因明論疏明燈抄卷第三（本）

　　 日本沙門釋善珠抄
　　 輸入者 黃紹亮

文。論喻有二至名之為見者。由此比況等者。比度之心稱見。照宗義極名邊。由因顯宗。未圓。立喻彰宗義極故言見邊。不改舊翻。故名為喻。順返不同言有二種。西明云。立因生智。猶未究竟。說二種喻。同有異無。二相已顯。解宗之智。乃得究竟。故名見邊。而言喻者。是曉喻義。且同舊翻。名之為喻。曉法師云。此間喻名語雖非當。而義不乖。故存喻名。是曉喻義。依此比類。曉所況義。故名為喻。有云。喻者。梵音姪利瑟吒多。此云所見決定。謂於瓶等。見所作性。現有無常。證知聲上有所作性。定有無常。以此曉喻。令生決定。故名為喻。今疏主意。同西明說。而言喻者。西方音云鳥播磨。此譯為喻。今因明中。同異喻支。准西方。云達利瑟致案多。此云見邊。為順此方。故義言喻。
文。故無著云至是喻名者。故無著云等者。無著世親師子覺。三共結誠言。有深邀期。西域第五云。中印度境。阿踰陀國。周五千餘里。國大教城周二千餘里。穀稼豐成。花菓繁茂氣序和暢。風俗善順。城西南五六里。大菴沒羅林中。有故伽藍。是無著菩薩請益導凡之處。無著菩薩夜昇天宮。於慈氏菩薩所。受瑜伽師地論。大莊嚴論。中邊。分別論等。晝為大眾講宣妙理。菴沒羅林西北百餘步。有如來髮爪窣堵波其側故基。是世親菩薩從覩史多天下。見無著菩薩處。無著菩薩。健邏國人也。佛去世後一千年中。誕靈利見。承風悟道。從彌沙塞部出家修學。頃之迴信大乘。其弟世親菩薩。於說一切有部出家受業。博聞強識。達學研機。無著弟子。佛陀僧訶。唐言師子覺者。密行莫測。高才有聞。二三賢哲。每相謂曰。凡修行業。願覲慈氏。若先捨壽得遂宿心。當相報語以知所至。其後師子覺。先捨壽命。三年不報。世親菩薩尋亦捨壽。時經六月。亦無報命。時諸異學。咸皆譏誚以為。世親菩薩及師子覺。流轉惡趣。遂無靈鑒。其後無著菩薩。於夜初分。方為門人教授定法。燈光忽翳。空中大明。有一天仙。乘虛下降。即進階庭敬禮無著。無著曰。爾來何暮。今名何謂。對曰。從此捨壽命。往覩史多天慈氏內眾蓮華中生。蓮華纔開。慈氏讚曰。善來廣慧。善來廣慧。旋繞纔周。即來報命。無著菩薩曰。師子覺者。今何所在。曰我旋繞時。見師子覺在外眾中。耽著欲樂。無暇相顧。詎能來報。無著菩薩曰。斯事已矣。慈氏何相。演說何法曰慈氏相好。言莫能定。演說妙法。義不異此。然菩薩妙音清暢和雅。聞者忘倦。受者無厭（已上）謂以所見邊與未所見邊和合正說者。雜集論第十六文也。所見邊者。是所喻之勤發。及無常。并能喻之勤發也。未所見邊者。是能喻之無常。即宗是也。和合者。即是合義。以此文知。雖共喻外。別加合結。似同古然於喻中。已有合義。明知。不異陳那喻法。准此而言。瑜伽雜集。如實論等。但更繁加合結兩支。其實喻中。已有合義。故亦不同古師。宜指喻也。令義平等等者。平等即和合義。宗喻兩處。能立所立。共相順隨。名為和合。因喻無過。名為正說。範師云。和合即是比況義。以喻比況本法。名為和合。此說即是喻體。為簡似喻。故言正說。今順方言。名為喻者。反改舊翻。故存喻名。義不乖故。由此譬況等者。由此譬喻。曉敵未悟。用曉前迷。曉明所宗。故名為喻。前雖舉因亦曉宗義等者。此通伏難也。難云。前因三相。已能顯宗。何須因外別開兩喻。故今通云。以因顯宗未極。立喻令義至邊。今由此喻。宗義明極。故離因外獨得喻名。問。若爾。因後二相。不異兩喻。何更須開兩喻之言。答。立因之言。唯詮能顯初相。後二未了。故以兩喻明之。理門亦云。然此因言。唯為顯了是宗法性。非為顯了同品異品有性無性。故須別說同異喻言。又第二相因。唯取所作同喻順成。兼取無常。第三相因。取無因義異喻反顯。復取無宗因喻性。殊助成所立。故於因外。別說喻言。理門雖說。因喻體同為遮外宗。有法為喻非顯喻體性。即是因。但說顯因非即因。故若說二喻性即是因。舉事顯因說。與因別。今不依此。
文。論一者同至異者別也者。同者相似義。異者差別義。法者差別法也。有法之上。所有別義。名之為法。此法有二。一不共有。宗中法是。二者共有。則因體是。此之二法。皆是有法之上差別之義。共許自性名有法者。共許自性。有此二法。故名有法。此上差別所立名法者。所作因法。無常宗法。此有法上。差別所立。名之為法。言所立者。此之二法。於有法上之所安立故。名所立義。於體上之所安立故。名所立。此則同有因法及無常法。名同法喻。無此二法名異法喻。後有記云。唯因所作為所立者。是大妄語也。乖疏旨故。言同法者。古因明師。取瓶有法。名為同法。以其瓶等能有無常。同聲宗故。陳那破云。若瓶所作。是無常。類聲所作無常者。瓶是所作可見燒聲是所作應燒燒。見見既不類。瓶何得無常類聲也。今有二解。一云。問有因法及無常法。名同法喻。二云。有宗同因不同。因同宗不同。宗因俱同。宗同俱不同。此四句中。初句能立不成過。第二句所立不成過。第四句俱不成過。唯第三句。宗因法同名同法喻言異法者。古因明師。取空有法。名民法喻。以虛空等無其無常。異聲宗故。陳那破云。如第三句云聲是勤勇無間所發。因云無常性故。同喻云如如瓶瓶是勤勇所發也。異喻云。非非如如空空非勤所發。又如第九句云聲是常。因云無質礙故。同喻云如空。異喻云非如瓶。若汝指空為異喻者。如此二因。應是正因。既以異品一分轉故。成不定因。何得但指有法為體也。今解有二。一云無因法及無常法。名異法喻。二云宗異因不異。因異宗不異。宗因俱異。宗因俱不異。此四句中。初句有能立不遺過。第二句所立不遺過。第四句俱不遣。第三句。宗因法異名異法喻也。
文。問何故宗至故皆名品者。此問意云。解其因義。唯云同品。不彰同法。何故釋喻。唯彰同法。不云同品。彼品此法。差別者。何答中有三說。初說中云。若同異總宗不相離性種名品者。不相離性。有其二種。一所喻中。不相離性。除宗以外。瓶等體上。法及有法。互不相離。即所喻中。不相離性。此唯名品。不得名同。二能喻中。不相離性。極成有法。極成能別。互相差別。不相離性。即能喻不相離性。若彼義品。法及有法互不相離。與宗相似。如此義品。方得名同。故前文云。謂所立法均等義品。今云總宗不相離性。即能喻中不相離性。若同異此總宗不相離性。種類名之為品。若不同異於能喻總宗不相離性。亦不同異於宗有法。但同異於有法之上所作義者。名之為法。何以得知。所喻中有不相離性。沼略纂云。譬如瓶等者。顯所依也。與彼因宗。為所依故。此喻意云。所作因。至瓶等上。上相離宗。即在瓶。故知。所作至聲上。不相離宗。即在聲也故知不相離性。通在聲瓶。今此初釋。當玄應師第四說也。故彼疏云。能別有法。和合相離。名同異品。同因異因。名同異品法。言和合者。不相離義。又此所作非總所立等者。此第二說。言似同。前義意不同。此第二說意云。因中同品唯望宗陳。喻中同法亦望能立。故因言品。喻云法也。能立所立。其義異故。此義意云。因中之意。取有法中論因有無。是故隨其所有義品。名為二品。喻中以悟類其所迷。令生物解。是故兩喻。名之為法。此說多好。順憬師等作此說也。又因宗二因異名法等者。第三說也。此說意云。同法雙同。宗因所作無常。皆同喻故。異法亦爾。雙異宗因。無宗無因。皆異喻故。故同異法與品義殊。喻名同異法。非同異品也。即總同異。名之為法。總同異於所作無常能所法故。其別同異。名之為品。顯因所依故。次下因同異者。即次文云顯因同品決定有性因者。即是有法之上。共許之法。若處有此。名因同品。因異品。者翻此可知。及上宗同異者。即上文云謂所立法均等義品說名同品。法及有法。不相離性。與宗均等。說名同品。此義意云。若以宗望因。因受法名。宗不名法。以宗不能自顯。要待其因方生解。故此因者。望前即執生宗解。望後即摸起喻言。對敵論時軌而且摸能成於宗。故名宗法。由是義故。於宗同類異類。直云同品異品。於因同類異類。乃號同法異法。曉法師等作此說也。又解。前明因所依。說名同異品。因不依法故。故不立法名。今此為顯因。說名同異法。或雙顯宗因。不名同異品。能喻皆名為法故。於二喻不說品言。
文。論同法者即名同法者。說因宗所隨等者。此一頌中。初句同喻。次句異喻。第三句者結上兩句。同異真喻也。第四句者。明似喻義。初同喻中。因第二相。由在同喻。含取而說故。云說因也。此小論云。若是所作。彼大論云。以諸勤勇無間所發諸言即表瓶聲。兩處各有勤發。若言即顯指其兩處。謂聲與瓶。若比若彼。皆有所作也。故知。瓶上勤發。是其所喻。聲上勤發。是即能喻。即是因第二相也。此能所喻。竝同喻攝。宗所隨者。聲上無常。名之為宗。是其能隨。是宗非喻。瓶上無常。是其所隨。故是喻也。二處勤發先見已。齊瓶上無常先見為首。聲上無常。隨後見之。故瓶無常。名為宗所隨也。明知。勤發之中。能喻所喻。及宗所隨。三分以為同喻義體。就中一分即是因體也。今此頌中。略不舉所依也。第二句云。宗無因不有者。本宗已得同喻。證說故。得辨意而辨宗無也。宗無兩字。所明義意者。宗是所無也。無是能無也。所無之宗。是宗非喻。能無之常是喻非宗。標為異說。即辨所無之勤發。并取能無之非勤。總說以為因不有也。問。無與不有。一體異名字。寧知宗無但取能無。而因不有。雙取所不有。及能不有。為喻義也。答。宗是新成。理非是喻。故所無宗。非喻中攝。因是舊許故。所無因得在喻攝。准如同喻。云說因明和合。因若不含因。應名說喻。何以乃言說因也。又以同喻能顯示因同品定有。故於喻中。即含因也。而今異喻。理須准於同喻之例。所無之勤發。能無之非勤。竝是喻也。下文中云非所作言表無所作。即其義也。明知勤發之中。所無能無。并能無之常。三分為異喻也。除宗以外有無法處等者。處即瓶等有法處也。與前陳因相似品者。因是聲上遍宗法性。瓶上所作。名為同品。即是與因相似品也便決定法者。謂於瓶等。有所立法也。
文。因者即是至合名同法者。因者即是有法之上共許等者。因謂聲上遍宗法性。是所有法也。若處有此名因同品者。瓶上所作。名因同品。此即說因為宗所隨也。所立之法是有法上不共許法等者謂於瓶等所有所立法也。此亦所有法也。若處有共因決定有此不共許法等者。此意聲。瓶等法上。有第二相因。即說此因是延彼上。遍宗法性。因之因品。所依瓶等。定有其宗。故云決定有性。以共許法成不共許者。其共許法釋成於宗之所以。故有能成因。必決定有所成宗法。故理門云。說因宗所隨。是名同喻。聲上無常。是其能隨。瓶上無常。是其所隨。彼意說云。隨有法處。其因同品所作之處。即決定有所立無常。是同法喻。除宗以外有無聚中等者。除宗以外有無瓶等聚中。有第二相共許因法。即說此因。是彼聲上。遍宗法性。因之同品。所依瓶等。定有其宗。不共許法。如是相似。即是同法以法同故等者。以逆次第。配前三說以法同故者。第三說也。同異因法。同異宗法名為法故。能所同故者。第二說也。望宗名品。望因名法故。是能所異義。二合同故者。第一說也。法與有法。不相離性。同異於此種類名品。同異所作。名之為法。不相離義名為合。故此中正取之同品等者。此通伏難。以定兼正。難云所譬之因體唯所作。何故能喻乃取無常故今通云。因體正是。所作言故。即兼無常。引喻若闕無常。何得名為同喻。故正取所作因之同品。由有此故。宗法必隨。故亦兼取能別無常宗之同品。合為同法。
文。問顯因同至能立不成者。第一句中。有顯因同品。非決定有性。即九句中。諸異品有。即初中後。名初後句。此六句因異品轉故。是因同品。無所立故。非決定有性。能立之因。於異喻轉。犯能立不遣。第二句中。有決定有性。非顯因同品。即九句中。同品非有是。中三句。有所立故。是決定有性。因不轉故。非顯因同品。能立因之於同喻。無犯能立不成。
文。若非因同至決定有性者。此第三句。違四句例。其俱句者。必在第三。俱非句者。必在第四。諸四句例。處處決定然疏主意。遣似取真。言便宜故。初之三句是似非真。後之一句。是真非似。今簡似句。欲取真故。以其俱句為第四句。第三句中。有非顯因同品。非決定性。即九句中。異品非有。謂初中後三句。各取中句。此三句因異品不轉故。非顯因同品。無所立故。非決定有性。既同喻中。無能所立。犯俱不成。第四句中。有顯因同品。亦決定有性。即九句中。同品有句。謂初後三句。此六句因同品轉故。是因同品。有所立故。決定有性。正因不定二種所攝者。六句之中。二八正因。餘四不定。異品無過。二八正因。異品有過。餘四句也。此同異喻。所犯諸過。一分全分。或自或他等。皆知下說。
文。若准標顯因同品為同法喻者。即四句中。第一句應是正因。初句既犯相違不定。故文通標決定有性。若文唯標決定有性為同喻者。第二句應是正因。第二句犯不定相違故。文通彰顯因同品。第三俱非。約異品說故。無宗因。第四俱句。雖復容有顯因同品。決定有性。然為因遍異品轉故。非正同喻。同法喻體。要於瓶等有因及宗。於空等上無宗無因。為顯此義故。文雙標顯因同品。決定有性也。
文。論謂若所至有法結也者。此中指法以相明故合結總陳者。指法者。指同喻法體也。謂若所作見彼無常者。合也。譬如瓶等者。結也。合中。若所作者。即前論文。顯因同品總顯因品也。見彼無常者。亦即前文。決定有性。總顯宗之同品也。即者著也。所作者生義。無常者滅義。諸有生處。決定有滅此意云。所作至處。無常定隨。猶如母牛去處犢子必隨。有因之處。宗定隨逐。此為合也。即作合云。若有所作。其敵證等。見彼無常。是為合也。如瓶等者。舉其喻依有法結也。瓶等者。即若於是處也。與彼因宗。為所依故。此喻意云。所作因至瓶等上。不相離宗即在瓶。故知所作至聲上。不相離宗即在聲也。問。夫合結者。為同喻後陳。為異喻後陳耶。答。古今不同。古師立同喻已。說合支。聲既所作。故知亦是無常。立異喻已。說結支云。聲既所作。故知必是無常。此古師意。同喻後立合支。異喻後立結支。今陳那意。兩說不同。一疏主云。合結皆在同喻之後。異喻之前。即此文云。如立聲無常。所作性故。瓶為同喻。此中指法。以相明故。合結總陳。明知同喻後。異喻前也。二玄應師云。合在同後。結在異後。故彼疏云。結謂結成。未說異喻。其量未成。何故結支。在同喻後。故對法論第十六云。結者。謂到究竟趣。所有正說。由此道理。極善成就。是故此事決定無異。結會究竟是名結。既於同喻。有無合過。即和合分同喻後陳。於異喻上。別顯不離。明知結支異喻後說。案此二說。後說似古二喻外應有別體。故大乘基。欲顯離因喻。外無別體。故同喻之後。合結總陳。即此陳那之本意也。
文。前宗以聲至餘盆甖等者。前宗以聲為有法等者。彼聲有法。與所作無常法。互不相離。彼瓶有法。與所作無常法。互不相離。如是相似。是故以瓶為同法喻。問言同喻者。為瓶有法。為同喻體。若瓶上義。為同喻體。答。古師云。以瓶有法。為同喻體。新師云。以瓶上義。為同喻體。即陳那破古師義云。若直以瓶為同法喻。瓶有所作。瓶無常故。類聲亦爾者。亦應瓶是所作。可燒可見。四塵所成。例聲亦爾。若如我解。諸所作者。皆是無常。所作無常。以為喻體。瓶等非喻。但喻所依。即無可燒可見等過瓫（薄憚反器也）瓫（於貢反。方言瓫甖也。自關而東。謂之瓫）甕（字書亦瓫字也）甕字（毛多比）大甕（彌下下三字。非此所用。以字類故。仍探求示耳）。
文。理門論云為異喻體者。古因明師因外有喻等者。此疏主文。非論文。若爾喻言應非異分類因義故者。古師意。存因喻別體。以起此問。此問意云。前文所說。同中定有。異中遍無。又說由於同有異無。即顯因宗不相離性。明知。同有其有。即是因第二相。若爾同喻應非異分。顯因義故。同喻即用因中一分。為其體性。又說異無所無。即是因第三相。若爾異喻。應非異分。顯因義故。異喻即用因中一分。為其體性。兩論之中。既各一分。即是因體。舉因足得兩喻分。即應喻言非別異分。何勞別故兩喻名也。古因明師因外有喻等者。此明因喻別體之相。問。古因明師者。為是世親。為餘師耶。答。除世親外古因明師。以瓶有法。為同喻體。由此陳那。廣破其義。世親論師。出同喻體。前後不同。初學時說。以瓶有法。為同喻體。學成後說。所作無常。為同喻體。同陳那意。問。以何得知。世親意爾耶。答。集量論中。陳那自云。論軌論中。以瓶有法為同喻者。其論非是世親所造或同世親未學時造。學成已後。造論式論。則以所作無常。為同喻體。不同我義。集量論中。既有此說。故知世親。二時述義。不舉諸所作者皆無常等貫於三處者。諸皆二字。顯貫三處。古師之義。同喻如瓶。異喻如空。瓶空有法。為同異體。不顯因宗不相離性故。因非喻。問同喻之法。總有三分。一者能喻之所作。二者所喻之所作。三者所喻之無常。異喻之法。亦有三分。一者能離之常。二者能離之非作。三者所離之所作。論其因也。因第二相。但是能喻之所作。因因第三相。但是所離之所作。雖兩喻中。各有一分。即是因體。復各更有餘之兩分。與困體別。何得難言喻非異分也。答此中問意。一分若同理。即應攝餘之兩分。用如論題。但號因明。不號喻明。豈可不有喻宗明也。舉因成明。既隱喻宗。何妨兩喻。一分是因。亦即得隱餘之兩分也。
文。陳那已後至何須二喻者。此還釋成前難意也。說因三相即攝二喻二喻即因等者。問因後二相。為則二喻。為二喻外別有二相耶。答。軌師云。因後二相。即是二喻。且如因第二相。正取所作。兼取無常。第三相中。正取所無之所作。兼取能無之常。故理門云。若爾喻言應非異分。顯因義故。論即答云。事難實爾。由此文故。作如是釋。今賓師云。今詳。法師錯解論文。論文意者。因第二相。於同品中定有所作。其第三相。於異品中遍無所作及其兩喻。同喻之中所喻。即是所作無常。能喻即是聲上所作。合此三門。以為喻義。異喻即以常非所作。以為能離。并聲所作。是其所離。還以三門。以為異喻。是故應知。因後二相。但是兩喻。各少分義。是故論云事全爾。此謂實爾。少分體同。非謂二相即兩喻之全分也。今云二喻即因者。因後二相。即攝兩喻。各少義故。云二喻即因。非謂二相即兩喻之全分也。所作性等貫三義故者。方貫者。古亂變（王弼曰。頭相似。貫魚也。駢羅利也。因貫三處。其義亦爾。如縷貫花也）問。其立因。為依瓶等有法之上。名定有性。為依無常等名定有性。答。有二解。一云。依瓶等有法。義如常解。一云。依無常上。名同品定有性。以瓶等體非同品故。所以得知。理門論云。以所作性於無常見故。於常不見故。不言於瓶上見。故知同品。無常之上有所作性。問。若言因依同品無常。無常即喻。如何今說。言瓶有所作性。瓶體是無常。當知聲有所作性。聲體是無常。准此所作。即依瓶等。答此古師合。非陳那義。陳那立云。諸所作者。皆是無常。喻云如瓶。瓶等喻依非因依也。問。若言因依同品無常。何故差別上無常。非因所依。同品無常。為同所依。答。宗中敵不許能別。非因依。同品兩俱成故。得為因依。同。若無常同品。定有所作。此是滅法。云何得言定有所作。滅非因生故。答。有二解。一云。言無常者。非唯滅相。無彼常故。名為無常。即住異等。俱名無常。依此何過。二云。無常是即滅相。言有性者。定曾有性。觀果知因。非當有性。雖不因生。始滅故不有違。賓師云。因第二相。貫瓶處者。於瓶所作。為伴而有故。於瓶中所作上有。正是應理也。古師難云。若喻亦是因所攝者喻言應非因外異分等者。此還釋成前難意趣。非是論文。古師不知因貫三處。即意中存因外有喻。因喻別體。方作此難。應唯二支者。若二喻即因者。應唯宗因二支。何須二喻以其二喻顯因義故。
文。陳那釋云至令宗義成者。意答喻體等下。是疏主文。非論文也。論文中云。事雖實爾等者。答前難中。有縱奪詞。且縱許云。事雖實爾。謂兩喻中。各有一分。事雖實爾。即因體也。次即奪云。然此因言唯為顯了是宗法性者。謂因三相。體一義異。是故不離初相之性。即說同中能喻所作。亦說異中所離所作。既無別體。若不舉喻。直舉因者。便能顯了是宗法性初相之義也。非為顯了同品異品有性無性故須別說同異喻言者。意明法門。有可隱者。有不可隱者。有可隱者。且如喻宗。不說明名。此即可隱。但稱因明也。兩喻之中。各除一分。是因體。說復各別。有餘之兩分。即不可隱。以要舉其餘之兩分。同中所喻。異中能離。方得含取同有異無。且如同云諸所作者。皆是無常。舉其瓶上所喻分中。所作無常。方得含取聲上所作。故諸說言。又於異中。見非所作。舉其虛空能離分中。常非所作義。含取聲上所離所作。故今論中。義意說云。然此因云所作性故者。唯為顯了因之初相是宗法性。非是為顯同有異無。故須別說同異喻言。諸所作者。及見非所作等。方能顯了因後二相。乃得含取同有異無之義。疏主文中。云意答喻體實是因爾不應別說者。謂兩喻中。各有一分。事實是爾即是因體。不應別說。然立宗後。引喻之前。立因言者。正唯為顯宗家法性。是宗之因。此之一義。非正為顯同有異無。順成宗義故。於因外別說二喻。顯因有處。宗必隨逐。并返成故。令宗義成。
文。彼復難言至是名為德者。古師意云。唯所作言。以為因體。瓶等有法。以為同體。空等有法。以為異體。因喻體別。各能成宗。堅執此義。即復難云。若立論者。唯以所作能詮因言。詮其所詮所作性義。說名為因。此是但說因之初相。不論因後二相者。斯有何失。復問彼言復有何德者。論主徵云。若言無失。復有何功德也。彼古答言別說喻分是名為德者。因分喻分。歷然各別。不相濫故。是名為德。
文。陳那復難至非為失故者。應如世間所說方便者。此縱就彼宗也。言世間者。可破壞故。名為世間。今此意。顯諸外道等愚者眾。故所說方便。理不正故。為欲覆藏自宗惡故。皆可破壞故。云應如世間所說方便也。彼愚人世間。立比量云。聲法定是常。因云無觸對故。同喻云譬如虛空。異喻云非如瓶等。借此以為立宗方便。故云所說方便也。今若設有是佛弟子。不善立量。云聲是無常。因云所作性故。同喻之中。直指云譬如瓶等。此應如他世間愚人說也。與其因義都不相應者。若言諸所作者。皆是無常。可言同喻。釋其因義。其第二相。與因相應。既直指云。譬如瓶等。即知喻中所作之義。與其聲因。都不相應。不相關涉也。雙異喻中。見非所作。異喻即含因第三相。所離所作。與因相應。既直指云非如虛空。故聲所作。與空所離。都不相應。不相關涉也。他宗本執。因之論宗。各自義別。都不相應。為欲覆藏已宗惡故。而今論主。縱而審定。不欲令從覆藏瑕疵也。汝論因外說喻亦爾者。汝者即佛弟子。不善立理者也。是故以例外道愚也。若爾何失者。是論文也。縱同外道下。疏主文也。若其因喻。歷然別說。爾者何失。引例成云。如外道說有五根識。佛法亦有。非為失故。因喻別體。設同外道。是有何失。
文。陳那難云至不極成義者。下文有二。初示義中之過。後示說中之過。此初也。此中難意下。是疏主文。非論文也。此說但應類所立義者。此因喻別。古師說者。但應同於外道量法。以瓶所立。無常之義。類聲所立。無常之宗也。此即審定也。且如外道聲論師。立比量云。聲定是常。無質礙故。同喻云譬如虛空。聲亦如是。是故聲常。異喻云非如瓶等。彼同喻中意避說云。諸無質礙。皆悉是常。以其若作如是說者。心心所等。無質礙故。即非是常。其惡便露。是故外道覆藏瑕疵。詮其能立。以管所立。但以所立相類為喻故。今陳那即審定云。但應同於外道量法。但以所立相類也。故總說言。此說但應類所立義也。由同彼說不極成義有過。失故者。說因喻同體為極成義。不以為失。說因喻別體。為不極成義。有過失故。
文。陳那難云至非能立義者。此疏主文。還以釋成前難意也。審定既訖。次正破云。若說瓶有法體。空有法體。以為喻體。因與此別者。但應以瓶類於所立無常之義。謂若取其能立之因。管取所立。即如說言諸所作者。皆是無常。異喻中云。見非所作。其因即定。同有異無。定能成宗。既喻不言諸所作者皆是無常。舉瓶證聲。復既不以能立之因。管取所立。以之為喻。而直指云如瓶如空。即不能簡外道覆瑕之過。故無功能。其喻便非能立之義。由彼舉因。但說所作性。舉瓶類聲。同無常不說能立諸所作者及與所立皆是無常者。此後示彼說中之過也。向者過失。由彼說量之時。但說初相。所作性故。其次即說。所類同法。直爾指云。譬如瓶等。而不說言諸所作者。能立之因。以管所立無常之義故。有濫彼外道疑因。無有功能。非能立義。
文。又若以瓶至故有前過者。又若古師直指如瓶。為同喻體者。即招外離。陳那破云。若直以瓶為同法喻。有所作。瓶無常故。類聲亦爾。亦應瓶是所作。可燒可見。四塵所成。例聲亦爾。若知我解。諸所作者。皆是無常。譬如瓶等。所作既為宗正同法。無常隨之亦決定轉。舉瓶等有法。以為喻所依。以顯其事。便無一切可燒見等相類之失。汝既不然。故有前過。問。陳那作此難。古豈不自違已宗。答。夫喻況法。法必似喻。古師既以瓶喻於聲。此即理合。可燒可見。非是難者。強難類瓶。故作此難無自違過問以喻況法。何必皆同。如說人面猶如滿月。非彼月法皆面上有。經說但依少分言。故答此亦無異。以月喻面。但取滿義。非總以月有法為體故。瓶喻聲取所作等。非總以瓶為同喻也。問。所譬之因體唯所作。何故同喻復取無常。答。有云。因體正是所作言故。即兼無常。引喻若闕無常。何得名為同喻。玄應師云。此解不然。所作故言。顯宗所以非由故宗因取無常二立有殊。因喻體別。不取滅壞。如前已論。不爾因言。唯顯初相。故言所說無常者。何不可聲無常即說為因。故今別解云。因正能立。同喻助成。兼取無常。順其所立故。得成喻必假無常若無無常似喻所攝。問。若爾。應說初相。正為能立。籍伴第二助成於彼兼取無常順成所立宗義。答。此難不然。因體是一。義分三。若取無常非因性。喻依瓶等體即別。故取滅壞順所成。又解所喻之法。非唯是因。故於同喻亦兼所立。謂由瓶等二立和合。況聲有法。宗因不離。故能所成。皆是所喻。瓶唯所作。能喻是不成。理門雖說第二相。不說所喻唯第二相。況彼論云。為顯於此不相離性。故說喻言。明知所喻通二立也。
文。陳那又難至非能立義者。此意難言下。是疏主文也。又因別者。重牒外計因與喻別也。此有所立同法異法者。釋此文中。三師不同。一西明云。若因與喻有別體者。此但唯有與所立宗同法異法。終不能顯宗因不離相應之義。二賓師云。若因與喻有別體者。此喻但有所立無常之同法。即瓶上無常。所立無常之異法。即空上常住。終不能顯因與所立不相離性。三疏主云。終不能顯因與所立不相離性。三疏主云。又因喻別此有所立者。因喻既別。同喻但有所立無常同法異。終不能顯因與所立不相離性。有三消文。得意可讀。若因喻別。同喻如瓶。異喻如空者。縱使瓶上具足知有所作無常。而於言中不相合。云諸所作者皆是無常。終不能知聲上之因。與所立宗。不相離性。空何他橫生疑云瓶是所作。自無常。聲雖所作。不妨常也。又異喻上。雖知具足。常及非作。於此異中。若不離言見非所作。終不能顯所作之因。不來入此異喻之中。即不能顯因與所立不相離性。總結中云。是故但有類所立義等者。是故者。是前不能顯因所立不相離故也。但有類所立義者。就彼妄立本意論之。以瓶無常。類聲所立無常。為同喻也。然無功能者。無有決定相類之功能也。
文。古師復問至成有能也者。意說因喻下。疏主文也。以同喻中不必宗法宗義相類者。此說因喻無能所以也以是由也。由彼拙說。及由覆瑕。所說同喻。不必宗法宗義相類也。言宗法者。所作因也。又宗義者。無常宗也。謂有智人。巧說簡過。故以因宗相類而說。即如說言諸所作者皆是無常。此以因力。攬取定同。復除不同故如是說。而勝論師由拙說故。又聲論師由覆瑕故。於同喻中。不作如此宗法宗義必定相類。而立量言。聲是無常因所作性故。直指喻云。譬如瓶等又聲論師。亦是不作宗法宗義必定相類。其意為欲。覆藏瑕疵。對佛法立聲定是常。無質礙故。譬如虛空。故外道師。或有愚拙。或是覆瑕也。但云如瓶他若有問瓶復如何無常等者。此釋次文此復餘譬無常。或有指空。以喻聲常。故令此聲復更有餘別。問。譬喻之所成立以彼所舉。同法喻中。不必說言能立因法。所立宗義。而相類之。但言如瓶。不說瓶等是所作故是無常者。以不舉彼宗因義故。更舉燈等。成瓶無常。如是展轉應成無窮是無能義我若喻言等者。翻失顯德也。諸所作者者。是能立宗法也。皆無無常者。所立宗義也。既因與宗皆得相類。總苞一切瓶燈等盡。成是無常。不須更問。故非無窮。成有能也。
文。復難彼言至更無彼過者。若但瓶體下。疏主釋成之文也。若但瓶體為同喻者。且如其瓶對彼聲者。瓶上更有諸品之義。或有可見可燒。可打可觸。四塵之義。聲上不必有此諸品。云何但舉其體為喻。寧知聲上定類瓶上無常品耶。故云非燒見等一切皆類若皆類者。便成過失。若如我說。諸所作者。皆是無常。彼喻依中。但以所作無常。皆悉齊等。比類便無彼過。等類便無彼過者。等者齊等也。類者比類也。若依我義。諸所作者。皆是無常。聲瓶無常必同品。諸所作者。不齊見。何得以見為同品。
文。彼又難言至後二相故者。此意難言下。疏主文也。總顯難意者。汝若唯取遍是宗法以為因性同品定有。異品遍無。但喻非因。是故瓶空喻非因者。其不定因。應成正因。唯有初相。無後二故。雖有初相。然是不定。由此故知。同有異無。亦是因相。
文。古返難言至有不定失者。彼意難言下。疏主文也。總難意云。云何具有宗為所立。又有同喻能證之法以為能立。及異品法返顯之。義二種譬喻既是具足。如何抑我而有不定之失也。彼意報云。以同中順同。以異簡異。足得決定。何以乃言。有不定成正因之失。
文。陳那難云至有此不定者。謂立量時下。疏主文也。若於爾時所立異品非一種類等者。若於汝立異喻。直指非如虛空。爾時之中。所立異品。便容二類。與宗為異。非定一類。與宗為異。使令不本因有此不定失。言二類者。此異品中。一類有因。一類無因也。此義如何。即指事云。如初後三名最後喻。上文九句合為三三。今指初三之中最後句喻。及指後三之中最後句喻。論主破云。於異品中通有非有。非一種類。便有不定成正因過。所以者何。非一種類。二不定因具。汝所說因及二喻。既具三義。應成正因。其義如何。今取初三。最後同有。異有非有。六不定中。異品一分轉。同品遍轉。及後三中。最後同有非有。異有非有。六不定中。俱品一分轉名非一種類。汝既但指瓶一法為同品。空一法為異喻。雖具二喻。喻若非因。便有此不定。
文。如初三最至是正因故者。此竝疏主文也。如初三最後喻者。謂九句中。初三第三句。同品有異品有非有。如立聲是勤勇無簡所發。因云無常性故。同喻云譬如瓶衣。異喻云譬如電空。以其電空俱非勤勇。齊是異品。然無常因。空則無。在電則有。故此異品。乃有兩類。非一種類。即有不定。為如電光。無常性故。聲非勤發。為如瓶等。無常性故。聲是勤發。後三最後喻者。謂九句中。後三第三句。同品有非有。異品有非有。如聲論師。對勝論。立聲是常。因云無質礙故。同喻云如虛空極微。異喻云非如瓶樂等。此樂等但非是常齊是異品。然無礙因。在樂則有。在瓶則無。故此異品乃有兩類。非一種類。即有不定。為如樂等無質礙故。聲是無常。為如虛空無質礙故。聲是常耶。此二喻中若同取有義等者。如是二量。二種喻中。若同取有義。異取無義。同喻亦具宗中所立。并同喻之能立。及異品法二種譬喻。。然由異品一分有故。因成不定。汝說一法以為同喻。亦以一法為異喻。喻非因故。不別簡。言謂若是常見非所作如虛空等。便有不定。若別簡別。喻即是因。云何簡別。若是其常。已簡本宗并異品義。標之為異。既標異已。復云見非所作。復簡本因。在異中無便令本因是決定因。故知世間宗異品同處有性為異法喻者。有無能之過。及不定過。
文。彼復結云至亦不相違者。此中故定下。疏主文也。此一段之文。釋其因喻。雖是體同。不妨名別也。文中有二。初明因喻雖是體同後由是道理下。明不妨名別。於初文中。故定三相唯為顯因者。引中故定為之聲。彰因三相。顯了於宗。二喻即因。聲者名也。初相是因。其義不惑。其後二相即是喻。喻義義亦是顯因也。於同喻中。云諸所作者。即第二相。作伴而有也。於異喻中。若是其常。且標異品。又云見非所作。即第三相。由於異品。離其本因故。異品無也。兩喻既攝因後二相。故無相違不定過也。由是道理雖一切分皆能為因顯了所立者。雖因三相俱是為因。顯了宗義。初相初分為因。可解後二相者是二喻分。然為順返釋成因義。故并二喻亦名為因。即是三相名一切分。此中意者。若第二相無同喻釋因義未成要由同釋方成因義。因第三相無異返釋。因義未成。有異喻釋方成因義。是故二喻即名為因。故有三相皆能為因。顯了所立無常之宗也。然唯一分且主為因者。於三相中。遍宗法性。唯此一分。且說為因。餘二名喻。據勝偏萌。非盡理說。故名為且。問。何故不說後之二相以為因耶。答。後之二相若未釋昧。未有因義。及其釋了。因義已成。喻義亦立。且如說言。諸作者皆是無常。於諸宗中有所釋因。并有瓶上所作無常。以為能釋。既因義成。喻義復立。故且就喻立名。為喻而隱因名也。異喻所釋。准此應知。亦就喻名而隱因號也。前文依此等者。會違文也。問。理門論云。然唯一分。且說為因。何故前云因有三相。豈非違也。答。前文依此顯了宗義。說因有三相。據勝偏明。非盡理說。亦不相違。問因三相中。何相為因。其義偏勝。答。初相為主。正為能立。第二之相。能為助伴。第三雖無主伴之能若無止濫。即不成立。是故亦立三相。故如實論云。因有三。謂根本法。同類所攝。異類相離。解云。根本法者。是第一相。同類所攝者。是第二相。異類相離者。是第三相。然此三相。古說別。陳那以前諸師所說。初之一相正是為因。後之二相。即是二喻。更無別喻。然二相後更說喻者。欲令所立更重明顯。故說二喻。實二相外。無別二喻。陳那已後。三相皆因。此三相外。更立二喻。其差別者。喻中通取有法及與所作等因為體。後之地玎。取有法上所作性故等及非所作。以為因相。問。何以得知。後之二相。亦是因攝。答。同品定有。是順成門。異品遍無。是變成門。謂於同品。有所作因。故成無常。證知聲上有所作性。定是無常。是則順成。於異品中。無所作成。故非無常。即是變成。變雖異。成立義齊。故名為因。故理門云說因宗所立隨宗無因不有。
文。問何故共至同喻合論者。此問意云。何故聲有法上。所作無常。分為宗因。以為二支。瓶有法上。所作無常。合為同喻。以為一支。共許法者所作也。不共許者。無常也。答中不共而為所立者違他順已。名之為宗。若順他宗。立已成故。故名不共。而為所立二俱助成前立者。同喻之上。所作無常。二俱助成前所立宗。及能立因所以爾者。因正能立。同喻助成。兼取無常。順其所立故。得成喻。必假無常。若無無常。有所立不成過。若無所作。有能立不成過。若無二立。即有俱不成過。同喻二義。俱助前立。故因宗別。說同喻合論。
文。問因陳所至至後法知者。此問意云。立宗之後。因陳所作。已貫瓶中。曉宗已訖。問喻再申。更曉前宗。豈非鄭重。鄭（陳門反。去聲。廣雅鄭重也。合訓也）此答意云。因言之中。雖總說同喻所作。而未顯同有之相。宗義未明。指事欲顯因第二相。明前宗義。更說同喻。別有勝能。非為鄭重。故雖陳因。未得喻名。問。舉因宗未顯。因不得喻名。陳因智未生。非言生因攝。答。言因必對異。無是果是誰因。故敵智未生。非是言生攝。古師合云瓶有所作性等者。若依定師說量之法應言聲是無常。因云所作性故。同喻云譬如瓶等。異喻云譬如虛空聲亦如是。瓶有所作。瓶是無常。聲有所作。聲亦無常。今陳那云諸所作者。皆是無常。聲瓶無常。必同品。諸所作者不齊見。何得以見為同品。若如陳那。巧說合云。諸所作者皆是無常。無有所作。不無常。顯略除繁喻宗雙貫。何勞長議。故改前師。長（沾良反。永也。平聲）護（牛寄反。去聲。說文議語也。論也）古師結云是故得知聲是無常等者。古師結云。是故得知聲是無常等者。古師結者。語煩長也。今陳那云。譬如瓶等。舉喻所依。顯義已成。何勞重述。喻所依者。與彼因宗。為所依故。此喻意云。所作因至瓶等上。不相離宗即在瓶。故知所作至聲等上。不相離宗即在瓶。故知所作至聲上不離宗即在聲也。故於喻中。雙陳因宗二種明矣。因者所作因也。宗者不相離宗也。太賢師云。若所作者。即合分也。見彼無常。即結分也。合結總陳。名為喻也。知言瓶等者。指喻所依。非喻正體。今疏主意。如瓶等者。是結分也。賢說乖理。不可依用事了方結。未舉喻依。何先預結。既違結義。故不可也。
文。論異法者至是名異法者。處謂處所等者。即虛空等有法處也。則除宗外。餘一切法。體通有無故。云有無法處。若立有宗。同品必有體。異品通無體。名之為處。若有體法。若無體法。但說無前所立之宗。前能立因亦遍非有。即名異法。由此當知。龜毛等無。雖非無常。無所立常。即名異品。即是無常。異品中收。今論文云。若於是處者。即虛空等。有法處也。說所立無者。聲與無常不相離義。為因成故。名為所立。即空等上。無所立也。因遍非有者。謂虛空等。遍無所等因也。此義意云。虛空等上闕無常宗。即無宗義。是聲無常。宗之異品。所依空等有。等第三相故。云若於是處說所立無因遍非有。此即正取無其宗。兼取非所作因為異法喻。以法異故。二俱異故者。逆次可配於前三說。以法異故者。前第三說。以總異於所作無常因宗法故。二俱異故者。初二說也。能所相對。說品法別。故以配之。宗無因不有者。問。何故明同法中。先舉能立之因。後舉所立無常。明異法中。先舉所立之常。後舉能立之因耶。答。靖邁師云。同品中為於宗內。立聲是無常。為他不信故。舉其所了知因。以證不共了知之無常。令人信受。為此故言譬如瓶等。獨如瓶等。從所作因生定是無常。聲亦如是。從所作因生。故知無常同品中。所作之因。正是所明。為是義故。先舉其因。後舉無常。對顯異品之中。為欲宗辨異。必須依次第遮異。是故先舉常品。遮所異無常。後舉所作。遮異非所作。故有如此前後不同。泰法師云。同品之中。以所作性證無常故。先舉所作。後證無常。異品之中。欲明空無所作性。故舉虛空常。故無所作性。
文。有解正取至宗定隨無者。言有解者。文軌師也。故彼疏云。處謂有法處。說所立無者。就說所立宗法無也。因遍非有者。能立因法。遍非有也。此即正取所無因法。兼取能無宗法。名異法喻。若但無因法即名異法者。同品非有。應是異喻若爾聲無常宗等者。此疏主還難輕自難也。九句之中。第八正因云。內聲無常。宗勤能無間所發性故。因同喻如電瓶。異喻如虛空。若但無因即名異法。同品非有應是異喻者。若作是難。爾者勤勇之因。於電非有。第八句同品一分。應是異品。宗定隨無。若於電上。無無常宗。電即應常。即違世間自教等。
文。由此應言至後方無因者。此即正破文軌師義。別述正義。此義意云。同法之中。因為正同。宗為助同。異法之中。宗為正異。因為助異。所以爾者。同順成故。因為正同。異返成故。宗為正異。不爾異喻應成異宗。非成本宗。問。若爾同異舉正已足。何須兼助而後舉耶。答。若隨一舉即無功能。先因後宗。方為順成。先宗後因。方遠離故。謂異法喻非立空常。彼極成故。但遮異品。返成無常。本所諍故。偏取非異者。軌法師云。正取所作。兼取無常。為同法喻。正取所無因法。兼取能無宗法。名異法喻。今即破云。若異中如同偏取其因以為正者。即成異宗。非異法故。理門不云因無宗不有名為異喻。若異法喻先因後宗者。應以非所作因成其常宗。終不能止所立宗濫。若爾。應成非所說宗。
文。問何故所至皆遍非有者。此問意云。如論文云。說所立無。因遍非有。何故所立。唯言所無。不言遍無。所立能立。唯言因遍非有。不言因非有此答意云。宗是所成。不成因故。不言遍無。因是能成宗。故言遍非有。因若異品有異品有非有非是遍無者。能立之因。於異品中。全亦分轉。即成異宗。此不定。相違種種過起。此等諸過。同異相翻。能正對治。由此義故。西方二釋。一者同喻。顯因第二相。作伴而有。正翻相違因。同品中無。異喻顯因第三相。所離而無。正翻不定。因異品中有。是故能正。對治相違及不定也。第二釋云。因後二相。同中作伴有。異中所離無。通用對治相違不定以其相違同無異有故。不定同有異有故也。宗之所立其法極寬等者。此通伏難。難云。若無宗義。名宗異品者。聲上無我空等亦有。若異喻上。皆遍非有。名宗異品者。都無異品。如空等言。例徒施設。今通之云。空上無我。非因所成。故今但無。隨應少分。因之所立。即是異宗。若異皆無名宗異者。一切比量。都無異品。由此義故。非謂一切皆遍非有。
文。問說所立至俱不遣過者。問意何知。答。中有四句。有是說所立無非因遍非有。謂初中後三內。各取初後句。此句意云。若唯無所立。名異法喻者。因異品轉。應是異喻。既不遣能立。似異喻所收。明知。異喻非真宗。無能立亦須非有。故異喻體。不得唯說所立無也。有因遍非有。非說所立無。謂中三句。此句意云。若云因遍非有。名異法喻者。同品非有應是異喻。既不遣所立。非真異喻所攝。明知。異喻非直因遍非有。亦須說所立無。有非說所立無。非因遍非有。謂初後三句。此句易知。
文。若說所立至因遍非有者。有說所立無亦遍非有。謂初中後三中。各取中句初後正因。中句不定。即不共不定也。今此句次。違四句例。其常四句。俱句第三。俱非第四。去似取直。所除在前。所待後。他句有過故此有過者。一四句中。俱句為自。餘三為他。第五不定。自句他句。皆有過失。不爾此句非有過收。第四少分者。二八正因。餘皆有過。
文。論謂若是至今成立故者。如無常宗至先因後者。同異相對。明其差別也。如無常宗者。先標本法宗也。是常為異者。後形宗明異也。即異喻中。離其本宗為第三相。所作性因者。顯聲作作管瓶所作。即同喻中。合其本因為第二相。非作為異者。庶所作因。還止濫非。即異喻中。離其本因為第三相。返顯義言等者。謂立宗持敵論未許加以同喻。證宗方定。宗即定已。形宗明異。言若是常。表非無常。反顯本宗。次即離因。言非所作。表無所作。遮宗因濫。名之為離。明知舉因已。顯同喻相。管取義復顯本宗。名之為合。為顯此義。同異相對明其別也。同成宗故等者。夫同法喻。順成方便。若先不舉所作因者。終不能成所立之宗。故先因後宗。若異法喻。止濫方便。若先不離所立宗者。終不能止本宗之濫。故先宗後因。若異離中等者。此即返釋。以簡過也。若異喻中。先因後宗如言非作宗定常住者。應以非所作因翻成常宗不以其常。止無常濫。若成常者。便犯相符。本已定宗。今成立故。
文。同既成立至涅槃等法者。同既成立等者。同法喻者。既是順成。必先合同。以為正同。次後合宗。以為助同。異法喻者。必離前立。先離前宗以為正異。次離後因以為助異。今者宗無因既不轉等者。無宗處名為異品。既無宗故。因亦隨無。明有因處。宗必定隨。所以爾者。同法喻者。是順成門。異法喻者。是返成門。既於同品有所作因。故成無常。證知聲上有所作性。定是無常。是則順成。於異品中無所作性。故知空上無所作性。定是其常。即是返成。順返雖異。成宗義齊。故云能立。同異兩品。先後既定。所成所離。互不相濫。為顯此義故。理門云說因宗所隨。宗無因不有。如前已解。問同異喻中。合離先後。必定不乎。答賓云。夫釋成者。理合從因。釋成其宗。故同喻中。先舉能成。後明所立。夫簡濫者。理合標異。然後正同。依此次第故非顛倒之失也。釋成文云謂若是常者。即是說所立無以無宗故。見非所作者。即是因遍非有。無能立因故。故理門云宗無因不有也。如虛空等者。舉異體。意取空上無所立宗無能立因。其虛空等。但是喻依非喻。喻依以彰喻體也。等者等取隨所應宗涅槃等法者。沼法師云。等者等取虛空以外常法。謂非擇滅等也。今案此文。夫因明等者。言中有犯。皆以為過。於其義有違皆失。成唯識論第八卷云。無常三者。一無性無常。性常無故（遍計執性）二起盡無常。有生滅故（依他起性）三垢淨無常。位轉變故（圓成實性）基師疏云。圓成實性。無無常義何故此論等言三性俱有無常。垢淨名轉變。在圓成實。顯聲論六種無常中。第三轉異無常。是依他起。非圓成實。會云據實。無常有二義。一有生滅體之無常。二無他常。故名無常。此唯在二性。圓成實性。二種俱無顯。據此故。言無無常。此論。中邊。約詮為論。圓成實性。亦名無常。體是常法。非無非有為。約但詮為論故也滅諦涅槃。圓成實性。約詮為論。垢淨無常。何取涅槃為無常宗。異法喻攝。即異喻中有所立不遣過。豈得離於無常宗耶解云。涅槃有四。本淨涅槃。凝然常住。無位轉變。餘三涅槃。垢淨無常。今取本淨。為異常異。為簡此濫故云隨應。問若爾。除本淨外。無有常理。等取何法。亦有等字。解云。龜毛等無。皆無宗因。故入異品。故云等也。
文。論此中常至無其異體者。顯異無體亦成三相等者言體者。是所依體。非正喻體。問既言異無體。即無第三相。如何得言異無體亦成三相。答且如掌珍論立量云真性有為空。因云緣生故。同喻如幻。彼無異品。不得說言。若是不空。即非緣生。以無一法。是不空者。故無異品。雖無異品。亦得假立。異品為標。由此得有因第三相。異品遍無故。掌珍論上卷云。為遮異品。立異法喻（同喻證宗。令決定已。遮不令人異喻之中）異品無故。遮義已成（遮上入異。其義已成）於辨釋時。假說異品。建立比量。亦無有過（已上論文）假說異喻云。若有不空。即非緣生。如龜毛等。此中不空。表其無空。謂有為體。可得說言俗有真空。今龜毛者。非是俗有真空。故無其空。此中非緣生者。表無緣生。如前准釋。故無異品者。若說不說。皆得知因有第三相異品遍無之義也。故云異無體亦成三相。正因所攝因明之法以無為宗等者。准廣百論第一卷。因有三種。一有體法。如前所作等。二無體法。如非作等。三通二法。如所知等。今宗中法亦有。三種。一有義法。如說聲是無常。無常須表生滅法相。若無所依有法體者。遣誰生滅。故須有法有體極成。謂有義法依於有體為有法者。極成之義。此即易知。若是依於無體有法。若定不成。或且得成而終不成。且定不成者。如立神我是思。思是有義。豈容得依無體神我也。且得成而終不成者。如外道立。神我是有。宗未有過。以其宗中。亦無為有。正是道理。故未有過。其後立因。方始有過。且如因云於一切處。生苦樂故。因既有義。即宗有法。不共許故。不得成依。故立因時。方破敵論。出過失云。汝有義因。不依有體有法上立。譬如力士腳踏虛空。豈得用力。此因無力。不能成宗。故說名為所依不成。因既闕依。還即卻顯宗。闕有法故。知若立有義宗法。必定還須有體有法也。以其凡立有義宗法。必須還用有義因法。其有義因。必不得依。無體有法。是故應知。有義宗法。至於畢竟必須有體有法。方為極成。何前言立無為有。宗未有過者。若設立云龜毛是有得無過不。答。世間皆執神我是有。但對佛法言神我無。對此言無。立之為有。違他順已。可不違世。世無一人執龜毛有。若立此有。無已可順世間相違。何得相例。二者無義法有二。一者依於無體有法。二者依於有體有法。且依無體有法者。如立神我是無。無即表體。本來不有。若有所依。何得立無。故須有法無體極成。二者依於有體有法者。如言牛中無馬。或言蘊中無我。無馬即表於牛處無。無我即表於蘊中無。能所依牛遣誰無馬。無所蘊。遣誰無我。故須有法有體極成。三通二法。如言諸法皆是所知。所知宗法。既言通二。通知有無。有無宗法。所依有法。或純有體。或通有無。今云以無為宗者。依於無體有法為宗。如立宗云和合非實有法。和合立者所無。故云無體。無能成立者。所依既無。無依何有。是故以無。為能成因。如立因云許六句中隨一攝故。立者宗中無六句攝故云無也。有無皆異者。以無為宗。有為異品。以有為宗。無為異品。故云有無皆異。即如論云等者。成唯識論第一卷云。設執和合是現量境。由前理故。亦非實有。基師疏云。若執和合亦現量得。如前實等。道理破之。亦非實有。量云和合性非實有。實等六句隨一攝故。如實實德德等。前已破故。故得為喻此約本計。故云六句。若依依未計。可言十句。如前五句者。和合句義。第六句攝。實等五句。和合之前已破之。宗得為因喻。故云如前五句。此中以無而成無者。此量之中。有法因喻。皆是無法故。云以無成無。若以無成無。應以有法而為異品。以無一法是實有者。故無異品。無其體故。還以無法而為異。云諸是實有。非六句攝。無其異體者。諸是實有。離前宗也。非六句攝者離前因也。既無喻依。故云無具異體。能離所離。皆是無法故云還以無法而為異云等。無其異體者。無其異喻所依體也。問。此論和合。掌珍空量。皆無異喻。為闕第三相。名無異品。為雖無異品不闕第三相耶。答凡成正因。由具三相。若闕一相。不成正因。故引文云。顯異無體亦成三相。正因所攝故。雖無有異品之體。亦得假立異品為標。就中得具因第三相。異品遍無。故掌珍論云。於辨釋時。假說異品。建立比量。亦無有過。述曰假說異喻云。若有不空。即非緣生。如龜毛等。此中不空。表其無空。謂有為體。可得說言俗有真空。今龜毛等者。非是有真空故無其空。非緣生者。表無緣生。准掌珍意。諸是實有。非六句攝者。是假說異喻。令得具足因第三相。故具應云。諸是實者。非六句攝。如龜毛等。若不爾者。何得具足因第三相。不可說言。諸是實者。非六句攝。以之即為因第二相。若不言如龜毛等者。非喻相故。此中諸是實言。表非非實而已。不欲詮實。非六句言。表無六句而已。不欲詮非六句。以龜毛等亦遮非實故名實。遮六句故。說非六句。是故龜毛。亦得言是實非六句攝也。如龜毛。雖非常無常。作非作。而遮無常故名常。遮所作故說非所作。且約遮義而得有此何妨。約遮義亦名為實亦主句。或不爾者。違掌珍說。此論深隱。學者應思。
文。若無為宗至皆止濫故者。若無為宗等者。即無義法。如立我無。此但應有。不別證無。無無體故。有非能成者。無體宗法。必依無體有法為依。若依有體為依時。因無所依。喻無所立。故可有體法為其異法。異於無故以有為宗等者。即有義法。如成立言聲是無常。非但遮常。詮表聲體是生滅故。有為能成者。有體宗法。必依有體有法為依。以有義因。為其能成。順成有故。無義因者。非是能立。若依無體為依時。因無所依。非其能成。唯無所立故。可無體法為其異法。有體無體互為異品。皆止濫故今疏主意。有義之因。依有體宗。無義之因依無體宗有無竝異。止宗因濫。應賓等云。有義唯依有體。無義通依有體無體。問有義有體為依。其義易了。無義通依二法依有如何。答。如有成立聲非是常非我樂等。但遮常等。不別詮顯此等立宗。說名無義。此即立宗。但是遮詮。非表詮者。名無義也。問。若爾如前立我是無。此即表詮。應名有義。答。由此應知。有法若無。於彼立宗。若表若遮。皆是無義。有法若有。要遮詮者。無別所詮。方名無義。問。如成立宗聲是無常。此既遮常。應名無義。如何說遮即非有義。答。前約唯遮說名無義。此即遮表。名有義宗。然由表詮。能有遮用。亦非是表。即名遮詮故說唯遮。名無義也。
文。無常之宗至二種皆得者。無常之種宗既是有體等者。即無常宗。是有義法。如說聲是無常。無常須表生滅法相。故云有體。若無所依有法體者。遣誰生滅。故須有法有體極成。成作瓶等有為能立者。凡立有義宗法時。必須還用有義因法。其有義因。必不得依。依無體有法。所依有法。既是有體。有義因喻。為其能立。故云所作瓶等有為能立。若薩婆多有體空。經部等無體空為異者。理門論中釋異品妨云。若無常宗。全無異品。對不立有虛空等。論云何得說彼處此無。若彼無有。於彼不轉。全無有疑故。故無此過（已上論文）文中有二。先難後釋。且難意云。若立聲無常。因云所作性故。同喻云譬如瓶等。異喻云若有是常見非所作。如虛空等。此量若對無空論師。空體既無云何得說。虛空之中。以無所立無常宗。故名之為常。標為彼處。又復云何。得說彼處此之所作因法無耶。次釋中云。若彼無有。於彼不轉。全無有疑。故無此過。此答意云若彼無有。虛空之處。無有所立無常義故。即名異品體者。於彼異品之處。所作自然不轉。有異品體。尚許所作。於中不轉況無異品。全無疑。有所作之義故。無此闕第三相過也。以其異品俱須離。其所作因性。及與本宗無常。相屬而不相離故。雖無有異品之體。亦得假立異品為標。就中得論因第三相異品遍無也。若論成立聲是無常。空為異品。假立異品。灼然易解故。無異品者。若說不說。皆得知因有第三相異品遍無之義也。問。立聲無常。意破聲論何故乃言對無空論。答。此有二釋。一云假設論之。因明竝是作法之門。不要實有如此比量。二云聲論本從勝論流出。勝論言空。是實句義。即言有體。聲論之中。別分諸計。一家計云。聲與聲性。可言是有。虛空俱是。無障礙處。聲在中轉。何煩執空。云有體性。故亦即名。無空論師。不要佛法經部宗中名無空論也。大小二論。唯言無空論。不言經部。今疏主意。指經部師名無空論。既有等言。計空無實體。皆無空論耳。不必一定名無空論。
文。異喻不爾至比度義故者。有體無體等者。成無體宗有體為異。成有體宗。無體為異。一向皆遮止濫故常言遮非無常。宗等者。此釋難也。難云。虛空一切立。可得說如空。有宗言體無。應無異法喻。故今釋云。常言表非無常名常。不欲詮常名常。非所作言表無所作。名非所作。不欲詮無所作名非所作。由此義故。雖對不立虛空。論者。亦得指空為喻所依。遮宗因義名異法喻。以無體空亦遮空故名常。遮因故說非所作。乃至兔角等。亦得言常非所作。理門論云前是遮詮等者。釋同喻義。同唯在前。故云前也。同喻中云以諸勤發皆是無常。此中能立。唯立無常。故遮於常。能立之中。遮常既訖。故令所立正詮無常。於瓶聲上同詮無常。終更不得詮餘常等。故名遮詮。後唯止濫等者。簡無常已。即說為常。標為異品。標已止其能立之濫。是故見非勤勇所發。既見非勤。即是釋成異品之中。亦無所立。能立能立。二皆是無。故云止濫也。由合及離等者。次明轉名。釋兩喻也。同喻名合者。相比故也。異喻轉名離者。准度故也。且如同中。先從因合遮卻成常。次正合宗。正詮無常。故云諸勤勇發皆見無常。諸皆之言。是相比合也。異喻之中。先且離宗。若不離宗。何得知異。既已離宗。次即離因。因既離已。必於異中。無因所立無常之義。故云諸常住者見非勤發。即是離宗離因也。成無以無者。唯是遮義。成有以有者。通遮與表。表詮必有遮之用故。言比度者。賓云同喻相比也。異喻准度也。相者量也。今疏主意。通同異喻。名比度也。
文。彼復結云至無因義成者。由是雖對不立實有太虛空等等者。此釋異喻疑。外人疑云。虛空一切立。可得說如空。有宗言體無。應無異法喻故。今釋云遮宗因義。名異法喻。以無體空亦遮宗。因亦得名常及非所作。乃至兔角等。亦得言常非所作。由是前來但取止濫。及取離義。釋喻雖有不立太虛空體。於無體處而得止濫。亦得名離。此義意云。無有宗處。標為異已。次明無因。因因義故。必無所立。即是無因義成也。然前成立聲是無常。因及兩喻。是對聲論聲論多非無空論師。然於其中。有異計云。聲依聲性。已有所依。勝論何用。辨其聲德依於空實。云空實有也。故有別計。聲論師宗。亦是無空論師。不要佛法之中經部等也。若對經部。立聲是無常。應犯相符。故不然也。對彼無空。以立比量。聲是無常。因及兩喻。竝同前說。其異喻中。雖無空體。然得顯示。無有宗處。無因義成也。問。今疏主意。指經部量。名名無空論者。彼經部師立聲無常。豈不犯相符。答。入理理門不舉別名。但言無空。疏主隨應。且指經部約作法門。且示異喻。故無過也。
文。古說聲無至義道亦遠者。謂於無常下。疏主文也。明初非字。有其二說。一賓師意云。文中兩節。一者意明陳那正義。非是古師。異品之中不顯無性。二者古師邪義。是異品不顯無性。非是陳那。於異品中有所簡別。能為譬喻。初一非字。通此兩節之中反覆用也。二節意云。古師直指異喻。云非如虛空者。謂聲無常。非如虛空常也。既不說言見非所作。故彼異品。即不顯因第三相義異無性也。故陳那義。非是如此。在於異中不顥無性。故非陳那。於異品中有簡別故。故云見非所作。能為譬喻也。謂常空中。簡別所作。云見非所作。意令所作還歸本宗。成聲無常。不來濫入異品之中。故有功能。而為譬喻。以其常言顯非無常。此常由無所作。來成故名為常。故知此常能為譬也。二今疏主意。簡古師義取陳那義。是故長讀。非字之勢。
文。又難古言至如我所說者。世間但顯宗因異品等者。初四句牒下。疏主文也。外道所立。異不喻體。以不真故。皆可破壞。故名世間。敘彼計云。世間但顯。常住宗異。非作因異此二種義。同在空上。說此虛空。為異喻體。此牒彼宗。而申難云。汝異喻義。不同陳那無宗之處。說之為常。此常但為遮無常說不欲名下詮有常義。故說以為宗無之處。又云非所作。表無所作。還復是遮。故說以為因不有性。而外道等取表非遮故。定無能。言無能者。若於異中。顯宗無處。因不有性。即是顯因。為成本宗。是故不得來入異中。是有能義。汝既不說異中無宗因不有性。即如聲常無礙如空。指異喻云非如瓶等。即應許。彼無礙之因。來入異中。成心心所無常之品。既前兩邊成常住已。復成無常。故定無能成本宗義也。假令古師立聲無常。所作如瓶。指異喻云非如虛空。其法既同外道。直指即是。容許外道之惡。既是濫同外道之惡。如人不偷濫。入賊群。便被染惡。故亦名為定無能也。
文。論如有非至非有因者。此引陳那有非有言等者。初說意云。勝論宗中。立六句義。一實。二德三業。四有。五同異。六和合。如勝論師為其五頂。不信有性實等外有。逐以有一實等因。立非實德業宗。陳那破云。因有有法自相相違。謂大有性。應非離實等有性。有一實等故。如同異性。今此論主。引彼為證。如陳那說非有宗言。便遮有性。無別所因。今云常等義亦同之。如有者有法也。非有者宗法也。說名非有者。遮有性故。說名非有。無別所詮。非有體也。如有者。第加有句也。
文。二云此言至可如遮有者。第二說意。此中引彼外道所說六句。以之為例。非引陳那所說非有。汎言非有。即有二義。一者非有者。非有句也。勝論除有五句。皆是非有。此即表詮。表五句故。二者非有。但非於有。即無體法。非是一切有體法故。非有言下。無別所詮。但遮有法無。無體故。今言常等。亦同此說。欲顯同喻成有體宗可如表五。非有之言表五體故。異喻止濫可如遮有。無體法遮有體法故。問。異喻但言遮。不別表有體。同喻表有體。此名應不遮。答。表者詮自義。詮自要須遮。遮者詮他義。詮他未必表。故同喻有體。異喻亦通無。若對無體之宗。同喻無體。異喻亦於有。文中且對有體之宗釋。通異喻故無違也。
文。然中道大至理如前說者。中道大乘等者。法相大乘。所說真理。絕邊執路。故云中道。若法自體。唯證智知。言詮不及。是為自相。若法體性。言說所及。假智所緣。是為共相。問。如一切法。皆言不及。而復乃云言說及者是為共相。一何乖返。答。共相是法自體上義。更無別體。且如名詮火等時。法遮非火等。此即通一切火上。故言共相。得其義也。非苦空等之共相理。問。若爾即一切法。不不可可言言亦不稱理。答。遮可言故言不可言。非不可言。即稱法體。體亦非不可言。言與假智。俱不得真。唯遮非詮。於共相轉。因明之法不同彼等者。各附已體名為自相。不通他故。如縷貫花。通他之義。名為共相。故不同彼大乘宗也。同喻成立有無二法等者。同喻若成有義宗法。其義必有體。此唯表詮。所成有義。唯表詮故。然名必有遮用。依功能說。亦名遮詮。若成無義。亦通無體。即是遮。所成無義宗唯遮故。如對有空。立空是無。非作故因。如龜毛喻。此既成喻。順無義宗。龜毛豈得稱表。故同喻言。有遮有表。異喻必遮。非有所表等者。玄應師云。異喻亦通遮之與表。若對有空為異喻。云若有是常。即是非作。此異喻言何不許表。表必遮故。亦能止濫。異喻止濫義。不相違。若對無空。既無空體。此異喻言。即唯遮也。故異法喻亦通遮表。問。若異法喻通遮表者。何故理門云前是遮詮。後唯止濫。既云止濫。豈亦通表。答。理門論說前遮詮者。意顯同喻亦遮亦詮。由合宗因比度義故。後止濫者。意明異喻但遮不詮。由離宗因比度義故。雖異喻言。義通遮表。本意取遮不取表。故但遮宗因。其濫即除。故異喻言。說唯止濫。非唯止濫。詮義全無。故實義言。俱通遮表。今疏言意。異喻唯遮。若通表者。違理門異。故同異二喻。遮無其別。
文。理門論中至因亦隨無者。此中難意下。疏言文也。同異二喻。更互相例問答分別。言第一者。同喻也。說因者。含說因也。又云說者。相例之說。非說因之說也。若不爾者。異喻說宗者。是何說耶以同准異。各有說字。綿皆是相例之說也。宗所隨逐者。瓶上無常。先首而行聲無常宗。故是能隨。今明所隨逐者。即是喻也。言第二者。異喻也。竝如前釋。然問辭中。異喻具有順逆。故逆問云不說因無宗不有耶。其同喻中。略無逆問。准可知故。
文。彼論答云至俱為不可者。初三句答下。疏主文也。由如是說等者。文中有二。初長行。順釋後頌文變顯。此即長行順釋也。此中意明。本立宗時。擬對敵論。違他順已。復為成宗。須陳所由。故次立因。是明所由也。今說兩喻。同喻既是。釋前因義。故云諸勤勇發。皆是無常。釋既已了。宗無常義。已得定成。理應簡異。故標異品。以簡本宗。名之為常。標常既訖。須止能成之因。以顯異中所立義無。即是釋其標異之事。不為謬說也。既將此義配論文者。釋前因義。成無常故。故有同品定有之義也。標其異品。以止因義。故有異品遍無之義也。夫釋成者。理合從因。釋成其宗。故同喻中。先舉能成。後明所立也。夫簡濫者。理合標異。然後止因。依此次第故。非顛倒之失也。應以非作證其常等者。此第二頌文變顯也。此頌文中。異喻名離。同喻名合。文有二門。初之三句。釋其寬宗。立同品中。遍有之因。所有兩喻。倒說之過。第四句中言不遍者。釋其狹宗。立同品中。不遍之因。所有兩喻。倒說之過。且如立理云內外一切聲是無常。因云所作性故。乃至廣說。名為寬宗遍因也。又如量云內聲是無常。因云勤勇發故。喻云諸勤發者。皆見無常。譬如瓶等。此量以電瓶為同品。其勤發因。但在瓶有。於電則無。故名狹宗不遍因也。先釋寬宗遍因者。於其離中。先明非作。後後是常。又於合中。行明無常。後說所作。竝是例說。此例說者。望於本宗。立聲無常。陳其所由。立所作因。要假同喻。釋此因義。今倒說中所明同喻。以其不攝所作之勢。故非釋因。乃是別以無常為因。成所作義也。同喻既非釋因之義。其異喻中。所明離者。亦非簡濫。以其不接釋因之義。乃是則別以非作為因。成常住義也。今頌之中。為將異喻當同喻處。先說異喻。是倒非正。又將同喻當異喻處。後說同喻。是倒非正。總答意云。因云所作性故者。由所作故。故亦無常。其同法喻。既助此因。證無常義。故先標所作。後述無常。其異法喻。本為止濫故。先對宗明異。後方辨因非有。若反此者。所作勤勇二因。各有二種之過。故云返覆相例具為不可。
文。若以離類至非本所說者。上明得相例意已訖。此次消頌文。標相例倒說之過。所作勤勇。各有二過。所作性因有二過者。一者別成異宗過二者重成已立過。亦相符極成過。且初過者。若以異離類同喻合。先因後宗。將非作因以證常者。本樂成立聲是無常。今乃非作。別證於常。常於乃非本所樂說。二者空既是常。先已同許。若更證成。便是相符。此復名為非所善說。合此兩義故。頌文云若爾應成非所說也。
文。若以合類至非本所說者。次於合中亦有二過。一者別成異宗過。二者重成已立過。亦名相符極成過。且初過者。若以同合類異唯離。先宗後因。將無常以證所作者。即應成立非本所說。所樂之宗。此即以無常成所作性。非以所作成宗無常若許爾者。即應成立非本所諍。無常宗義。第二過者。瓶是所作。先已同許。若以不共許無常。成共許之所作。宗即相符。因亦隨一。合此兩義故。頌文云若應成非說。
文。問聲瓶俱至常所成作者。此問意云。因云所作性故者。其立因意。由所作故。是無常。其同法喻。既助此因。證無常義故。須先標所作。後述無常。由此義故。俱相例云。聲瓶俱無常。為成此無常。故諸所作者皆無常。以所作為能成。無常為所成。聲瓶無常兩俱成者。聲瓶俱所作。為成此所作。故諸無常皆是所作。以無常為能成。所作為所成。應聲瓶所作兩俱成。何廢聲瓶所作兩俱成。此答意云。若依立論。彼聲所作亦無常。若依敵論。彼聲所作非無常。立敵俱許瓶所作亦無常。舉瓶所作既無常。類聲所作亦無常。不欲成瓶所作之無常。何得別以無常成所作。以聲所作敵先許。故不以為所成。故不可例。
文。其第四句至無文字者。上來釋頌前三句中。寬宗遍因。所有兩喻。倒說過訖。次第四句云不遍非樂等合離者。釋其狹宗。立同品中。不遍之因。所有兩喻。倒說之過。即釋勤勇因。亦為不可也。言不遍者。舉其不遍因也。其兩喻中。還依前文。先說異喻。後說同喻。各有倒說兩種過失。一者成非所樂過。二者別成異宗過。且釋成非所樂過者。頌文非樂兩字是也。若以異離類同喻合。先困後宗。而倒說異法喻云。諸非勤發。見彼是常。既即應非勤以之為因。成虛空等常住宗。外更成電光等亦應是常。若言電常。即非所樂也。局宗不遍常住寬因者。釋不遍義。即不相關。義名為不遍。宗不遍因。故云不遍。局宗寬因不相關故。常住寬因者。非勤因者為常住宗之寬因也。非是常住既寬因也。有本云。非勤寬因者。人謬正也。非本文也。若以同合類離異喻。先宗後因。而倒說同法喻云。諸有無常。皆見勤發。即見應無常以之為因。成立瓶等勤發之外。更成電光。應是勤發。若言電光是勤發者。即非所樂也。電等無常非勤所發。無常因寬遍勤發瓶。非勤電。故勤發宗狹。不遍外聲及電等。故宗狹因寬。是不遍義不相關故。故許爾者。有別成異宗過。故云應成非本所諍之說也。此勇因既同所作等者。成異宗過。所作勤勇二因。有所不樂宗守。有勤勇因。於所作無。為簡此別。應置又安。問若爾。非所諍之宗。皆是不樂之宗。遍不遍因。有何差別。答。有不定因。必不成樂之宗。其所作因。若倒說時。雖成異宗。無不定過。勤能發因。若倒說時。於異品有。媽陰不定。故有差別。
文。其不樂者至如說者。上文之中。其第四句。至故無又字者。明勤勇因有成異宗之過。所作因中亦有此過。其不樂者下。此不遍因。與所作別。更有成不樂宗之過。謂若離合言諸非勤發皆常住者。又空非勤發而是其常。電非勤發。而是無常。何得以異類同。云諸非勤發。皆是常住。此因既於異品中有。即成不定。便為成立。電應常住不樂之宗。又若以合類異言諸無常者皆是勤發等者。又瓶等無常。而是勤勇所發。電等無常。而非勤勇所發。何得以同因異。云諸無常者皆是勤發。如此二因。俱異品有。便變成立則是成立非自所愛電等體是勤發。及是常住。以為宗也。此則別成非所愛樂宗之過也。由此合離二等相例咸為不可者。遍因之中等合離者。牒外人難。合謂同喻。離即異喻等者。類義以合類離。先宗後因。以離類合。先因後宗。反牒外難。故後句云等合離也。不遍因中等合離者亦。牒外難。准前可知。言不遍者。宗不遍因。故云不遍。以離類合。先因後宗。即非勤發。證其常住。是常住宗。不遍其因。謂如電等。雖非勤勇。而無常故。以合類離。先宗後因。即以無常證勤發宗。此亦如前。不遍其因。以彼電等非勤發故。此即別成非意所樂。電等常住。及勤發宗。故言非樂。若依外難。合離二等。更互相例。咸為不可。是故但應如陳那說。
文。彼又問至以除二過者。此問二喻下。疏言文也。此約兩喻具闕。問答分別也。此問意云。夫立久法必具二喻。方成能立。真喻總有。同異二種。為要具二。方為能立耶。為如真因雖有二種。但隨說一耶。勤發所作。不遍同品。或遍同品。為二真因也。彼答方若就正理至相違不定者。是論語文也。若就正理者。盡理論之。其理圓正也。由具二喻。即顯所立聲有法。法不離其因。且有法不離因者。遍是宗法性故。不示離因者。謂同喻中。釋前因義。云諸所作者皆是無常。意明瓶上所作無常。既不相離。故顯宗中。立無常法。不得離因。為所由義。即顯因第二相也。昔雖不知聲有無常。不離所作。所由所以由合故。乃得親括也。同喻釋說。無常已定。故須明離。在離無常。標之為常。其次復更離所作故。知要宗無常之義。由所作成。是故所作不得離彼無常之義。同所作成。是故所作不得離彼無常。而來濫入異中。故云所立不離其困。此即顯因第三相也。以具顯宗同品定有等者。此約因後二相。唯明簡似也。此文西方有二釋。一者同喻。顯因第二相。作伴而有。正翻相違因同品中無。又異喻顯因第三相。所離而無。正翻不定因異中有。故云能正對治相違及不定也。第二釋。因後二相。同中作伴有。異中所離無。通用對治相違。不春相違同無異有故。不定同有異有故。由具顯二下。疏言文也。不定之因二有二無者。六不定中。除決定達。餘四名二有。不共不定名二無。同無異無故。
文。彼次又言至亦成能立者。謂於二喻下。疏言文也。謂就利智厭繁之人隨其宜聞。是故不要具說二喻。然所對機。有其三人。一對相接說人。二對速悟之人。三對思審之人。且初人者。聞說聲是無常。所作性故。其敵者。接次問言。諸所作者。皆是無常。譬如瓶等。此喻有濫不。而立論者即答彼言汝之宙喻。一分已成。故不須說。然亦無濫。何以答然者。若有是常。見非所作。如虛空故。今約此人。故云非有已解同。應但說異。或立論者。適說宗因及同喻已。其敵論者。接次即能廣說異喻。即約此人。故云有已解異。應便說同。隨其所宣。不具說二。亦成能立。
文。彼論文言至一切皆得者。聲謂有法下疏言文也。若如其聲等者。賓師云。此對速之人。不可說二喻也。立理非一。就中且指立聲無常。故云若如其聲也。兩義許者。且如如聲聲。先有弟子。每聞聲常。久已串習。不更別思。今者忽遇佛法智人。立聲無常。所作性故。其人速悟。應時即能自立兩喻。是故立者俱不須說。今疏主意。若如其聲兩義同許等者。聲謂有法。所作性因。依此聲有。若如聲上所作性因。同有異無。兩義同許。不說二喻。能立亦成。即聲上義因。有同有異無兩釋。故云聲上兩義。或由義准一能顯二等者。此對思審之人。但為說一也。立者善。知他心所解。或立宗因。知彼利智。不勞說同。故告彼云。汝自己知同喻之義吾但說異。敵者聞異能准知同。釋決定因。或知彼心。聞同准異。自知異喻。是止濫義故。云或由義准一能顯二也。利智之人自有二種。一不厭繁。如前文中。要須具說。二者厭繁。如此文中。隨樂而說。以隨樂故。不隨闕支之過也。又復前文為顯說者。大智圓滿相。此文為顯說者。大智隨機相。即陳那菩薩為上首也。隨上三機人。隨其機宜。二俱不說。或隨說一。或具說二。隨對時機。一切皆得。
文。論已說宗至總結明之者。若順世親宗亦能立等者。世親之義。宗因喻三。名能為立。故云宗等。此即能等及所等。合名能立。陳那之義。即有二解。一云舉宗等三。謂一因兩喻。二云舉宗等三。謂因中三相。此之兩解意。取所不取能等。宗即能等。不取其宗。言多言者。亦有兩解。一云一因兩之言。二云因中三相之言。即多相言。名為多言。非言多故名為多言。如前已解。此一段中即有問答。問。諸法性相。本無增減。加之以言。何益於彼。而說宗等名能立耶。答。法雖先成。而敵者無智令解了說宗等言。非由宗等增之所立。故理但云開悟他時。如是多言。名能立也。問。說宗等言。敵不生解。豈非能立。何要智生。答。今此且依量果故。從開悟多言。理實三分無非不悟。亦名能立。問。論說宗等名悟他。雖不悟他名能立。現比二量能自悟。有不自悟。現比收。答。現比心等緣境生。但慮境生。皆自悟。三分無。非名能立。解雖不起能立收。問。立相符宗。果不生以無果故。宗過攝。能立悟他。他不悟義不顯。故似立收。答。宗言本為違敵論。順彼無於宗過。收能立雖將顯所成。無非即名能立攝。敵智不生。理智不顯。以量無非。名能立故。此猶日月麗天而盲者不覩。是盲者過。非日月咎三分無非。而愚者不達。是愚者過。非正量咎也。
文。說如說聲至立宗之言者。文勢有四者。一別結宗。二別結因。三別結同喻。四別結異喻。如有成立聲是無常者。不標立敵。濫有過。量合結無過。示立宗言。是故指云。如佛弟子對聲論師。說云聲是無常者。是立宗言也。
文。論所作性至故唯牒一者。此中所作性者。是宗之法。能立因言者。依有法宗之因法言也。因雖三相。此但結初。因言唯顯初因相。故曉師云言是宗法言者。引中就因。轉名宗法。其故何耶。若直就宗內。二義相望。能別名法。所別非法。若以宗望因。因受法名。宗不名法。宗不自顯。要待其因。方生解故。今此因者。望前夾即軌生宗解。望後即摸起喻言。對敵論時。軌而且摸。能成於宗。故名宗法。由是義故。於宗同類異類。直云同品異品。於因同類異類。乃號同法異法。此是因明之宗不易之法。顯立因法必須言故者。對敵說因。必須言故。不爾便非顯宗所以。前者欲顯同品定有等者。前指法中舉二因者。顯遍不遍皆有正因。三相異故。別顯二因。
文。論若是所至義決定故者。第三文也者。別結同喻。是第三也。是隨同品言者。言同品者。為因同品耶。為宗同品耶。今此疏主。略作二解。一云同品者。是因同品。瓶等所作。是彼聲上。遍是宗法性之同品。瓶上無常。不相離義。隨此同品故。云。是隨同品由瓶無常逐同品故。即顯聲上無常隨所作因。其所作因通聲瓶兩處。名因同品。今舉瓶上所作故。無常顯聲無常。亦隨因同品。義決定故。今此初解也。軌師云。瓶上所作。與聲上所作同故。名同品。瓶上無常。隨此同品。故名隨同品。由瓶無常隨同品故。即顯聲無常亦隨所作因也。亦與此同。
文。又同品者至無常義立者。是第二解也。言同品者。是宗同品。前雖舉因。宗猶未隨瓶上同品無常義宗。今瓶上所作。既隨無常。即顯聲所作亦隨同品無常。結此同喻。有作三釋。一云瓶等所作。與聲所作。相似故名同品。瓶上無常。隨逐所作。二云瓶上無常。似聲無常。名為同品。所作隨逐。名隨同品。瓶上所作。既隨同品。即顯聲所作。亦隨同品無常。三云瓶上所作無常。似聲所作無常。名為同品。聲上所作無常。隨瓶所作無常名隨同品。合喻能顯所立之宗。隨同品喻。不離同故。三釋之中。第二釋意。與此疏主第二解同。
文。問敵者不至亦無過也者。此問意云。敵者雖知瓶有無常。而猶未許聲有無常。何得以瓶而為同品。此答意云。立敵共許聲瓶所作。彼此相似。故同品中。因為正同。宗為助同。立者本意立無常宗。生敵者故智舉於瓶。為宗同品。亦無過也。應師云。同法喻言。顯因隨逐同品處。有隨同品言。此言能顯因第二相同品有故。今案此解。因隨宗處。故云隨同品。若爾云可。解同喻云顯因同品決定有性。即案彼意。有因之處。宗必隨逐。豈因隨宗處名隨同品。曉師云。同喻中言隨同品言者。隨言不不離離。即合舉能立因。隨宗同品。由令不離。同不離故。方得顯宗。若有時合。而有離者。不能因此而顯彼也。如雨必不離雲。故見雨定知有雲。雲未必合雨。故望雲不定知雨。此因亦爾。故必須隨。
文。論若是其至故名遠離者。第四文也者結異喻者是第四也。此止於前宗因二濫。名遠離言者。由離宗處其因必離。反成有因定有宗也。故云止二濫。是遠離言。望何名遠。望何為離。此有三解。一云望宗名遠。望因名離。故云遠宗離因。二云遠離之言。並通宗因。故云或通遠離。三云體疎名名遠。義乖名離。所立之中。常與無常體疎義乖。能立之中。作與非作體疎義乖。故云與所能立體相疎遠。義相理乖耶。曉師云。異喻中言。遠離言者。無暫合義。故言遠離。是抑異品與因遠離。即揚同品與因永合。若於異品非遠離者。即於同品恐非永合。非永合故。宗即傾矣。如似諸火永生煙。故知青煙必生於火。設使彼煙亦合於水。誰能望煙定知火乎。又應知。是合離文言。調揩定告之一言。即生眾過。如合文中。令因合於同品。不令同品合因。離文之中。使異品離於因。非使因離異品。何以故。欲令文義隨順。故謂離義既與合義相違。離文宜與合文相倒。是謂文義相順故也。
文。問何故但至異因之號者。初問意云。若是其常。是離宗也。見非所作。是離因也。如虛空者。指異喻依。既言指依。不言離喻。故作此問。初答意云。若是其常者。別離宗也。見非所作者。別離因也。前同喻云。諸是所作見是無常。為同喻體。今異喻云。若是其常見非所作。為異喻體。同異喻中。各有宗因。舉異喻體。離前同喻。故云合則離喻。如虛空者。舉依離依。非離宗因。不喻體故。故不得言合則離喻。然同成宗者。問。異喻亦成宗。何故不必須依體耶。答。約順成宗以立同喻。是故必須依之與體。止宗因濫。以立異喻遮義已成。濫即自止。故不必須其喻所依。後問意云。何故別離宗因不名異。宗因總合離喻名為異喻。後答意云。喻合能立所立兩法。宗因各一。說異喻以總苞。異二而為告。其告如文。總言異喻。含異宗因。更不別說。若准此問。前同喻中亦有此問。何故但名同喻。不名同宗因耶。答。總名同喻合同宗因。不別說同宗同因之號。
文。論唯此三至唯三能立者。此三分者。此有兩解。一云者簡釋也。能立八中。簡宗合結及與三量。釋取因支同喻支異喻支。此之三支說名能立。二云能立五中。簡宗合結擇取一兩喻。此之三分。說名能立。故云唯此三分。說名能立。或因中三分名唯此三分。理門論云。又比量中等者。文中有二。初總釋唯三之理。後示其三之義。又比量中唯見此事者。比量有二。謂自悟中正名比量。自觀因喻比生宗智。於悟他門中通名比量。先立宗言驚動逆情。後舉因喻比校成立。於此二種比量之中。唯見如此三分正理。故云比量之中。唯見此理若所比度等者。示唯三義。別開三相。初明遍宗法性。所比處者。所比是宗處。即有法。此舉所比。意取有法。此相是因。此宗法相。遍在有法。故言定遍。次明同品定有性。於餘同類者。類即品類。瓶等同類。有法之餘。故說餘言。憶念此因於彼定有。故云念此定有。問。此相中何不說遍。答。正因中自有二種。一者遍因。立聲無常所作性因。二不遍因。如說勤勇所發等因。若言遍者。恐攝不盡。故說定言。攝遍不遍二種因也。後明異品遍無性因。彼無處者。於虛空等無宗之處。憶念此因於彼遍無。問。此相中何故說遍。答。異法喻止濫方便。恐止不遍。故說遍言。顯無其因。又此異中。要須遍無。方離不定之過。不同同中不遍亦成。故言遍無不言定無也。是故由此等者。結三所由。即由三相。立論之時。令他敵論生決定解。乃得圓滿而無增減。故云生決定解。即是此中等者。唯見此理。唯三能立二文。屬當論旨同故。
文。彼引本頌至如次別配者。此說二比下疏主文也。於頌文中。初之一句明自比量。次之一句明他比量。廣釋如下。此說二比等者夫言比量。有其二種。一自比量。二他比量。自比量者。是弟子位。此有二種。一相比量。如見煙等知有火等。二言比量。如因師教生決定解。他比量者。是其師位。為彼弟子作比量方。令他生解。此之二句。如次別配。此二理量意。前量即是。從師聽人。生解之類。豈直獨論聲無常義。乃是遍明。一切於宗。生新解人。從師聽者。是弟子位。後量即是。自尋聖教。生解之類。言弟子者。自是諸佛菩薩弟子。以尋經論。而自生解。經論既是。佛菩薩說故。是佛菩薩之弟子也。此亦遍明。一切宗義。生新解時。自觀相解。豈直論其觀煙見火也。此中言比量者。師雖先說立宗之言。後陳因喻。然正自解。乃由先尋因之理。方生宗解。相比量者。灼然先尋因喻之相。不復待言。是故論文總明如此。二種量中生決定解。故云是故生決定解也。次明悟他比量。即是師位者。向者自悟。既明達已。然後為他。發言立量。先立其宗。後說因喻。意欲令他生決定解。所以論文復得名為是故由此生決定解也。
文。彼論自釋至說為相應者。故因三相下疏主文也。彼論自釋下二句言者。唯釋下半悟他比量。不釋上半自悟比量。故云釋下二句。文中有四。一釋宗法。二釋相應。三釋所立。四餘遠離為於所比等者。此即第一釋宗法也。言所比者。如無常等有法之上所立之宗。由瓶等上無常所比。故名所比。宗法性者。此即因明。有法宗上因法性故。故說宗法。為顯所立因法性故。故說因言。此釋頌中宗法言也。為顯於此不相離故說喻言者。同喻順成宗之與因不相離性。異喻返成宗之與因不相離性。所說二喻。於此因中不相離故。故名相應。此釋頌中相應言也。為顯所比故說宗言者。言所比者。所立之宗。因喻所比。為顯所比。故說宗言。此釋頌中所立言也。故因三相宗之法性與所立宗說相應者。故因與宗。脫不相離。是相應義。
文。釋餘遠離至申宗致者。即是此論下疏主文也。此顯所遮。釋頌文中餘遠離言也。除此更無其餘支分者。於所立宗。除此三支更無其餘能立支分。賓師云。於所比中。除此更無其餘支者。前於所比之中。顯因喻宗三支之義。除此三支是正義。已更無其餘支分是正也。故知軌法師等。入理疏中。一因二喻。以為陳那三支能立者。違此前後論文也。以其同異兩喻義者。功能是同。顯宗因不相離故。故頌文中。釋兩喻義。但云相應。長行之中。但云為顯不相離性。是故二喻。合為一言。以顯兩喻。但是一支。加以宗因。但三支也。一因二喻為三支者。疏主亦同。故今救云。賓師自云。凡釋能立。自有二門。一者總攝門。宗因喻三。望立自宗。皆名能立。由此門故。喻伽論等立八能立。二者相形門。宗因喻三。更互相形。宗為所立。因喻能立。由此門故。陳那等論。宗為所立。此相形門。賓師所建。然則此三支文。守因喻三。相形之門。宗為所立。二喻合一。因支唯一。豈足三支之能立耶。故疏主等。一因二喻。為三支者。尤契論旨。由是遮遣餘審察等等者。外道妄立。審察支上。更加宗因二喻合結。以為七支。由是唯有三支理故。便能遮遣小乘外道及古師等審察等支。及遮小乘所說全結。諸外道等將立論時。須與敵論平章宗途。定所立義。名為審察。且如審彼聲論師。云汝立聲為常耶。婆沙二十七云。若不審聳宗。他應說其過。是此義也。聲論答云。如是佛法。反定他宗。云汝何所欲。汝豈不見聲是無常。所作性故。如瓶等耶。聲論答云。不爾聲是常住。無觸對故。譬如虛空。知此審定。方乃觀察定不定過。佛法自知比量因定。復知聲論因中不定。從此方得說彼因中不定過失。如是審察。立之為支。
文。集量破云至至下當知者。立者智生下疏主文也。陳那所造集量論中。破此繁立云。由汝父母生汝身故方能立論等。此破意云。立破前語立者。父等多分疎遠故。相例破此。即疎疎相例破之語具者。謂語所須。口舌等是。立者智生。與宗他智。少分親近故。相況破此。即親疎相況破之。立者智生。望宗他智。雖是少親隔於言義。故名疎遠。古師所立。八四三等為能立者。瑜伽對法立宗等八。古師所立。宗因同喻異喻。世親等立宗因喻三。此皆所遮。上文等者。等取此等八四三故。故說等言。其合結支。若為能立。離因喻外無別勝能。故不立之。若為過失。其過增勝。故立為過。無合等是。其合結支。准如實論。依古師義立以五支。宗因可知。次立喻云。若有物依因生。是物無常。譬如瓦器。次復合云。聲亦如是。次復結云。是故聲無常。此乃但據同喻論之。闕無異喻。亦可准知。更說異喻。方知全結。云聲亦如是者。順反如是也。結云是故聲無常者。是故順反。知聲無常也。問。遮古師立七支能立。唯取三分名為能立。如掌珍論云。一諸法空。既無異喻。唯二能立。如何此說能立唯三。答。能立唯三但遮四等。不言能立要具有三。問。有餘難云。彼論所立。緣生不起。有無為因。應不能顯宗。無三相故。如一相等因。此何會通。答。二說別。一云即有相違決定因過。謂彼二因。定能顯宗。具初二相。不於異品行故。如正因等。一云無三相因。自有兩俱不成之失。無勞別作相違決定。何者。若有異品因不無。可說二因無三相。無異品故。因非有。二因三相非是無。故掌珍云。為遮異品異法喻。異品無故。遮義已成。故知彼說無三相因。兩俱不成。問。說能立唯三。無唯宗成就言。唯三能立。同無義得成。答。同喻順成無同闕助。異喻止濫異無濫除。問。若爾如何無性攝論第一卷云。不共無明。依立識身。無容得有。是處無有能對治故。若處有能治。必定有所治。此無同喻。如何得立。答。因明之道。既該諸宗。不可唯依一文。失因明之通軌。若有異品無異喻。此能立闕。若無異品異喻無。因具三相。問。若遮四等。說名唯三。何故楞伽經說因明名五分論耶。故彼經云復次大惠一切法不生者。菩薩不應立是宗。何以故。五分論多過故。彼經佛意。一切法無實生性。名曰無生非謂別有無生法體。然大惠意。欲立一切法皆不生。佛遮止云。汝若如是建立不生。於五分論有多過故。解云由世多說名五分論。佛順世俗說五分名。非是世尊成立有五。故說三分。不違彼經。言五分者。宗因喻合結也。
文。論雖樂成至非是真宗者。論文云。雖樂成立。由與現量等相違。故名似立宗。玄應師云。謂雖樂為所成立性。由有現量相違等九種失故。故名似宗。非真宗也。以義應言。由與現量相違等故。說名似宗。以所等中後四非是相違義故。由此即知。有說由與九義相違。名似宗者非也。即文軌師云。樂所成立。義該真似。雖復樂為所立之宗。然與現量等九義相違。故似非真也。邁法師亦云。與現等九義相違今破兩師。故云非也。樂為有二等者。凡宗有四。一遍所許宗。如現見色。二先承稟宗。如二外道共承僧佉。對諍本宗。三傍義准宗。如立聲無常。傍准顯無我。四不顧論宗。隨立者情所樂便立。如佛弟子立佛法義。若吾外宗樂之便立。不須定顧。此中前三不可建立。唯有第四不顧論宗。可以為宗。今云。當時樂為。即第四宗。今正對敵申所樂宗。故云當時。似宗因喻。更須成立。後方為宗。雖更可成。非今所樂。是第二時所可成故。故云後時樂為也。邁師云。雖樂成立者。簡去遍共許及師宗等。謂雖隨自意樂成立為宗。而有法及法。與現等九義相違。既不稱真。名似立宗者非也。四宗之中。前三皆是。不自所樂。如何說云雖隨自意樂。成立為宗。故知非也。前將當時之樂為等者。分文段中。初復有二。初牒已說有過非真。後隨標似。列指釋結。今指初段。故云前也。
文。論說雖言至故名似宗者。雖言義兼德失等者。疏上卷云。又於宗內。說樂為言。簡似周訖。因喻略之。若准彼說。因喻亦是樂所成立。豈是德收。真因喻等。當時立故。無諸過故。此即德中亦有失也。義兼德失。其言虛也。然上卷文。且舉傍說。非是正義。故前後文理不相違。若與現量等相違故等者。玄應師云。以義應言。由與現量相違等。故說名似宗。以所等中後四非是相違義故。此言有理。如何。今云若與現量等相違故。所等後四。豈有相違義。故今解云。列名有二。初隨古列。後隨今列。隨古列者。現量相違等五是也。陳那唯立此五。故理門云。非彼相違義能遣。隨今列者。能別不極成等四是也。天主更加餘四。今論文云由與現量等相違故者。且隨古意簡去似宗。是故唯取五種相違。不取後四。以義應言。由與現量等五相違。說名似宗。後之四種既非相違。所以略之。天主宗過。不但相違。故加後四。今天主意。不違古旨。且舉五違。簡似立宗。若隨今簡。具標九過。應簡似宗。人多不知。古今別意。說與現等九義但違但違者。不但乖論主之旨。亦違翻譯之家。文旨幽深。應設劬勞。又此雖言亦顯不定等者。第二說也。此說意云。似宗因喻。雖樂成立由與現量等五相違。名似立宗。是故但取後時樂為。名似立宗。然則樂為。真取當時。似取後時。通其今後二時不定。是故雖言顯不定義。
文。論現量相違至此初也者。初隨古列者列名次第。彼此各別。依理門論列五違云。一自語相違。二自教相違。三世間相違。四現量相違。五比量相違。此論列名。如文可解。今云隨古列者。雖次第別而五相違。一處列故。故隨古列非是如次。陳那為古。天主為今。陳那顯五。略後四過。天主得意。且加後四。非彼相違義能遣者。此釋真宗。非違所遣。為顯離餘違。現量等。過失所遣。故言非彼相違義能遣。若依結文等者。論下結云。如是多言。是遣諸法。自相門故。不容成故。立無果故。名似立宗過。案云。是遣諸法。自相門故。釋立初五相違所由。宗之有法。名為自相。局附自體。不共他故。立敵證智。名之為門。由能照顯法自相故。立法有法。擬生他順智。今標宗義。他智解返生。異智既生。正解不起。無由照解所宗義。故名為遣門。不容成者。宗依無過。宗可有成。依既不成。更須成立。故所立宗不容成也。故假宗內立次三過。立無果者。果謂果利。對敵申宗。本諍先競。返順他義。所立無果。由此相符。亦為過失。結此九過。名似立宗。今云。初顯乖法者。初五相違。乖者違也。法者現比教。詮俗理語言。名之為法。五種似宗。乖違五法。故云乖法。次顯非有者。次三不成。所依非有。宗義不成。故云非有。後顯虛功者。相符過也。

因明論疏明燈抄卷第三（本）