因明論疏明燈抄卷第三（末）

　　　　 日本沙門釋善珠抄
　　　　 輸入者 黃紹亮

文。乖法有二至是過攝者。說五相違。名為乖法。言有二者。有二對也。一者自教自語。對餘三種。以為一對。二者現比對自教世間自語。以為一對。是名有二。自教自語唯違自而為失者。自教相違者。凡所競理。必有據憑。義既乖於自宗。所競何所憑據。違他順已。方名真宗。唯違他非過。違自反共。皆是過收。引自為證。他未信從。能立之法。必極成故。對敵申宗。必乖競故。違自憑據。即便為失。自語相違者。宗之所依。謂法有法。有法是體。法是其義。義依彼體。不相乖角可相順立。既言我母。明知有子。須言石女。明委無兒。我母之體。與石女義。有法及法。不相依順。自言既已乖反。對敵何所申立。故為過也。違自及共。皆此過攝。唯違於他。總非過攝。本害他故。故自教自語。唯違自而為失也。餘之三種違自共而為過者。現量相違者。耳為現體。彼此極成。聲為現得。由來共許。今隨何宗所立。但言聲非所聞。便違立敵證智。故名現量相違。違他及不俱不違。竝非過攝。立宗本欲違害他故。違自及共。皆是過收。比量相違者。宗因相順。他智順生。宗既違因。他智返起。此義意云。彼此共悉。瓶所作性。決定無常。今立為常。宗既違因。今義乖返。義乖所故。他智異生。由此宗過。名比量相違。違自及共。可此過收。違他非過。若俱不違。或非此過。世間相違者。若有立言。懷兔非月。以有體故。如日星等。雖因喻正。宗違世間。故名為過。此亦違自及共。皆此過攝。准自教違。其義可解。又現比違立敵之智等者。且現量體者。立敵親證法自相智。以相成宗。本符智境。立宗乖正智。令智那得會真。比量准此。自教違所憑者。如鵂鶹子立聲為常。違勝論教說聲無常。世間依勝義而無違等者。如真性有為。真故極成色不離於眼識等。簡別立宗。故云真也。自語立論之法有體有義等者。如立一切言皆是妄。如外道立。一切言是有法。皆是妄是法。和合為宗。皆妄之法。即汝口中言。汝言皆妄。此言實不。若言實者。攝在有法一切中不。若言攝者。有法一分。違反於法中汝云皆是妄故。即汝法中。復違有法一分實故。後不順前。義不符體。標宗既已乖角。能立何所順成。故此五違。皆是過攝。
文。論能別不至故亦過攝者若為二科等者。初五違以為一科。後四種過。以為一科。宗非兩許依必共成者。有法能別。但是宗依。而非是宗。若不共成。闕宗支故。非為圓成。所依若無。能依何立。且如四支無闕等者。四支者。一象。二馬。三車。四步。百論疏云。外國象車上有四人。下一人。馬軍上一人。下二人。車軍亦四人。步軍四人相差與此間法稍有異者。蓋大國法乎。能喻唯三。所喻四支。今不喻數。唯喻闕不。故無妨也。此顯虛功等者。相符極成者。夫論之與。為摧邪義。擬破異宗。聲之所聞。玄賓咸許。所見既等。豈藉言成。故此立宗。有相符過。
文。論中此現至現量相違者。現量體者立敵親證法自相智等者。耳識及同緣意識相應惠數。名之為智。聲為現得由來共許等者。聲體是所聞。耳根耳識是能聞。所聞之聲為能聞根識所證。是現量境界。而言非所聞。乖乎現量。故言與現量相違也。所言現者。謂所證之聲。及能證根識。皆在現在。是故稱現。言理者三。一境是所量。二識是能量。三此和合。正證識智生謂能證識根。於所證之境。稱量而知平等平等無有增減。故稱為量。問。若聲非所聞。是違現量者。聲是所聞。為是現量耶。答。聲是所聞。通於現比。設若有人。以分別心觀於昔時聲是所聞。比於今時聲是所聞。由此即立所聞之名。而立理云。聲是所聞。此即仍是比量所知。今言現量。不取此義。謂此但據耳識及同緣意識。獨受現境。不待比餘。是故但以無比度心。現量所知。故現量。
文。此有全分至聲是無常者。初句中云。同異大有非五根得等者。勝論宗中。十句論師云。現量者。德句中覺。故彼論云。覺有二種。一現二比。其業有性。并俱分。皆現量得。論自說。為諸根得故。案云。有性者大有性也。俱分者同異性也。亦同亦異故名俱分。其大有性亦名同句義。諸實德業。體性非無。能詮能緣之因名同。此體即是。舊大有性諸法同有。故名為同。俱舍論云。總同句義也。有相符者。大乘不立同異大有。亦可得言非五根得。故有相符。第二句中。覺樂欲嗔非我現境者。彼宗云。覺有二種。一現二比。謂至實色等根等合時。有了相生。名為現量。此宗意云。眼根舒光。至於色境。方始取之。如燈照物。聲香味觸四境。來至於根。方始取之。故遠見打鍾。久方聞聲。聲來入耳。方可聞也。根與至境。鄰合之時。有了相生。此了相者。是現量體。比有二種。一見同故。此見不相違法。而比於宗果。如見煙時。比有火等。二不見同故。比見相違法。而比宗果。如見電時。比禾稼損。比有風電。適悅名樂。逼惱名苦。希求色等名欲。損害色等名嗔。德句之中。聲唯現境。覺樂欲嗔。是我現境。覺樂欲嗔。是有法也。化佛法許有是心所故。非我現境。是法也。佛法不許有神我故。能別不成。今取違他現。第四句中。有俱不違聲是無常者。既是比境。何不違現。如憶瓶所作而是無常。豈是現量。論下文云。由彼為因。於所比義有正智生。了知有火或無常等。比境違現。何俱不違。雖有餘過。今取當句。故無失也。
文。一分四句至非現量故者第一句中。風大及三極微非眼根得三麁可得者。風大麁細。非眼根得。地水火三。麁眼根得。細非根得。是以疏意。唯識疏云。實句之中。地水火風。父母極微。非現量得。子微以上。是現量得。下破順世及勝論中云。極微聚集。足成根境。何因果為。故知耳也。二文何違。今會通云。此文別委。彼文總也。彼云子微以現量得者。具而應云子微以上。除風餘三。是現量得。若不爾者。違彼宗故第四句中。如佛弟子對數論師自性我體皆轉變無常者。彼數論宗。自性本有。無為常住。而相轉變。非是滅壞。其神我諦。非是轉變。亦非滅壞。其自性諦。轉變無常。他許非自。我體轉變。自許非他。雖過彼教。非現量故。
文。此二四句至皆應准解者違他及俱不違竝過不攝等者。若唯違他。非現量相違過攝。以本立量摧伏他故。聰惠人說。愚癡者所執不實。故是過也。如淨眼人說眩翳者所見不實。故雖違他。不名宗過。論中指法等者。今此文中。但舉違共全分現量。義准知餘。故不具述。此初示法略顯方隅等者。此初現量相違之中。且示作法。略顯全分一分等過之一方隅。雖有餘過。今文且約違現以論。自下諸過。准此應說。不得如文執。過唯一議（魚奇反說文議語也又牛奇反去聲論也）文。論比量相至比量相違者敵證者智。為比量體。宗因相順他智順生者。舉後正量。宗之與因。及了宗知也。宗既違因他智返起者。舉前似量。宗之與因。及了宗智也。此中意云。比謂比決。量謂量度。由因及喻。比決量度所立宗義。故名比量。如世間瓶。本無有體。藉因方起。起已還無。將前無比後無。定知無常。夫有為法。共相同爾。世所同比。皆知本無今有。有已還無。決定無常。而有立言。瓶等是常。違於比量。瓶等無常。由正量力。說常反彼。故名相違。何謂正量如有立言。瓶等無常。初後無故。猶如燈焰。即前所立。瓶等常宗。違後正量。初無後無因。宗既違因。令義乖返。義乖返故。他智異生。由此宗過。名比量相違。問。若宗違因。是宗過故。名比量相違者。如何理門。不許宗因相違名宗過耶。答。理門云。諸有說言。宗因相違。名宗違者。以非宗過。此意不是宗違於因過。是因喻過。如立量云。聲應是常。一切無常故。約此量辨。古名宗違。陳那破云。若約此量。是因喻過。非是宗過。又復陳那不障宗違因過。立比量相違故。但遮古立宗因相違。問。此立聲常。不名宗過者。立瓶為常。應非宗過。俱無常故。答。不言立聲常。非比量相違。但對因別。理門望無常因。因過非宗。以彼不許聲所作故。入理約所作因。宗非因過。對彼許聲是所作故。
文。亦有全分至瓶無常故者。第一句中。和合句義。彼宗自許比知有者。勝論宗云。和合體者。能令實等不相離而相屬。此能詮緣因名和合謂一切諸法共聚之時。有一和合性生。如兩半相觸。當觸對之時。即有一和合性起。若無和合性。應無彼此相屬之義。故知有也。非如色等現量所得。和合句義。唯識說為非現量得。第二句中。如眼等為六依故者。如唯識云。眼等五根非現量得。以能發識。比知是有。以之例云。第七末那非現量得。以發意識。比知是有。
文。一分四句于下皆准知者第一句中。彼說前五現量所得等者。唯識疏云。總言業有俱分三。唯現得。異‧及廿合‧有能無能‧無說‧五。非現得餘二通二。案云。前五句中。業句大有。同異性三。唯現得。和合句義。非現量得。實句德句。通現及比。且實句中。地水火風。父母極微。非現量得。子微以上。是現量得。餘空時方我意。此五實句。非現量得。德句之中。聲‧覺‧樂‧苦‧欲‧嗔‧勤勇‧重。此八德句。唯現量得。法非法全‧行少分二德闐。雖非現境。此行即是行中念因。非全取行。故是闐也。色‧味‧香‧觸數‧量‧別性。合‧離‧彼性。此性‧液性‧潤及勢用十三德半。竝通二種此中勢用。即行作因。非全取行。故是半也。今此疏云。前五現量所得。即違唯識疏文。何會之也。今會通云。實德二句。唯取通現。不取通比。總對和合云前五現。若言前五唯現量得。可有此違。既不言唯。故不違也。雖有此通。義猶難解。第二句中。彼說五根捨佛已外皆比得故者。色等五塵。世間共見。現量所得。眼等五根。非現量得。若依大乘。雖第八識緣及如來等緣。是現量得。世不共信。餘散心中。無現量得。以但能有發識之用。比知是有。此非他心及凡六識。現量所得。問。對一切有者。所對敵者。是小乘也。如來小乘。許亦現量得。如何今云。捨佛已外耶。答。雖如來小乘。亦許現量得。而非世共許。故不為證。然此句意。除佛所緣依小乘宗。根唯比得。不通現量。大乘之中。除佛餘位。五根竝通現比所得。望五為根是比量得。望第八識現量所得。故不違自五根比得。第三句中。彼宗自說明論聲常等者。此婆羅門執。四明論。表詮諸法。唯此聲常。所詮定故。言水常水。言火常火。言常恒常。言無常者。恒是無常。定不可改。不變異故。除明論已。自外餘聲。可是無常。唯明論聲能為定量。表詮諸法。是故唯常。且四明論。舊名四韋陀論。新名吠陀。一者阿由吠陀。醫方等事。二者夜珠吠陀。祭祀等事。三者沙磨吠陀。國儀等事。四者阿他吠阿。謂咒術等事。此四明論。劫初之時。梵天化身來下人間。教人口誦。唯婆羅姓誦。不令餘姓誦。准智度論第十二云。六歲受戒。名婆羅門。此誦外道戒也。諸婆羅門。即執云。明論聲常故。由梵王咽喉脣舌之所顯出。名為誦者。非是造作者也。廣百論第七卷云。古昔黠惠婆羅門。隱造明書。言自然有。唯得自誦。不許他觀。讚婆羅門。最為尊貴。剎帝利等皆是卑賤。給施所須。獲無量福。愚夫無智。不能測量。謂真福田。信敬供養軌師疏云。古昔黠惠婆羅門造吠陀論。此云明也。舊云韋陀。或云皮陀。皆訛也。理之隱處。詐白國王云。我夢見。某處有自然吠陀論。王使取之。果如其語。因此即謂。明論自有。非人所造。梵王等但誦出而已。非是造者。問。有違共一分比中。依大乘宗。不立常聲。何是常違共一分耶。答。佛法中云。捨無常色。獲得常色。故聲亦常。相續不斷。二常義故。共違比量同前現量者。第三句云。有違共一分比句。轉為他全自一分句。由此即取前現量中一分四句第三俱句。為比量中一分四句第三俱句故。前現量一分四句第三句云。有俱違一分現。如勝論師對佛弟子。立色香味皆非眼見。唯色眼見。彼此共知。餘皆非見。名違共一分。即作比量相違云。色應眼見。共所見故。如瓶等。前一分色非眼見宗。違後正量共所見因。故云違共一分比。為顯此意故。云違比量同前現量。
文。違自及共至廣當顯示者。因違宗喻既有四失者顯相違決定四宗失。宗違因喻理亦有四者。顯比量違違四宗失。問。決定比違四宗。決比兩違有差別。答。有二說。一疏主云。彼宗違因。此因違示。彼寬此狹。二類不同。但相違決。皆比量違。有比量違非決違故。案云。彼宗違因者。比量違也。彼比量違。前不正宗。違後正因。此因違宗者。決定違也。此決定違。後敵量因。違前立宗。故差別也。寬狹可解。二軌師云。彼宗違因。此因違因。寬狹同前。違比未必相違決故。如立宗違其比量。而立因。別有餘過故。非相違決定也。沼義斷云。相違決定。是因過。比量相違。是宗過。又比量相違。前邪後正。相違決定。前後俱邪。此比量違。後必破前。相違決定。則不如是。為正量違故。名比量相違。是故二別。然太賢師。破基師云。若相違決。因違宗者。且所作因。何違無常。所聞性因。何違常宗者。非也。其相違決。因違宗者。後敵量因。違前立宗故云因違宗非前量中。所作性因。違無常宗。未詳疏旨。輒破深義。豈是真破。問。相違決定。故前因喻。別陳因喻。四種相違。不改前因。即須舊因。義既全別。何違四宗耶。答。有二說。一云。若不改前因。違四種。是後相違過。若改前因。即用前喻。違宗四種。即為四種相違。宗決定。如勝論師立自比量云。所說有性非四大種。許四大外體非無故。如色聲等。除大種有。竝為同喻。無自不定而有作他有法自相相違量。云汝有性非有性。非四大故。如色聲等。是名有法自相相違決定。即以此因。復作量云。汝之有性。應不能作有有緣性。非四大故。如色聲等。是名有法差別相違決。非四大種即法自相。能有四大。是法差別。即作量云。汝之有性。非能有大。許非無故。如色聲等。是名法差別相違決定。問。本量因云許四大外體非無故。此法差別因。云許非無故。既是同因。如何前云改前因耶。答。本因云非無者。離實非無後量云非無者。即實非無。既有差別。作法不同。亦非無義。有差別故云。改前因。二云。相違決定別陳因喻。非本能立。其嬴微。故不與彼法差別等。別作相違決定。若相違因。用彼因喻。有親力故。通違四宗。其比量違。亦同此釋。今疏主意。存第一說。應法法師云。然相傳說。准相違因。比量相違亦有四種。謂法自相比量相違。乃至。有法差別比量相違。今此文略。但舉初一。此解不然。除法自相餘宗。非是立言親成。如何望彼。說違比量故但如文。違法自相。名違比量。設述餘三。非宗過也。此解亦非。既舉宗時。過即顯已。故比量違。是宗過攝。沼略纂云。因恒不改。唯違所立。名相違因。相違決定。因恒不改。故名決定。同疏主說憒（公頌對反。說文憒亂也）。
文。論自教相至。何所憑據有。一若立所師等者。若立論者。所師之宗。對他異學。自宗承教。今云自教。即據此也。教謂言教。自師誠言。名為自教。即勝論師。六句義教。說音聲是德句所收。體既滅壞。性非常住。學勝論者。立聲是常。違自師教。名違自教。問。聲瓶無常。自教所明。立聲瓶常。違比及教。若爾。比量相違。自教相違。有何差別。答。沼義斷云。自教相違。宗遠自教。如勝論教。說聲無常。今立為常。故違自教。不違於因。比量相違。非但違教。亦違於因。故二差別。問。若爾如勝論師。許聲有所作。教說無常。即立為常。自違宗因。何名自教。答。勝論師立。順所聞因。同喻證成。非全違自。偏違所作。立瓶常宗。通違因故。故二過別。又違自教。不必違因。有雖違宗。不違因義。以許其聲是所作故。若通違因。即比量相違。
文。亦有全分至立聲為常者。第一句中。有遠自教非他如論說云聲是常者。勝論宗立六句義。聲是德句所攝。而依空實。空自是常。能依之聲。自是無常。今立聲常。即違自教非他也。問。尋因明旨立真宗者。不顧論宗。若本意立聲論師宗。云聲是常。乃是真宗。何名過失。答。由此義故。夫違自教者。違自論之時。所憑之教。非唯自獨違自已宗。名違自教。即如鵂鶹子。本許眾人言。自我依自己勝論宗中。成立自義。遂即立量。云聲是常。違自教也即知。儻有佛法弟子。許眾人云。我依聲論師宗。成立聲論宗義。即立量云。聲是無常。亦即名為違自教也。復應了知。雖是勝論。設許眾人。依聲論宗立聲論義。即立量云。聲定是常。寧可自當違比量義。聲是無常。勤勇發故。譬如瓶等。不得名為違自教也。問。立義違自教。即是宗過收。證宗引自教。何故因隨一。答。立義本欲順師教故。違自教名宗過。引證要藉他共許。自教他無證不成。猶如對他自毀己文。即是惡人。若引文證。以顯自能他即不信。故不同也。軌師釋云。教有三種。一自。二他。三共。違自及共。即是宗過。若爾不顧論宗。樂立之時。既不決定。斷其犯過。豈得定也。亦有說言。此亦違自比量。自語。自教。世間。今且彰其違自教也。賓師云。今詳。細摧雖則如此。然論中意。就其顯勝。立諸過名。若違教中。分明文者。是違教攝。若即言中。有法及法。即自相反。名違自語。若於理中。不待教文。纔聞其宗。下至世間牧牛人等。即知此宗違於因喻。名違比量且如說言。瓶等是常。牧牛人等。知瓶速破。先見宗中無常之事。尋此之後。知其同餘速破壞。如水泡等。因喻所違。名違比量。若如聲論立聲為常。佛法破云。聲定無常。敵論此時。卒即未知聲是無常。更假因喻。所作如瓶方知。聲論立聲為常。是違比量者。而不與彼違比量。名但彈聲論無礙因等。不定等過。以不從宗尋過因等。是故不名違比量也。若立論時。違此眾中一切證人咸知之事。名違世間。即如有人。在於一切外道眾中。立無我義。此眾一切。皆執有我。此立論人。言不應時。乃違世間。況說懷兔非月等耶。故違世間。是違一切證人之立義也。以此論之宗中九過。各有異相也。
文。一分四句至自成一分者。第一句中。他地部宗云。去來世無。現在無為有。無為有九。此宗意云。現有體用。可名實有。去來體用。無故非實。曾有法有。名去來故。無為九者。一擇滅。二非擇滅。三虛空。四不動。五善法真如。六不善法真如。七無記法真如。八聖道支性。九緣起支性。此九之中。初三其體名一。不動但是斷定障得。定障名動。是散動故。三性之如。三體各一。但名一理。性皆是善。道支緣起義同大眾。今據勝者。但道緣起。薩婆多者。此云說一切有。彼師云。一切有二。一法有。二時有。謂心心所。色。不相應。及三無為。是法一切。去來今三。是時一切。諸是有者。皆二所攝。一名二色。案云。一名二色者色相麁著。易知其體。名之為色。四蘊無為。其體細隱。難知相貌。以名顯之。故稱為名。第二句中。違大乘師除真如外無實體故者。大乘唯許三性真如有體。不許餘六有體。今說餘六亦有實體故。違他一分教。第三句中。或違他全自成一分者。違共一分教者。非第三句。以何可為第三句者。前現量中。但違一分現。如勝論師對佛弟子。立色香味皆非眼見。唯色眼見。彼此共知。餘皆非見。名違共一分。雖此亦有一分違自教。世間。相符。今者但取俱違一分。故取彼句。為此自教第三句也。
文。上二四句至極成之失者。雖共違教亦是過收等者。論文中云。如勝論師立聲為常者。若對聲論。即唯違自。若對佛法。即名違共。亦違自共。名為宗過。若唯違他。非宗過也。然有立宗違共教者。但望一分違自是過。故論但說自教相違。引自為證他未信從等者。問。立義違自教。即是宗過收。然證宗引自教。何不得為證。答。立義本欲順聖言。故違自教。名宗過。引證要藉他共許。自教他無證。不成。此猶對他毀自文。是即惡人。引文顯自能。未可依信。故云引自為證他未信從也。引自教法。以為能立。他豈信角。能立之法。必極成故。毀背所師。無宗稟故者。先經師學。後對他立。既自相違。非但自被毀屈。師主亦被他輕。故云毀背所師。
文。論世間相至五百卷說者。可破壞義等者。世有二義。一者世謂。隱覆可毀壞義。隱覆真理。當世情有。名之為世。二者謂。起盡有遷流義。性隨起盡。隨緣遷流。名之為世。墮虛偽中。故名為間。大般若云等者。第五百卷都無此文。撿五十帙第四百九十八卷方有此文。然經大意。六波羅蜜。各有二重。所謂世間及出世間。若著三輪。而有所得。修行六度。名為世間。三輪清淨。而無所得。修行六度。名出世間。即大般若十六分中。第三分善現品。第四百九十八卷云。舍利子。如是六種波羅蜜多。何因緣故。名為世間。復何因緣。名為出世。舍利子。世間者。謂波六種波羅蜜多。是世間故。名為世間。造世間故。名為世間。由世間故。名為世間。為世間故。名為世間。因世間故。名為世間。屬世間故。名為世間。依世間故。名為世間。舍利子。出世間者。謂此六種波羅蜜多。是出世間。故名出世。由世間出。故名出世。為世間出故名出世。從世間出故名出世。世間之出。故名出世。依世間出。故名出世是世間出。故名世間等。以八囀聲釋世間等。義燈解云。五蘊體即是世間故。五蘊自現之時。名世間出。如世說言。聖人出故。准八囀聲即是體聲造世間故者。業能造當果。名造世間。即業聲也。由世間故者。煩惱為具。業能世間。此即煩惱。名為世間。即具聲也。為世間故者。以為五蘊之體。墮在世間。故名世間。即所為聲。如一切所用物等。因世間故者。此即種子。名為世間。五蘊之果。從彼生故。即從聲也。屬世間故者。此五蘊果繫屬世間。故名世間。即屬聲也。依世間故者。此五蘊果剎那剎那前滅後生。後依於前而得起故。名依世間。即依聲也。出世間義。非此所用。故不釋也。
文。此有二種至便非世間者。一非學世間等者。因學而知。名為學者。知不由學。名非學者。多人共許。故名世間。軌法師云。學者世間。說有三種。一者自學者世間。如佛弟子同習無我。數勝論等同習有我。二他學者世間。如勝論師望佛弟子。所習我等。三者共學者世間。如佛弟子與鵂鶹子。同許麁色是無常等。若有立宗違自世間。如佛弟子立有我等。名違自教。遠世義微。不得其名。若有立義違。他世間。如立無我。對於外道。此是真宗立論之意。為破他故。若有立義違共世間。及非學世間。如立麁色是常。懷兔非月等者。方是宗過。賓法師云。今詳。軌公令失論意。且如一切外道。凡夫。牧牛人等。皆悉執我。佛法若立諸蘊無我。不可得故。如龜毛等。又立色即是空。由是空智所達處故。譬如空花。空花望於患眼。差時。亦是空智所達之處。此竝應違非學世間。彼若救言。勝義諦色其性即空。勝義言簡。即無此失。如言真故極成色其性皆空。即是無過。以勝義諦非俗知故。若爾者。佛法自許勝義真諦。非俗知故。若爾者。佛法自許勝義真諦。非俗知故。勝義簡之。即無過者。外道亦言。我宗即以常住神我。為真勝義。即立量云。勝義神我定是有體。因云於一切處生樂等故。如眼識等。勝義言簡。我既有體。其因應非所依不成。若許此義。一切邪宗無不立者。彼悉執言我宗勝義非俗所知。如何遮遣又即結鬘外道云。勝義人頂骨淨。眾生分故等。竝應得成。故如此釋。不應理也。故今正釋。無問自學他學共學非學。便觀立時證義之眾。舉眾皆是。外道凡夫。串習共解。多人所知悉。於此中作極成言。言其有我。作如是執。咸謂契理。若於其中立佛法義。我體是空。其敵若有大利根性。從茲自悟。即在絕言。敵若不悟。以問證人。證人咸言。定有神我。真宗豈立。故理門言。為極成言相違遣此說非也。因學而知。名為學者。知不由學。名非學者。此有以也。未詳所以。破豈契理如佛法立諸蘊無我。不可得故。如龜毛者。唯違學者。不違非學。諸外道等。執有神我。因學而知。非是非學世間所知。牧牛人等。豈知實我體有無等。但懷兔是月。牧牛人等。悉皆所知。若言非月。即違非學。如是推微。其義皆非。一言既非。餘義豈正。若深妙法非世間者。勝義諦法名深妙法。非世所知。故云世間。若深妙法非世間者。四諦二空。既深妙法。云何說名世間勝義。答。四諦二空。真四重中。不名世間。四諦名為道理勝義二空名為證得勝義。然俗四中。得名世俗。施設染淨因果差別。令其趣入名為證得。有相可知。名為世俗。其二空理。妙出眾法。聖者所知。名為勝義。假相安立非體離言。名為世俗。四諦二空。雖有相可知。非體離言。而非二種世間所知故。云若深妙法便非世間。
文。初非學世至宗因無喻者。月是懷兔等。標非學世間之所知也。月名懷者。西域記第七卷說。波羅痆斯國。列土池西。有三獸卒都婆。是如來修菩薩行時。燒身之處。昔劫初時。於此林野有孤兔猿。異類相悅。時天帝釋。欲驗修菩薩行兔者。降靈應化。為一老夫。謂三獸曰。二三子等。善安隱平。無驚懼耶。日涉豈草遊茂林。異類同歡。既安且樂。老夫曰。聞二三子。情厚意蜜。忘其老弊。故此遠尋。今正飢乏。何以饋（渠愧反。進也）食。曰幸少留此。我躬馳訪。於是同心虛已。分路營求。狐沿水濱銜一鮮鯉。猿於林樹捊異花果。俱來至止。同進老夫。唯兔空還。遊躍左右。老夫謂曰。以吾觀之。爾曹未和。猿狐同志。各能役心。唯兔空返。獨無相饋。以此言之。誠可知也。兔聞譏議。謂狐猿曰。多聚薪火。方有所作。猿狐競馳。銜草曳木。既已蘊崇。猛焰將熾。兔白。仁者。我身卑劣所求難遂。敢以微體充此一飡。辭畢入火。尋即致死。是時老夫復帝釋身。除燼收骸。傷嘆良久。謂狐猿曰。一何至此。吾感其心。不泯其跡。寄之月轉。傳乎後世。故彼咸言。月中之兔。自斯而有。時人遂號。月為懷兔也。後人於此建卒都波也。撿正量部本生經。亦有此文。若准瑜伽第二。云由大海中有魚鱉等。影現月輪。故於其內有黑相現。蓋由帝釋欲表兔形。使魚鱉等現影月中。以作兔形。始使釆色作舟形。亦不相違也。有法不簡擇但總說言懷兔非月以有體故如日星等者。若簡擇說。應言勝義懷兔非等。即無過也。然謂但有宗因無喻。今此疏主。日星為喻。曉法師云。如說懷兔者。是有法。非月者是法。法與有法。合以為宗。言有故者。是因。彼說同瑜。言猶如窣牖。是師意言。月是天孔中空之無。懷兔是圖孔之處故言懷兔非月是有故。而諸世間。皆謂懷兔是月。月體非空。故相違也。
文。理門論云至正與此同者。又若法中由不共故無有比量等者。釋此文中。諸師別說。西明疏云。由不共故。無有比量者。不共即是無同喻義。此中意說。又若於此立比量中。無同喻故。比量不成。謂如有人欲立月量。而無同喻。月量不成。是故便立非月比量。雖復量成。而違世間極成月義。故言為極成言相違義遣。賓師云。又若於中至非月有故者。總明四過。又若於中由不共故者。所別不成也。無有比量者。能別不成也。即合此二。為俱不成也。為極成言相違遣已下。世間相違也。此四過中。除俱不成。即但三過也。先德皆云。此文唯是世間相違之一過。今不依也。故今正釋。此論文中。分明具所別能別一不成過。且如論文云。又若於中由不共故者。所別不成。謂此有法。立敵不共。故前解極成有法之中。全分四句。唯自不共他。或唯他不共自。或俱不共等。如上已釋。如此釋者。不但此論。文理分明。亦與入理不相乖背。故定然也。故入理云。所別不極成者。如數論師對佛弟子。說我是思。能別之思。佛法雖非我上之用。然有思數。是心所法。故此能別。立敵俱有。但於此中所別之我。數論自成。他不成也。故云由不共故者。是所別不成過也。問。有師云。宗無所別。因必名為所依不成。故理門中。但立因中所依不成。不立宗中所別不成。此義云何。賓師解云。此義不定。謂或宗成能所別。但有因過。或於宗中不成所別。并有因過。且明宗中成能所別。但有因過者。如入理云。虛空實有。德所依故。對無空論。所依不成謂薩婆多及勝義師言空有體。經部不許虛空有體。名無空論。空體既無。故不得與勝義宗中。德所依故。有義因法。而作所依。而望宗中有法名宗。兩宗共有。論其空體。有無未辨。得成所別。而於法中立之為有。正是對敵。違他順已。立無為有。得成能別。但由因云德所依故。此因乃是。有義因法。必不得依無體有法。有法既非共許有體。是故因無所依之處。此即宗中成能所別。但因中犯所依不成過也。或有宗中不成所別有因過者。即如立言。我體是思。因云生樂等故。此方雙犯宗及因過也。問。佛法破外道云。我非常住。因云樂等故。猶如心識。此因應有所依不成。答。此能破門故。不須辨因無所依。彼若彈云。因無所依。即變示汝本立宗其因無依。故理門云。或即為顯彼過失門。故知能破不同。能立門中。要有依也餘如彼疏。
文。此論又言至日不違故者。穿人觸髏為鬘飾者。髑髏三品。所謂全徹半徹不徹付法藏經云。於往昔時有婆羅門。持人髑髏其數甚多。詣華氏城。遍行衒賣。迨歷多時。都無買者。時婆羅門。極大瞋恚。高聲罵言。此城中人愚癡闇鈍。若不就我買髑髏者。我當與作惡名聞也。樂時城中諸優婆塞。聞畏毀謗。便將錢買。即以銅鶹。貫穿其耳。若徹通者。便與多價。其半徹者。與價漸少。都不通者。全不與直婆羅門言。我此髑髏皆悉無異。何故與價差別不等。優婆塞言。前徹過者。此人生時聽受妙法。智惠高勝。貴其如此。相與多價。其半徹者。雖聽經法。未善分別。故與少直。全不通者。此人往昔都不聽法。故不與價。時優婆塞持此髑髏。往至城外。起塔供養。命終之後。悉得生天。以是因緣。當知。妙法有大功德。此優婆塞。以聽法人髑髏。記塔而供養之。尚得生天。況能至信。聽受深法。供養恭敬。持經人者。此之福實難窮盡。未來必當成無上道。是故智者欲得無上安隱決樂。應當至心勤聽經法能立因喻雖無有過宗違世間等者。若違共學。共必違教。但名違教。非違世間。故今此論同理門等。唯顯非學世間相違。故云此二皆是非學世間懷兔是月。人頂骨穢。牧牛人等。皆共了知。不因學習。後方知故。此既唯望違世俗情。即無自違他等別。但有全分一分不同。故云但有違共無自他等。若違學者。亦名違世。方可建立違自他等。問。人頂骨淨。違俗情說。是宗中違世過。立色等空乖眾意。亦應說名違世間。答。若就俗情立非有。此乖眾意違世間。於勝義諦立空宗。非世所知。無違失。問。若爾。結鬘外道救云。我立骨淨。亦依勝義。如何偏責名違世耶。答。彼作是救。即非宗過。然所立因有不定失。膿血亦是眾生分故。因即有過。義終不成。今此且依不以勝義簡別立宗。故說名違世間過也。問。懷兔非月。即違世間。立瓶是常。亦應違世。何故名為比量相違答。瓶常即用速懷故因。如水泡喻。比量破之。懷兔非月。以有故因。如日之喻。成既不得。亦不待破。故不待破。故不同也。
文。問。且如大至色離識故者。大師葉遊西域等者。准慈恩等。邁法師古今譯經圖記云。沙門玄奘。河南雒陽人。俗姓陳氏。以志學之歲。即焉詢道。至止未久。半滿洞徹。自時厥後。閱筌蹄乎九丘。探幽旨于八藏。常慨教缺傳匠理翳譯人。遂使如意之寶不全。雪山之偈猶半。於是杖錫裹足。履險若夷。既屈梵境。籌諮無倦。五有四含之曲。三藏十二之筌。七例八囀之音。三聲六之句。皆盡其微。畢究其妙。然彼印度小乘外道。各構異論。誹毀大乘。法師遂造制惡見論。制十八部小乘。破九十五外道。并造會中論。融會瑜伽中論之微旨。以靜大乘之糺紛。于時中印度國戒日大王。總統五印度統諸國。內外博綜。才藝俊越。觀于斯論。歎而言曰。雖有顯大摧邪之殊益。然彰我大憂之夢人。吾方九旬大施。可因此會定其滅否。遂散馳象。傳告萬里。勅能論者。畢萃大眾。僉集法師。以所造二論。六千餘頌。書于大施場門云。其有能破一偈。當截舌而謝之。其中成立唯識比量云。真故極成色不離於眼識。自許初二攝眼所不攝故。猶如眼識。立斯量已。日日捊鼓。命于論人。凡十八日。莫敢當者。于時戒日王。大小乘師。內外諸道。咸用駭忸（女六反。心慙也。又懺咨也）立量本緣。乃在是也。王五印度者。西域記第二卷云。天竺之稱。異議糺紛。舊云身毒。或曰賢豆。或言天竺。皆訛也。今從正音。宜云印度。印度之人。隨地稱國。殊方異俗。遙舉總名。語其所美。謂之印度。印度者。唐言名月。名月有千名。斯一稱也。言諸群生。輪迴不息。無明長夜。莫有可晨。其猶白日既隱。宵燭斯繼。雖有星光之照。豈如朗月之明。茍緣斯致因以譬月。良以。其土聖賢繼軌。導凡御物。如月照臨。由是義故。謂之印度。五印度境。周九萬餘里。三垂大海北背雪山北廣南狹。形如半月。畫野區分。七十餘國。時持暑熱。地多泉濕。北乃山阜隱軫。丘陵瀉鹵。東則川野沃潤。疇壟膏腴。南方草木勞茂。西方土地磽确。斯大概也。磽苦交反。確胡角反。通俗文物堅硬謂之磽確。土地堅硬不宜五穀也。
文。答凡因明至故無諸過者。所能立中若有簡別便無過等者賓云。先德皆言。立宗若以勝義言簡。即不違世。今當廣破。如此謬執。即如慈恩法師唯識疏中。多以我許。立自宗義。避違世間。今謂。以是近取三藏立量之軌。遠取掌珍立量之法。掌珍必無犯過之事。三藏或可更須推審。且執我許。即避他破。一切外道邪義皆立。但言我許。非俗知故。又如大小二因明論。能立之中。宗等三支。皆為悟他未了義故。若先自陳我許之言。明知。所立一支。即能令他共許豈不違論也今還破云。一切外道邪義皆立等者。此義非也。此未知自他共別。豈輒得破金剛之義。且彼比量。三支共許。彌順於宗。設他不成。量亦無失。所以爾者。自量唯立自宗。非破他所許義故。雖他不共許。然無量之非。若爾自量應非能立。非破他宗。不悟他故。解云。於自宗義雖先已知。為令無非。以量成立。故雖能立非破他宗。量既立已。他許所成。即能悟他。亦名悟他。故自比量名能立也。既許自量名為能立。何妨自量邪義皆立。若依自量。邪義不立。雖立自量。而應正義亦不得立。故知非也。若他比量。三分共許。宗等妙成。設自不容。量亦無過。所以爾者。他量唯破他宗。非成自所許義故。雖自不共許。亦無比量之非。若唯自量無他量者。應如所破一切外道邪義皆立。依他量力摧破邪義。其故外道邪義不立。若共比量。宗因喻三。立敵共許。具量方成。若互所無即不成立。所以爾者。由共比量。一立自宗。二破他義。故三支內。竝須極成。若不極成。即名似立。既知三量義有差別。以我許言立我有依。依自比量。他雖無我。有法亦成。唯立自宗。不破他故。若先自陳我許之言。明知所立一支。即能令他共許者。此亦非也。因明論云。宗等三支。皆為悟他未了義故者。依他共量不約自量。他共二量同悟他。明知非自。是故不違大小論也。又賓師云。今詳。三藏一時之用。將以對敵。未必即堪久後流行。三藏所譯經論盛行。其會中論。今何所在。故但一時之用也。此語非也。三藏入室。未曾作此言。員外門徒。何識其旨矣。唐朝高德。蕃國諸賢。此比量中。皆動智海。各載章疏。爭述立破。遠流來葉。明知比量萬代之通軌也。非是但一時之用也。其會中論。何所在者。翻譯諸德至得梵本。有具不具。況乎大唐所有經論。猶未探究公私祕藏。輒言何所。豈容是理。
文。有法言真至世間之失者。有法言真者。於有法處。簡別言真。比簡別中。總有二義。一者二諦相對。簡別非學世間之過。依勝義者。即真前三。合名勝義。即三科事。四諦二空。第一世間勝義者。事相麁顯。猶可破壞。名曰世間。亦聖所知。過第一俗名為勝義。即蘊等三科也。第二道理勝義者。即四諦理。因果差別。名為道理。無漏智境。過前二俗名為勝義。第三證得勝義者。二空理也。聖智依詮。空門顯理。名為勝得。凡愚不測。過前三俗。名為勝義。此三勝義。非是非學世間所知。故以簡之。此初二諦相對中。勝義者依共小乘等。佛弟子勝義。簡非學過。故云依勝義。不依世俗者。俗四重中第一俗也。如所安所瓶軍林我有情等。是非學世間之所知也。問。依何得知。真前三中安立唯識。答。第一勝義。蘊等三科。心所變事。第二四諦。第三二空。心所變理。其第四真。唯內智證。非心變理。隨其所應。即是三性。故知。依前三真。通立唯識。此即二諦相對。簡別非學世間過也。又顯依大乘殊勝義立非依小乘等者。第二三乘相對。簡別學者世間之過。三乘各有二諦之中。指菩薩乘二諦。真四重中。第二道理勝義諦。名為大乘殊勝義。非是二乘之境界。故名為殊勝。攝論所說十殊勝義。亦與此同。如所安立三性三無性。唯識妙理。名為道理勝義。菩薩緣此為境。悟入唯識道理。言真故者。即通二義。有管見人。未解二義深妙之旨。云真者。唯指菩薩乘二諦中。第二道理勝義。名之為真者非也。既失二諦相對之門。依何得簡非學之過若依一真簡二過者。能簡既一。所簡豈二。由此應知。謬尤甚也。問。以勝義諦簡別立宗九過之中。能離幾失。答。但能簡初五種過失。後之四過。非言能簡。所以爾者。由法有法立敵共許。宗有所依。義方得成。隨一不容。或俱不許。設勝義言。終不極成。相符極成。順現量等。但無果利。名宗過收。故後四失非言所簡。問。勝義諦。理非世知。可由言簡違世過。現量能證法自相。比量真理。揩定邪正。自教我詮。是所尊主若違自語。言義便乖。如何說由勝義言簡。答。由現量等皆有二種。世俗勝義有差別故。既就勝義簡別立宗違世量等。皆非宗過。故掌珍論釋真性立。此中世間同許有者。有亦許為世俗有故。世俗現量。生起因緣。亦許有故。牧中人等皆共了知眼等有為是實有故。勿違如是自宗所許。現量共知。故以真性簡別立宗。
文。極成之言至為唯識故者。後身菩薩染污色者。於今身死。生兜率天。數過多死。還生彼天。最後死而下生人中。方得成佛。其成佛之身名為後身。顯揚八云。一生所繫者此生無間。當證菩提。最後有者。即住此生能證菩提天身名一生。人生為後身。住此後身。未成佛時。現瞋色等。故云後身。菩薩染色。佛身有漏色者。十八界中。十五界唯有漏。其十五界。雖得成佛。猶唯有漏即佛五根五識五塵。是為十五。除其五識餘根塵色名有漏色。簡小乘中。後身惡色。佛有漏色。於所別中。他成自不成故。亦簡他方佛色。佛無漏色。於所別中。自成他不成故。又有因中一分所依不成。故須簡除。以此比量共比量故。太賢師云。此解不然。且依傳說。汎因明法。共比量中引自他法。皆作不定。雖除小乘不許之色。彼應將此作不定故。今救之云。雖共量中引自他法作不定。而因喻不相關。不得作之。故除彼色亦無過也。其此二因皆有一分所依不成者。大乘自許。無漏色等。小乘自許。染污色等。取為有法者。初三攝眼所不攝因。皆有一分所依不成過。所依有法既肚故。能依之因。從彼為二。立敵各一分故云二因立二所餘共許諸色為識故者。言共許色者。為者是本質。為影像色。與師解云。竝取質影為共許色。本量云不離眼識者。本識眼識合名眼識。立影不離眼識之時。便成質亦不離本識如顯揚云。阿賴耶識即六識故。不爾本量有不定過。質亦自許初三所攝眼所不攝。離眼識故此解非也。設第六識緣三種境。本識共緣。應如所說。若第六識。緣心心所及無為等。終不得言本質心等不離本識。便有不定過。謂真故極成餘法。自許後三攝意所不攝故。為如意識。不離意識。為如本質心心所等。離意識耶。又顯揚第五卷。識蘊建立中云。依差別者。謂六識身。問。阿賴耶識。於六識中何識所攝。若通六識所攝。藏彼種故。因相賴耶。通六識種。既云藏彼種故。此明本識能藏於彼六識種子。即此種子。從於現行攝六識中。非謂現八攝於現六。故不成證。有管見人。未解本質深隱之旨。云其本質色。既是賴耶所所相分。何得從於異聚眼識而成唯識。今取共許色界所攝。親所緣色。以為有法者。謬尤甚也。若取親所緣色為有法者。親所緣色即是相分。若取影色為有法者。小乘說云。外境是所緣。相分名行相即見分攝。取相分色立不離識。應立已成。若彼行相談。當大變相分。非彼自許心起相分者。即有法中有所別一分不成過。親所緣色為有法故。以何得知。親所緣者。是相分耶。唯識論七云。此親所緣。定非離此。二隨一故。如彼能緣。即疏解云。第三量也。此量意云。謂前已言親所緣者。即是相分。恐他謂非以識為體。故今成之。故知。親所緣色。是影像相分。取為有法。即犯相符。今正釋云。不取賴耶本質。不取影像相分。若取此二為有法者。自成他不成。故有法不極成也。今取外質為本質色。此本質色。大小共許故云極成色。唯識五云。彼與五根俱時而轉如牙影故。解云。影依身發。身影同時。識藉根生。明非先後。如世人見柱梁等色。牙影同時。即柱為牙。彼蔭為影。此等諸色大小共許故為有法。其極成言。非但簡別他方佛色後身惡色等。亦兼簡別賴耶本質及影相分。是故以彼不得作過。
文。因云初三至言初三攝者。簡因過中。具有三義。一者初三攝。二者眼所不攝故。三者自許。若准量文自許為初。今隨疏釋。以初三攝為其第一。初三攝者。謂下句中。眼所不攝之上。必須如此初三攝言。謂十八界中。分為六三。今言初三。即眼界。色界。眼識界也。若不加此初三攝者。便有不定之過。云極成色。為如五三眼所不攝故。定離眼識耶。為如眼識眼所不攝故。定不離眼識耶。置初三攝言。今因不於五三處轉。而避不定過也。
文。其眼所不至所不攝故者。第二義也。眼所不攝者。謂於初三攝言之下。必須加眼所不攝言也。先說初三攝者。猶自大寬。故更細簡合眼不攝。若其不加。即有不定及法自相決定相違。賓法師云。且大乘宗。自許眼根。或不離眼識。以其或時佛果眼識變眼根故。或復離眼識。因位眼不變眼根故。離與不離。時既有異。故置有時之言。出不定過云。極成色為如眼根。初三攝故。有時離眼識（有時者因位也）為如眼識。初三故。不離眼識耶。故加眼所不攝之言。令因但在眼識處轉。不於眼根處轉。而避不定也。此解非也。於有法上。極成言勢。於能別法亦及轉也。未解此旨。虛設劬勞。本量可具云。真故極成色不離極成眼識等。於能別上。極成之言。科諸小乘。後身菩薩。染污眼識。一切佛身。有漏諸眼識。若取為能別。便有一分自能別不成。十方佛眼識及佛無漏眼識。他不許有。取為能別。有他一分能別不成。說極成言。亦為簡此。曉法師判比量中。簡小乘所作決定相違過云。若對五根實互用宗。則應立言。真故極成色離極成眼識。自許初三攝眼識不攝故。猶如眼根。若作是難。可離不定。以大乘宗。極成眼識。必不緣眼故。此眼根為共同品。識不攝因於此定有。極成眼識。為其異品。於彼遍無。故非是不定能作敵量若作是釋。不離極成眼識。以有時言。出不定過。允為無用。故不可依。又賓師云。亦避法自相相違難。且如難言。極成色有時離眼識。初三攝故。同喻云如因位眼根。故置眼不攝言。令因不於眼根處轉。避此過也此中有時之言。亦為無有。不可依也。由大乘師說彼眼根非定一向說離眼識等者。大乘宗意。眼根望眼識。不即不離。根與識別。是故非即。根因識果。因果道理。體不相離。是故非離。但取根作不定者。且取一邊。色非色別。非定不離義邊為不定過。由此便有決定相違等者。此有二說。一云法中決定相違。即是法自相決定相違。非是六不定中決定相違。一云。理具可有三種過失。一不定過。二法自相相違過。三決定相違過。若爾何言為簡此二過。解云。法自相相違。及決定遠。同違法自相。所違既一。能違合為一。故云二過。問。若爾法自相相違。不改前因。決定相違必改前因。行相既別。如何言由此便有決定相違耶。解云。文中唯舉宗之與喻。不舉其因。故云由此便有決定相違。即作決定云。真故極成色。非不離眼識。五三不攝故。攝如眼根。問決定相違改前本因。其義可知。其本喻者。為改不耶。答。因必改本。喻改亦同。且如勝論師本量。以瓶等為喻。聲論師違量。以聲性為喻。故知改也。疏下文云。問。相違決定。違法自相。亦有違法差別。有法自相。有法差別耶。答。有若不改前因違宗四種。是後相違過。若改前因違宗四種。皆相違決定。如勝義師立自比量云。所說有性非四大種。許四大外體非無故如色聲等。他更作有法自相相違難云。汝有性非有性。非四大故如色聲等。是名有法自相相違決定今准此文。因必改前。喻即用前。故此文云。由此便有決定相違者。由此法自相相違量。宗之與喻。便有決定相違。是故用前眼根之喻。得非決定。兩宗乖返名相違。三分無非名決定。故言決定相違。
文。若爾何須至故言自許者。此第三義也。此中自許。非簡他許。以小乘亦許此極成色。初三所攝眼不攝故。若爾何須自許言耶。釋自許義。先德各別。賓法師云。且自許者。為避他人作有法自相相違難故。謂若不置自許言者。他即難云。真故極成色。非不離眼識之色。因云初三攝眼不所攝故。同喻如眼識。以眼識是不離眼識之識。而非不離眼識之色故。借本喻返破有法也。此解非也。不知有法差別之義。作自相難。不足論也。淨眼師云。夫有法自相相違因。不得翻法作。若翻法作者。即有難一切因之過。如言聲應非無常聲是也。若不翻法不違共許。破有法者。是有法自相相違因。如有性應非大有是也。今賓所說。有法自相。既翻法作故非理也。今疏主旨。為遮有法差別相違過故言自許百有非顯極成色初三所攝眼所不攝他所不成自所許者。此說非簡他許而言自許也。言在共因義。轉於他方佛色上。即舉彼他方佛色。與前有法差別相違作不定過。大乘自許他方佛色。即是不離眼識之色。故將作喻。出彼相違難中因。不定過也。賓師云。今詳此解甚謬若許以自他方佛色。將為譬喻出他過者直可量云。真故極成色。定不離眼識。因云眼識所緣故。同喻云如我大乘自許宗中他方佛色。何假煩詞眼所不攝等廣問耶。若言此喻不同許故不得立者。何以出他不定過中即得成喻也。此解非也。不謬言謬。其謬深也。夫共量者。三支俱共。方成正量。其眼識所緣因。是共非自。他方佛色喻是自非共。因喻既別。不相符順豈成正量。妄不可作濫說之言。仰承疏旨。以容學習。問。縱使不置自許之言。初三攝等因言。亦在他方佛色。同品中轉。足得作不定過。何煩自許言也。答。若無自許者。其初三等因。即通大乘他方佛色。及在小乘後身惡色。二處俱轉。大乘若作不定過已。他又隨後。出大乘過云。真故極成色。為如我許後身惡色。初三攝等。是離眼識之色耶。為如大乘他方佛色初三攝故。非離眼識之色耶。故置自許言者。攬取大乘他方佛色。為自同品令因得轉。遮遣小乘後身惡色。他異品令因不轉也。太賢師抄。道證集云。諸釋自許。皆失本意。三藏量中自許。若避他相違者。1設劬勞。謂若小乘難極成公令成非色。還害自宗。不成相違。必不違自。理門說故。若難彼色不離識義。是正所諍非意許故。若彼差別得成難者。如立宗云。聲是無常。所作性故。猶如瓶等。於此亦應出彼過。謂是無常之聲。非是無常之聲。是有法差別。立論意許。是無常聲。外作有法過言。聲應非是無常之聲。所作性故。猶如瓶等雖持所諍不離識義。令成非聲。既不成難。雖持所諍不離識義。令成非色。豈獨成難。故上古釋皆不可依。此解非也。心迷自相未解差別。故今開示令解其義。極成色者。有法自相也。此自相下。即識之色。離識之色。是有法差別也。故曉法師判比量中。述小乘師有法差別相違難云。極成之色。應非即識之色。因喻同前。今疏主意。為避能別不成過故。云非是不離眼識色。所以爾者。小乘不許即識之色。大乘不許離識之色。若作有法差別難。云極成之色應非即識之色者。即犯自能別不成過。小乘不立。即識色故。但離眼識。不離眼識。立敵同許。今以方便取許詞云。非是不離眼識色。猶如有性有法之下。即實之有。離實之有。以之即為有法差別。若實有非有性者。即犯違宗。若離實有非有性者。犯所別不成過。為遮此等。取相許詞。述差別云作有有緣性。作非有有緣性。此亦如是取相許詞。述差別云。定離眼識色。非定離眼識色。大唐賓師。新羅賢師。不詳此旨。俱同謗云。三藏比量。既非無過。是一時之優劣。非百代之常行者。迷謬之甚。癡夜無曉。允在茲也。比量之旨玄妙難解。三支之過皆悉簡盡。雖欲求過如蓮葉上渧不著。問。小乘有法差別相違。非是不離眼識色中。不離眼識言。前量法自相也。其色言者。前量有法自相也。有何別義。是成有法差別耶。答。有深意致故成差別。本量有法。極成色下。即識之色。離識之色。是有法差別也。能別不離眼識之上。即體不離定屬不離二義別也。即體不離者。即識色也。如識不離識。色體即識故名不離。定屬不離者。生有滅也。如生不離滅。聲體有滅。故名不離。若本量中。極成之色。應即識色者。宗有他能別不成之過。小乘不許即識色。今用方便取相許義言不離識。故無能別之過失也。小乘有法差別亦爾。若言極成之色應非即識色。即宗中有自能別不極成過。故用方便取相許義。言不離識色。問。若爾何故。文軌師云。他作相違難云極成之色應非即識之色。豈不犯能別不成過。答。彼師意。亦為顯有法差別之義。且示作法。非是不知能別之過。問。見此差別。以法翻有法。豈非有離一初因之過耶。此即自相之過。何言差別過耶。答。小乘作相違難時。即體不離義雖無。而極成色。不離眼識。定屬不離宗不失。故違差別不違自相。如數論師。他用。通其真假。作法差別相違難時。真他用義雖無。而眼等他用宗不失故。違差別不違自相。此亦如是。其義相似。
文。與彼比量至故言自許者。若因不言自許乃至此言便有隨一過故者。若本量因。無自許者。其初三等四。即通大乘他方佛色。及在小乘後身惡色。二處俱轉。大乘若作不定過已。他小乘師又隨其後。出大乘過云。真故極成色。為如大乘他方佛色。初三攝故非離眼識之色耶。今指此過名隨一過。即他隨一不定過也。此根本量。因言之中。有他隨一不定之過。故云此言便有隨一過也。汝立比量等者。汝小乘師。成立有法差別相違比量。既有此大乘處自不定過。既似非真有不定故。故云非真不定也。言非真者小乘比量。以非真故。言不定者。其比量因。便有大乘自不定故。有古德云。非真不定者。謂此真字應共字也。非共不定。但有隨一他不定。前解為好。不可依。古多本云真。故知非也。賓法師云。今詳三藏此量。頭放掌珍。身像唯識。如掌珍云。真性有為空。故今言真故也。極成色等。宗因喻言。像似唯識第七有四比量。成立唯識。第一量云。極成眼等識。五隨一故。如餘不親緣離自色等（別有五量）餘識識故。如眼識等。亦不親緣離自諸法（此有三量）第三量云。此親所緣。定非離此。二隨一故。如彼能緣。今云極成。像第一量頭也。簡他方佛色等也。所言色者。像第三量。此親所緣也。不離於眼識者。像定非離此也。自許初三攝眼所不攝故者。像二隨一故也。同喻云如眼識者。像如彼能緣也。無共異品。大乘都無離識法故無異喻也。今應推審。不應謬學。且掌珍云。真性者。清辨對於護法立宗。此彼共許。有真諦法。不同世間世俗故置此言除此已外。敵若不許豈得浪學也。且如立言真故懷兔。定非是月（遍計所執。月相無故）因云以其有故。此因之中。雖無所執有幻相故喻云如日。日亦如幻。無實名相。儻若立敵。及證義人。同許真諦。作此立者。何有世間相違過也。今有過者。良由對於無真諦宗。立此量者即違世間。是故不可執文即定也。抄曰。此解非也。若如此推立月量者。雖無非學世間之過。猶有學者世間之過。大乘殊勝。甚深義者。非是小乘學者所知。是故亦有違世之過。小乘學者。未達大乘法如幻故。又所立量雖放唯識。然自別犯相違決定。量云。真故極成色。定離於眼識。因云自許自識之所緣故。同喻云如聲。此自許言。為欲攬取菩薩惡聲。為自同品令因得轉簡除大乘佛果眼識。變聲而緣。為他異品。令因不轉也。攬已除已唯有共許因位之聲離眼識也。猶如三藏自許言攬取他方佛色。為自同品。令因得轉。簡除後身惡色。為他異品令因不轉。攬已除已。唯有共許眼識。不離眼識也。既作如此相違決定。儻若大乘作有法相違難云。真故極成色。非定離眼識之色。因云自許自識之所緣故。同喻如聲。聲是離眼識之聲。非是離眼識之色故。借為喻作相違過者。今詳此過若得成者。一切真量悉應被破。如前應知。三藏比量。既非無過故。未必須效像其則。而不觀於敵是何人輒言勝義。用簡違世也抄曰。釋有法差別相違義。如前已說。問。掌珍比量。無共異品。三藏比量。若有異品耶。答。此唯識量。亦無異品。大乘都無離識法故無異品也。既云大乘無離識法。故知。小乘亦無即識。法也。由此義故。極成色者有法自相也。即識離識色者有法差別也。而有法差別中。不離眼褒色。離眼識色者設方便言。取相許詞如有性量中。有性者有法自相也。有性之下。意設方便言。取許大有。是有法差別也。作有緣性。作非有緣性者相許詞此亦如是。其義無二。問。若爾。不離眼識者法自相也。不離眼識色者與法自相有何差別。答。言同義異。如作有緣性有字。有法自相中。有性之有。其言無二而義別也。問唯識第七云。極成眼等識。五隨一故。如餘不親緣離自色等者。六塵六識相對。作六比量。今三藏量。為唯一量。為作六量耶。答。三藏本意作六量。今舉色量影顯餘五。所言六者。第一比量。如前所舉。第二量云。真故極成聲不離於耳識。自許二三攝耳所攝故。猶如耳識。第三量云。真故極成香。不離於鼻識。自三三攝鼻所不攝故。猶如鼻識。第四量云。真故極成味。不離於舌識。自許四三攝舌所不攝故。猶如舌識。第五量云。真故極成觸。不離於身識。五三攝身所不攝故。猶如身識。第六量云。真故極成餘法。不離於意識。自許後三攝意所不攝故。猶如意識（有法餘法。兼七八識）問。第一量中。極成色者。於色處中。二十五種色皆已攝盡。以不耶。答。西方二說。一云。眼識通緣假實。長等假色。眼識所緣。若依此義。二十五種不論假實。總為有法。故瑜伽論第一卷五識身地云。如是一切顯形表色。是眼所行。眼識所緣。一云長短等色。唯意所緣。實雖法處。而約青黃體說。故云是眼所行。眼識所緣。若依此義。唯色處中顯色所攝。青等實色以為有法。形表所攝。餘假色等。皆第六量有法中攝。如色處中既述二說。餘聲第四。准之應知。門。第六量。有法中言餘法者。是何法耶。答六七八識所緣境中。說有二說。一云。十八界中除五塵界。取餘法界所攝諸法。總為有法。故假餘字以簡除之。其五塵界不離識義。前五比量。已成立故。若更立者。立已成過。故瑜伽論意地所緣中云。若不共者。即受想行蘊無為無見無對。六內處及一切種子也。准知。簡除共境五塵。一云。總十界咸為有法。意識通緣一切法故。雖五塵界先已成立。而彼但取五識相分為唯識。同時意識。相分五塵。及七八境。猶未成立。若彼相分已攝五塵。非別立者。即初五量。因犯不定過。謂極成色。自許初三攝眼所不攝故。為如眼識不離眼識。為如同時意識相分色。離眼識耶。既以餘法簡別立故。無此過也。問。若取五俱意識所變。及本識為根境等。為第六量之有法者。後量之因。犯自隨一不成過。大乘自許十界攝故。答。本識所變境。於界處攝即有二途。若隨轉門以通從別。十色界攝。真實理門以境對根。法塵界攝如樞要說。今依後門無隨一過。問。何以得知。總十八界皆法界攝。答。瑜伽論云。意地所緣。謂一切法。明知。十八界法。一切攝在。第六量中總而成立。不離意識。此第六量。就總為一。若別立者。合有三量。一真故極餘法。定不離於第六意識。自許後三攝意所不攝故猶如意識。二者真故極成末那所緣。定不離於第七意識。與心俱故。如相應心所。三者真故極成賴耶所緣。定不離於第八心識。與心俱故。如相應心所。問。若爾云何。不犯他一分所別不成過。第六所緣。立敵共成。七八所變。他不成故。答已引教理。先別成立。三能變識。并所緣境。合已極成。然後立量。故彼有法。非不極成。問。云何得知。七八二識。由已成立。亦得極成有法中攝。答。唯識第七有四比量。第二比量云。餘識識故如眼等識。亦不親緣離自諸法。西明解云。言餘識者。第六意識及大眾部。所有細意識。自宗所許。第七八識皆是有法。五識之餘識。基師云。別取第六。意兼七八。亦在其中。若言七八。他不成故。若言第六。即恐他以七八二識為不定過。但總言餘。論第七卷。論主重引教理。更成立中。第一量者。成眼等五識已。第二量云餘識。不攝七八二識者。釋本頌初句。是諸識言。是三能變也。至後立理。何闕八七耶。由此應知。極成餘識。取六七八總為有法。第三量云。極成三能變識親所緣境定非離此三能變識。因云相見二分中隨一攝故。喻云如彼能緣見分。見分不離識。即是識體。故以為喻。問。若前以教理成立。得言極成者。前以教理成大乘故。他方佛色等。不應簡除。何故初量極成言以簡他方佛色等耶。答。雖前廣顯三能變識。而未還成他方佛事。故今為簡。假極成言。又前所成。後猶不用者。便其初量。成立五識親不取外境。至第二量。成立餘識不緣離自諸法。以眼識等為同喻者。應犯所立不成過。准知。七八二能變識。已極成故為真有法。所以彼三能變總為二量者。瑜伽本論。五識立一地。三識為意地。故總為二量。今親所緣相。開為六量者。意效釋論。能緣五識。別為五量。餘識總為一量。尅性總有八量。餘識之中含六七。故有八量。
文。然有新羅至時稱獨步者。聲振唐番者。聲名也。番普丸反。獸足也。數也。非此所用。蕃方元反。籬也。草茂也。屏也。此所用是也。正為藩。籬甫園反。王者封建諸候。以為藩籬。藩謂藩國。周禮曰。九洲外謂之藩國。諸候於天子如藩屏。故云藩籬。今為番字。蕃同音。平聲也。借音也。業崇迦葉者。精進為業。崇高也。每景行杜多者。毛詩曰。高山仰止。景行行之。毛萇云。景大也。箋云。景明也。攢仰義。名景行也。有疏本云。稟行。不如景行也。杜多者。舊言頭陀。亦蕍吼多。此云沘汰。亦云修治。又言斗藪。或言搖振。亦曰棄除。其義一也。方言斗擻舉也。依精進力舉去惑塵故名舉也。謂去其衣服。飲食。住處。三種欲貪也。經中亦作十二誓行。蕍音徒斗反。汰音大。蘊藝西夏者。藝魚世反。杖也。法制也。能也。六藝也。西夏者大唐也。東夷者新羅也。名道日新者。名稱道德。曰日聞顯也。緇素欽挹者。緇側飢反。黑色。出家為緇素蘇故反。白釆也。在家為素。欽去金反。敬也。威儀備悉曰欽。挹於入反。斟也。賈達曰。斟猶取也。雖彼龍象不步者。龍象者。廣百論第六云。又如世間調善龍象。於其兩頰威汗交流。雖復無心損害物命。而彼龍象威力大故。其見聞者驚怖奔逃（已上）文軌疏云。此象是龍種。故云龍象也。此象兩頰有孔。流出威汗。百獸聞之自生驚怖。此象無心害彼獸也。諸經中云醉象者。非謂飲酒之醉但其性暴惡。猶如狂醉。故云醉象也。案云。此師智上。名稱道德諸人聞之自性驚怖。如象兩頰流出威汗。百獸聞之自性驚怖。故以智德喻彼龍象。海外時稱德獨步者。海外者。五印度也。名稱道德遍聞五天。故云海外時稱獨步。
文。於此比量至猶如眼根者。決定相違者。兩宗乖反名相違。三分無非名決定。今此決定相違者。本是新羅元曉大德之所製也。後順憬師。得此比量。不能通釋。乾封年中。遺於大唐。令決其疑所以得知。定賓律師理門疏云。新羅順憬師乾卦年中。傳彼本國元曉師。作相違決定。來至此國云。真故極成色。定離於眼識。因喻同此。三藏于時躊躇未釋得知。本是曉製。彼師判比量論云。今謂此因勞而無功。由須自許言更致敵量故。謂彼小乘立比量言。真故極成色。定離於眼識。自許初三攝眼識不攝故。猶如眼根。遮相違難避不定過。孱類於前。謂若為我作相違過。云極成之色應非離識之色。自許初三攝眼識不攝故。猶如眼根。我遮此難。作不定過。此極成色。為如眼根。自許初三攝眼識不攝故。非離識之色耶。為如我宗釋迦菩薩。實不善色。自許初三攝眼識不攝故。是離識之色耶。若不須自許。作不定過者。他亦為我作不定過。謂此極成色。為如眼根。初三所攝眼識不攝故。是離眼識耶。為如我宗他方佛色。初三所攝眼識不攝故。非離眼識耶。若為避此不定過故。須言極成初三等者。則不得遮彼相違難既言今謂。述其比量。故知。彼師所製量也。乾封之歲寄請釋云等者。乾封歲者。大唐高宗天皇年號也。准年代歷云。唐始高祖神堯皇帝受隋恭帝禪馭宇。改前義寧稱開德元年。次經九年。文帝世民。改前武德為貞觀元年。次經九年。文帝世民。改前武德為貞觀元年。從此已去經二十三年。改前貞觀為永徽元年。從此已後經於七年。改前永徽為顯慶元年。從此已去經於六年。改前顯慶為龍朔元年。從此已後經於三年。改前龍朔為麟德元年。至麟德四年正月朔日。祭昊天。肯祭泰山四日朝行宮。假五日改前麟德為乾封元年。大赦天下。賜??七日。三月駕至東都。其月還京。丁卯乾封二年。改萬年宮為九成宮。戊辰三年四月十六日。改前乾封為總章元年乾封之事。如封禪書。年代久遠亡失難詳。然其號諡。略可道者七十有二君。管子曰。昔者封太山禪梁父者。有七十二家（染父者。太山下小山也）昔無懷氏。封泰山禪（云云）蜜犧氏。顓（壙緣反專也）頊（唐玉反正也）氏。帝嚳。堯。舜。禹及周成王等。封太山禪言封禪剋石記號。著已之功。天以高為尊。地以厚為德。故附梁甫之基以報地。言禪者。廣雅禪傳也。堯授舜。舜授禹。以天下相傳授。亦謂之禪。異於封禪也。聲類祭天告平也。五天竺中。登伽耶山。多有封禪。西域記云。其伽耶山。谿谷杳冥。峰巖危險。印度國俗稱曰靈山自昔君王馭宇承統。化給遠人。德隆前代。莫不登封而成功封主之封。封魯之堺。公之與侯。各各有限。聲類建國以土地曰封。周禮建邦國而制其城諸頌公之地。封魯方五百里。諸侯之地。方四百里等也。起土為界曰封。今封禪之封者。稍異於彼。
文。時為釋言至而為比量者。若自比量等者。今疏主意。自比三支。各置自許。他比三支。皆置汝執。共比三支。置極成言。若立論者依自他共。敵對亦須然。因此今應分別自他共量差別。且自比量。三支共許。彌順於宗。設他不成量亦無失所以爾者。自理唯立自宗。非破他所義故。雖他不共許。然無比量之非。於自宗義雖先已知。為令無非以量成立。量既立已。他許所成。即能悟他。亦名能立。若他比量。三分共許。宗等妙成。設自不容。量亦無過。他量唯破他宗。非成自所許義故。雖自不共許。亦無比量之非。若共比量。宗因喻三。立敵共許。其量方成。若互所無即不成立。由共比量立自破他。故三支內。竝須極成。既知三量義有差別。此唯識比量。為自他共三比量中。是何量耶。今疏主意。唯共比量非餘二量。太賢師云。然彼三藏立識意。通對小乘外道宗。避外不立十八界者。一分隨一不成過。故因言自許初三攝也。因既自故。自比量攝。故他不得以不極成佛有漏色。而作不定。於自量無他不定故。此解非也。避外不立十八界者。一分隨一不成過。故因言自許者。先以表蘊等法。遮勝性等三十比量。令許極成十八界已。豈因中有一分隨一不成過耶。由此當知。是共比量。非自比量。若共量者。何故因云。自許耶。於共因上置自許言。為除小乘法差別相違過故。沼義纂云。又共比量因置自許。亦得成因。如唯識論。樂大乘者許能顯示無顛倒理契經攝故等。前云唯識及共比量。今依自立等者。自下顯過。略有六過。一者三量疎謬過。二者宗因不齊過。三者隨一不成過。四者所立不成過。五者兩言不順過。六者三支乖角過。此初三量疎謬過也。凡因明法。立法自他共。敵對必須同。前唯識量依共比量。今依自敵即無。若爾一切比量皆有此違如佛弟子對聲生論。立聲無常。作因。瓶喻。聲生論言。聲是其常。所聞性故。如自許聲性。若對共量立自比者。應是前量決定相違。若許爾者。二八正因。應不成故。
文。又宗依共至不相符順者。第二宗因不齊過也。又此決違。宗依共量。已言極成。若宗依共。因亦應共。宗共因自。豈相符順。問。若爾前根本量。宗依共量。已言極成。因有自許。豈相符順。若作量因云自許者。非是簡他許而名自許。為遮小乘有法差別相違。於共假言自許故非宗共唯因是自。
文。又因便有至共色轉故者。第三隨一不成過也。大乘自許極成之色。眼識所攝。唯汝小乘。自許共色。眼識不攝。是故因中便有隨一不成之過。若敵救云。敵言自許。豈成眼識不攝故因。若彼還成眼識不攝。而簡大乘攝相歸。識。還以宗法為因之失。然其眼識不攝故者。但取十八界中別攝。此亦非也。凡因明法。其言相濫。方以為過。宗言離識。因言不攝。其義全同。還以宗法為因之失。猶未得免。極成之色離於眼識。與極成色眼識不攝。其二無別離識之義。名不攝故。由此大乘不許彼自許眼識不攝因。於極成色轉。是故便有隨一不成。以之即為第三過失。
文。又同喻亦至定相離義者。第四所立不成過也。極成之色離於眼識。是一向離。以之為宗。眼之與識不即不離。以之為喻。不即不離眼根。何成一向離宗。故喻中有所立不成。此因位中。尚眼根喻。所立不成。況果位中。成所作智。通眼根。疎所緣緣與能緣識。豈定相離。自在位智。通緣本質。即為相分。如此眼根。是初三攝。此則大乘不許眼根定離眼識。此之眼根。望自雖為同品。望他則是異品。以無共同品故。是同品無。以眼識為異品。於彼亦無此因。於同異品。既遍非有。則六不定。不共不定收。非但喻有所立不成。因中亦有不共不定。曉師判云。此通未盡。若對五根實互用宗。則應立言。真故極成色離極成眼識。自許初三攝眼識不攝故。猶如眼根。若作是難亦離不定。以大乘宗極成眼識必不緣眼。故此眼根為共同品。識不攝因。於此定有。極成眼識。為其異品。於彼遍無。故非不定能作敵量。若以自許佛有漏色。於前前共量。他作不定。便改因云。自許極成初三攝等。如無漏色。耳識等緣雖離眼識。而非極成初三攝故。不成不定。此判非也。雖改因云自許極成初三攝等。而眼識不攝言。大乘不許。若唯識門中。色即眼識攝。大乘不許極成之色。眼識不攝。是故因有隨一不成。
文。又立言自至豈相符順者。第五兩言不順過也。前唯識量。因言自許。依共比量。簡他小乘有法差別相違之過。後離識量。因言自許。顯依自比。眼識不攝。立敵因言。既各乖角。豈符因明之軌轍。故以之為第五過失。若敵救言。敵言自許。唯遮有法差別相違。令於佛有漏色轉。謂敵意許。是定離眼識之色。大乘師作相違難云。極成之色。應非定離眼識之色。初三所攝眼識不攝故。由如眼根。為引逢許佛有漏色作不定過。故言自許。遮相違難避不定過。孱類於前。故敵自許。不成眼識不攝故因。但取十八界中別攝。此救亦非也。敵言自許。雖不成眼識不攝故因。而因中既言眼識不攝。明知。即違大乘所許。極成色者。是眼識攝。是故其因即有隨一不成之過。若爾與前第三過失。有何差別。解云。且依疏主。以之即為兩言不順過。若依曉師本量之意。其決定相違。因中自許成眼識不攝故因。唯遮大乘有法差別相違。因云自許。故此第五過。應是隨一不成過。而與前第三過別者。前第三過非但隨一。亦兼所依不成之過。今此第五。唯有隨一。故前後別。
文。又彼此量至足為理極者。第六三支乖角過也。又彼決定相違量中。宗喻二支皆依共比。唯因一支依自比立。大乘不許極成之色。眼識不攝。故因唯自。一比量中。三支乖角。故以之為第六過失。指南者。如前所因門述。前文者。唯識比量玄妙之文。諸方學子各動智海。爭陳立破。無能出故。故云應亦足為理極。然有人云。三藏比量。既非無過。是一時之優劣。非百代之常行也。此猶螳螂牢臂當轍振輪。愚情同之。故以喻也。問。有人云。立共比量。唯於自宗。或唯於他。因異品轉。非不定過自他異品不極成故。其義如何。答。應師云。別望自他因異品轉非不定者。亦可三支別望自他。互有不成非不成也。若不成不約餘法。不定別約異品。異品不極故。所以非不定者。理亦不然。不成不約餘法。尚許自他不成。不定別約異品。寧非自他不定。問。亦有人云。他比量中。因於他異品轉。非是不定過。其義如何。答。如此等說。特違正理。宗因及喻。尚許不假自成。何故不定一。愆唯他即不名失。又他量於他有不定。非不定者。亦應自量於自有不定。非不定耶。故唯自量。於他有不定。他量於自有不定。皆非不定。問。若彼有宗。復以大乘本性相色為不定者。如何釋通。彼亦自許初三所攝眼不攝故。此出大乘自不定也。答應師云。說因應云。共許初三攝等。即無不定。除極成色餘非共許初三攝故。抄云。界處門中攝本質色。准樞要說。即有二門。依隨轉門以通從別。十色界攝。依真實門。以境從根。法塵界攝既依後門。非初三攝。故無不定。七八二識。是意界攝。其所緣境。既法界攝。問。若依初門。十色界攝。既初三攝。豈無不定。答。初門即是隨轉理門。若依此門。不說七八及本質色。以何得作不定過也。
文。上因謗論至餘准定然者。宗中即標真故無違世間之失者。賓師破云。若勝義言。簡即無過。以勝義諦非俗知故者。外道亦言。我宗即在以常住神我為真勝義。即立量云。勝義神我。定是有體因云於一切處生樂等故。如眼識等。勝義言簡。我既有體。其因應非所依不成等此解非也。若作此難。本量應言真故色不離於眼識。何標極成言。更簡他方佛色等。勝義言簡色既有體體。其因應非一分所依不成。亦其宗中。應無自他一分所別不成。何須極成言。更簡此等過耶。故知。勝義言唯簡違世等過。非簡不極成。有法體有無之義。若依勝義言。有法極成者。一切外道邪義。皆立已也。若違淺深二義等者。然此義中。略有二義。一者深妙義。立者在於深學眾中立時違世。二者麁淺義。牧牛人等。世間共許。立者在此牧牛人等眾中立時。違此世間。其義不同。違自教者。不待傍證。但出過人。執彼本宗分明教文彈。彼所立。即違自教。故不同也。若唯違淺義亦得名違世等者。淺義者。如色等是有懷兔月等。梁儀者。如勝義理。依他事等。亦有全分一分四句等者。世間有四。一違自世間。二違他世間。三違共世間。四違非學者世間。此中前三。學者世間。此有全文一分四句。是過非過皆如自教相違中釋者。前自教相違文云。上二句。唯違他句。非是過攝。違自及共。皆是過收。難共違教。亦是過收。但取一分違自為失。故云是過非過。第四非學者世間。但有違共。無自他等。文唯說全分。故云。全文論俱句。即違共名俱理亦應有一分違者。若有合說懷兔非日月。唯月一分。違共世間。日不違故。文中但標違非學者世間。略無違學者中三。理亦應有。故云餘准定然。
文。凡若宗標至間等過失者。廣百論第六卷云。諸有為法。從緣生故。猶如幻事。非實有體。諸無為法亦非實有。以無生故。猶如龜毛。二論比量為來同為異。解云有二。說。一與云。掌珍云空。廣百論云非實有體。義既有殊。故以為異。如成論云。外道毀謗染淨因果。亦非謂全無。但執非實故。空與非實義有別故。此義意云。廣百不遣依他法體。但排遍計。掌珍皆遣。有無為體。故二論別。二曉云。廣百比量。不異掌珍。清辨宗意。諸法皆空故說空宗。無異法喻真性有為空等者。真性之言。是簡別言。非是有法。為遮世間相違等過。簡別立宗。故非有法。若以真性為有法者。緣生故因於彼不遍。即有一分所依不成。故彼比量有為與空。不相離性。以之為宗。非真性。空不相離性以之為宗。若不爾者。違因明旨。若爾真性之言。是簡別言。非是有法。其有為言。唯一有法。望何說有有法一分不極成過基法師唯識疏第四卷云。第五清辨無相大乘。於俗諦中亦說依他圓成有故。真諦皆空故。今言空者遣遍計所執。彼執此文為正解故。彼依掌珍。真性有為空等似比量。撥無此識及一切法。皆言無體。言似比量者。謂約我宗真性。有為無為。非空不空。有法一分。非極成過。汝不許有我勝義故。四種世俗勝義之中。各隨攝故。若隨小乘。彼轉實有。便違自宗。若隨汝自宗。勝義空者。我不許汝空勝義故。亦非極成。又以我說。若約世俗。無為有為。二俱是有。若約勝義非空不空。汝今說空。即有今違自教之失。名似比量釋此有法一分過中。諸師紛糺。執見尤多。依一取決。其途難入。今依本疏。謂約我宗至各隨攝故者。說一分自所別不成過。即立論者。名之為自約成我宗真性者。我者護法也。我真諦中。亦非法無。但不可說為因為果。言語道斷故。言有為無為非空不空者。四種世俗總呼有為。四種勝義總呼無為。且有為四世俗中。初世間世俗諦。有名無實體。故非不空。後三世俗。有名有體故名非空。初世間世俗。唯俗非勝義。後三世俗。亦俗亦勝義。此之後三世俗勝義。於清辨宗即不極成。故言一分自所別不極成過。如唯識比量極成之言。簡諸小乘後身惡色。一切佛身有漏諸色。若立普唯識。便有一分自所別不成。此亦如是。既云後三世俗勝義。於清辨宗。即不極成故。云汝不許有我勝義故。若隨汝自宗至亦非極成者說一分他所別不極成過。即敵論者名之為他。若隨汝自宗勝義空者。汝者清辨也。汝自宗云。一法一時。有義為俗。無義為真。有為法中。有義為俗。我亦許之。無我為真。我即不許。故言有一分他所別不極成過。如唯識量中十方佛色。及佛無漏色。他不許有。立為勝識。有他一分所別不成。此亦如是。既言無義為真。我即不許。故云我不許汝空勝義。故言亦非極成者。即顯有他一分所別不成過也。又次下勸信文云。因果不無。可信此識。勸清辨等。以和信也。此中可說三性有無。略述掌珍清辨本意。分二見之是非。定雙情之邪正。我真諦中。亦非法無。便不可說為因為果。言語道斷故。俗諦之中。依他圓成有故。遍計所執無故諸人不詳初後文意。違因明旨。真性之言。入於有法。說一分過。如闇夜中擎手探物。遂不得取。細讀疏文可說一分。又二諦章云。非遣依他而證圓成實。非無俗諦可得有真。真俗相依而建立如理門論問答抄述。問。且如懷兔非月。人頂骨淨。此二立宗。法及有法。雖不相離。然違世俗情。故是過也。以世間人皆號月為懷兔。說頂骨為穢故。若爾此與現量相違。何異。答。應作四句。或違世間非違現量。此即所立懷兔非月等。但反世俗共所傳名。不以立言非月。便違眼見義故。或違現量。非違世間。如言眼等根非阿賴耶境等。以是根故。如信等五根。以世俗人不知別有阿賴耶故。或有俱違。如言聲非所聞等。以違耳等聞義故。復違世間共知聲可聞故。或俱不違。此非二過。問。若違現量。即違世間。何須說二。答。自有別違一者。開二也。 文。論自語相至立石女名者。此過之中。略有二種。一自語全相違。二自語分相違。自語全相違者。如言我母是其石女。我母是有法。是其石女謂法。然有法之言即違能別。既言我母。明非石女。然法之言。亦違所別。既云石女。定非母故。法及有法。更相反故名曰相違。如世間言我今瘖痖。若方曾當及他痖者。即法有法。不相違故。自語分相違者。如外道云一切言論皆是妄語。一切言論是有法。皆是妄語名法。然法有法之言。分互乖反。自立宗言。意許非妄。亦是一切言論。有法中攝。若云一切言論。意許一分非妄。何得云皆是妄語。若云皆妄。何得云一切言論。此即自語相違。此二句中。初全自語相違攝。後分自語相違過收。文中但標自語全相違故。故云我母是石女也。依天竺翻云。虛女。以無產子之功虛沾女稱。故名虛女。沾（中廉反。說文沾益也）舊經論中。名為石女。三藏順舊。故名石女。
文。理論門云至自語相違者。如立一切言皆是妄等者。此立宗言。意許非妄。即攝在此有法中收。一切之言無簡別故。何得法云皆是妄誤。宗法即云皆是妄語。何得有法說一切言。意許一分言非妄故。掌珍亦云。如機志言。世尊。一切我皆不忍。廣如彼說。理門掌珍。顯一分自語相違。此論文中。標全分自語相違。
文。若有依教至有諸句故者。若有依教名為自語等者。依教所說自語相違。即有四句。若不依教。即無諸句。但有有法與法相反。全分一分。得成兩句。更無餘句。有違自語非他等者。今此句取璧師文。以抄錄之。所以得知。賓師理門疏云。璧法師三四句云。一者違自語非他。如順世外道對空論。立四大無實。若言四大必非無實。若言無實必非四大。以其四大。順世自宗。體不空故。非是無實。即是違自教之自語。賓師破云。今詳不然。凡法有法。即自相反。不得更尋自他教宗。名為自語相違。若要待尋自他宗。方有乖反。即應勝論立聲為常。非違自教。應出過云。若言聲者即非是常。若言常者即非是聲。應是自語相違中攝。故知。順世四大無實及勝論立聲為常。是自教相違。非事相違中攝。故自語中。但有有法與法相反。全分一分。得成兩句。更無餘句。依破璧師。基亦被破。故今救云。石女無子。世所共知。我母石女。自語乖反。故名語違。自師聖言。名為自教。聲是無常。勝論所說。學勝論者。言聲是常。違自聖言。名違自教。凡法有法。即自乖反。名自語違。立聲常時。即自乖反。名自教違。未必待尋自他教宗。方違其教。纔立宗義。即違自教。豈異自語相違過失。由此當知。依違於教。方有諸句也。以違自教自語非他者。即是違自教之自語非他也。
文。此一分句至當具顯示者。此一分句等者。有違自一分語非他。如化地部對薩婆多。立三世非有。違自所宗現世有故。有違他一分語非自。如化地部對大乘師。立九無為皆有實體。違大乘師除真如外。有實體故。有違共一分語。如經部師對一切有。立色處色皆非實有。麁微非實。可對成宗。彼宗共許極微實有。違共一分。二四句中等者。唯違他句。非是過攝。違自及共。皆是過收。其違共中等者。雖共違教亦是過收。但取一分違自為失。故論但說自語相違。若俱不違。雖非此過。兩宗同許。必有相符極成之失。故亦過攝。此說決定自語相違者。下因中有猶豫自語相違之過。今簡彼過。故名決定自語相違。
文。論能別不至明所依無者。若作二段等者。列名有二。初隨古列。後隨今列。陳那唯立現量等五。天主更加能別等四。是為二段。上明古似者。現量相違等五似宗。是為古似。下明今似者。能別不成等四似宗。是為今似。初三闕依者。能別。所別。俱不極成。後一義順者。相符極成。若為三科者。若依結文。或列有三。初顯乖法（五相違也）次顯非有（能所別俱不極成三）後顯虛功（相符極成）是為三科。故下結文云。是遣諸法自相門故不容成故（能別等三）立無果故。故准結文。以作三科。
文。成劫之初至名數師者。有外道出名劫比羅等者。此外道中。本師門徒。其名差別。劫比羅者本師名也。筏里沙者門徒名也。金七十論上卷云。昔有仙人。名迦毘羅。從空而生。自然四德。一法。二慧。三離欲。四自在。總四為身等義燈第二云。言數論者。本即應是劫比羅仙。後諸門徒。分成古八部。雨眾外道。即一部主。金七十論。可雨眾中。別人所造。傳法六人。其第六人名自在黑。造金七十論。故彼論云。迦毘羅仙造。後諸門徒。分成十八部。雨眾外道。即一部主。金七十論。或雨眾中。別人所造。傳法六人。其第六人名自在黑。造金七十論。故彼論云。迦毘羅仙。初出四德。一法。二智。三離欲。四自在。得此智已。依大悲說。護持此智。為欲度他。由慈悲故。先為阿修利略說此法。最初唯闇生。此闇中有智田。智田即是人。有人未有智。故稱為田。次迴轉變異。此第一轉生。乃至解脫。阿修利仙。為般尸訶。略說亦如是。是般尸訶。廣說此智。有六十千偈。次第乃至婆羅門。姓拘式。名自在黑。抄集出七十偈。故說偈曰。弟子次第來。傳受大師智。自在黑略說。已知實義本。弟子次第來傳受大師智者。是智者。從迦毘羅來至阿修利。阿修利傳與般尸訶。尸訶傳與褐褐伽。伽傳與優樓佉伽傳與跋婆利。跋婆利傳與自在黑。如是次第。自在黑得此智。見大論難可受持故。略抄七十偈。如前說。三苦所逼故。欲知滅苦因等說故。自在黑略說。已知實義本。問。若金本十論。是自在黑造者。何故彼論首題。云此是外道迦毘羅仙人所造。豈翻譯家構虛言耶。答。首題注者。未詳誰注。為譯家語。為餘人語。是故不足以為誠證。測法師云。金七十論。本頌數論師造。釋即世親今基意其後門徒自在黑者。名數論師。故唯識疏云。其造數論及學數論中數論者。此師所造金七十論。謂有外道。入金耳國。以鐵鍱腹。頂載火盆。擊王論鼓。求僧論議。因諍世界初有後無。謗僧不如外道。遂造七十行頌。申數論宗。王意朋彼。以金賜之外。外道欲彰已令譽。遂以所造名金七十論。彼論長行。天親菩薩之所造也。黃赤色者。今西方貴婆羅門種。皆黃赤色。時世號為黃赤色仙人。此名為兩雨際生故者。西域記第二卷云。如來聖教。歲為三時。正月十六日至五月十五日熱時也。五月十六日至九月十五日雨時也。九月十六日至正十五日塞時也。今此外道雨時生故。即以為名。梵云僧佉奢薩怛羅此名數論者。上顯能造本師及後門徒名。此顯所造本論及能學者。言數論者。言數論者以四德中智德為名。劫比羅仙。智慧為身。所悟傳他。自別造論。根本所造。是名數論。後諸門徒受師所說。心中憶時。造論流世。述師所說。二十五諦。其深義宗。其門徒中。或造數論。或學數論。此等皆號曰。數論師。
文。彼說二十五至有妙用故者。即自在黑名數論師。指彼所金七十論。故云彼說。故唯識疏云。依金七十說立二十五諦。總略為三。次中為四。廣為二十五諦。自性者古云冥性等者。自性三德。未轉變時。如盲冥故。名為冥諦。然此冥諦。如盲有足。又神我諦名為知者。如世間人有眼無足。譬如世人盲有足人。負彼有眼無足之人。至於處處求衣食。今此冥諦。運轉神我。至塵境中。使得受用亦復如是。又復神我。但是受者。如王受境也。所依冥性為我造作二十三論。而二十三體不離冥。如鐶釧等體不離金。是故在於轉變位中。其冥性體。轉名最勝。
文。中為四者至非他成故者。能成他故名本等者。能生大等。故名為本。不從大等生。故非變易。一云十六諦等者。十一根者五知根。五作業根。心平等根。五知根者。謂眼‧耳‧鼻‧舌‧皮。五作業根者。一語具。二手。三足。四小便處。五大便處。此中語且。謂語所須口舌等是。手足即分度根少分為之。五知根中。取總皮根。今取支故。又此男女。大遺根等。有別作用故別立也。心平等根者。金七十論分別為體。有說此是肉心為體。五大者。謂地‧水‧火‧風‧空。別有一物。名之為空。非空無為。空界色等。二云十一種等者。種者根也。即十一根也。唯從他生。名為變易。不能生他。是故非本。一云七諦等者。一大。二我執。亦名我慢。三五唯量。大者增長之義。自性相增。名之為大。我執者。自性起用觀察於我知我須境。故名我執。五唯量者。謂聲‧觸‧色‧味‧香。二云十二種等者。十二法也。謂從他生。復生他故。四非本非變易謂神我者。神我以思為體。
文。廣為二十至二十五諦者。問。第九我知者。為作者耶。為受者耶。答。是受者。三德作故。問。既非作者。用我何為。答。為領義故。義之言境。證於境也。我是知者。餘不能知。又從冥性。既轉變已。我受用故。次第生者。如是三德。猶如大臣。知我所須。變成大等。舊云。從冥生覺。今云。從自性生大。變大之時如似胞脹。從大生我執。我執者。如廚家人知主所須。即能變作。此亦如是。知我所須。有能變作五唯量等。執取我意。故名我執。從彼我生五唯量。唯是決定。無增減義。量是分限有五境更無增減。故名唯量。從五唯量能生五大。從彼五大生十一根。一云。唯五唯量生十一根。而非五大。心平等根。自有兩釋。一云。體即是心。故能緣慮。故金七十云。能分別為心二體雖是色以淨妙故。亦能緣慮。問。我亦思量。與彼何別。答。本末不同故有差別。然彼我思。行蘊所攝。論其我義體非蘊所收。故彼宗我亦是即蘊。亦是離蘊。彼說真我。能有思慮。受用三德所成大等二十三法。故言執我是思受用三德所成大等也。
文。謂初自性至名樂苦捨者。初自性總名自性別名三德者。一自性諦。生三世間。故三德別。三世間者。一天。二人。三者獸道。如是三德。何者偏多。七十論云。三上薩埵多。是故諸天。恒受歡樂。人中羅闍多。故人多受苦。獸道多摩多。故獸等恒癡闇諸道之中。三德恒俱以有偏多故三道別。三德者。如次古名染麁黑等者。黃赤黑者。色德也。貪嗔癡者。德心也。樂苦捨者。受用德也。

因明論疏明燈抄卷第三（末）_