因明論疏明燈抄卷第四（本）

　　 日本沙門釋善殊抄
　　 輸入者 黃紹亮

文。由此三德至皆如上說者。由此三德是生死因等者。所以此三。名為德者。如佛法中貪瞋癡三。能為根本生生死法。此亦如是。故名為德。是故西方相傳。佛弟子言。彼宗三德。即我宗中賴耶三相。彼宗復云。汝佛法中竊我三德。為汝三相。所以以得知。佛未生時。我師先說薩埵等故。佛弟子云。汝師於我過去佛。曾聞此法也。此我三德。劫壞之時。遂常眠睡。作用未起。劫欲成時。我起思慮。欲受用境。然彼神主。無有言說。我有所須時。彼三德解我之意。變成大等。令我受用。猶如帝釋欲遊戲時。亦無言說。香象自至。於其背上化作香乎。我離境縛便得解脫者。外道所計。在佛法外。未斷煩惱。何得解脫。或有外道。修六行智。伏定障等。得第四靜慮具足住。謂證現法涅槃第一清淨。或有外道。生無想天。無心寂靜。謂得涅槃。中間二十三諦雖是無常而是轉變等者。其自性諦。展轉能成二十三諦。二十三諦後壞之時。遂歸自性。但相轉變。得稱無常。自性不改故非滅壞。以自性諦凝然常故。二十三諦即自性故。今佛弟子對此論師。立宗義云。聲是滅壞。聲是所別。自他共許。滅壞能別。他不極成。以數論宗無滅壞故。總無別依者。總即不相離宗。別依即法有法也。
文。此有全分至無德攝故者。有自能別不成非他者。論所陳中。立者作敵。亦是過也。謂數論師對佛弟子。立聲滅壞。聲是有法。立敵共許。滅壞能別。劫比不成。有他能別不成非自如論所陳者。謂佛弟子對數論師。立聲滅壞。聲是有法。立敵共許。滅壞能別。於敵不成。有俱能別不成者。此句具云。有自他能別令不極成非自他。謂大小乘互對立聲。以為和合因緣。聲是有法。自他共許。和合因緣。自他不成。今此文中無俱非句。具作之云。有非自他能別全不極成非他自。如佛弟子對聲論師。立聲無常。
文。一分四句至餘皆准悉者。有自一分能別不成非他等者。沼略纂云。有自能別分不極成非他謂薩婆多對大乘師。立五根云。是其意識及賴耶境。能別之中。賴耶境者。於立不成。故云一分。有他一分能別不成非自等者。此句具云。有他能別分不極成非自。謂大乘師對薩婆多。立五根云。是其賴耶及意識境。二能別中。賴耶境者。於他不成。有俱一分能別不成等者。此句具云。有自他能別分不極成非自他。謂薩婆多及經部師。互立五根。是其意識及賴耶境。二能別中。其賴耶境。自他不成。意識之境。立敵共成。故云一分。今此文中無俱非句。具作之云。有非他自能別分不極成非自他。謂佛弟子對聲論師。立聲無常。若具八句。簡別是非。八句之中。初三五是能別全不極成過。二四六是能別分不極成過。第七與八非宗攝過。文中但標他能別全不極成。略無餘六能別不成。
文。論所別不至理如前說者。立神我諦體為受者等者。劫比宗云。自性是能作者。二十三諦即是所作。說神我諦是能受者。二十三諦即是所受。謂我如王。自性如臣。如王自在。但受非作。如臣為王能造作故。心心所法。但是覺惠而非思慮。思慮乃是神我之用。不離體故。說是思。除正量等餘皆無故者。二十部中。除犢子部。法上部。賢冑部。正量部。密林山部。合五部宗。餘十五部皆不立我。故云佛之弟子多分不立。然犢子部立五法藏。三世為三。第四無為。第五不可說藏。即常我也。正量等四部。亦與此同。五部同云。補特伽羅非即蘊離蘊。離外道等所許之我。悉皆是無非無不可說。不即離之我。即不可說。亦不可言形量大小乃至成佛。此我常在。大乘之中亦立五法藏。大般若經第四百九十卷云。又住此六波羅蜜多三乘聖眾。能度五種所知海岸。何等為五。一者過去。二者未來。三者現在。四者無為。五者不可說。是故菩薩定應圓滿布施等六波羅蜜多與犢子部其義何別。解云。未建立阿賴耶識教者。般若教以前是也。由此般若教多與小乘同。說六識及五法藏等。而小乘不知五法藏中。第五不可說藏甚深義。別計神我謂不可說。菩薩所知不可說藏。即四德中無我之大我也。言雖相似。而義有殊。問。有法我。佛之弟子不立者。佛法亦許有假我故。云何所別不極成耶。答具應言神我。略故不舉。故應師云。對佛弟子立宗義云。神我是思。神我為所別。是思為能別。是思能別。自他共許。神我所別。他不極成。以佛法宗無神我故。問。所別不成。非宗過攝。闕所依故。如所依不成。答。所別不成定是宗過。以九攝故。猶如餘八。或猶如餘五。文軌師疏作此說也。今詳。後量因有隨一不成。前師不許所別不成九宗過攝故。因中有隨一不成。是故今云。前量喻有一分所立不成。所以爾者。我宗中云。所依不成。有其二種。一宗中所依不成。即所別不成。亦名所依不成。二因中所依不成。即因四不成中。所依不成。若宗中所依不成。我亦宗過攝。故喻中有一分所立不成。理如前說者。此通伏難之文也。難云。如以勝義簡宗。即無違世間過。今以自所許言簡我所別。得極成不。答。前世間相違中云。凡因明法。所能立中若有簡別。便無過失。若自比量以許言簡。顯自許之。無他隨一等過。若他比量。汝執言等簡。無違宗等失。若共比量等。以勝義言簡。無違世間自教等失。隨其所應各有標簡。今指彼文。故云理如前說。文軌師通此難云。能別所別極成。可以勝義簡過。謂就勝義眼等體空。其所別我。他不共許。設云自許。他終不成。故不例也。此我許言。但簡共比量顯自比量。無不成過。
文。此有全分至我兩無故者。有自所別不成非他等者。若具之言。有自所別全不極成非他。謂佛弟子對劫比羅。立我是思。以我所別自不成故。若有法標汝執之言。非是宗過。今此有法不標汝執。故是宗過。有簡便無。此疏文中。無常法彼此許有。有法神我。自所不成。宗中既云。我是無常。釋成文云。有法神我。明知。論云說我是思。即略神字。有他所別不成非自等者。具而言之。有他所別全不極成非自。謂數論師對佛弟子立我是思。劫比羅宗。心及心法。但是覺惠而非思慮。思慮是神我之用。故對佛法立宗義云。神我是思。我是有法。思是能別。然思名法。兩宗共許。我是所別。佛法不容。故名他所別不極成。有俱不成等者。具而言之。有他自所別全不極成非自他。謂大乘師對薩婆多。互對立云。說我是思。是思可有。我兩無故。今此文中俱非句。具作之云。有自他所別非全不極成非他自。謂佛弟子對聲論師。立聲無常。
文。一分四句至餘皆准悉者。有自一分所別不成非他等者。具而言之。有自所別分不極成非他。謂薩婆多對大乘師。立此方共許之色及他方佛色。定離眼識。今此文云。我及色等皆性是空。意亦同之。宗無簡別為過如前者。即次前云。今此有法不標汝執。故是宗過。有簡便無。今即指彼。故云如前。有他一分所別不成非自等者。具而言之。有他所別分不極成非自。謂大乘師對薩婆多立眾共許聲。并他方佛聲。非定離耳識他方佛色。於他不成。有俱一分所別不成等者。具而言之。有自他所別分他不極成非他自。謂薩婆多及大乘師。立共許色與石女兒色。定離眼識石女兒色。兩宗俱無。故一分也。作俱非句云。有非他自所別分不極成非自他。謂佛弟子對聲論師。立聲無常。二四句中初之三句。是所別全不極成過。一分句中初之三句。是所別分不極成過。全之與他。第四非過。文中但標他所別全不極成。略無餘六不極成也。
文。問若說我至至因當知者。此問意云。能別所別極。可以勝義簡過。謂就勝義。眼等體空。其所別我。他不共許。設言自許。他終不成。如何可立我等為有。此答意云。自比量中宗我許言。但簡共比量。顯自比量。無不成過。故能所別。若不極成。設言自許。他終不成。依極成言。若有所簡。即便無過。謂吾能詮必有所目。如詮色言。若作此簡。便無有過。若不簡者。便成宗過。故云不爾便成。謂我能詮者。我者吾也。非神我也。上二過中初過亦名所依不成等者。能所別過。名上二過。言初過者。若能別即過。是能別不極成故。言後過者。若所別即過。是所別不極成過。若所別之過。是能依不成過。所別極成能別不極成故如因雖共成。所依無體能依因有所依不成能別所別。義亦如是。能別為能依。依所別故。所別為所依。能別依故。能別雖共成。若所別無體。能別之中有所依不成。所別雖共成。若能別無體。所別之中有能依不成。問。若爾因為能依。有法為所依。有法雖極成。若因無體。應有法中有能依不成。能依之因無有體故。答。能依之因若不共成。隨其所應。四不成接。是故不名能依不成。兩俱隨一全分一分皆悉具有者。沼義纂云。問。宗中既有九過。因皆立不。答。初之五違及能別不成。即兩俱隨一。二不成收。如言聲常眼所見故。即違現量自教。及世間等。有云。雖違於此。而非因過。此亦不爾。若非因過。何故不成。所別不成。即第四不成（所依不成）相符極成。因中不立。宗須互返。立擬果失。若兩俱共成。虛功為失。所以宗中遣過。因必共許。證不極成。許即能成。不許為失故無相符既云能別不成。即兩俱隨一。二不成收。所別不成。即第四不成。故知。兩俱隨一。皆悉具有。自他互無。即是隨一不成。他自非有。即是兩俱不成。准因亦有猶預不成。但不可立所依不成。別說能所別及俱不成故。全分一分。如文可解。由是所立不與能依之名者。所立即不相離性。所立宗也。順已違他。言為真宗。是故不與能依不成。所依不成之名也。義准亦有能別所別猶預不成者。能所別中。偏生疑故。亦可有宗猶預不成。下因過中。義至當知。
文。論俱不極至故名勝論者。前已偏句一有一無等者。前能所別不極成過。立有敵無。敵有立無。故云偏句一有一無。成劫之末有外道出名嗢露迦等者。今此外道。自有二名。一嗢露迦。此云鵂鶹。亦名熏狐。山東名訓侯。關中訓狐。亦名憂鳥。此是鵂鶹之異名也。許斗反。下力周反。字書鵂鶹鉤鵒也。廣雅鵂鶹鳩鴟也。四果論及入大乘論。名為憂樓迦。又百論云憂樓迦。此並訛也。二吠世史迦。成劫之末。人壽無量。此師出世。名為吠世史迦。此翻云勝。奢薩坦羅。此翻為論。此勝論師立六句義。廣以因明。成立其論。勝出餘論。故云勝論。漸至住劫。晝避色聲。匿跡山廬。寂靜修道。夜絕視聽。方遊俗中而行乞食。五妙欲境。發動其心。故行乞食。唯取夜分。是以世人立鵂鶹名。後因夜乞驚傷產婦遂收場碾米齊食之等者。由此亦號為蹇拏僕。此云食米齊仙人。其仙頭髮蓬亂。形貌醜陋。時人見者驚懼失心。若懷任女見即墮胎。由此世人不許晝日人間乞食。便於夜分。舂簸之處。求得米齊。食而存命。從所求食。以立其名。故云食米齊仙。西方外道多拾米屑。齊食活命。以為苦行。謂此外道為修苦行。合手大指及第二指。物縛之。往至人處。舂穀簸米處。以彼縛指。拾取米屑。聚置掌中隨得多少。去以為食。若全粒者。即不取之。恐多所取。故縛兩指耳。亦名雞鳩行外道。拾米如雞鳩行。蓋效劫–初食米齊仙行。以苦行乎。碾。
文。此說六句至屬之法故者。實有九種者。若有色味香觸名地。以德顯地也。若有色味觸及液潤名水。若有色觸名火。若有觸名風。唯有聲名空。別有空大。非空無為。亦非空界色。若是彼此俱不俱遲速證之因。及此能緣之因名時。若是東南等能詮之因。及能緣因名方。若是覺樂苦等九德和合因緣。能起智相名我。若是覺苦樂等九德。不和合因緣。能起智相名意。此中以德顯其實體。德有二十四者。眼所取一依名色。舌所取一依名味。鼻所取一依名香。皮所取一依名觸。一實非一實詮緣之因名數。非一實者。二以上數。量有五種。一微性。唯二微果上有。如薩婆多輕不可稱。若可稱者。但重相形。非是輕也。此微性亦爾。唯最微名微下短性亦爾。二大性。三微果等以上方有。三短性。唯二微果上有。四長性。三微果等以上方有。五圓性。有二種。一極微。謂不和合父母。真實極微上有。二極大。空時方我。四實上有。以此四體遍周圓故。一非一實等。差別詮緣因名別性。二先不至物。今至時名合。此意但取初合名合。此別有三。一隨一業生。以手打鞁。手有動作。所生之合。為理動作也。二俱業生。兩手相合。皆動作故。三三合生。如互等生。無有動作。與空等實合時。所生之合也。先二至物。不至時名離。此亦有三。初二翻合。如前可解。三是離生。先造實果由有他緣。來離別之。果實便壞。與空等離。所生之離名為離生。依一二等。數時方等。實遠覺所待名為彼性。此物是一。彼物是二等。故屬於數。此時彼時。故屬於時。此方彼方。故屬方等。此性翻彼。應知其相。覺有二種。一現二比。謂至實色等根等合時。有了相生。名為現量。此宗意說。眼根舒光。至於色境。方始取之。如燈照物。聲香味觸四境來至於根。主始取之。故遠見打鍾。久方聞聲。聲來入耳。方可聞也。根與至境。鄰合之時。有了相生。此了相者。是現量體。比有二種。一見同故比。見不相違法而比於宗果。如見煙時。比有火等。二不見同故比。見相違法而經比宗果。如見電時。比禾稼損。見禾稼損。比有風電。適悅名樂。逼惱名苦。希求色等名欲。損害色等名瞋。欲作事時。先生榮勵。此名勤勇。發動勢是也。墜墮之因名為重性。地水火三。流注之因名為液性。地等攝因名潤。行有二種。一念因。二作因。現比智。行所生數習差別名念因。即智種子擲等業所生勢用名作因。行是勢用十句多說作因名勢用。念因名行法有二種。一能轉。謂得可愛身之因。二能還。謂離染緣正智喜因即出世間之因。正智正因也。能得生死不可愛身。苦邪智因。名為非法。耳所取一依名聲。業有五者。若於上下虛空等處。極微等先合後離之因名為取業。捨業翻此。違處先離近處今合之因名屈申業翻此。有質礙實。先合後離之因名行業。有體是一等者。有即大有性。亦名同句義。諸實德業體性非無能詮能緣之因名同。此體即是舊大有性。諸法同有。故名為同。俱舍論云。總同句義也。同異體多等者。實德業三。各有總別之同異故。此同異性。十句論中名俱分。即實德業三種體性。此三之上總俱分性。地等色等別俱分性互於彼不轉。一切根所取。當舊所說同異性也。亦同亦異。故名俱分。和合唯一等者。和合體者。能令實等不相離而相屬。此能詮緣因名和合。
文。十八部中至意有八德者。此上即是勝論師本六句義也。至於後代。彼諸門徒分成十八部。上首名戰達羅此云惠月。是彼末計住雪山北。造十句論。大唐三藏譯出一卷。名勝宗十句義論。是彼宗義言十句者。此六加四。謂異有能無能無說。異句體者。常於實轉。是遮德等心心所因是表實性心心所因。但於實轉。異實之物。實由有此。異於德等。故名為異。有能體者。實德業三。或時共一。或時合別造各自果。因定所須。若無此者。應不能造果。無能體者實德業三。或時共一。或時各別。不造餘果。決定所須因。若無此者。一法應能造一切果。因由有此。唯造自果。不造餘果。無說體者。初未生無。以實德業因緣不會。而未得生之無為體。二已滅無。以實德業。或因勢盡。或違緣生。雖生而壞之無為體。三更互無。以實德等彼此互無。為其體性。四不會無。以大有性。及實德等。隨於是處不和不合。如彼處人。不於此合無為體性。五畢竟無。以無因故。三時不生無為體性。此五既無。體不可說。名無說也。彼說地水並有十四德等者。彼十句論說。如是九實。幾有德。幾無德。一切有德無無德實。地由幾德說名有德。謂由十四。何等十四。一色。二味。三香。四觸。五數。六量。七別性。八合。九離。十彼性。十一此性。十二重性。十三液性。十四行。是為十四。問。德中行業句中行有何差別。答。二十四德中第二十一行者。有二種。一念因。二作因。念因者謂。我和合。一實現比智行所生。數習差別。是名念因。作因者。謂擲等生業所生依附一實。有質礙實所有勢因。是名作因。行謂勢用。業句五中第五行者。謂一切質礙實和合。依一實合離因名行。念作因合離因。其義別也。水由幾德。說名有德。謂由十四。一色。二味。三觸。四數。五量。六別性。七合。八離。九彼性。十此性。十一重性。十二液性。十三潤。十四行。火由幾德。說名有德。謂由十一。一色。二觸。三數。四量。五別性。六合。七離。八彼性。九此性。十液性。十一行。風有九德。一數。二量。三別性。四合。五離。六彼性。七此性。八觸。九行。空有六德者。一數。二量。四別性。四合。五離。六聲。意有八德者。一數。二量。三別性。四合。五離。六彼性。七此性。八行。諸德釋名。如前已釋。德是能依。實為所依。又德是能有。實即所有。九實一一隨其所應。各有自分德。故名有德。並有十四德者。有即能有也。
文。和合因緣至自亦許有者。立我以為和合因緣者。我是第一實句所收。和合即是第六和合。十句論云。我云何等者。此論意云。諸法共聚不離散者。由和合句和合。能令諸法散法共聚。由我實句故。以我為和合因緣。彼勝論師對佛弟子。立宗義云。我為和合因緣。我是所別。和合因緣是能別。佛法宗中。既不許我。亦不立有和合用緣。故能所別俱不成也。故云我之有法。此已不成。和合因緣。此亦非有。問。此宗能別。為取和合。為取因緣。設爾何失。若取因緣。此則極成。佛法許故。若取和合。即非能別。體性異故。答。此中不偏取和合。亦不取因緣。總取和合之因緣。即以和合標取因緣。和合因緣。佛法無故。故名不成。若不爾者。便俱極成。自亦許有。准義應言神我為和合句因緣。以佛法宗許有假我及和合。如文總文。非不成故。前所別中。名同此說。比即是他俱不極成非自。
文。此中全分至別俱非有者。前第一疏云。其兩俱不成全。有五種四句。有自能別不成他所別。有他能別不成自所別。乃至云。兩俱不成諸句。如下兩俱不成中解。其自他全一分不極成。即宗兩俱不成。義准亦有宗猶豫不成。兩俱隨一。全分一分等過。至似宗中當廣分別者即指此下五種四句。有自能別不成他所別者。具而言之。有自能別不成他所別不成。其所不成。雖自他別。而能所別互不成故。名俱不成。下皆准知。如數論者對勝論。云自性體是和合因緣等者。自性唯數論立。故云所別他非有。和合因緣。唯勝論立。故云能別自不成。有他能別不成自所別等者。和合因緣。數論不立。故云所別自非有。自性勝論不立。故云能別他不成。有俱能別不成自所別等者。賴耶數論不立。故云所別自不成。和合因緣。數論大乘。俱皆不立。故云能別俱非有。有俱能別不成他所別等者。藏識唯大乘立。故云所別他不成。和合因緣。立敵俱無故。故云能別俱非有。
文。第二四句至皆是此過者。有自能別不成俱所別等者。具而言之。有自能別不成俱所別不成。如數論師對勝論。立藏識體是和合因緣。數論不立和合因緣。故自能別不成。藏識自他俱無。故俱所別不成。有他能別不成俱所別。如勝論師對數論。立藏識體是和合因緣。翻前可和有俱能別不成俱所別。如薩婆多對大乘。立我是和合因緣。自他俱不立我及和合因緣。故俱能別俱所別不成。有俱能別不成俱非所別。唯此一句是前偏句。能別不成中。全俱非句是者。前能別不成全四句中。第四句云。有俱能別不成。如數論師對佛弟子。說色等五德句所收。彼此世間無德攝故。俱能別不成。自他俱許色等五故。俱非所別不成。言前之七句皆是此過者。上八句中除第八句前之七句。皆是此俱不極成四句過也。
文。如能別不至更無異故者。初四句中。有自所別不成他能別。即前第二句云者。即前第二句云。有他能別不成自所別。如數論師對勝論。立和合因緣體是自性。所別自非有。能別他不成。有他所別不成自能別即前第一句者。有自能別不成他所別。如數論者對勝論。云自性體是和合因緣。所別他非有。能別自不成。有俱所別不成自能別即前五句者。前第二四句中。第一句云。有自能別不成俱所別。如數論師對勝論。立藏識體是和合因緣。數論不立和合因緣。故自能別不成。數勝二師俱不立藏識。故俱所別不成。有俱所別不成他能別即第六句者。前第六句云。有他能別不成俱所別。如勝論師對數論。立藏識體是和合因緣。數論不立和合因緣。故他能別不成。藏識自他俱天。故俱所別不成。第二四句中。有自所不成俱能別即前第三句者。前第三句云。有俱能別不成自所別。如數論師對大乘。立阿賴耶識是和合因緣。所別自不成。能別俱非有。有他所別不成俱能別即前第四句者。前第四句云。有俱能別不成他所別。如大乘師對數論。立藏識體是和合因緣。所別他不成。能別俱非有。有俱所別不成俱能別即前第七句者。前第七句云。有俱能別不成俱所別。如薩婆多對大乘。立我是和合因緣。能別所別自他非有。故云能所別俱不成。有俱所別不成俱非能別者非是前說俱不成有俱所別不成俱非能別者非是前說俱不成句中。能別為首但是偏句所別不成中全俱非句是者。前偏句所別不成。全四句中。第三句云。有俱不成。如薩婆多對大眾部。立神我實有。實有可有。我兩無故。其前七句皆是此過者。所別不成為首。亦有二種四句。以之為八句。其八名句中。除第八句前之七句。皆是此俱不極成中四句過也。然即是前七句所攝更無異故者。能別不成為首。有八句中。除第八句前七句攝。體無異故。
文。復有自兩至第四非過者。有自兩俱不成非他如佛弟子對勝論師立我以為和合因緣者。自兩俱不成非他者治略纂中作此句云此即第三解俱不成。義開亦八。一自全俱不極成非他。指作法事。並與此同。以佛弟子不立我及和合因緣。是故於自能別所別。兩俱不成。勝論俱立。故云非他有他兩俱不成非自如勝論師對佛弟子立於此義者。以佛弟子不立我及和合因緣。是故於他能別所別。兩俱不成。立者勝論。二義俱有。故云非自。有俱兩不成如薩婆多對。大乘者立於此義者。具而言之。有自他全俱不極成非他自。作法同此。立者小乘敵者大乘。不立我及和合因緣。故云俱兩俱不成。有俱非自他兩俱不成如無過宗者。具而言之。有非自他全俱不極成非他自。謂佛弟子對聲論師。立聲無常。是為無過宗即二八正因也。
文。上來合說至餘應准知者。一一離之復為一分成五別句者。准疏主意。作一分句有自一分兩俱不成非他如佛弟子對勝論師。立宗義云。聲及神我。為大有含及是有礙。合為宗法。自佛弟子。不立神我及大有含。故云自一分兩俱不成。他勝論師。二法俱立。故云非他。有他一分兩俱不成非自。如勝論師對佛弟子。立宗義云。聲及神我。為大有含。及是無礙。合為宗法。他佛弟子不立神我及大有含。故云他一分兩俱不成。自勝論師。二法俱立。故云非自。有俱一分兩俱不成。如大乘者對小乘人。立宗義云。聲及神我為大有含。及非實有。合之為宗。大小不立神我大有。聲及非初有言。故云俱一分兩俱不成。有俱非自他一分兩俱不成。如佛弟子對聲論師。立聲無常。此即不成一分四句也。前能別不成為首。有二種。一分四句。及所別不成為首。亦有二種一分四句。前後都合成五別句。前四種句准前可知。故更不作。復將自能別一分不成等句對餘全句者。且以能別不成一分四句中初句。對能別不成全四句中初句。作四句云。有自能別一分不成他所別一分不成。而非自全能別不成。他全所別不成。有自全能別不成他全所別不成。而非自能別一分不成他所別一分不成。有自能別一分不成他所別一分不成。亦自全能別不成他全所別不成。有非自能別一分不成他所別一分不成。亦非自全能別不成他全所別不成。是為初句。餘三准之。復將全能別不成等句對餘一分句者。且以能別不成全四句中初句。對能別不成一分四句中初句。作四句云。有自全能別不成他全所別不成非自一分能別不成他一分所別不成。有自一分能別不成他一分所別不成。非自全能別不成他全所別不成。有自全能別不成他全所別不成。亦自一分能別不成他一分所別不成。有非自全能別不成他全所別不成。非自一分一分能別不成他一一分所別不成。是為初句。餘三准之。如是諸句。全分一分。更互相對各自作句。准此可知。上十句中。各初三句。皆是宗過。各第四句。非宗過收。能所別中俱生疑故者。釋猶豫不成之所由也。亦有兩俱隨一猶豫等者。此顯一猶豫不成之名。謂兩俱猶豫。隨一猶豫不成。全分一分等過。非是三過。其兩俱隨一二過。名上已標已。今但標顯一猶豫不成之名也。 文。上來三過至故不具述者。今此文中。太賢師云。基師上來三過皆說自相。亦有意許等不極成。如勝論云。四大種常。意許實攝有法差別。他宗不許。名所別他不極成過等者。今且難解。以何違彼意許差別。但言四大種。無因違意許。亦言常住。不違實攝。實我許常。亦實句故。若侍因方違。屬因過故。若此成過。立聲無常。亦違意許德句攝故。量不應成。無常亦爾。且如大乘。任運自滅。薩婆多云。滅相所滅。如是有法及法之中。意許差別。不同無量。若隨所舉。不待因喻。便違各自意許為過。何處對誰。得真比量。故應如論唯取自相此解非也。今疏主意。若自相若差別。不極成者。皆以極成而簡別之。若自比量。以我許言。若他比量。以汝執言。若共比量。以勝義及極成言。並皆簡別。論初文中言極成有法極成能別者。皆通簡別能別所別。自相差別。不極成過。法及有法。自相差別中。立敵更互。不共許者。皆名不極成。如立聲無常。即共比量。具簡可云極成聲應是無常。然前後文。但言聲無常者。初文既言極成有法極成能別。先簡已故。略不言耳。若不存此意。但言聲無常者聲有法中。識變聲。德攝聲。差別不同。互不許故。有有法差別他不極成等過。若言極成聲。即無此過。今此文云。如勝論立。四大種常等三比量者。並共比量。而宗之中不簡別故。有差別不極成過。且此作法。以示彼過。非是正理。問。若爾何故極成色中。有有法差別過。答。雖有此過。有不定故不得成過。然此中云。所別差別等者。不同四相違因牛有法差別等。彼約因違意許差別。名差別相違。此立敵宗。更互所無名不極成。故不同也。
文論相符極至論不標主者。若依三科此顯虛功者。若依結文。有三科段。初顯乖法。次顯非有。後顯虛功。今此文者。第三科段。顯虛功也。對敵申宗本諍同異等者。言相符者。夫論之與。為摧邪宗擬破異宗。聲之所聞。主賓咸許。所見既一。豈藉言成。論不標主者。隨對何敵。聲皆所聞。故今論中不標立敵。枉（一往反。屈也）費（芳未反。損也。耗也）沼法師云。文開為二。一全相符極成。二分相符極成。全相符極成者。謂諸宗互對。立聲所聞。分相符極成者。謂大乘師對薩婆多。立一切聲離識無體。且依軌師及應師意而依此解。豈不違疏主旨乎。
文。此有全分至符自一分者。此有全分一分四句等者。應法師云。此相符中。但有全分相符極成。及一分相符極成。如說色聲是所聞等。其九過中。准前世間自語相違。及此所論相符極成。俱有全一分不同。無唯違自違他等別。今疏主意。九過之中。各有全分一分四句。及至相符。符自符他。全之與分。四句不同。有符他非自。如數論師對勝論者。立業滅壞者。勝論許業滅壞故。符他。數論不許。故非符自。然此句中。亦應有自俱不極成。數論不立業與滅壞故。於立者。所別以別。兩俱不在。有符自非他。如勝論師對數論。立五業滅壞。翻前可知。此句亦有他。俱不極成。有俱不符。如數論師對佛法。立五業滅壞者。佛法亦許業滅壞法。何故俱不符於他是滅壞法。不立業句。今云五業。即業句也。此句亦有自俱不極成及他所別不成。一分句中。有符他一分非自如薩婆多對數論立我意實有等者。自他俱許有意。何故說意為實。言不兩符。有部不許實句攝意。故不俱符。此句亦有自全所別不成。他分所別不成。今取符義。以示其法。有符自一分非他如薩婆多對大乘立我及極微二俱實有等者。此句亦有自分他全所別不成。自不立我。他二俱無。故有兩過。
文。有俱符一至餘令准悉者。有俱符一分如薩婆多對勝論立自性及聲二俱無常等者。自他俱立諸法自性。何故無常。兩不相符。兩宗不立自性三德。故兩不符。此句亦有自一分所別成他一分所別不成。或是真宗者。此意云。立量本意。欲違他順已。既符自宗。是故非過。不符自者。即皆無過故有或言。若唯符自。而不簡別。即他所別不成等過。是故或言。并俱不符或是所別能別不成俱不極成違教等過者。俱不符者或所別不成者。如數論師對佛弟子。滅壞是自性。佛法立自性諦故。不得說言。自性滅壞。故俱不符。數論不立。滅壞法故。是所別不成也。俱不符是能別不成者。如數論師對佛法。立自性滅壞。立敵不許自性滅壞。故俱不符。數論不立滅壞法故。是能別不成也。俱不符俱成者。如數論師對薩婆多。覺樂欲嗔。應德句攝。立敵不立覺樂欲嗔及德句故。故俱不符。能別所別。自他不許。故俱不成也。俱不符者違自教等過者。如說聲非所聞。隨對何敵。聲非所聞。即俱不符。亦違自教世間等過。問。天主既承陳那作論。何故別立後四過耶。答。古有二義。一云。前乘語勢故。陳那略說除後四過。一云。二論開合不同。陳那不立能別不成者。即似喻中所立不成故。不立所別不成者。即是因中所依不成故。其俱不成。合同此二。相符已成。本非宗故。然天主論以理具陳。宗因喻中。重無妨故。兩俱不成非因而過相符非宗。亦宗過故。後義意云。雖因喻中亦攝宗過。俱說宗時。過相即現。不待後故。為宗過也。
文。問此九守至一行四句者。三十六一行四句者。以現量對比等八。有八句四句。以比量對自語等七。有七四句。以自語對自教等六。有六四句。以自教對世間等五。有五四句。以世間對能別等四。有四四句。以能別對所別等三。有三四句。以所別對俱不相符。有二四句。以俱不對相符。有一四句。合三十六四句。言一行者。現量為主。故名為一。言行者。行列也。頗（普他反少也）。
文。答此九過至有自教故者。違現非比如聲非所聞者。聲非所聞。即有二義。一違現量。二違比量。違現量者。謂據耳識及同緣意。獨愛現境。不待比餘。是故但以無比度心。現量所知。故名現量。若聲非聞。違此現量。違比量者。且如有人。以分別心觀於昔時聲是所聞。比於今時聲是所聞。由此即立所聞之名。而立量云。聲是所聞。此即仍是比量所知。若聲非聞。違此比量。問。若爾何故。此云違現非比如聲非聞。答。於二量中現量力勝。故立比量。因喻縱成。亦不能遣現量所得。反被現量違此比量。故云現量相違（賓師說也）有違比非現如說瓶常者。言違比者。今此論舉違共比量。如此立宗。違共初無後無比量。謂瓶等定是無常。初無後無故。如燈焰等。此句亦有違共教過。內外共說瓶無常故。有違現亦比如小乘對大乘。立觸處諸色非定心得者。觸處諸色。四大種所造。身根所取義謂滑澀輕重軟緩急冷飢渴飽力劣悶癢粘病老死疲息勇此所觸一分。顯數非一。故云諸色。定心緣境。皆是現量。觸處諸色。定心皆緣。今言非得。即違現量違比量者。即立量云。觸處諸色。定心可得。六塵境中隨一攝故。如香等五。即違此比。有違現非自教如違他現非違自教者。如佛弟子對勝論師立宗義云。地水火實。非眼所見。因云異青等故。同喻云如香味等。以他勝論宗。許色所依地水火實亦可見故。今非眼見。即違他現。佛法不立此等義故。不違自違。有違現亦自教諸違自現必有自教故者。如勝論者對佛法。立地水火實非現所見等。勝論自宗許眼見故。亦違自教。故云諸違自現必有自教。
文。有違現非至自教自語者。有違現非世間如違自現非非學世間者。如大乘師對薩婆多立宗義。云眼等五根非阿賴耶境。以是根故如信等五根。大乘意許賴耶現境。故違自現。以世俗人不知別有阿賴耶故。不違非學世間。有違世間非現如說懷兔非月者。但反世俗共所傳名。故名違世間不以立言非月。便違現見義故。亦不違現量。有違現亦世間如說聲非所聞者以違耳等所聞義故。即違現量後違世間共知聲耳聞故。即違世間。有違現非自語如違他現者。如佛法者對勝論師。云地水實非眼所見等。以勝論自宗。許色所依地水火實亦可見故。即違他現。非自語。有違自語非現如說一切言皆是妄者。如外道立言一切言論皆是妄語。此立宗之言。意許非妄。有法中攝。若言一切言論。即意許一切非妄。何得言皆是妄語。若云皆是妄語。何得言一切言論。以一切之言攝此宗言意許非妄故。彼若救言。除我言外。餘一切言。皆悉是妄者。更有一人。聞汝所說。便言汝語非妄諦實。彼所發言。為妄為實若言是妄。語即虛。若言是實。即違自語。若依轉救。此句亦違比量。彼復救云。除我言及說我言實者。餘言妄者。若爾此即與比量相違。謂餘一切言不必是妄。是語悟故。如汝所言。有違現亦自語如是違自性必違自教自語者。如勝論者對佛法立義云。地水火實。非眼所見。以勝論自宗。許色所依地水火實亦可見故。即違自現。亦自教自語。違自現必違自教自語故。
文。有違現非至說我是思者。有違現亦能別不成如唯違自現及俱能別不成者。有古德云。大乘對外道立云。五塵非阿賴耶識境界。望自大乘。即違自現量。望彼外道。能別不成。其俱能別不成者。此中俱字。應是他字。即是他能別不成也。今謂不然。且勝論計。瓶衣等物。是實句中地大所攝。為眼所見及身所觸。是現量得。然佛法宗此瓶衣等。攬四塵成。無別瓶體。如眼見瓶時。且見瓶之一分。咽細腹粗之後分別。意識謂其眼見瓶之自相。理實。眼不見瓶體。但是意識。假施設有。非理量境也。如勝論師對薩婆多。云瓶衣等物。唯賴耶境。望自勝論。即違眼識現量所得。故違自現。外道小乘。兩俱不立。阿賴耶識故。俱能別不成。由此應知。如本俱字。不應他字。不廣遍覽。輒勿改文若違共現能別必成故者。如說聲非所聞。聲是耳識現量所聞之境。言非所聞。便違耳等取聲現量。今此文中。但舉違共立敵共許非所聞言故。能別必成也。
文。有違現亦至俱必成故者。有違現亦所別不成如違自現亦所別不成者。如大乘師對薩婆多。云神我應能緣真如。佛法不立有神我故。是所別不成。亦佛法許真如即正智現量所得。故違自現。望他小乘。亦有他能所別不成。而今唯取違自現量所別不成也。若違共現所別必成故者。如勝論師或佛弟子。立義云色非眼見。以勝論師及佛弟子。俱許色塵為眼所見故。有違現亦俱不成必違自現他俱不成者。如大乘師對小乘。云真如唯神我境。即違自大乘。正智現量所得。故違自現。以他小乘立真如及神我故。他俱不成故。若違共現他俱必成故者。如勝論師對佛弟子。色非眼見。即違共現。他俱成故。
文。有違現非至非相符故者。有違現亦相符如違自現有符他義者。如勝論師對佛弟子。覺樂等德非我境界勝論自許覺樂等德是我現境。故違自現佛法不立覺樂等德。亦非我境。故符他義。若違共現必非相符者。如聲非聞。不符自他。故云違共現。必非相符。上來標現量一行八四句說。
文。如是乃至至三十六四句者。此第三十六四句。以俱不成對相符過。有一四句也。舉現量一行例餘諸句故云如是乃至。有俱不成亦相符謂自兩俱不成符他故者。如佛弟子對勝論師。立我為和合因緣。若望於自。能別所別並不成故。自兩俱不成也。若望於他。能別所別。俱極成故。即符他義。
文。頗有現量至四種四句者。問。現量一行中。始從三合終至九合。總計二百四十六種四句。有七頗字。即為七問。此初問也。此初問中。總有七問。謂以現量合二有二十八四句。以之為一。乃至所別合二。有一四句。以之即為第七問也。言初問者。問頗有現量相違。亦比量自教相違耶即應答。如有人云聲非所聞。聲是耳根耳識。現量所聞之境。言非所聞。便違耳等取聲現量。是故即有現量相違。聲非聞宗。違後正量。聞生解故因即作量云。聲應所聞。聞生解故。如絃管聲。違此比量。故有比量相違。內外說教。聲耳所聞。故違自教。故有三過。餘六種過准此可知。如是三合總有八十四種四句者。言三合者。主之與伴。合為為三。現量為主。比量自教名之為伴。二十八四句。 至一四句。總計八十四種四句也。
文。頗有現量至六種四句者。第二問也。第二問中。總有六問。謂以現量合三。有二十一四句。以之為一乃至能別合三。有一四句。以之即為第六問也。言初問者。頗理量相違。亦比量自教世間相違耶。即應答云。如有人云聲非所聞。以違耳等現量聞義。故違現量。非所聞宗。違後正量。聞生解故因即作量云。聲應所聞。聞生解故。如絃管聲。違此比量。故有比量相違。內外教說。聲是所聞。故違自教後違世間共知聲可聞。故有世間相違。如是四合總有五十六種四句者。言四合者。現量為主。餘三為伴。合之為四。二十一四句。至一四。總計五十六種四句也。
文。頗有現量至五種四句者。第三問也。第三問中。總有五問。謂以現量合四。有十五四句。以之為一。乃至自語合四。有一四句。以之即為第五問也。言初問者。問頗有現量相違。亦比量自教世間自語相違耶。即應答云。如有人云色非所見。以違眼等。現量見義故。有現量相違。非所見宗。違後正量。見生解故因。即作量云。色應所見。見生解故。如青黃等。違此比量。故有比量相違。內外教說。色眼所見。故違自教後違世間共知色所見。故有世間相違。違自教者。必違自語。故有自語相違。如是五合總有三十五種四句者。言五合者。現量為主。餘四為伴。合之為五。十五四句。至一四句。總計三十五種四句也。
文。頗有現量至二十種四句者。第四問也。第四問中。總有四問。謂以現量合五。有十種四句。以之為一。乃至世間合五。有一四句。以之即為第四問也。言初問者。問頗有現量相違。亦比量自教世間自語相違能別不成極耶。即應答云。如小乘師對大乘。云色等五塵應唯我境。兩宗共許五識現境。言唯我境。即違五識現量得義。唯我境宗。違後比量許諦攝故因。即作量云。色等五塵。應非我境。許諦攝故。如自性諦。違此比量。故有比量相違。大小教說。色等五塵。五識現得。故違自教。由此即違兩宗學者世間。故有世間相違。依違自教。即違自語兩宗不立神我。故有能別不成也。如是六合總有二十種四句者。言六合者。現量為主。餘五為伴。合之為六。十種四句。至一四。總許二十種四句。
文。頗有現量至十種四句者。第五問也。第五問中。總有三問。謂以現量合六。有六四句。以之為一。乃至。自教合六。有一四句。以之即為第三問也。言初問者。問頗有現量相違。亦比量自教世間自語相違所別能別不成耶。即應答云。如勝論師對大乘云覺樂欲瞋。唯圓鏡智。彼宗自許覺樂等德。唯我現量得。即違自現。故有現量相違。唯鏡智境宗。違後比量六句攝故因。即作量云。覺樂欲瞋。非鏡智境。六句攝故。如地水火風。違此比量。故有比量相違。勝論教說。唯我現境。故違自教。亦違自宗學者世間。若違自教。必違自語。大乘不許覺樂等德故所別不成。勝論不許大圓鏡智故。能別不成也。如是七合總有十種四句者。言七合者。現量為主。餘六為伴。合之為七。六四句。至一四句。總有十種四句。
文。頗有現量至有四四句者。第六問也。第六問中。合有二問。謂以現量合七。有三四句。以之為一。比量合七。有一四句。以之為二。言初問者。問頗有現量相違。亦比量自教世間自語相違能別所別俱不極成耶。即應答云。如勝論師對薩婆多。覺樂欲瞋。唯正體智境。勝論自許我現境。故違現量。唯正智境宗。違後比量六句攝故因。即作量云。覺樂欲瞋。非正體智境。六句攝故。如地水等。違此比量。故有比量相違。勝論教說。唯我現境故違自教。即違勝論學者世間。若違自教。即違自語。勝論不立正體智故。能別不成。薩婆多不許覺樂等德及正體智故。所別不成。并俱不成也。
文。頗有現量至八種四句者。第七問也。唯有一問。問頗有現量相違。亦餘八過耶。即應答云。如大乘師對小乘云。真如非正智境。大乘自許正智現境。故違現量。非正智境宗。違後比量無相故因。即作量云。真如應正智。是無相故。如性淨涅槃。違此比量。故有比量相違。大乘教說。真如是正智現量所證。故違自教。由此即違大乘學者世間。故違世間。若違自教自語。故有五相違。小乘不立真如及正體智。故有所別能別俱不極成。小乘中無真如正體智。由此非正體智境之義。小乘亦許。故有相符極成過。由此當知。一比量中。總有九過。如是九合有一四句者。言九合者。現量為主。餘八為伴。合之為九。前云且答現量一行八種四句者。前答文云。此九過中。有自他共不共全分一分。由是綺互。各有四句。有是違現非比。如聲非所聞。乃至廣說。今指彼文。故云前云也。
文。此論所說至緣非失故者。此論所說者。理門論說五種相違。以為宗過。天主論說九種過。以為宗過。今約九過。說主伴合。故云此論所說也。現量相違有四過合者。現量為主。餘三為伴。主伴相合。故云有四過合也。現量自教世間自語者。如論文云。現量相違者。如說聲非所聞。此全四過。即違耳等現量聞義。故違現量。諸教既說聲是所聞。故違自教。復違世間知聲所聞。故違世間。若違自教。必違自語故有自語故四過合也。比量亦四比量自教世間自語者。如論文云。比量相違者。如說瓶等是常。此合四過。瓶等常宗。違後正量。初無後無故因。即作量云。瓶等無常。初無後無故。如燈焰等故違比量。諸教既說打破無常。故違自教。世間共知瓶速破壞。故違世間。故違自教。必違自語。故自語相違。故四過合也。自教亦四自教比量世間自語者。如論文云。自教相違者。如勝論師立聲為常。勝論宗云。二十四德中。覺樂苦等十四德無常。聲在其中。故違自教。聲常宗言。違後正量。所作性故因。即作量云。聲應無常。所作性故。如瓶盆等。違此比量。故有比量。世間共知聲有起滅。故違世間。若違自教。必違自語。故四過合也。世間二違世間比量者。如論文云。世間相違者。如說懷兔非月有故。此合二過。以世間人皆號月為懷兔。今言非月。故違世間。其非月宗。違後比量。多人知故因。即作量云。懷兔是月。多人所知故。如鏡中月。違此比量。故有比量相違。或加自教者。外道教中。自說月有兔。又佛法本生經中。說月懷兔緣。違此等教。故違自教。或加自語者。若違自教。即違自語。故合有四。問。世間違中。何故不與。現量相違。合耶。答理亦可有。文軌師云。世間人皆號月為懷兔。此與現量相違何異。答。應作四句。其四句中。或有俱違。如言聲非所聞。以違耳等現量聞義故。復違世間共知聲可聞。既現量。世間二合何故不說。自語亦四自語比量自教世間者。如論文云。自語相違者。如言我母是其石女。此合四過。若言我母。即知非虛。既言石女。明非我母。更相反故。故名相違。其石女言。違後比量。女人攝故因。即作量云。我母非石女。女人攝故。如某人母。故有比量相違。諸教既說。石女無兒。故違自教。世間共知石女無兒。故違世間故四過合也。能別不成唯一能別等者。如論文云。能別不極成者。如佛弟子對數論師。立聲滅壞。更無餘過。故唯一能別也。既違他教豈無他教相違。雖違他教。非過失故。何故無有比量相違。數論師云。聲非滅壞。許諦攝故。如自性諦。豈無比量相違。解云。作他比量非過失故。無比量相違。
文。所別不成至謂自相符者。所別不成唯一所別者。如論文云。所別不極成者。如數論師對佛弟子說我是思。然思是能別。兩宗共許。我是所別。佛法不容。故所別不極成也。更無餘過。故云唯一所別也。或加比量者。如佛弟子作比量相違云。彼我非思。許是我故。如勝論我。俱不極成者。唯違自一者。如論文云。俱不極成者。如勝論師對佛弟子。立我以為和合因緣。佛法宗中即不許我。又無和合。故此二別俱不成也。或加比量者。佛弟子作比量相違云。彼我非和合因緣。許是我故。如數論我。
文。如是總說至總為四類者。此九過中。以逆次第隨合多少。總為四類。有二違一能別相符者。有二者。能別相符。以之為二。違一者。唯違自一。更無餘含也。能別不成。唯一能別。雖違他教作他比量。皆非失故。相符極成。唯有一過。謂自相符。故以此二。為第一類。有二違二所別及俱不極成者。有二者。所別不成。俱不極成。名之為二。違二者。所別不成。唯一所別。或加比量。彼我非思許是我故。如勝論我。所別比量。名為違二。俱不極成。唯違自一。或加比量。後我非和合因緣。許是我故。如數論我。俱不比量。名為違二。言違者。有過之義。非是相違之義。所別比量。俱不比量。各有二過。以之即為第二類也。有四違四現量比量自教自語者。有四者。一現量。二比量。三自教。四自語。是為有四。言違四者。現量相違。有四過合。謂現量。自教。世間。自語。義如前說。比量相違。亦四過合。謂比量。自教。世間。自語。義如前說。自教相違。亦四過合。謂自教。比量。世間。自語。義如前說。自語相違。亦四過合。謂自語。比量。自教。世間。義如前說。以之即為第三類也。其世間相違不定或二或三或四如前總為四類者。世間二違世間比量故云或二。或加自教。故云。或三。或加自語。故云或四。即以不定為第四類。故云總為四類。
文。如上所說至為初四句者。如上所說九種過中或少或多各自處者。就上所說。宗九過中。案論所舉作法文者。現量。比量。自教。自語。各四過合。故云或多。能別相符。唯自一過。無餘過合。所別及俱不極成。各二過合。不及現等四。故云或少。世間相違。其義不定。亦少亦多。故通少多。如論文中各自處說。故云如各自處。有違自全現非違自全比者如勝論師對佛弟子。立宗義云。地水火三。非眼所見。勝論自許眼現量得。故違自全現。有違自全比非違自全現如少乘師對大乘。云現在諸法。獨有力用。取等流果。如此立宗。違自比量。作自量云。現在諸法。定無力用取等流果。有實體故。如過未等。有違自全現亦違自全比者。如佛弟子對勝論。云色非眼所見。佛法自許眼現量得。故違自全現。非眼見宗。違後自比句攝因。作量云。色應眼見。許六句攝故。如地水等。違此自比。故云違自全比有非違全現亦非違自全比者。如無過宗。
文。其比量中至四種四句者。亦是二量相違。相對為句。計有六十四種四句者。二理相違者。現比二量。各有八句。相對作句。計八八六十四即成六十四種四句也。合計現量八句一行八類六十四種四句乘成五百一十二種四句者。六八四十八。成四百八十也。四八三十二。前四百八十。加三十二。總成五百十二種四句。以比量句對餘七種六十四句合成四百四十八種四句者。具文而言。以比量八句。對餘自教等七。七種六十四種四句。六七四十二。成四百二十也。四七二十八。前四百二十加二十八。合成四百四十八種四句也。自教對餘六種六十四句合成三百八十四種四句者。具而言之。自教八句。對餘世間等六。六種六十四種四句。六六三十六。成三百六十也。四六二十四。前三百六十加二十四。合成三百八十。四種四句。
文。世間對餘至所以略止者。世間對餘五種六十四句合成三百二十種四句者。具而言之。世間八句。對自語等五。五種六十四種四句。五六三十。成三百也。四五二十。前三百加二十。全成三百二十種四句也。自對語對餘四種六十四句合成二百五十六種四句者。具而言之。自語八句。對餘能別等四四種六十四種四句。四六二十四。成二百四十也。四四十六。前二百四十加十六。合成二百五十六種四句。能別對餘三種六十四句合成一百九十二種四句者。具而言之。能別八句。對餘所別等三三種六十四種四句。三六十八。成一百八十也。三四十二。前一百八十加十二。合成一百九十二種四句。所別對餘二種六十四句合成一百二十八種四句者。具而言之。所別八句。對餘俱不成等二二種六十四種四句。二六十二。成一百二十也。二四八。前一百二十加八。合成一百二十八種四句。俱不極成對餘一種六十四句者。具而言之。俱不極成八句。對餘相符極成。一種六十四種四句。總計合有二千三百四種四句。無過為是。有過為非。唯前所作。現量一行八句。各如理思。太賢師云。雖奇不要。略不敘之。
文。論如是多至名為遣門者。如是多言者。貫下三故。牒前九過之言。名多言故。何故違。彼現量等五。是宗過者。以此五宗是遣諸法自相門故。自相門者。此有二義。初義意云。宗之有法。名為自相。立敵證智。名之為門。通釋立五相違所由。若五相違。如次別釋。聲諸法自相。其聲自相。為耳等所聞。能聞耳等。名之為門。今言聲非所聞者。不遣聲之自相。但欲遣能聞之六。故違現量。亦成宗過。謂瓶等法。是諸法之自相。其瓶自相。為比量所知。其比量心。名之為門。今云瓶等是常者。不遣瓶之自相。但遣比量之門。故違比量成宗過也。謂聲是諸法自相。其聲自相。為自教之所詮。能詮之教名之為門。勝論立聲為常者。但遣能詮之門。不遣所詮之自相。故違自教。亦成宗過。謂說懷兔。是法自相。其懷兔相。世欲同知。能知之心。名之為門。今言懷兔非月者。不遣懷兔自相。但遣自知之門。又解。但反世俗共所傳名。懷兔非月。今言非月。但遣世俗言教之門。故違自教。亦成宗過。如言我母。是法自相。其母之體。為兒如說。緣之為母能說之教。名之為門。今言石女。不遣母之自相。但遣石女詮解之門。故前五過。是遣諸法自相門故。擬（牛矣反。況也。將也）
文。又即自相至自相之門者此第二義。即文軌師說也。此義意云。聲是諸法自相。其聲自相。為耳所聞。通生耳識。即所聞義。名之為門。今言聲非所聞者。不失聲之自相。但違所聞之門。故違現量成宗過也。餘四種過。類此可知。玄應師云。聲非所聞。是法自相。非是意許差別宗故。此法自相。即名為門。是生宗智所依門故。此自相門。現量相違。為彼所違現量遣此自相之門。故違現量名宗過也。如是乃至。宗言石女。是法自相。此自相門。我母相違。彼所違我母。遣此石女自相。故違自語。亦成宗過。問。豈無有法自相差別。及法差別與現量等諸義相違。何故但言遣法自相。答。理應具說。但以能別法自相宗。違現量等顯故偏說。
文。不容成者至名似立宗者故似宗內立次三過者。何故。別二總一。不極成。成宗過者。不容成故。言不容成。此有兩解。一云。夫宗得立。要攬法有法成。所攬立敵不容。宗義無所依據。故此三種。是其宗過。二云。宗性之法。違他順己。所依尚自不成。能依何容得立。故三不成。亦宗過也。立無果者果謂果利等者。何故相符是宗過者。立無果故。夫立宗者。為除舊疑。茲起新解。聲所聞義。有識皆知。對眾重申。此無果利。故宗相符。亦成其過。理實前宗。皆無果利。由不能生真宗智故。今此義顯。別得總名。或前有別非。隨別立稱。此無異過。故得通各。猶如行蘊。色。法處等。又解。前宗雖不能生真智。隨立者言。邪智亦生。故於前八。不言無果。今後所立。既同先解。令無智起。說無果言。既此九宗。有三過失。故今總結。名似立宗。
文。然雜集論至相符極成者。此簡五失等者。此以所應成等四句中。總簡五失。略以五義成立宗義。一應成。二自許。三宣示。四對敵。五敵解。以是五義。即遮五失。一遮已成。二遮他許。三遮無言。四遮獨語。五遮敵未解。文中有二。初釋五義及以所遮次若如下。正指宗體。此五義中。釋初二義及二遮也。若非今競所應成義等者。此言意云。即曾對敵申。陳他人已知。今時立是。自他無競。故不成宗。此二似簡相符極成者。範法師云。此中初二。即遮天主。宗九過中。立已成過。及自教相違。餘者不同。不可會釋。今疏主意。此初二義。唯簡相符。
文。若不言他至皆非真宗者。此釋次三義及三遮也。若不言他者獨唱此言應名立宗者。釋對敵義及遮獨語。今天主旨。要有敵者。方為九過。彼無著意。兼說無敵。以為過故。若不言宣示者以身表示此義應名立宗者。次釋宣示義及遮無言。以言能立不待身故者。以言生因及宗詮言。方得立宗。不待身故。若如提婆破外道義動身令解亦名破他者。案西域第四卷云。窣祿勤那國大城東南。閻牟那河西。大伽藍。東門外有窣堵波。無憂王之所建也。如來在者。曾於此處。說法度人。其側又一窣堵婆。中有如來髮爪也。舍利子。沒特伽羅。諸阿羅漢髮爪窣堵波。周其左右數十餘所。如來寂滅之後。此國為諸外道。所詿誤焉。信受邪法。損廢正見。今有五伽藍者。乃異國論師。與諸外道及婆羅門。論議勝處。因此建焉。閻牟那河。東行八百餘里。至殑加河。河源三四里。東南流。入海處。廣十餘里。水色滄浪。婆流浩汗。靈怪雖多。不為物害。其味甘美。細沙隨流。彼俗書記。謂之福水。罪咎雖積。沐浴便除。輕命沈。生天受福。死而投骸。不墮惡趣。揚波激流。亡魂獲濟。時執師子國提婆菩薩。深達實相。得諸法性。愍諸愚夫。來引導誘。當是時也。士女咸會。少長畢萃。於河之濱揚波激流。提婆菩薩和光汲引。俯首反激。狀異眾人。有外道曰。吾子何其異乎。提婆菩薩曰。吾父母親宗在執師子國。恐苦飢渴。冀斯遠濟。諸外道曰。吾子謬矣。曾不再思。慮行此事。家國懸邀。山川遼敻。激揚此水。給濟彼飢。其猶卻行以求前及。非所聞也。提婆菩薩曰。幽途罪累。尚蒙此水。山川雖阻。如何不濟。時諸外道。知難謝屈。捨邪見受正法。改過自祈。願奉教誨既云。提婆菩薩和光汲引。俯首反激。汰異眾人者。即是動身。令解彼諸外道。見初動身。方知難屈。捨邪生解矣。蓋指此文乎。幸示誠文以證斯也。若不言令他解了者聽者未解此義應名立宗者。此釋敵解義。及遮敵論未解也。未解之義。其過尤寬。即除相符。攝餘八過。他未解者。皆非真故。
文。或此闕無至此中無故者。或此闕無等者。對法無著立八能立。未解之宗即闕立宗。能立亦非也。所競之宗。敵未解故。或猶豫宗等者。未解之宗。即猶豫宗。能所別中。偏生疑故。由此不得解宗義故。義准亦有能別所別猶豫不成。偏生疑故。若如所安立無一切過量故等者。此正指宗體也。如上所說。無五過失。是其真宗。故云若如所安立無一切過量故。我法自性若有若無等者。若有若無者。並通前我法二種自性。故伽十五云。所立自性。謂有立為有。無立為無。就差別中。先開我法二種差別。若一切遍者。即迦比羅等執。我量同虛空。若非一切遍者。即所執我。量有分齊。有隨身卷舒。及極微等。此此之二種。是我差別。言等者。說法差別。有常無常。色無色等。又釋。此中略明三對差別。遍不遍。常無常。色無色。以等餘門。普通我法二種自性上所有差別故。法中亦有真如法。空無我等。遍諸法。餘法不遍。其我中。亦有常無常色無色等。問。如立比量聲是無常。即聲是自性。其無常是差別。即不相離。合成一宗。以為所立。何故此中前明自性。即云若有若無。如言無必有。我必無常。非和合成宗。而自性外。更云差別遍不遍等。答。有兩釋。一云。前自性言有無者。汎明自性。不同我法。並通有無。其義體性。外道謂有。內道謂無。其法中通有無。道理易知。後差別門。即是有體之我。及無體之法等。所有遍不遍等。為差別義。如外量云。我我必遍。是所立宗。二云。此中兩段。各別為宗。前立自必性。以為有無。後立差別。亦為有無。膠以自性我法為所依。其有無為能依。後以差別遍等為所依。亦有無為能依。文中略故後門不明若有若無。克實合有。由敵論者約自性差別。互有不了。故立論者。或立自性。或立差別。若准彼文多於此等者。第三無敵過。第四無言過。第五未解過。此中無故。故云過多於此。
文。論已說似至亦名相違者。能立之因不能成宗等者。沼略纂云。何故名不成者。此有兩解。一云。因體不成名不成因。如宗過中俱不成等。自體不成名不成過。其因於宗俱不許有。隨一不容。或復猶豫。無宗可依。如此之因皆體不成。名不成因。不成即因。名不成因也。若爾。眼所見性。應不名為眼所見性。以為因體名不成故。眼見之義。其理非無。然聲上有。立敵不容。故無過也（軌師說也）二云。因不證宗名不成因。不成之因名不成也。若爾。所聞性因。應是不成。何故乃不定過者。以所聞因。同異不轉。得不定名。非是初相不能成宗。故所聞因。不定所取。非四不成之所攝也。或成所立等者。何故名不定者。此有兩解。一云。因體不定。名不定因。不定即因。名不定因也。以不定因。同異品有。同異品無。非定一品轉故。名不定因。雖決定因。同有異無。然為敵量乖返。因喻各成。兩因猶豫亦名不定。二云。令宗不定。名不定因。此不定之因。名不定因也。揩（口駭反。疋也。疋疏字也。記也。今以書記之。疋為疏字）准（平均也。以水平物等也。）能立之因違害宗義等者。何故名相違者。此亦兩解。一云宗兩形為相。因反宗故名相違。相違即因名相違因也。二云。常與無常等。兩相返故。名為相違。與相違為因名相違困。相違之因名相違因。即同品無。異品有也。不成不定。及與相違是名似因何故似因。唯立三類。不增至四。減至二耶。具三相因。方證宗義。形真說故。似三類違初相。不成收。違中後。入不定。容違三。相違攝。今疏主旨。必具二義。方名不成。非但不能成宗。名為不成。亦兼本非因。不成因義合名不成。非如軌師。唯約因體不成一義。名為不成。
文。雖因三相至與名不成者。此通伏難返釋似因三得名義。難云。若能立因。不能成宗。或本非因。名不成者。諸有過因。應皆名為不成。為通此難。次有此文也。若後二相俱有者。共不定也。俱無者。不共不定也。異全同分者。同品一分轉異品遍轉也。同全異分者。異品一分轉同品遍軒也。俱分者。俱品一分轉也。俱品遍轉者。同前俱有。故不舉地。總顯意者。同有異有義。名共不定。同無異無義。名不共不定。同無異有義。名為相違。唯闕初相。名為不成。問。若同無異有義。名相違者。頗有同有異無。亦名相違耶。答。若所立因。同無異有。或雖同有異無。仍違自意所許之宗。成非所樂。故名相違。
文。若因自不至宗名不成者。此破軌師唯約一義名不成也。故彼疏云。若所立因。於其宗上俱不許有。或隨一不。或復猶豫。或無宗可依。如此之因。名為不成。如宗過中俱不成等。此則因體名不成也。即自難云。若言因體不能成宗名不成者。不然。如所聞性因。不能成宗。然非四種不成所攝。何得言不成宗故名不成耶。文軌師意。但約因體自不成義。名為不成。今破此義。總有三難。此初離宗無因難也。此難意云。若唯因體自不成義。名為不成。非不能成宗名不成者。因是誰因言自不成。若離宗外獨說有因。眼所見因。立敵共許。因體自成。保得望宗兩俱不成。雖眼見義。其理非無。然聲上有。立敵不容。是故名為兩俱不成。明知。因既是宗因。有過不堪為因。故不能成宗。兼名不成。
文。又若因自至此中所說者。此次二難。一因喻相例難。二文義相違難。初難意云。喻不成宗。名所立不成。喻不成因。名能立不成。保故喻中。不能成他名不成。因中自不成名不成。若因自不成名不成。亦應喻自不成名不成。若非不能成宗因。名不成者。不可說言不能成宗。名所立不成。不能成因。名能立不成。若爾能立不成等。便徒施設。非自不成名不成故。後難意云。案大小因明文。四不成者。皆闕初相。皆能立因。於有法宗皆悉不遍。故知不成非自不成。若不能成宗。名不成者。所聞性因。應是不成。何故即名不定過攝。故知。不成非自不成。必具二義。應言不成。
文。或理釋言至理亦無爽者。兩俱非因等者。眼所見因。立敵共許。既是有體。豈自不成。若望聲宗名不成者。非自不成。由不成宗名不成故。隨一非因者。聲顯論師不言所作。因體無故。可處砂成。於因生疑者。此亦無體。可自不成。因無所依乾。有法無故。因亦不成。可自不成。兩俱隨一。猶豫所依。因非有故。體自不成。喻無能立等者。准因可知。由此因喻。並自不成。問。因為成宗。不成不定。及以相違。俱不能成宗。何故初相有過。獨名不成。餘立別名。答。因之初相。正為成宗。故須言遍。今若不遍。即不成宗。餘二雖成宗。助而非正。隨立餘名。不名不成。理實相似。
文。論不成有至猶豫不成者。此略釋四不成名也。因後宗前等者。釋成之軌。以後釋前。故云因後也。已極成者因也。未共許者宗也。以因成宗。立敵俱謂。所見性因。於聲二無。不能成宗。故名兩俱不成。立許敵不許。因於有法。有非兩極成。即所作因有許不許。是故名為隨一不成。遠望煙等。心生猶豫。類霧未決。因既疑惑。不能成立有火之宗。故名猶豫不成。有人解云。闕初相名不成。闕第三名不定。闕第二名相遠。若其一性。如是判者。准理亦非。如第六不定。三相具足。何名不定。如猶豫因。三相俱闕。何獨不成。故准疏解。
文。無因依有至立此四種者。無因依有法有法通有無等者。准廣百論第一卷中。因有三種。一有體法。如所作等。二無體法。如非作等。三通二法。如所知等。今宗中法。亦即有三。一有義法。如說聲是無常。無常須表生滅法相。若無所依有法體者。遣誰生滅。故須有法有體極成。凡立有義宗法。必須還用有義因法。其有義因。必不得依無體有法。二無義法。此有二種。一者依於無體有法。二者依於有體有法。且依無體有法者。如立神我是無。無即表體本來不有。若有所依。何得立無。故須有法無體極成。二者依於有體有法者。如言牛中地馬。蘊中無我。無馬即表於牛處無。無我即表。於蘊中無。無所依牛。遣誰無馬。地所依蘊。遣誰無我。故須有法有體極成。三通二法。如言諸法皆是所知。所知宗法。既言通二。通知有無。有無宗法。所依有法。或純有體。或通有無。今言無因依有法。有法通有無者。若非作等無因。依於有法。有法通無。亦通於有。且依無體有法者。如立神我是無。無即表體本來不有。若有所依。是立無。故須有法無體極成也。依於有體有法者。如言牛中無馬。蘊中無我。無馬即表於牛處無。無我即表於蘊中無。無所依牛。遣誰無馬。無所依蘊。遺誰無我。故須有法有體極成。有因依有法有法唯須有者。如說聲是無常。無常須表生滅法相。若無所依有法體者。遣誰生滅。故須有法有體極成。問。有師云。宗無所別。因必名為所依不成。由此理門但立因中所依不成。不立宗中所別不成。此義云何。解云。此義不定。謂或宗中成能所別。但有因過。或於宗中不成所別。并有因過。且如論云。虛空實有。德所依故。對無空論所依不成。有部勝論。空體實有。經部不許虛空有體。名無空論。空體既無。故不得與勝論宗中。德所依故。有義因法。而作所依。而望宗中有法名空兩空共有。論其空體。有無未辨。得成所別。而於法中立之為有。正是對敵違他順已。立無為有。得成能別。但由因云德所依故。此因乃是有義因法。必不得依無體有法。有法既非共許有體。是故因無所依之處。此即宗中成能所別但犯不成因過也。
文。論如成立至為俱不成者。聲無常宗眼所見因等者。問。今言聲是眼所見。此則違彼世間現量。此量。自語。自教。何故但云兩俱不成。答。立宗既違論。不可一切皆違。故宗約以違世等過立因但為令違成順。因不共許者。即墮過門立因不欲成其過順世間等。宗設違世等。非因過也。賓師疏云。問。聲眼所見。應違世等。何故不名違世不成等。答。宗為對於眾會之中。標舉所立。為破外敵。令證作證。須論違彼證人之世。證人非直彈其違世。亦彈立者。違教現比等。故立宗過。今辨因義。對宗作因。故望宗邊。論不成等。何煩更論違世等事。故隱不說也非但不能成宗等者。必具二義。方名不成。謂自不成義不成宗義。
文。此不成因至故宗云等者。一有體全分兩俱不成者。眼見因言。兩宗俱有。故名有體。自他不許聲有法有。故云兩俱不成。二無體全分等者。實攝因言。兩宗俱有無故云無體。三有體一分等者。動勇因方。兩宗俱有。故云有體。外聲所無。故云一分不成。四無體一分等者實句攝言。兩宗所無。故云無體。應法師云。應有於此全分一分。名分有體無體不同。此但有言。義全無異。猶豫所依可分有無。隨一兩俱此皆無體。如何說有有體不成。互俱有體。即非不成。互俱不成。體非有故。此解非也。未詳疏主有體無體差別之旨。約因自體有無而破。然疏主意。眼見因言。兩宗俱有故云有體。但闕初相故名不成。豈是無體。何言隨一兩俱無體。
文。論所作性至非為共因有。其聲顯論說聲緣顯不許緣生等者。西方聲論諸師。總有十四。并婆羅門。執四明論表詮諸法。言水常水。言火常火。言常恒常。言無常者。恒是無常。定不可改。不變異故。明論聲常。除明論已。自外餘聲。可是無常。且四明論。舊名四韋陀論。新名吠陀。一者阿由吠陀。醫方等事。二者珠吠陀。祭祀等事。三者沙磨吠陀。國儀等事。四者阿他吠陀。謂咒術事。此四明論。劫初之時。梵天犯身。來下人間。教人口誦。要是婆沙門種。准智度論第十二云。六歲受戒。名婆羅門。此謂外道戒也。諸婆羅門。即執云。明論聲常故。由梵王咽喉唇舌之所顯出。名為誦者。非是造者。就第三吠陀。中有六支。一戒叉論（此云學論）二毘伽羅論（此云記論）三劫波論。四樹提論。五闡提論。六尼錄多論。聲論諸師。本學毘伽羅。遂生異計。就中分為三門。一者初有兩計。以之為本。一者聲生論。執聲本無。由緣所生。生已即常。二者聲顯論執聲本常。從緣顯出。而非本無。非後滅。自此已後。生顯名有六論末計。合十二計。所言六者。初有兩論接前門次。是第二門。一者內聲定詮。是故名常。外聲無詮。故名無常。此即一分聲常論也。二者內外皆常。此即全分聲常論也。第三門者。於一分中復出兩計。一者體常。如金等體。而相無常。故有大聲小聲等相。如金成器。方圓等相。二者體相並常。就全分中。還有體相兩計並前第二門。故總六論。生論既有如此六論。顯論還有如此六論。故十二也。并前初門即十四也。今勝論師。對聲顯論立量云。聲是無常。所作性故。如瓶等。彼聲顯論雖計聲從緣顯。其若太虛。無所作義。今勝論云。所作性者。但是自許。聲有此義。他聲顯論。不計聲有所作。此即自成他不成也。
文。問亦有傳至必唯性義者。此述軌師義也。即彼疏云。又釋。其所作因。有生有顯。生即鵂鶹等計。顯即聲顯論計。今鵂鶹等計對。聲顯論。言所作者。彼便破云。汝言所作者。為生為顯。若生即自成他不成。若顯即他自不成。故言隨一。若唯他非自。若唯自非他。亦是此中攝也。問。如云所作性故。不可中分別為咽喉等所作。為杖輪等所作。若咽喉等的作。即無同喻。若杖輪等所作。則兩俱不成。此既不可。但說相云所作。即具三相是其正因。何故此中。向不總言所作性故。通含生顯是正因耶。答。若自他俱聲上。有咽喉等所作。復俱許瓶上有杖輪等所作。以別許故可總為因。今生。所作自許他不許。顯所作他許自不許。別俱不許不可總成。故是隨一不成也。問。如前所作對聲論立。即正因收。何故此中是似因攝。答。聲論自有二計。一云。聲體及用俱常。二云。體常其用無常。用不離體。亦有所作。此中但對體用俱常。是似因攝。前體常用無常者是正因收。又釋。此中且據未更成立。是故似因收。前據重成是真因攝。謂更成云。聲是所作。又聲是生所作隨緣變故如燈焰等又釋。聲論更有一計。云聲從緣生。生已即常。若對此立因即正。是若對聲顯。即是似因。
文。此隨一因至德句攝故者。一有體他隨一等者。亦云。有體隨他全隨一不成非自謂勝論師對聲顯論。聲無常宗。所作性因。其鵂鶹子。自許聲上有所作義。他顯論不許聲上有所作義。以彼聲顯計聲緣顯。無所作義。其若虛空。故是有體隨他全隨一不成非自也。言有體者所因言。兩宗俱有故云有體。聲顯論師。不許聲所作。而餘所作其義非無。故云有體。二有體自隨一等者。有體如前。亦名有體如前。亦名有體隨自全隨一不成非他。謂聲顯論對佛弟子。立聲常宗所作性因。其聲顯論。不許聲有所作性因。佛弟子許故。是自全隨一不成非他。三無體他隨一等者。聲論不許有德句故。望他名無體。四無體自隨一等者。聲論不許有德句故望自名無體。立者名自。敵名他故。各互所無即名無體。
文。五者有體他至說次前因者。五有體他一分隨一等者。五根取因言。兩宗俱有。故云有體而聲論師許耳根取。不許亦四根取故。故云。一分隨一不成。六有體自一分隨一等者。五根取因言。兩宗俱有。故云有體。其不成義。如前可知。七無體他一分隨一等者。望他名無體。聲聲論許德句因故。八無體自一分隨一等者。望自名無體如前。聲論不許德句故。
文。此中諸他至為不定故者。諸他隨一全句自比量中說自許言者。論所陳量。是他隨一全句。無簡別故為隨一過。若勝論師對聲顯論。具而簡別。作自比量云。聲是無常。自許所作性故。猶如瓶等。今勝論等云。所作性者。但是自許聲有此義。他聲顯論不許聲有所作。此則自成他不成也。問。共比量中。三支皆共。自比可爾。何故宗喻是共唯因自許耶。答。自比量。三支共許。彌順於宗。設他不成量亦無失。所以爾者。自量唯立自宗。非破他所許義故。雖他不共許。然無比量之非。諸自隨一全句他比量中說他許言一切無過者。且如佛法為破外道。作他比量云。汝執實我。應非常住。汝執生樂等故。猶如心識。若他比量。三分共許。宗等妙成。設自不容。量亦無過。今疏主旨存璧法師義。而釋除疑濫之義。故賓法師引璧師疏云。如璧法師云准無性攝論第三卷云。諸大乘教。真是佛語。因一切不違補特伽羅無我性故。同喻云如剎那速滅等言。此因若對小乘諸師有二種過。一隨一不成。不許大乘不違無我。以其亦說真我義故。二有不定過。六足論等雖順無我非佛說故。
文。有大名居至軍論師也者。聲德獨高者。名稱道德。獨出高勝也。道穎五天者讚內德也。穎（以反頂秀也）五天者。五天竺也。如前已解。芳傳四主者讚外德也。四主者。贍部洲地有四主焉。南象主。則暑濕家象。西寶主。乃臨海盈寶。北馬主。寒勁宜馬。東人主。和暢多人。是為四主。又俱舍論第十六卷云。波剌私國者。南有四小洲之中。寶主是也。彼因寶多有。人能知治寶法。故名寶主。如舍衛國能知治象法故名象主。胡國能知治馬法故名馬主。晨旦能知治人法故名人主。時賢者不敢斥其尊德者。時賢者時君也。自非君勢輒不得與尊德之號也。不敢者敬畏辭也。斥者指斥也。跛（??支反履也）學藝超群者。學即三學也。戒定慧學也。藝才藝也。即六藝也。時君重其藝業尤異。不斥其名。號為食邑。案西域記第九卷云。雞足山東北行百餘里。至佛陀伐那山空谷中東行三十餘里。至曳（移結反）瑟知林（唐言枝林）林竹循勁。被山滿谷。其先有婆羅門。聞釋迦佛身長丈六。常懷疑惑。未之信也。乃以丈六竹杖。欲量佛身。恒於杖端出丈六。如是增高。莫能窮實。遂投杖而去。因植根焉。中有大率堵波。無憂王之所建也。如來在昔於此七日。為諸天人現大神通。說深妙法。杖林中。近有鄔波索迦闍邪群那者（唐言勝軍）西印度剎帝利種也。志尚夷簡。情悅山林。跡居幻境。心遊真際。內外典籍窮究幽微。辭論清高。儀範閑雅諸沙門婆羅門。外道異學。國王大臣。長者豪右。相趨通謁。伏膺請益受業。耽讀不倦。餘藝損廢。唯習佛經。榮勵身心不舍晝夜。印度之法。香未為泥作小窣堵波。高五六寸。書寫經文以置其中。謂之法舍利也。數漸盈精。建大窣堵婆。總聚於內常修供養。故勝軍之為業也。口則宜說妙法導誘學人。手乃作窣堵婆。式崇勝福夜又經行禮誦。宴坐思惟。寢食不遑。晝夜無怠。年百歲矣。志業不衰。三十年間。凡作七拘胝（唐云億）法舍利窣堵婆。每滿一拘胝建大窣堵波而總置中。盛修供養。請諸眾僧。法會稱慶。其時神光燭曜。靈異照章。自茲厥後。時放光明（已上）。
文。四十餘年至無敢徵詰者。西方勝軍論師。承稟賢愛論師學因明論。又承難陀論師。學唯識論。四十餘年。思擇一量。改攝論中比量云。諸大乘經是有法。皆是佛說是法。和合為宗。因云。兩具極成非諸佛語所不攝故。此因意說。諸外道法及大小乘中諸師造論。是兩具極成非佛語攝。今大乘經故彼不攝也。同喻云。如增一阿笈摩等。將此比量。注在唯識論決釋義中。久已流行。無無敢破者。
文。大師至彼至因犯隨一者。先明六足及發智論之所因也。言六足者。舍利子造集異門足論一萬二千頌。略本八千。大目乾連造法蘊足論六千頌。大迦多衍那造施設足論一萬八千頌已上三論。佛在世時造。佛涅槃後一百年中。提婆設摩（此云天寂）造論身足論七千頌。到三百年初。筏蘇密多羅（此云世友）造品類足論六千頌（即是舊眾事分阿毘曇也）又世友造界身足論廣六千頌。略本七百頌。至三百年末。迦多衍尼子造發智論二萬五千頌。後代頌誦者。廣略不同。一本一萬八千頌。一末千頌。此本即是和上所翻。前之六論。義門稍異。發智一論。法門最廣。故後代論師說六為足。發智為身。此上七論。是說一切有部根本論也。和上唯施設足論未翻。餘之六論。皆釋翻訖。問。足者何義。答。有二說。一舊說。足者根本義。謂迦延尊者。以六足及笈摩為所依。造迦延論故。今說。足者枝義。若依此說。六足是足枝。迦延是身。問。若爾。六足與迦延。何前何後。答。六足先造。至三百年末。方造迦延。次五百年後。造婆沙論釋發智論。問。若爾以前為身。以後為足。義可次第。何故反此。以後為身以前為足。答。六足是別。以各別故。迦延是總。總依六足。攝取彼義故。是故前後雖異。別總義故以前為足。以後為身。問。若爾。婆沙極寬。五百廣釋。以之為身。答。雖婆沙五百人廣釋。而五百人別述。意故。亦是別故。是故不可為身也。三藏至彼難勝軍量。略有四過。初二本量過。即不定及隨一過。後二轉救過。即是違自教。及一分兩俱不成過。勝軍量因無簡別故。有此四過。今此文中。顯初二過。旦發智論至許佛說耶。標有不定之所由也。又誰許大乘至因犯隨一。標有隨一之所由也。總顯文意。三藏至彼難破彼義意云。如發智論薩婆多宗。自許佛說故。大毘婆沙第一卷云。由彼尊者受持演說。廣令流布。是故此論。名稱歸彼。然是佛說。薩婆多自宗中云。發智論是佛親說。而是迦多衍尼子誦出佛語。非是自造。而婆沙師即共釋云。問曰佛何處說彼即答曰。若天上說。承上流行。人中無故。尊者於彼天上誦來。人中流行。或有執言。佛人中說。年代久造。文字泯絕。尊者以宿命智。觀而誦出。由此應知。彼自宗中。疑發智論是天上說。而經部宗絕。不許有佛說對法。又世親俱舍頌中。依經部宗。不信對法是佛說。故頌文云。由或世間漂有海。因此傳佛說對法。故薩婆多自許佛說。自餘小乘及大乘師。並不許佛說。故發智論即有兩義。一者薩婆多。執是佛語者。不得極成。以大乘等不許故。故名非極成佛語也。二者大乘。若云此發智論非佛語者。亦不極成。以薩婆多不許故。故名非極成非佛語也。由此即知。發智論者非極成佛語非極成非佛語。既有兩義。猶豫不定。即發智論。不定是佛說也。又誰許大乘等者。又立大乘經因。云兩俱極成非佛語中攝者。此非佛語不攝因。唯是大乘自許。他小乘等。乃許大乘非佛語中攝。豈不此因墮在隨一不成過也。
文。若以發智至並佛語耶者。此顯依救有後二過。彼若救言。以發智論亦八宗中。即違自教。因犯一分兩個不成。因不在彼發智宗故。不以為宗。故有不定。其阿笈摩等。定是佛語故。兩俱極成非佛語不攝也。發智論不定是佛語故。亦是兩俱極成非佛語不攝也。由此義故。他小乘師得作不定過。云。汝大乘經。為如發智論兩俱極成非佛語不攝故。不定是攝語耶為如增一等。兩俱極成佛語不攝故。定是佛語耶。
文。若立宗為至便無茲失者。若立宗為如發智等者。其具文言。若立宗。為如發智。極成非佛語所不攝。彼大乘非佛語耶。薩婆多等。便違自宗自許是佛語故。由此大師正彼因云等者。若本因中無簡別者。犯不定過及犯隨一。故勝軍師所立比量。亦不應理。三藏遂即正彼釋云。應言自許極成非佛語所不攝。勿置兩俱之言。即無過失。此即發智論者。是我大乘自許極成非佛語攝。故發智論不類我大乘經也。置自許言。已簡別訖。無不定過。又無隨一不成之過。故璧法師即此例云。論中立聲無常所作性故。對聲顯論是自比量。若言聲是無常。因云自許所作性故。即無隨一之過若聲顯論對勝論師。立此量者。因云汝許所作性故。是他比量亦無隨一之過。即有簡別。不墮過中。以無簡別故。論文中境過也。問。勝軍量因。量自許言。為是共比量。為是自比量。答。是共比量非自比量所以爾者。所以共比量因。置自許言者。為遮他不定故。自他二許。各差別故。不相關豫。是故不得作不定過。如唯識量。因置自許言。曉師判云。玄奘三藏。為離不定更立因言。自許非佛語所不攝故。如是能離前不定過。今謂。此因還有決違。謂彼立言。諸大乘經非至教量。自許佛經所不攝故。如勝論等。又此新因。亦有不定。為如增一等。自許非佛語所不攝故。諸大乘經。至教量攝為如色香等。自許非佛語所不攝故。諸大乘經非至教量。是故今箋勝軍比量云。諸大乘經契當正理。極成非佛語不攝之教故。如增一等。如是則離相違決定。又離前後諸不定過也（已上）今謂不然。今新箋量。在法差別相違過。契當正理。是法自相。佛說非佛說。是意許差別。即作相違云。諸大乘經非佛說（宗）極成非佛語不攝之教故。如發智論。又有等難謂。大乘經下當正理。極成契理教不攝故。如外論等。既有此過。豈是正耶。箋者正也。
文。唯識亦言至並如前說者。詔義纂云。有云。立我所許我是實有。即所別不成。因有自許言。亦應不極成。云此多許言。唯顯自許。敵者不許。望敵因無所依。亦不成也。此判不爾。若是共量。可不成收。若作自量置所許言故亦非過。不爾因雖自許亦是隨一不成。又復共量。因置自許亦得成因。如唯識論。樂大乘者許能顯示無顛倒理契經攝故等。問。共量因。置自許言。無隨一過。宗置自許。亦應無過。解云。宗置自許。因即隨一無依故過。因置自許。有法不無非過。問。既言共量。因喻須先共成。因言自許。他無如何自因。是令共解。且解。據至極理。他宗故違因置自許。故得無過。且如唯識。樂大乘者許能顯示無顛倒理契經攝故因。是以大乘經顯無我理等。以彼故違言不能顯。故言自許。非不極理。置自亦得。又因明理。不簡有過。置自許簡。共許無過。賓法師云。今詳。此釋且違理門論云。是故此中唯取此俱定許義。即為善說。又應一切邪宗皆立。以容置其自許他許言所簡故。故且如數論設立量云。自許冥性。定生差別果。因云自許從此一因生故。同喻如阿梨樹子。彼子生樹。樹枝墮地。即成七段。此量應成。如是一切邪量皆立。又應徵責。置自許言無隨一過者。為對小乘置自許言為對大乘置自許言。若對小乘。縱合不置自許言者。他亦已知是其許。設使置訖。他知亦然。夫因明者。尋因見宗令生解。生新解故於宗成明。置與不置他敵論者終不見因。從何成明而生敵解也。故若釋云。此是三藏。唯識論置自許言。其意為明信大乘者。有先知者有後學者。後學之人。不了大乘為是佛說為非佛說。其先知者。為教後學。即立量云。大乘佛說。自許非佛語不攝故。如增一等。理即通以取上代相傳共許聖證故。故唯識論第三卷中。意據此義。量云。諸大乘經至至教量攝。因云皆順無我。違數取趣。棄背流轉。趣向還滅。讚佛法僧毀諸外道。表蘊等法。遮勝性等樂大乘者。許能顯示無顛倒理。契經攝故。如增一等。其量本為樂大乘人聞思修慧。以明自許。此解顯示無顛倒理。從聞思心。比量自知。修入現量。得現比量已。此量彌真。上古賢聖皆依此義。約此道理而建立之。攝大乘量。意亦在此非即為敵小乘師說。設破小乘。自對大乘後學人破。令厭小乘。彌順樂大。其意與此理門等論。引信摧邪。義門不同。勿浪准據也。此是聖教之深旨。甚須識意耳此解非也。共量因云自許言者。為遮餘過。非成極成非佛語所不攝故因。自他量因。云自許言。各欲簡他不極成過。此等諸義。立敵共許。不可以疑。然理門云唯取彼此俱定許義者。自於自許他於他許共兩俱許約此義說非是更互不許之義。即約此義而為善說。故不相違。故依疏主以為指南。

因明論疏明燈抄卷第四（本）_