因明論疏明燈抄卷第五（末）

　　 日本沙門釋善珠抄
　　 輸入者 黃紹亮

文。論有法差至實德業故者。此相違中。先懸明義後正釋文。先明義者。有法差別相違因者。還用前門所立比量。寄於言顯矯立意許。此義意者。勝論意云。前門有法自相之中。言顯宗者。雖有正說及有助成。但有名言詮其有性不無之號。猶如喻中同異體上亦容許有不無之號。此即名號未能定其大有是有。非是同異。故同異外須更別立大有句義。為意所緣。既於言中猶未能定大有是有。故前立量慮恐未了。問。前門言顯。既未能定大有是有非是同異如何得說大有非實非德業等。答。猶如人說龜毛兔角非色聲等。以其言顯龜毛等已。復說非是色聲等法。助此言顯。其龜毛等。雖與色聲法門是別。而是無體。不能定立龜毛是毛。何妨大有。雖非實等與其實等法門是別。亦容無體。不能定立大有是有。故前立量慮恐未了。勝論意云。今應成立令義盡理究竟顯了。故寄前門言顯比量以未了故是不樂宗。於中前立意內所許。差別法門。大有是有。非是同異以為所樂。即是寄於言顯比量一類宗中。矯立意許第二類宗。於一量中。雙成如是兩類宗故。故犯相違。彼既自許。寄大有言。以詮大有非是同異。亦應喻中寄同異言。詮是同異非是大有。故彼敵論以因取喻。翻彼意許。大有是有。非是同異。所樂之宗。令不得成。而更別成不樂之宗。於言顯中體是同異。非是大有。故名有法差別相違因也。翻云。有性應非有緣性。因喻同前。以同異性非有緣性故也。此亦令彼本樂成立。是有緣性因不得遍。別有不樂。非有緣性。其因偏遍。故理門云。或於一相。同作事故。成不遍因。後釋文者。實德業三和合之時等者。德業兩句實為所依。依實而住。即此三體和合之時與能詮言為起言緣故云同起詮言。緣三為有者。即此能詮。能詮實等是有體法。法體即是有義。與能緣智為起智緣。此義云何。由大有成有。實德業三。始能能起得能詮言及能緣智。謂彼宗意實德業三。同起詮智。詮三為有。緣三為有。由其第四大有為因。有性若無。有智不起。故云實德業三為因能起。
文。十句論說至同詮緣因者。智謂能緣者。此之一句。疏主文也。同句義云何謂有性等者。同句體者。諸實德業體性非無。能詮能緣之因名同。此體即是舊大有性。諸法同有故名為同。俱舍論云。總同句義也。一切根所取者。唯言根所取。不言心所取者。且約有境義論。根能取境。因根果識。識者心也依。依根而住。從強論故。故先舉根所取也。彼下又說等者。彼論下云。如是有性為是所作。為非所作定非所作。如非所作常無德。無動作。無細分亦爾。有實德業。除同有能無能俱分異。所和合一。同詮緣因。無細分亦爾者。九實一一有細分故。同句翻此。故云無細分也。除同有能等者。同者同句義也。如前已說。有能者。實德業三或時其一。或時各別。造各自果因。定所須因。若無此者。應不能造果。無能體者。實德業三或時共一。或時各別。不造餘果。決定所須因。若無此者。一法應能造一切果。因由有此。唯造自果不造餘果。俱分體者。即實德業三種體性。此三之上。總俱分性。地等色等。別俱分性。互於彼不轉。一切根所取。當舊所說同異性也。亦同亦異故名俱分。言異者常於實轉。是遮德等心心所因。是表實性心心所因。但於實轉。異實之物。實由有此。異於德等故名為異。一切實德業句義名所和合。能和合性者。能令實等不相離而相屬著。此能詮緣因名和合。除此同等五句義。所和合法一有同詮緣因名為有性。
文。彼鵂鶹仙至緣無不生者。即以前因等者。前本量宗以有性與非實等不相離性。為所立宗。今所違量以有性與為有緣性不相離性為所立宗。因喻同前。有性同異有緣性同詮言各別等者。其大有句同起詮言詮三為有。同起緣智緣三為有。同異句義能同異彼實德業三。此三之上。各各有一總同異性。隨應各各有別同異。如是三中隨其別類。復有總別諸同異性。詮言隨彼。亦各有別故云詮言各別。故彼不取者。謂但云有緣性不得云詮言同也。故云不取。詮言以有與同異別故。又解。彼宗以同異性為能緣性。不取心等是能緣性。心心所法等者。佛法外宗心與心所為能緣性。有緣謂境等者。有緣性者。顯法有此方起有緣。有性若無。有法非有。有緣之智如何得生。故有智生必賴有性。由此有性非實德業所緣之境。有能緣故名為有緣。謂境有體為因。能起有緣。境界之性若無體者。心如何生。
文。如同異性至是本誠故者。作有緣性等者。此有二解。一云。心及心法。體是緣有性者從境為名。名曰有緣。二云。心及心法並有所緣。但是心等。緣是有緣。非唯有緣。心等從境。為名名曰有緣。其大有性。能作有緣境界之性。故言作有緣性。此作有緣性於前有法宗上言中不彰。但是意許。於有性上有作有緣境界性義。故言即於前宗。有法差別。作有緣性。此者有者等者。作有緣性之有字也。有無之有。簡大有之有也。有例難云。必為他用宗中。含無積聚他用。有積聚他用。其無積聚他用。即是法差別。今非寬等宗中。亦含作有緣性非實等。作非有緣性非實等。何故作有緣性非實等。即是有法差別耶。答。如言顯宗。自相為有法。共相為法。今意許宗亦爾。若自相者。即是有法差別。不共相者。即是法差別。其眼等上。意許無積取他所受用宗。通臥具上。是共相故。是法差別。有性之上。意許作有緣性宗。唯在有性不通餘法。既是自相。故是有法之差別也。應法師云。且約自相共相說差別宗者。此義不然。如數論師立我為思。此即我共相為有法。思自相為法。豈約自相共相得分法有法別耶。故差別宗亦約自相共相。不得分別二別也。故今解云。無積聚他所受用宗。自是立者法上意許。名法差別。今作有緣性。乃是立者有法上意許。名有法差別。此即作有緣性。及作非有緣性。但是有性有法所含。非是宗法非實等含。若非實等宗法所含。但是離實等有性同異性等。廣如彼疏。是本成故者。比量所成有其二義。一是所樂。云是有法自相上作非有緣性。二是不樂云非實等以非實言。助成有性。前有一實故因。亦能成立與此相違。作非有緣性宗。是故亦是有法差別之因。以之即為本樂成宗故云是本成故。
文。論亦能成至有緣之性者。前後之文。具而言之。如即此因。即於前宗有法差別。作有緣性。亦能成立與此相違。作非有緣性。如遮實等俱決定故。如即此因者。此有一實等因也。即於前宗。有法差別。作有緣性者。舉彼矯立量也。亦能成立。與此相違。作非有緣性者。違彼矯立也。如遮實等俱決定故者。因取喻力遮彼矯立。與矯立中遮實等齊也。今此成違義中此因。亦能令彼有法差別等者此有一實等因。非直能成有性遮實等。亦應能成與此意許作有緣性之相違宗。謂有性作非有級性也。即前文中。以非實之言助有性。復以大有言顯有性名為前宗。然前宗中。仍未能定大有是有非是同異。是故慮恐前立未了。猶故不樂。更須寄在前門言顯不樂量中。以立意許差別之門。大有是有非是同異。與其意地作有緣性。以明離實。方為所樂。立量之法一同前文。但釋其義。更加意許差別義門故有異也。彼既自許大有言顯。寄之以立意許是有。亦應自許同異言顯。寄之以立意許非有但是同異也。總略言之。彼是自許大有之上言顯是有。同異之上言顯非有也。有一實因。乃在非有異品之處故被翻破。云大有定非大有所緣性。因喻同前。以同異性非是大有所緣性故。
文。同異有一至義覈定然者。同異有一實而作非大有緣性等者。釋成意云。汝以同異。有一實等同異非是實德業。即證有性有一實等有性。非是實德業故。離實等作有緣性。我以同異有一實等同異非緣之性。證知有性有一實等有性。作非有緣之性。彼此皆成故云俱決定也。相違量云。有性應非作有緣性。有一實等故。諸有一實等者皆非作緣性。如同異性。此無異品故無異喻。問。弟子實等非無名有。亦許此有是有緣性。今言有性非有緣性。宗違共許何名相違。答。說相違宗。應云有性非作大有緣性。文無大言。由略故爾。既違他許成相違也。不是說因。亦不定實等非無作有緣性。望相違宗。是異品故因異品轉故不成不定。前說敵者有一實等因。於實有故。有人問云。同異有一實等。非離實有。故例破師主。離實有。同異有一實等。非即實有。例破弟子。即實有耶。答。夫相違因。以立論之因違立者之義故。唯難師主之有。不將立者因違敵者義。故不得破弟子之有也。問若爾有一實等因。為弟子共許為師主獨成。師主獨成。因犯隨一。若是共許。便兩宗因。何觸名為立者之因。若云成即實有不用此因。更有何因。設成皆過。又云不將立者因違敵者之義。立者之因。上明破敵立之義。何故不得違敵者之義。以共許因故。又凡立量必違他順已。舉因立宗。本意違他。何非破他。今解。師主之義。但是令他信。對彼成立離實有。因違所立是相違。弟子之義不是令師信。不對成立即實有故師主不得返破不是即實有。若成實等不是有者。便惟已義。令彼弟子無所承受便不信故。又復弟子計同異性體既不無。亦是不無之有。無共同喻。體雖是有而非不無故不得難即初之有也。
文。釋所由云至故無妨難者。如遮實等俱決定故等者。前有法自相釋成。但云俱決定故。何故此有法差別。復更加言如遮實等。解云。前有審定。略故不言。此無審定故別指例。以前准後應有指例。以後准前應有審定。論主善巧。影略故也。前不樂宗中。助宗言顯。云非實等。今由因力取喻而遮有緣性義。翻之以為非有緣性。非實非有兩遮相似故。云如遮實等俱決定故。此亦是一相因。同作事業成不樂宗。言顯非實及所樂宗。意許有緣。而所樂宗。因不得遍。於不樂宗其因偏故名成不遍因。此宗自相差別不定等者。若言中立。云作有緣性非實等者。即是有法自相不名差別。若即許此非作有緣性。是離實等有性者即是差別非自相也。故知自相差別。本無的義。但約言顯意許別也。言陳為自相意許為差別故無妨難者。如言顯宗。自相為有法。共相為法。今意許宗。其義亦爾。且眼等上。意許無積聚他所受用義。通臥具上。彼宗自許真他受用臥具等故名為共相。是共相故名法差別。其有性上。意許作有緣性。唯在有性不通餘法。即是自相。是自相故名有法差別。若約自共相說法有法義者。即有妨難如數論師立我為思。此即我。共相。為有法。思自相為法。豈約自共相得分法有法別耶。故差別宗。亦約自共相。不得分別為二也。今此四違。各言陳者。以為自相。意許宗者。以為差別。意許之宗。亦不得約自相共相。分別二也。故無防難。有云。若唯取後陳為差別。此因即是法自相過。不得為有法差別過。今通取意許為差別故無此難也。又無妨難者。以釋外難。外云。夫差別者皆是後陳。今在有法何成差別。故言但言陳為自。意許為別。今望意許得差別名故無妨難。
文。問於因三至故成相違者。此答意云。有性有法自相之下。作有緣性。是所樂宗。有一實因。所本成立有法差別。其同異性。非是有性作有緣性。宗無同品。無同品故因。於遍無。本用同喻同異者。非是有性有緣性。故還成異品。以之即為宗異品故。有一實因。於彼遍有。有一實因。同無異有。同品非有故無同品定有第二相。異品有故無異品遍無第三相。後二相過故成相違。問。同無異有。方是相違。其一實等因。於同有異無何故此中作相違過。答。此有兩解。一云。因若不成有法差別相違之宗。方是正因。由有一實等因。得成有法差別相違之宗。故敵論者。與作相違。二云。若望非實等宗。因即異無同有。若望有法差別之宗。因即同無異有。故作相違。
文。問如聲論至皆准此知者。此問意云。如同異性。有一實而作非大有有緣性。有性有一實。應作非大有有緣性。聲亦可爾。如瓶等所作性。而非作聲有緣性。聲所作性。而非作聲有緣性。為顯此例。引聲論宗云。聲應非作聲有緣性。所作性故。如瓶等。亦應說是有法差別別相違。此答意云。自聲論宗。聲是所緣。耳即能緣。宗即言聲。而返言聲無能緣聲之心。即違自宗。故云彼自違宗。聲常無常為本所諍。聲非作聲有緣性。非是本諍。故似破攝。賓理門疏。亦有此問。故彼疏云。若有說言聲應非聲所緣性。所作如瓶。成過以不。答。聲所緣性非本樂立。即不成過。若本樂立成過何疑且如大乘對小乘立聲是無常。言顯聲者以無常助。已是一立。然不樂為。方便寄中。立意所許。唯識所變。聲之影像。助是耳識親所緣緣。論其本質。耳識疏緣。復為一立而作所樂。即彼敵論翻破樂云。聲定非耳識親緣影像。疏緣本質。因云所作人生故。如瓶其親疏緣無同許喻。瓶是因塵。眼鼻舌身四識所緣。豈得與耳識所緣為喻也。凡出他過必觀立者所樂處出。不得直執言詞為定。聲是無常所作如瓶。直異言詞。尚有立者不應理失。況餘言訶也此解非也。眼既得緣之色。耳亦應緣瓶中之聲。豈非與耳識所緣為喻也。如是應非擊發所生起等者。夫發者。由尋等緣擊齊輪等風。乃至展轉擊咽喉唇舌等。勤勇無間之所生起。准前宗言。聲應非所聲擊發所生起有緣性等。准知之也。
文。問又如彼至皆准此知者。若准前言。此亦違宗。無常是所緣。意識即能緣。宗既言無常。而返言無常無緣無常之心。即違自宗。常無常義是本諍也。應非作聲無常有緣性。非是本諍。故似破攝。又聲之無常。是即有法為因所依。無常滅義。所作生義。生滅既異。故所作因於滅不遍。無常有法。兩俱不許有所作性故。兩俱不成過。應非緣息無常等者。若尋等緣。有止息時聲即不起。故云緣息無常。若聲論師。以音響等為聲生緣。故雖緣息。聲體常住。若依聲論。應言緣息常住。而言倒耳。問。若據意許立。云有。作有緣性。即是法差別。云何名有法差別。答。准前釋。望不加言名有法差別。若加言已。有名法故。然成此法。意成有法。故理門云。但由法故成其法。如是成立於有法。問。若加言已。名為法者。與法何別。答。法自相等。本只諍法。不諍有法。故不得言如是成立於有法。若云成聲無常等。云成立有法者不然。瑜伽等云。所成法有二種。一自性二差別。若成聲之無常。亦名成自性。此二何別故作此解。妙之又妙。如義斷說。
文。此四過中至如色聲等者。此明不改本因。一因違三而成過也。初二種因各唯違一後二種因一因違二者。問。前二相違。因即各別。何故復後二同一因耶。答。此有二解。一應師云。此後二違。若別別作。即十五因中違一因攝。若同時作。即是雙違二因攝。二沼師云。此後二違定違二攝。結前二因。違一攝者。影略說故。自所餘法。皆入同喻。無不定過者。以除四大及有性外。並為同喻無自不定。若。所餘法不入同喻。作不定云。為如色聲等許除四大體非無故。所說有性非四大種為如子微等。許除四大體非無故。所說有性。是四大種。子孫微等。四大為體。是故以為自不定過。為簡此過。皆入同喻。問。由除四大。即簡子微。豈得子微作不定耶。答。彼宗唯言地水火風。父母極微。不言地水火風。子孫微等。由此當知。除四大時。唯除本微。不除子微。故引子微。得作不定。有云。除四大外。一切有性皆入同喻。即自問云。何須說言除四大耶。答。若但言體非無故不言除四大。便有不定。謂所說有性。為如色聲等。體非無故。非四大種。為如四大種。體非無故。有性是四大種。為簡此過。是故因云。除四大種。此解非也。疏中卷云。以除四大及有性外並為同喻。無自不定。今案彼意。不得取宗有法能別。作不定過。故云以除四大及有性外。並為同喻非四大種。既是能別。豈取能別作不定過。故因中除四大者。顯四大外。體非無故。故云除也。由此意故。太賢師。述勝論自比量云。所說有性非四大種。許四大外體無故如色聲等。如彼古跡。
文。所說有性至故成違三者。今非此有不犯自語等者。勝論有性離實有性。自成他不成也。五頂有性即實有性。自他俱成也。今非離實不非即實。故不犯自語等。隨言即非故違自相者。隨言顯有以非意許離實之有。故依所隨。名違自相尋言即難。更不加言故名有法自相相違。加言皆是難別義故。不改本因即為違量者。若不改前因。違宗四種者。是四相違因。若改前因違宗四種。是相違決定攝。如前已說。雖不改本因。違宗四種而論示法。初二違一。後一違二。以三因出四過故。今此所列。唯有一因而違三宗。如上所列。其義應知。其有一因違四宗者。如下自說。
文。有唐與雋至生摛叡質者。此下釋難。文勢有三。初表師德。次舉師難。後正為釋。此初表也。言唐與者。兩名相濫。未詳何也。一縣名唐與。故坤元錄第七十四卷云。江南道道州（營道縣。唐與縣。江華縣）道州治營道縣。零陵郡之永陽縣也。隋氏喪亂。陷於寇賊。武德四年。討平蕭銑置營州。領營道。唐與江華永與四縣。五年改為南營州。貞觀八所改為道州。在京師南四千三百四十一里。漢書地理誌。營道縣。屬雰陵郡。望曰九疑亭。案漢治。在莽巢二水之側。今縣治南六十四里是也。隋開皇十二年。移治本冷道縣界之象鳴地。今唐與縣是也。此縣有九疑山。山下有舜廟。此方人俗。故作韶歌（韶者舜樂之名也。韶巿遙反。）退案彼此年代者。唐始武德元年戊寅（是我小治田朝。豐御食炊屋姬天皇三十六年也）高祖神皇帝受隋禪。自此至于則天久視二年辛丑。合八十四年（是我朝大寶元年。于今八十年）然則武德四年辛已。置唐與縣。自爾至今百六十歲也二寺名唐與。故唐前記云。唐與者。芬州與寺也。此親自承唐智周師。專所記也。故以證之。九州者。或曰九國。河漢之間為豫州兩河之間為冀州濟河之間為兗州東方為青州。泗上為條州東南為揚州。南方為荊州西方為雍州北方為幽州今云芬州者。閏蓋西方雍州之異名乎。若爾何故瑜伽論第一百卷復題之外。列翻經者。云大總持寺沙門靈雋法師。答。蓋是一人住。於兩寺。亦是一寺有兩名乎。造對法疏三藏弟子靈雋法師。更無兩名。自非久遊。唐國。逕九州盡。誰住此間。輒明指定寺之與縣乎。雋（似變反。說文肥肉也。又為雋寸選反。亦後字也。玉篇雋字。不為門也。變力全反）極紐者。雋法師者。乃是佛法釋門之要樞紐也。樞。苦溝反。以手挈衣前也挈苦節反。繫也樞齒榆。反。郭璞曰。門戶扉樞也。廣雅樞本也紐女九反。說文紐絲也。一曰。結可解也。或本為紐女巾反。王逸曰。紐索也。單繩也。今當前字。綺歲標奇者。少年時名為綺歲。俱舍光疏云。婆羅門法。七歲已在在家學問。十五已上受婆羅門法。遊方學問。至所四十恐家嗣斷絕。歸家娶婦。生子繼嗣。年至五十入山修道。若依彼說。七歲已上。十五已下。可名綺歲。綺丘彼反。繡也。有文。繒也。上聲也。標奇者。博綜奇才。故名標奇。奇異也。汎慈舟於濟蟻者。雜寶藏經第四卷云。沙彌救蟻子水災。得長命緣。昔者有一羅漢道人。畜一沙彌。知此沙彌。卻後七日。必當命終。與暇歸家。到七日頭。敕使還來沙彌辭師。即便歸去。於其道中。見眾蟻子隨水漂流。命將欲絕。生慈悲心。自脫袈裟。盛土偃水。而取蟻子置高燥處。遂悉得活。至七日頭還歸師所。師甚怪之。尋即入定以天眼觀知。其列無餘福得。余以救蟻子因緣之故。七日不死。得延命長非但綺歲博綜奇才。亦慈無量。及悲蜫蟲。此表慈悲德也。髫年發頻者。髫年者。髫大聊反。俾蒼髫髦也。髮至眉也。唐前記云。初著冠時。名髫年也。違訓釋字。既髮至眉。名為髫髦。即未冠時。故知違也。心蘊智力。口暢辯才。故名發穎。穎。以頂反。秀也。或為頻字。居領反。明也。義亦得也。濤辯水於澂鶖者。濤達勞反。許叔重曰。潮水踴起。還者為濤。蒼頡大波也。七辯無礙。如迅流水。故名辯水。澂鶖者。澂置陵反。清也。毛詩相彼泉水。載清載濁。是也。舍利弗母。名之為鶖。未怦子前。言記訥鈍。每共弟摩訶俱絺羅論義常墮負。所懷子以後。辯捷難酬。捔論恒勝。然則未懷子前。辯水多濁。懷任已後。辯水永清。由子智力。清毒辯水。故名澂鶖。或為澂字。小度大故。但為澂字。澂溦同字。言法師智辨等於鶖子。此表智辯德也。初業有宗者。顯初學小乘也。為小乘說人空法有。故名有宗。不唯有部名為有宗西河稱其獨步者。唐前記云。西河者。處名也。芬州亦名西河也。於葉無匹。故名獨步。創探空旨者。顯後學大乘也。為大乘說人法俱空。故名空旨。不唯無相名為空旨。北地譽其孤雄者。從黃河北。名為北地。從黃河南。名為江南。西河亦名河西。北地亦名北川。邁師譯經圖記云。沙門玄奘。河南雒陽人。寶和上云。西域清辨護法。為執空軌有之始。此方南宗北宗之學。作非有非空之初。中論疏云。河西道朗。江南智泰。又吉藏師自云。余在江左鑽仰累年。未栖河右用為心鏡。雖復東西阻隔。未始分乖。周旋南北何嘗徒步。然則南北東西之名。皆從黃河起而無的也。大乘學中。內智外辯敢無當者。雄才俊爽。神慧穎悟。故言孤雄。創楚良反。賈達曰。創始也。說文為刱字。探敕含反。取也。試也。摸取也。說文遠取也。聲類深取也。天縱英姿者。天縱論語曰。大宰問於子貢曰。夫子聖者與。何其多能也。子貢曰。固天縱之將聖。德又多能。孔安國注曰。言天因縱大聖之德。又使多能也。天體賢反。清輕在上曰天。平聲。縱子用反。捨也。去聲。英大京反。萬人將也。又智過千人。名之為英。姿子私返。態也。態他戴反。度也。意也。生擒叡質者。摛恥離反。舒也。叡以歲反。聖也。叡哲欽明曰聖。質形質也。生便所舒。故曰生摛。言此法苞含智辯。於學眾中更無等匹。故曰生摛叡質。
文。余欣其雅至天而別羽者。余欣其雅量者。雅量謂其人心煙器量也。其性淳質。其心慈悲高論劇談。言無屈滯。心器超勝。等類絕匹。故言雅量。先賢行狀。毛玠雅量云正是也。偏結交期者。日連鶖子。少為親友。鶖子以才明見貴。目連精鑒譽。才智相比。動止必俱。斯要終始。契同去就。相與厭俗。共求出離。今此兩德其志亦同。結交期者。豈異前意。情契蘭金者。易繫詞曰。二人同心。其利斷金。正義云。二人若同其心。其纖利能斷截於金。金是堅剛之物。能斷而截之。咸言。利之甚也。繫詞又曰。同心之言。其臭如蘭。正義云。言二人同齊其心。吐發言語。氤氳臭氣。香馥如蘭也。言符樂藥石者。左氏傳曰。孟孫乖。臧孫人哭甚哀。曰孟孫之惡。我藥石也。注云。學志相違戾。猶藥石之癒疾也。正義云。治病藥分用石。即鍾乳譽石慈石之類多矣。玄應師諸經音義云。藥石改病曰藥。古人以石為針。今人以鐵。皆謂療病者。時假談笑論及因明者。此明互開內悟。共流外益也。時假者。禪禮之閑也。假康馬反。借也。說文假非真也。又音古該反。云假暇也。談笑者。話談微笑也。將啟悟故。法有法話。經為通利故。佛有微笑相。禪禮之暇致談笑者。意在此矣。法師矚古牒以文披一攬略窮其趣探新知以理竅再閱廣盡其微者。此一對文。明法師於新舊經論。有一聞千解之德也。古牒者。古譯經論章疏等也。牒謂簡牒。即經書之通稱也。新知者。新翻經論章疏等也。知謂專知監譯。助知翻譯。言大宗皇帝。即命玄奘。所將梵本六百五十七部。敕於西京弘福寺翻譯。仍敕沙門慧明靈潤等五十餘僧。助光法化。并敕太子左庶子許敬宗等。專知監譯。及敕文館學士高若斯等。助知翻譯。即新翻經論。重蒙敕命。專知助知之所翻譯。故言親知。矚之曲反。顧也。入聲。攬力甘反。取也。持也。探敕含也。深取也。竅古草反。理取實也。考實事也。再閱者。二三遍披讀也。閱餘說反。開也簡也。或本為聞草謬也。雖義不違。非本意也。始驗驥駿駑驤中原以分駕者。此標德優劣也。驗魚掩反。觀也。驥居致反。說文曰。驥千里之馬也。駿子侚也。速也。說文馬之良才。駑奴胡反。廣雅駑始駘也。說文馬銜脫也。楚詞曰。卻騏驎而不乘。策駑駘以取路。周禮馬有六種。駑最下者也。駘與駘同音。達來反。或為嬯字。徒來反。遲也。聲類無能也。驤恩良反。馳也。中原者平地也。駕者案馬也。言平地走馬。即知好馬惡馬。此雋法師亦復如是。談笑論說。余如惡馬。雋如好馬。故云始驗。此自謙辭也。鵬騫鷃翥遶沖天而別羽者。此前之句一對者也。莊子曰。窮髮之北。有溟海者。天地也。有鳥焉。其名為鵬。背若太山翼若垂天之雲。搏扶搖羊角而上者。行九萬里。斥鷃笑之曰。彼且奚適也。我騰躍而上。不過數仞而下。翱翔蓬蒿之間。此亦飛至也。成英疏云。斥小澤也。鷃雀也。騫虛言反。飛舉也。又為騫字。丘焉反。虧也。病也。說文馬腹熱也。雖不當此。音相通。同平聲。故通用也。翥之據反。舉也。沖天者虛空也。沖者虛也。鵬鷃兩鳥。大小遙別。高空飛舉。即有別也。鳥喻如馬。法合准前。
文。乃申難曰至返成相違者。次舉師難。總有二難。一文勢不同難。二義勢不同難。此即初一。文勢不同難也。此難意云。如論文云。此中法自相相違因者。如說聲常。所作性故。或勤勇無間所發性故。此因唯於異品中有。是故相違（如次為對生顯二師。故舉二因。翻二八故也）准理門論。九句因中。第四第六。名曰相違。因於同無。皆異品有。此論所說。四相違中。唯法自相。可與彼論九句因中四六違同。其後三違等者。次論文云。法差別相違因者。如說眼等。必為他用。積聚性故。如臥具等。有法自相相違因者。如說有性。非實非德非業。有一實故。有德業故。如同異性。有法差別相違因者。如說有性。作有緣性。有一實故。有德業故。如同異性（此所舉文。皆所違量未舉能違）觀此後三。所相違量。各具三支。因皆同有。異品上無。既不同於四六。如何返成相違此舉文勢不同難竟。
文。又法自相至合違有一者。次義勢不同難也。前所違量。文皆所舉。故云文勢不同。後能違量。但就其義。不說三支。故云義勢不同。又法自相他因於同遍無等者。翻第四句法自相相違。作能違量。聲是無常。所作性故。同喻如瓶。異喻如空翻第六句。作能違量云。內聲。勤勇無間所發性故。同喻如電瓶。異喻如虛空。今觀前二所相違量。他敵者因。論同異無。於異品有。用他異品。以為同喻。一倍違返成相違義。後之三違等者。與法差別相違因作能違量云。眼等必為積他受用勝。積聚性故。如臥具等。諸臥具等兩宗共許。為積聚他用勝。故之為喻。次與有法自相相違因作能違量云。所說有性應非有性。有一實故。有德業故。如同異性。次與有法差別相違因作能作違量云。所說有性非作有緣性。有一實故。有德業故。如同異性。釋其所由。如疏具說。今觀後三所相違量。他敵者因。皆於同有。於異品無。用他敵者。能立因喻。與他敵者作三相違。初一相違同無異有。後三相違。同有異無。行相既別。如何得說法自相違與餘三合。而二違有六。三合違有四。四合違有一耶。為顯此二。文勢不同義勢不同。故最初云竊觀論觀文理不同。
文。余性不匿至萬碩者歟者。此明親友之芳貴相知心。遣疑生解也。人之相知。貴相知心者。凡在此矣。親友之芳。於聖亦有。鶖子目連。少時親友。同隨珊闍修學法。乃相謂曰。此非究竟之理。未能窮苦際也。各求明導。早悟出要。先嘗甘露。必同其味。鶖子有緣。得遇馬勝。聞法悟聖。還為目連重述令聞。目連即時聞說法。遂證初果。今此兩德。其志亦爾。自有所悟。於友何惜先嘗甘露。同其味者。亦即是也。余性不匿賢者。余者疏主也。不匿者不藏也。言本性不藏他賢德也。故取法師言。錄於疏上例也。示詳藻思之深者。詳洋同音。似涼反。平聲通用也。爾雅洋洋思也。傳曰洋洋眾多也。藻者品也。品者類也。言法彼示師洋品思惟之深意也。此唐記說也。陸士衡文賦曰。或藻思綺合。公孫羅曰。藻水草有文者也。思有二訓。一思者思念也。一思者辭也。言示洋藻之深也。或智思如藻。浮者曰藻。沈者曰蘋。自論道東譯者。論道者。因明論道也。望於天竺。名為東譯。方言譯傳也。見也。郭璞曰。傳語即相見也。說文傳四夷之語也。疏初序云。方言既譯。道理攸暢。今云論道東譯。意亦同也。匪彼發之千鈞發我之萬碩者。史記蘇氏遣穰侯書曰。以天下改齊。如以千鈞之弩決潰癱。釣居脣反。三十斤曰鈞百二十斤石。石與碩通用也。阿難問事吉凶經。惡意謗師及道德人譬喻之中。佛言寧持萬石弩。還身射身。為痛不。阿難言。甚痛。佛言。人持惡意。向道德人與其師者。痛劇弩射身也發甫越反。說文射發也。從弓發聲。射弓名發。到強弩經。雖繫千鈞而強張無動。自非大力。無射此弩。況乎萬石之弩。誰敢射之。前引驥駑。雖顯雋德。今引鈞碩。即標自能。為勝進分。不輕自身。所以有此辭耳。
文。夫正因相至名為同品。下通難中。文勢有二。初明正因并會違文。後此論所說下。正通前二難。此初也。所以初先明正因相。及會違者為當所通。極分明故。夫正因相者。簡決定相違因。違宗四種。成四宗義。若改前因違宗四種。是決定相違攝。不改前因違宗四種。是四相違因攝。具三相因。生他決智。能成四宗。名為正因。必遍宗法者。遍是宗法性。第一相也。同有者。同品定有性。第二相也。異無者。異品遍無性。第三相也。生他決智者。簡決定相違。雖具三相不生決智。此正因法。成所立宗可成四義。有法言意。及法言意。是為四義。隨宗所諍成一或多者。雖成四義非一切成。但隨所諍。能立因。或成一宗或成四宗。故云成一或多何以得知。非一切成隨所諍成宗同品中。說所立法均等義品。名為同品。今云均等者相似義也。除宗已外。能別有法皆名義品。不得名同。若彼義品。法及有法。互不相離。與宗相似。如此義品。方得名同。隨其所諍。所立之法。有處名同。非取宗上有法能別。一切皆同。若一切皆同。爾者取何為異。若令皆同。即是分別相似過類。又非唯取言所陳法地。同於彼法名宗同品。不爾便無法差別等三過失故。故隨所應因成宗中一乃至四。所兩競義。有此法處名為同品。
文。問理門論至理不相違者。後會違也。此問意云。若言正因成四宗者。即以有法為因所成。理門論云。但由法故。以成其法。如何今說因成四耶。此答意云。若望意許。實唯成法。且有法自相相違因中。如難有性非是有性。不難言顯不無有性。難彼意許離實等有。而非有性。故唯成法。若爾不可說言有法自相相違。難意許故。應名差別雖難意許。尋言即難更不加言。故名有法自相相違。若加離實有言便成難彼差別。今望言陳必為他用。言陳有性。言陳作有緣性。因成宗四。若望法上意許不積他用。有法之上意許。離實有性。作非有緣性。差別義。唯成其法。故云但以法成其法。故與彼論理不相違。
文。此論所說至成相違義者。下正通難。初通文勢不同難。後通義勢不同難。此初也。此論所說法自相因唯違於一等者。如論說言。此中法自相相違因者。如說聲常。所作性故。或勤勇無間所發性故。此因於異品中有。是故相違。此所作因。唯違於一法自相宗。謂違返云。聲應無常。所作性故。同喻如瓶。異喻如空。前所作因。唯違此一無常法自相宗。不違餘三。是故顯舉因同無異有。云此因唯於異品中有。問。若爾何等。法自相因。通違餘三。答。如勝論立。所說有性離實等外。有別自性。許非無故。如同異性。即與此量作法法自相相違云。所說有性。離實等外無別自性。許非無故。有實德等。此非無因。亦違法差別等三宗如下自說。自餘三因乍觀他立皆似其因同有異無等者。言他立者。敵者曰他。立者曰。立所違量主。名之為立。能違量主。名之為他。後之三因。觀他與立。皆似其因同有異無。所違量云。如說眼等。必為他用。積聚性故。如臥具等。文略無異喻。異喻應云。若不為他用即非積聚。如龜毛等。此積聚因。同有異無。以違量云。眼等必為積聚他用勝。積聚性故。如臥具等。諸非積聚他用勝者。必非積聚性。如龜毛等。此積聚因。同有異無。故云觀他與立。皆似其因。同有異無。所諍餘三。以理窮之。皆無同品。其因亦是異有同無。若法差別作能違量。云眼等不積他用。即能別不成。闕無同喻。故彼矯立。以異為同。故今違之。以彼所違量主同喻為能違量異喻。以彼所違量異喻。為能違同。成相違義。
文。論中示法至不違四六者。以明論主示法不同也。法自相違改他同喻為異喻等者。敵者名他。且所違量。云聲常所作性故。同喻如空異喻如瓶。此即改他能違量同喻瓶為異。以他能違量異喻空為同。後之三違以他能違量同為同以他能違量異為異何故因中自他俱順本因。喻中初一改喻。後不改喻。此有何意耶。為決此疑故云欲顯相違。因必仍舊。喻或改新。是故論中示法不同。其不定因等者。此通伏難。難云。若相違因。必順本因。其不定因。有何差別。共不定等順本因故。故今通云。其不定因立須因正破乃相違。如立宗云。聲應是常。所量性故。同喻如空。異喻如瓶。今觀此因。於立論者。是順因正。破乃相違者。作不定云。為如空等。所量性故。聲是常耶。為如瓶等。所量性故。聲是無常。由此應知。破乃相違。因雖順本。通二品轉。不生決智。立不定名。此相違因所違是主。能立之因必同無異有。能違量主。能立之因必同有異無此理常定。本不相濫。決智既生。是故與前不定因別若立因正破者相違等者。此不定因立者因正遍宗有法。亦同品有。由是義故名之為正。破乃相違者。共不定因。異品有故。敵者於中出不定過。故云破乃相違。因通二品等者。共等四因同有異有。故云通二品。今此四違。同無異有。不違九中第四第六。
文。又將法自至之同喻故者。下通第二義勢不同難也。又將法自相因同無異有等者。法自相違。改他同為異。以他異為同。故能立因。同無異有。後三相違。以他用為同。以他異為異。故能立因。同有異無。雖有此異。以初一違與三合說。就論示法一往觀文。必無是理。初法自相以異為同。後三相違同為同故。今以後三相違。就初一法自相相違。以異為同。便有合者。改他能立之同喻故。由此當知。此四相違。因必須本。喻或改新。若喻必須本者。無以初一與三合說。必無是理。如下所說。勝論所立。所違之量。以同異性為其同喻。後四能違量。以實德等為其同喻。此即改他能立同喻。便有合說。
文。如勝論立至今此亦爾者。此顯一因違四宗也。依此比量推其義理一因違四。即如下說。乍觀此因是共不定等者觀此比量。非無故因。同有異有。故共不定。為如同異性。所說有性離實等外有別自性。為如實德等。所說有性離實等外無別自性。是故此因成共不定。同異二品。因皆轉故。然彼五頂。諍五句外無別有性。五句不無。即有性故。故云有性離實等五有別自性。闕宗同品。於離實有無共同品。故闕同喻。其同異性。雖是異品所離之外而彼勝論。方便矯立。取異為同。非無故因。唯於異品實等上有。既闕同喻。非無之因。於何同喻得遍轉也。此義稍隱。故引喻示。如論說言。聲是常宗。所作性故。同喻如空。異喻如瓶其如空喻。對無空論。闕無同喻。所作性因於何同喻得遍轉也所作等因。唯於異品瓶等上有闕無同喻同上遍無既同無異有。故許成相違。今此比量。其義亦爾。對彼五頂。成立有性離實等五。有別自性。闕無同喻。其同異性。雖離實等有別相性。非是離實大有性故。不得為同喻。許非無因。於何同喻得遍轉也。義既無別。故云亦爾。
文。依此比量至如實德等者。依此比量等者。指前勝論所立本量。故云此比量也。後三從初者。若依論說。必無是理。今此勝論所立比量。而說後三從初一違一因違四。所以依論必無是理。論示法中。法自相因。同無異有。後之三因。同有異無。一往觀文。必無是理。而論意者。欲顯相違。因必須本。喻或改同。由此義故。用指示法。以理窮之。一因違四必有是理。法自相相違者所說有性等者。以前勝論根本比量為所違量。此法自相等四比量為能違量。前所違量。非無故因。通違後四。故法自相相違與後三合說。皆得說言違一有四。違二有六。違三有四。違四有一。同異入宗所等之中等者。若不入者。作不定云。為如實德等。所說有性。離實等外無別自性。為如同異性。所說有性離實等外有別自性。同異既入。宗所等中。故無不定。此法自相相違因中。唯實德等得為同喻。其同異性不得為喻。不隨所立故不得也。後三相違。其同異性亦得為喻。隨所立故。由此當知。因必須本。喻或改同。此即舉一非無之因。違法自相與法差別二宗已訖。
文。為有法自至皆如理思者。彼說離實等有性等者。彼勝論師。意存離實等之有性於有法中。說言有性。弟子五頂。知彼意許。更不加言。隨難言陳。而非有性。故違自相不違差別。若不知意。但難言陳不無有性。即違自教自語之宗。若加離實有性之言。難其有性。無共同喻。所立不成。不改本因即為違量等者不改勝論所違量中。非無本因。即作五頂能違比量。是故成一違四宗因。此上同喻舉同異為首亦得隨所立故者。今觀此文。似致上四相違之上。然以同異望法自相。不隨所立不得為喻。望後三違得為同喻。隨所立故。然則隨所立故者。簡法自相相違。具文而言。此上同喻。除法自相。餘三相違。舉同異性。為首亦得。隨所立故。言隨所立者。除法自相。說餘三違。為簡初一。遂致此言。違一有四論自說二者。法自相違。當差別違。此二相違名違一宗初所作因違無常宗。次積聚因違不積宗。故違一宗。違二有六論自說一者。有法自相有法差別。此二種因。一因違二。即有一實因。違二宗故。違三有四今略敘一者。如前文云。其有一因而違三者。初勝論立。所說有性非四大種。許除四大體非無故。如色聲等。此除四大體非無因。違後三宗。不改本因即為違量。故成違三。今指前說故云今略敘一。違四有一今亦示法者。指次上說一因違四。故云今亦示法。
文。此四亦有至非必相違者。此四亦有他自共比者。此四相違。亦有他比四違。自比四違。共此四違。他比四違亦有三種。謂他自共。四違合有十二。。自比四違亦有三種。謂他自共。四違合有十二。共比四違亦合有三種。謂他自共。四違合有十二。總許三十六。論文所說等者。論說四用皆共比量四違共四因也。向三有四因等者。向者前也。向前所說。其有一因而違三者。如勝論立。所說有性非四大種。許除四大體非無故。如色聲等。今即指彼。故云向三四因。彼即勝論立自比量。故云皆自比違自。又解。向三四因者。言三者。前云。其有一因而違三者。至故成違三。今即指彼。故云向三。言四者。前云。一因違四法自相相違者。到故成四因。今即指彼。故云向四。皆自此違自者。一因違三。一因違四。皆自比違自比。若如立者作法而言。是似共比。有法有性是共許故。然尋意許。有法有性是大有性。是故此因唯自比違自。敵者宗中。都無離實大有性故。其他比量違他等者。不得具舉。皆應准知。既許一因通違四種故知此四非必相違者。若如論示。初二後二各皆相違。不初一因通後三故。不許初一違二三四。故知相違。然據實論。亦有違二。有違三。亦有違四。故知此四非必相違。總顯意者。他前難云。其法自相。他異為同。他同為異。後三相違。他同為同。他異為異。行相既別云何得說二二合違。三三合違。行相若同。豈名相違。由行相別方名相違今觀論文。初行相別方名相違何得說言二二合違三。合等。此即執文。作如是難。由此今言。既許一因得違於四。故法自相與後三合。作句而說。亦不相違。
文。問四相違於九至無所違害者。此答意云。如論文云。此中法自自違因者。如說聲常。所作性故。或勤勇無間所發性故。此因唯於異品中有。是故相違。觀論文勢。初法自相違。九句因中四六所攝。此初相違。具有所作勤勇二因。有所作故。第四句攝。有勤勇故。第六句攝。九句之中。四六二因。違法自相相違因故。今觀後三皆彼第四等者。問。後三相違。非唯違害於法自相。何得說言第四句攝。答。若不加言。似違自相。隨言難意。故違於法。既違所立。同無違有豈非第四。此上所說等者。六不定因有四不成。此四相違亦有四不成。三支過中各有四不成如前已解。三十六中一一有四等者。三十六句如前已說。三十六中一一皆有四種不成。合有三種四十八也。三四十二成一百二十也。三八二十四。并前成一百四十四諸相違因。何以得知。四相違中有四不成。如不定中引理門說。前中卷末。說不定中云。理門既言。四種不成。於其同品有非有等。亦隨所應。當知如是說四種不成。既通九句之中四六二句有四不成。故知四相違因。亦有四不成。此後何等。如說勇發故。若以顯論隨一相違。彼許顯發順常因故。若疑煙霧。立彼有火。以現煙故。猶豫相違。兔角是無。鳥依生故。即為所依不成。相違如初相違具四不成。餘三相違。理應必有。問。四不成闕。遍是宗法性。是初相過。四相違闕同品定有異品遍無。是後二相過。既各不同。如何四相違得有四不成耶。答。且兩俱不成立。立敵俱說眼見之因。於聲上無。以之即為兩俱不成體本立共因。將正成宗。因既闕相。不能成宗。故四相違。名不成因。此即立敵俱說闕相故。不能成宗故。云立敵兩俱不成。四相違因望體說。但望名說。故無過失。後二相過故名不成者。非不成體。又解。此上所說者。此上所說。一因違四。所作違量。是名此所說。所以爾者。許非無因。立敵俱說不遍有性有法之上故名立敵兩俱不成四相違因。有性有法是成所諍。立者意許。大有有性。敵者意許。不無有性。非是大有有性。有法既不極成。許非無因。於彼有性何得遍轉。故此上說。四相違因。是立敵兩俱不成之四相違。非謂論文所說四違名立敵兩俱不成四相違因。論文所說。四相違中。法自相違。云聲是常。所作性故。其所作因。於聲有法遍皆得轉。既有初相故非立敵兩俱不成。然理門論攝此頌云等者。理門論中說不定已。攝此頌言。若法是不共。共決定相違。遍一切於彼。皆是疑因性。說不定已。既有攝頌。故四相違亦有攝頌。言邪證等者。此之一頌攝四相違。文有三節。初之二句顯四相違。言邪證者釋相違義。能倒立故名為邪證。又不善取證。即名邪證。法謂宗法。如無常等。軌生物解故名為法。言有法者宗有法也。如色聲等。能有宗法故名有法。如是二種各有二相。故成四種。謂法有法。各自有性及差別故。入理論中名為自相。此論名為自性。性是性相。其義同也。次有一句結成相違。此謂四因。由倒證故名相違因。後一句釋成所所由。夫與他因作相違過。所立比量必須違害他許宗。而不違害自共所許現量等義。方成相違故云若無所違害。
文。問如前所至於宗定有者。此問之中如是乃至下。乘前語勢而為問也。前中卷末隨問答訖。故彼文云。問。相違決定違法自相。亦有違法差別。有法自相。有法差別耶答有。若不改前因違宗四種。是後相違過。若改前因違宗四種。皆相違決定。廣如彼說。既彼答訖。故此不答。有人不知此義意。云彼因立正下。明決定違。是大謬也不可依學。答中若有兩俱不成必無不定及相違等者。兩俱不成。必無不定及相違二因。於宗有方。為不定及相違。故太賢師云。雖無全過今約一分兩俱不成。亦有一分不定相違。如立一切聲皆是常。勤勇發故。如聲性等。共許此因。於外聲無。若於內聲便有二過。若許同喻。以瓶不定若無同喻。是相違故。若准此解疏主亦同。今約全分而作此說。兩俱不成彼此俱說。因於宗無等者。此明兩俱不定之差別義。兩俱闕初相。不定不闕。所以差別。
文。彼因立正至可說有故者。彼因立正至故名相違者。此明六不定與四相違。差別義也。彼因立正用此因違者。顯不定過體也。且就一不定如立宗云。聲常所量性故。同如空等。異如瓶等。彼所量因。於立論人雖是正因。於敵論人。必用此因。可違彼宗於異有故即用此因。違彼宗云。為如空等所量性故。聲是常耶。為如瓶等。所量性故聲無常耶。故云用此因違也。彼正必違此違必正令宗不定者。明不定義。其所量因。望彼立者。即是正因異品有故。必違彼宗故云彼。正必違。又所量因。望此敵者即是違因。必正成宗。互正互違。令宗不定。即六不定義。相違之因等得。四相違因亦於宗有。隨所應立即用立者因。作相違故。此違無正者。此立論者。唯是所違。無有正因。彼正無違者。彼敵論者。唯是正因。無所違害。此理常定令宗決定故名相違。由此當知。兩具不成及不定因。六不定因。及四相違其義各別。由此若有兩俱不成必無不定及與相違者。問。上文既云此上所說。但是立敵兩俱不成。四相違因。亦有隨一。猶豫所依。餘三不成。四相違因。何故今云若有兩俱不成。必無不定。及與相違耶。豈非前後相違耶。答。有兩俱不成。必無不定。及與相違者。約共兩俱不成說無不定相違。如論中說共兩俱不成云。如成立聲。為無常等。若言是眼所見性故。兩俱不成。此中即無不定相違。聲無常宗。瓶為同喻。眼所見因。於彼遍有。空為異喻。眼見之因。於彼遍無。聲勝共說。眼見之因。於聲上無。既闕初相。兩俱不成。同有異無。故無不定相違。上文云立敵兩俱不成四相違因者。非謂約闕初相名兩俱不成。但同無異有不成果故。約不定名且名不成。隨一猶豫等三不成亦爾。約名而說。故不相違。唐前記云。由此若有兩俱不成。必無不定及與相違。此言兩俱不成。必無不定及與相違。此言兩俱不成者是四相違因中兩俱不成。因喻於宗不轉。故名為兩俱不成等者此謬解也。此言兩俱不成者。可是四不成中兩俱不成。約共兩俱說故無不定相違。上文云。立敵兩俱不成四相違因等者。方是四相違因中。兩俱不成。以後文意釋前文。以前文意釋後文。故知謬也。若有後三不成立而說有故者。後三不成。通不定及相違。隨應還成隨一不定。隨一相違等。然非一切不定相違皆有後三不成也。就三隨一可說有故者。後三不成。得有不定及相違者。各據隨一可得有故。若不定中。有隨一隨一不定。隨一猶豫不定。隨一所依不定。若相違中。有隨一隨一相違。隨一猶豫相違。隨一所依相違。若有後三不成可有不定及與相違等者。問。不成闕初相。不定相違。後二相過。既各不同。如何不成。得有不定及相耶。答。兩俱之中無隨一義。故無不定及與相違後三不成各有隨一。故有不定及與相違。既言隨一。一分闕初相。一分不闕初相。若約闕義即有不成。約不闕義。同有異有即有不定。約不闕義。同無異有即有相違。
文。自他共比至餘如理思者。梗概者大旨也。梗柯杏反。直也。略也。概柯亥反。二十七不成者。兩俱四句隨一八句。猶豫六句。所依九句。合二十七不成也。五十四不定者。六不定中各有九不定。六九五十四不定也。比量有三。謂自他共。此三各有三不定。三三九也。三十六相違者。此四相違。有他自共。此三亦各三。謂他自共。合有九種。此九各有四種相違。四九三十六也。合一百一十七句似因者。計上可知。更以十五能違之因配此三十六。一一之上皆有十五。總計合有五百四十四相違也。相對寬狹以辨有無等者。有是不成。亦不定。亦相違名寬。有是不成。亦不定。非相違。次寬。有是不成。非不定及相違。名狹。不定及相違。寬狹准此。理門論云。因與似因多是宗法者。二八真因。名之為因。四相違因。六不定因名為似因。此因似因。皆有遍是宗法義。故名為宗法四不成因。於有法上不成因義。故非宗法於諸因中。宗法者多。非宗法少。故作此言因與似因。多是宗法。由於初相闕不闕故有四不成。定無相違及不定過。四不成中有自他共今此約共。說無相違及不定過。若自一分。若他一分。容有此義。於宗有法互容有故。若有一分兩俱不成。亦有一分不定相違。如立一切聲皆是常。勤勇發故。如聲性等。共許此因。於外聲無故。有一分兩俱不成。若於內聲便有二過。不定。相違。若許同喻。以瓶不定。若無同喻犯相違故。由此義故。故云此說共者。餘如理思。
文。論已說似至故有初三者。同喻之法必須具二等者。因名能立。宗名所立。必雙成二。方為同喻。顯因宗所隨。方定宗義故同喻必有能立。令宗義方成。喻若無能立令宗義不成。故喻中有能立不成。同喻必有所立。令宗義方顯。喻若無所立令因義不顯。故喻中有所立不成。今偏或雙於喻非有者。偏於喻非有者。能立不成。所立不成也。雙於喻非有者。俱不成也。夫喻即是因也。為人不解此因故。以曉喻而開悟之。如同品無常喻上必有所作之因。若無常及所作因。於喻上具足有即是真喻。若隨闕一。或俱無者。名為似同法喻也。
文。喻以顯宗至亦無合結者。喻以顯宗等者。此明第四無合過也。喻者同喻。於同喻中。但有所喻勤以及無常。并能喻之勤發。總有三門。是同義喻。言合義者。能所相對。名之為合。唯雜集論。於同喻中已有合義故彼文云。立喻者謂。以所見邊與未所見邊與和會正說合即是合義。所見邊者。是所喻之勤發及無常。并能喻之勤發也。未見邊者是能喻之無常即宗是也。故知。能所相對。名之為合。由此今云。令義見其邊極。不相連合。所立宗義不明若不以因合成宗義。於所立宗正智不生。故有第四無合過。初標能以所逐等者。此明第五倒合過也。於同喻中。正合應言諸所作者皆是無常。諸所作者。初標能也。皆是無常者。以所逐也。初標能立。以所立逐。即有因處宗必定隨。而返倒合。云若無常者見是所作。返初合宗。以後合因。乃有宗處。因必定隨。若倒以宗合成因義。於所立宗正智不生。故有第五倒合之過。問。設有倒合及與無合有何過失。答。非但言詞無便。亦於因義有患。所以爾者。無合言大漫故。不簡有過之因。倒合詞大偏故。不容無咎之因。此義云何。如有立聲無常。所作性故。如瓶見所作性及無常性。又立聲常。無礙性故。如空見無礙性及常住性。若作是說。無合即不能簡前因無過。後因有失。如彼無礙性因。於無法亦有。而本不言諸無礙者。見彼是無常。故不相違。不顯其過。如其本言諸所作性。見彼無常等者。即所作性因無相違失。無礙性因有違言過。是謂無合言漫不簡有過因也。若倒合言諸無常者見彼所作等者。即不遍同品無遍之因。不免自相違過失。如說諸無常者見彼勤勇無間所發。而諸電光等無常之法。不開勤能故成相違。如其本言。諸是勤勇無間所發見彼無常者。勤勇所發。無非無常。故無相違。是謂倒合詞偏不容無咎因也。依增勝過但立此五者。同喻必有能立所立方能成宗。亦能成因。不成宗因。於喻過重。若正合時能生正智。若倒合時即生違智。此等諸過。偏增勝故但立五過。故無無結及倒結等者。即通伏難。難云。若翻正合。說無合倒合。亦可翻正結說無結倒結。故今通云。依過強勝俱立五過。無結倒結。過不強勝。故不別立。若爾無合為過。無結豈非過耶。答。喻中無合義乃不明。於所成宗倒合倒成。故說為過。然於合時義已增明。他智先生。至其結時。雖義彌明不別生智。但舉喻依解究竟耳。過稍輕故。故不別立無結等過。以似翻真等者。以似量翻真量說。非但無有無結等過。亦無合結。此即真似相翻義耳。
文。論似異中至亦唯立五者。異喻之法須無宗因等者。異喻必無所立。令因濫方遣。若有所立令因濫不遣。故異喻中有所立不遣過。異喻必無能立合宗濫方遣若有能立令宗濫不遣。故異喻中有能立不遣過。離異簡濫。方成異品。既偏於異上有者。所立不遣。能立不遣也。雙於異上有者。俱不遣也。夫喻即是因也。為人不解此因故以曉喻而開悟之。如異品常喻之上。必無所作之因。若無常及所作因。於唯上具足無。是真異喻。若隨有一。或俱有者。名為似異法喻也。要依簡別等者。此明第四不離過也。要依簡別。離宗因二。令宗決定。方名民品。不離宗因。既無簡法。合義不明。故有第四不離過也。先宗後因等者。此明第五倒離過也。先離異宗。後簡因濫。方成簡別。若先離因。後簡宗時。前是所在。後即能成。乃立異義非是簡濫。故有第五倒離過也。翻同立異依增勝過。同既立五。隨增勝過。異亦立五。不可增減。問。設有不離及與倒離。有何過失。答。准前同喻亦有過失。若直說言見彼是常。及非所作。是不離言。又有倒言。若非所作見彼無常。是倒離言。何以故。此中義便。應抑異品令此因離。而返抑因。令彼離故。又彼文義不隨順入名為倒離。又非直義疏詞反。亦乃言出過入過入之相。准之可解。
文。論能立法至惠沼續者。注云。後闕未得。且獲半珠者。或有疏本無此注文。准此卷末。沼法師語。故彼文云。於師曾獲半珠。緣闕未蒙。全寶由此准知。沼師自注。今觀三卷。已專伏膺。兩卷餘半。既是過半。豈是半珠。非全名半。何必等分方名半焉。如華嚴序云。然一部之曲。纔獲三萬餘言。唯啟半珠。未窺全寶。言此經下本有十萬偈。而晉朝譯。纔三萬六千偈。所獲尚少未及半分。而猶為半珠。今皮亦爾。不全名半耳。
文。論能立法至故不言因者。餘者舉體者。體者過體也。論如說聲常。無質礙故。諸無質礙。見彼是常。猶如極微者。此文之中。聲常是宗。無質礙故者是因也。諸無質礙見彼是常者。是喻體也。猶如極微者。喻所依也。以喻所依為過體故。云猶如極微。正舉能立不成體。若不舉宗因。不知是何過。令知喻過。故舉宗因也。勝論師聲是德句德句無礙等者。聲論雖無德句。然以其聲。障外得聞故。知無礙也。若據合顯亦是因過者。同喻合云。諸無質礙。見依是常。據此合文觀是過者。亦是因過。以心心所為因同法。以心心所體是無常。還入異品。無質礙因。於彼上轉。其無礙因。異有同無故言因過。即因中法自相相違過。故作相違云。聲是無常。無質礙故。如心心所。今為辨喻過。故隱相違因過。故云前已明因。今辨喻過。故不言因。
文。論然彼極至略故無也者。以聲論俱計極微體常住故者。此喻約父母常極微說。非是子微等。子微以去。體無常故。准次說能立無文。說此所立無文中。應言以諸極微常住故。略說無也。然彼極微所成立法常性是有者。極微本喻所立宗聲上常法。今依聲論師及勝論師。最細極微是常。謂極微上常。同所立宗聲上。常性是有也。
文。論能成立至能隨一者。此聲勝論計極微質礙故無能立者。謂能成立宗。無質礙因法於此極微上無故。言能成立法無質礙無也。以諸極微質礙性故者。釋能立無之所以也。問意可知。答中因親成宗等者。答有二說。一云。真因親成於所立宗。似因翻彼。親不成宗。故有四不成過。雖喻亦成宗而喻是助成。非親正成故無四過。第二解云。因是初相等者。因三相中。初遍是宗法性。以之即為因正體性。後之二相。唯顯因貫兩喻。之義。非正因體。即鄧二喻。約立闕相說四不成。顯第二相。亦有四種彼開此合義實相似。問。四不成因。必闕初相。喻過不爾。既各不同。云何喻過亦有不成耶。答。喻中兩具不成。不同因中兩俱不成。若喻過者。雖不闕初相。立敵俱說極微之喻不能成立無質礙因。故云兩俱不成。唯假名呼名不成。非如因中不成。闕初相。由准此義。前文中云。有兩俱不成無不定及與相違義同此意。宗中兩俱所別不成等。皆准此知。舉喻如業佛法不計等者。大乘宗意。思數為業體。身口七支。是假業體。小乘身語亦是實業。雖假實殊俱有礙故。大小二乘意業俱無礙。無礙因於意業上轉。此即一分隨一能立不成。佛法亦許業是無常。所立常宗。於業亦無。既所立無。豈唯隨一能立不成。答。雖俱無立無。且辨能立隨一不成。沼略纂云。能立不成義分為三。初兩俱能立不成。次隨一能立不成。後猶豫能立不成。初中有二。初兩俱全分能立不成。後兩俱一分能立不成。初兩俱全分能立不成者。謂聲論師對勝論師。立聲是常。無質礙故。猶如極得。然彼極微。立敵俱許無無質礙。故是兩俱全分能立不成也。二兩俱一分能立不成者。謂立聲常無質礙故。指極微空等為同喻。此因但於虛空上有。極微上無是兩俱一分能立不成。第二隨一能立不成者有四。一自全分隨一能立不成。二自一分隨一能立不成。三他全分隨一能立不成。四他一分隨一能立不成。初自全分隨一能立不成者。謂小乘師對大乘云。極成之色定離眼識。心等變故。如現眼根其小乘師。眼根上無心等變因。大乘許有。故是自全分隨一能立不成。二自一分隨一能立不成者。謂小乘師對大乘云。極成色定離眼識。心等變所知性故。其眼根上立敵許有所知性義。心等變因。立不容故。是自一分隨一能立不成。三他全分隨一能立不成者。謂佛弟子對勝論師。立極微無常。有質礙故。猶如其業。彼勝論師計業無礙。佛弟子許業有礙。故是他全分隨一能立不成。四他一分隨一能立不成者。謂極微無常。是有質礙所知性故。於其業上立敵並許。有質礙因。立者不容。故是他一分隨一能立不成。
文。猶豫不成至故亦成過者。一宗二因等者。准前有二。一宗猶豫不成。二因猶豫不成。此二不成。前已具顯。或指如餘疑惑同喻等者。或指如餘者。亦如餘山等也。疑或同喻者。此間唯舉以現煙故因。例此一因。於同喻上疑或等。亦可思准。有云。此指第二句同喻猶豫。非因猶豫。如立者從遠處來。見煙決定。則立量云。彼山處定有事火。以現煙故。由如餘山。餘山立者。身不至彼。雖遠見霧等。不定知為煙為霧。煙既不定。火亦猶豫。或俱猶豫者。如立者不從遠處來。即立次前量。更指餘山為同喻。即是俱猶豫也。沼云。第三猶豫能立不成者有六。一兩俱全分能立猶豫不成者。謂諸異生深發無上菩提心者。定不墮惡趣。發無上菩提心故。如預流等。此預流等發非發心。立敵不決定知。故是兩俱全分猶豫不成。二兩俱一分能立猶豫不成者。謂宗因同前。立同喻云。諸發菩提心者不墮惡趣。如二乘反菩薩。其發菩提心因。於諸菩薩決定知發。於二乘果。並皆猶豫。故是兩俱一分猶豫不成。三自全分能立猶豫不成者。謂預流等必定作佛。有大佛種姓故。諸有大乘種姓者。必定作佛。如示種菩薩解脫分有情。未種菩薩解脫分有情。敵者在有大乖種姓。立者不決定知。故是自全分猶豫不成。四自一分隨一能立猶豫不成者。謂宗因同前。立同喻云。諸有大乘種姓者。如已未種菩薩解脫分有情。其有大乘種姓因。於已種菩薩解脫分有情。決定知有。於未種菩薩解脫分有情。敵者決定知有。立者不決定知。故是自一分隨一猶豫不成。五他全分隨一能立猶豫不成者。六他一分隨一能立猶豫不成者。此他二翻自二全分一分。如次配之問因是宗法等者。問意可解。答中喻成不決者。未分明知其廚等中為煙為霧。故喻成疑。
文。能立所依至如下更解者。不同於因有第二三相等者。此喻之中能立所依不成。不同於因有後二相。無宗有法但闕初相名為所依不成。此喻能立所依不成。喻所依無。能立亦無得名無能立所依不成。然喻所依有其二種。一自體依。即瓶體是二所助依即因體是。此云所依無者。約所助依。數論量中。以是神我故因。佛法不許。故隨一無。此因既無。故喻無依。此約依因。名所依不成。或喻所依無。名所依不成。且一所助依如下更解。
文。然有說言至所依不成者。有人云。此破文軌師說者。非也。案彼師疏。無此說故。然玄應疏述。問答云。問。因有四種不成。同喻何故唯三。於能所立及俱無有所依不成立。有云。能立不成。然有所立。有所立故。必有所依。故無所依不成之失。所立不成及俱不成。皆同此說。若爾如立空無。以非作因。如龜毛喻。此因喻上雖有二立。無有所依。何得說云有二立故。必有所依。故無所依不成過耶。答。別解云。因無有無二不成。說有所依不成失。喻有有無俱不立。故過無有所依不成。問。喻無所依。二立無。但是無俱不成失。因無所依。義不立。但是兩俱隨一收。答。理實即是兩俱隨一。由此古師但說二種。陳那將隱。故別說之彼疏既云。別解云。因無有無二不成。說有所依不成失。喻有有無俱不立。故過無所依不成。今云。若所依無。即無俱不成者。即同此說。故今破之。故云此未必爾。空花喻中。雖有所立空。其所作因。空花上無。云何說云若所依無即無俱不成。若所立空宗。空花上有。可非能立所依不成。
文。又有云所至豈無此過者。此正破文軌師說也。故彼疏云。所立既成。必有所依。故此過中無第四過。又說志立不成已云。既有能立。必有所依。故無第四所依不成今破彼說。故云今謂不爾。若所依立既成。必有所依者。所立有二。為依於彼所立之宗。為依喻上所立之常。若依所立。因之與喻。同是能立。相由之義。兩俱相似。何故喻依所立。因不依耶。故知非也。若依喻上所立常者。彼所立常。唯是喻體。非喻所依。豈以喻體為喻體依。唯依極微為所依故。又縱有所立不立第四等者。又設有所立。必有所依故。不立第四所依不成過。或若無所立。第四之過。豈不得立。設雙依彼有法及法。如所別不極成。能別不極成。俱不極成。豈無此過。若言依因為所依者。如闕宗因。豈無此過故知不可。
文。問若喻上至所依不成者。初問意云。若喻上能立。不依所立之宗。不依喻上所立之常。能立依何。為其所。答。中有二解。此第一解。喻上能立。以因為依。若因無時。喻無所依。問若因無依喻是何過等者。此下有四問及與答。此皆依於第一解起。初問意云。能立之因。有法為依。無有法故。因無所依。若當于時。喻是何過。此答意云。若能立因。無有法依。即不成因。因體非有。即是喻中所依不成。問。若因無依即不成因。因體非有者。前中卷說不成中。破軌師云。若因自不成名不成。非不能成宗名不成者。因是誰因。言自不成。既因自不成。與因體非有。其義皆同。即不成因。因體非有。何故前破因自不成。若爾軌師所說。應為指南。解云。此有二解。一云。因中不成。喻中不成。其義不同。故不可例。第二解云。因之與喻。並自不成。兩俱非因。隨一在。於因生疑。因無所依。喻無能立。或無所立。或二俱無。義不明顯體不成喻。由此因喻。並自不成。理亦無爽。如前已解。
文。問若言因至亦復無妨者。此問意云。合有四難。一若因無所依有法故。即因體不成故。喻上能立。亦所依不成。因為喻依故者。即無無宗有法。有因喻等。諸缺減句。二若諸缺過中。無能別故。為無宗者。豈無能別。名為無宗。無其所別。不無宗耶。三若無所別。即宗因無者。因有三相。彼但無初相。有後二相。何不名因。四若雖有後二相。有過失故。不名因者。即十四因。總應名不成。皆有過故。何須別說。然准道理等者。此述正義。總答前問也。雖有三相。言因之時。唯取初相。有法宗無。闕無初相。即是無因。此即應言無有法宗。因亦不成。諸缺減中。無宗有因者。約無能別宗。亦復無妨。此即隨第二難答前問也。
文。問喻上能至因所助依者。若隔因故等者。若喻上能立。隔於因故。不依有法者。以隔因故。應不成宗。各助因有力等者若助因者。即助成因。若不助因。是能立不成。若助因故。說成宗者。與所立不成有何差別。解云。因依喻力。能成於宗。喻不助因。不能成宗。故於喻過名所立不成。喻不助因。因何成宗。故於喻過名能立不成。瓶自體依因所助依者。喻上能立。瓶為自體。故名自體依。
文。一云盡理至恐繁且止者。此前問云。若喻上能立。不依所立。能立依何。答中二解。此即第二解也。新羅賢師。依第二解。以為正義。故彼疏云。有解因為喻依非也。所隨能隨。合為喻體。以瓶為物。為所依故。准論但約自體辨依據等者。如論文云。如立無常。瓶等無常。是名同品。如立宗中陳。無常法聚名宗者。瓶等之上。亦有。無常故瓶等聚。名為同品。准此論文。喻上無常。以為能依。瓶等法聚。以為所依。故云准論但約自體辨依據。異品准此。其義可知。又如下云。謂若所作。見彼無常。譬如瓶等。言如瓶等者。舉其喻依有法結也。故知正以所作無常為喻體。兼舉瓶等喻依。合方具矣。准如此文但約自體。辨喻所依。非所助依。兩俱隨一但望喻依等者。於一喻依。不兩共許。名喻兩俱不成。隨一不許。名喻隨一不成。若因之中。兩俱隨一等。於一因體。許不許故。名兩俱等。與喻不同。問。何以得知。同異喻中有此四過。答。准因可有。喻既助因。因若無者。喻何所助。如因成宗。有法為依。有法若無因何所助。故並為過。
文。論所立不至故名所立者。說如覺者。宗因同前。故不重舉。改前同喻。謂說如覺。覺者警察之義。即心心法之總名也。具文應云。如說聲常。無質礙故。諸無質礙。見彼是常。猶如於覺論不舉者。其文略也。有同於彼所立能二種法者即是其喻者。所立者聲常宗所立也。能立者。無質礙故因能立也。同此二法。即是其喻。從所同為名故名所立者。賓云。同喻之中。但有所喻勤發。所喻無常。并能喻勤發。總有三同。是同喻義。若准此義。聲上所立。及與能立。以為能同。喻上能立。及與所立。以為所同。今疏主意。宗上二法。以為所同。喻上二法。以為能同。今從宗上所同所立。以為其名。故喻上常住。名為所立。實非所立。非所諍故。
文。准前能立至餘者類思者。即文所辨兩俱不成者。如說聲常無質礙故。諸無質礙。見彼是常。猶如於覺聲常所立。於覺上無。立敵俱知。故云。兩俱所立不成。若舉時方。對大乘立。隨一不成者。若聲論師對大乘者。立宗義云。聲是其常。其質礙故。猶如時方。佛法時法。雖是無礙。而是無常。即聲常宗於時方無。故云隨一所立不成。猶豫亦二綺互亦四者。亦二者。宗因為二。綺互亦四者。或因猶豫非喻能立。或喻能立乘因猶豫。或俱猶豫。或俱不猶豫且因猶豫非喻能立者。如於一霧等性起疑或時。為煙為霧。即立彼處定應有火。以現煙故如廚舍等。舉一例餘。即可思准。猶豫所立不成者。如大乘人對薩婆多。立豫流等定有大乘種姓等者。此兩俱全分猶豫所立不成也。餘者思准。餘者類思者。即前預流等定有大乘性量。改喻取十地菩薩為喻。即是第一句。第二句者。十地菩薩定應有大種種姓。有情攝故。如餘有情。此即是喻猶豫。即此前量俱猶豫。是第三句。第四句云。俱不猶豫。加行位菩薩。定有大乘種性。因云雙證二空理故。如初地上菩薩。即此不俱猶豫也。此兩俱隨一猶豫三所立不成中。初兩俱不成有二。初兩俱全分所立不成。後兩俱一分所立不成。一兩俱全分所立不成。義如前說。二兩俱一分所立不成者。宗因同前。喻如覺空。所立常宗。於覺上無。於虛空有。故是兩俱一分所立不成。第二隨一所立不成有四。一自全分隨一所立不成者。謂佛弟子對聲論師。立聲是常宗。質礙性故。猶如極微。然彼微極。有質礙因。立敵容有。其是常宗。立者不成。是自全分隨一所立不成。二自一分隨一所立不成者。謂佛弟子對勝論師。立聲是常。無質礙故。如同異性虛空。然此虛空。常又無礙。其同異性。兩許常。立者無故。是自一分隨一所立不成。三他全隨一所立不成。四他一分隨一所立不成。此他二。翻自二。准前可知。第三猶豫所立不成者有六。一兩俱全分猶豫所立不所者。謂大乘對小乘云。預流等果。容得作佛。有情識故。猶如一闡提。其一闡提。定有情識。容得作佛。立敵皆疑。故是兩俱全分猶豫所立不成。二兩俱一分猶豫所立不別者。宗因如前。如地上菩薩為喻故。三自全分猶豫所立不成者。謂小乘對大乘云。資糧位已去菩薩。定得作佛。三乘攝故。如不定性預流等。此預流等定得作佛。敵者定知。立即未決定。故是自全分猶豫所立不成。四自一分猶豫所立不成者。謂前宗因。加地上菩薩為喻。故是自一分猶豫所立不成。五他全分猶豫所立不成。六他一分猶豫所立不成。此自二。翻他二。准前可知。
文。所依不成至故定為四者。且約依宗為喻所依等者。若宗為喻所依者。宗中所立。敵者未許。何為所依。諸教所作者。皆是無常。方舉於喻。即兼含已。證彼極成。故得為依。如數論師對佛法者立眼等根為神我受用等者。佛法不許有神我故。能別不成。以所立宗為喻所依。由無所依。喻上所立。亦不得成。有云既有能立等者。此文軌師之所說也。故彼疏云。既有能立。必有所依。故無第四所依不成。此師意云。夫能立者。成所立宗。方名能立。既有成宗之能立故。即有所依。故無第四所依不成。今難。若二立無豈無此過者即俱不成。二立無故。二立者。宗所立。因能立。是為二立。喻以此二。為其所依是所助依。非自體依。喻上二立。瓶為自體故云自體依。
文。問喻上所至未極成故者。初問意云。喻上所立。若依能立。能依所依。俱容依有法。不應說言所依之因。獨依有法以因喻二俱能立故。若依所立。因喻相似。喻依因不依。故知不可。答中初意云。喻上所立。唯依論因以隔因故。不依有法。後意云。喻中所立。依宗所立。若爾宗中所立敵本未許。何得為依。既云諸皆方舉於喻等者。論於瓶上。先總說言諸所作性。明知聲上因第二相。是其能喻。瓶上所作。是其所喻。即知瓶上因第二相。是作伴而有也。能所相合。故置諸言。皆見無常者。瓶上無常。以為導首。聲上無常。從此而行。此中還是能所相合。故置皆言也。宗中所立雖未許。既云諸皆。方舉於喻。即兼合宗不極成已。證彼極成。故得為依。不同舉因等者。若舉因時。未兼含宗。未極成故。
文。若有舉因至恐繁不述者。此難意云。若舉因時。未兼含宗未極成故者。有舉因已即解宗者。其能立因。依所立不。答不同喻等者。答意云。亦不同喻要須合已方依所立。舉因未合。故不得依所立。先以合故者。先云諸皆。方後舉喻。謂諸所作皆見無常。如是合已。方後舉喻。言如瓶等。舉因未合。何得依宗故雖舉因。未舉喻前聞合言已。方得解宗。故云先以合故。又或舉因有未解故者。若或有人。雖舉其因。猶未解宗。若約此人。因不依宗。所依之宗。未極成故。若爾舉喻未解如何者。若約此人。喻無所依。為有此妨。後義為正。諸說者。諸處說也。後聲論師對大乘立舉微為喻等者。此即隨一所依不成也。以大乘宗不立微故。即敵不許。故言隨一所依不成。
文。論俱不成至無二立故者。若言如瓶有俱不成者。應云如說聲常無質礙故。諸無質礙見。彼是常。猶如於瓶。論不舉宗因者。其文略也。有俱不成者。釋其過也。瓶體非無。名為有也。遷而又礙。俱不成也。故是第四有俱不成。若說如空無俱不成者。應云如說聲常無質礙故。諸無質礙見彼是常。猶如虛空。文不舉宗因者。以同前故。對非有論者。經部等也。立空無體言非有也。無俱不成者。釋其過也。空體非有。名為無也。空既無體。何得言常及無礙。故虛空上。二立俱無。名俱不成。
文。問虛空體至故成過也者。此問意云。依經部師。虛空無體。於空喻上。常宗可無。空雖無體。無礙豈無龜毛兔角。皆無礙故。答意云。如聲論師對無空論。立宗義云。聲是其常。無質礙故。猶如虛空。此比量中。宗因俱表。表聲體常。及無礙故。同喻虛空。其體非有。常與無礙。二表俱無。故成過也。軌云。彼聲論師言聲無礙。具含二義。一向外。遮質礙名無礙。二向內。詮無礙名無質礙。以空為喻言無礙者。亦含遮表今無空論。於虛空上。但有遮質礙之無礙。無表無礙之無礙。故聲論云。空上有遮表。合為無礙。此不成也。
文。理門但舉至即第三過者。理門但舉有喻所依者。理門論意。舉有喻所依。有俱不成。即瓶等也。然兩俱等四不成過。及喻無依無俱不成。皆略不說。准此有無等者。彼理門論。准此入說。有無二俱不成。其義非無。有即初二。兩俱隨一有俱不成也。雖有喻所依。而兩俱不許。一許一不許故。云兩俱隨一有俱不成。無即第四所依無俱不成也。或有或無。即第三猶豫有俱不成也。或有或無者。若有若無之異言也。即猶豫義。若是有耶。若是無耶。賓云。無俱不成。此理門論落在後文。即彼文云。由此已說。同法喻中有法不成。謂對不許。常虛空等。解云。由此反准。俱不成中。即是已說。空為同喻。二立不成。於二立不成中。自有二門。有及非有且第一門。有俱不成。瓶為同喻。如前已說。今此意明第二門中無俱不成。必是闕於喻中有法。故論文說。同法喻中。有法不成。謂對不許。常虛空等。等者等取三句之中餘二句等。並是此類故。無俱不成。義意為明有法無體。害其有義。二立不成。此中但明三句差別。一者兩俱無俱不成。如立聲常無礙如龜毛等。二者隨一無俱不成。如論所說。對無空論。雙聲上有義因宗。三者猶豫無俱不成。如立量云。已種大乘解脫分者。決定作佛。因云有佛性故。如彼水中有情。謂如春時遠望川中陽焰之氣。謂是河海。將為其中有大有情。即指為喻立前量也。彼水尚無。妄謂其中有大有情。身內能立有性所立成佛。不知定不。立敵妄諍。故是猶豫無俱不成也。賓意同軌。不說所依無俱不成也。何故不明向三句中。是所依無故。故不別論也。
文。此有四句至為此四句者。此但不開自他共三。總為四句。此中細分有三十六等者。第一共宗因有體為首。對共無俱不成作四句云。有共宗因有體非共無俱不成。有共無俱不成非共宗因有體。有共宗因有體亦共無俱不成。有非共宗因有體非共無俱不成。次共宗因有體為首。對自無俱不成作四句云。有共宗因有體非自無俱不成。有自無俱不成非共宗因有體。有共宗因有體亦自無俱不成。有非共宗因有體非自無俱不成。後共宗因有體對他無俱不成作四句云。有共宗因有體非他無俱不成。有他無俱不成非共宗因有體。有共宗因有體亦他無俱不成。有非共宗因有體非他無俱不成。是為初三四句。第二自宗因有體為首。對共無俱不成作四句云。有自宗因有體非共無俱不成。有共無俱不成非自宗因有體。有自無俱不成亦共宗因有體。有非自宗因有體非共無俱不成。次自宗因有體為首。對自無俱不成。作四句云。有自宗因有體非自無俱不成。有自無俱不成非自宗因有體。有自宗因有體亦自無俱不成。有非自宗因有體非自無俱不成。後自宗因有體為首。對他無俱不成作四句云。有自宗因有體非他無俱不成。有他無俱不成非自宗因有體。有自宗因有體亦他無俱不成。有非自宗因有體非他無俱不成是為次三四句。第三他宗因有體為首。對共無俱不成作四句云。有他宗因有體非共無俱不成。有共無俱不成非他宗因有體。有他宗因有體亦共無俱不成。有非他宗因有體非共無俱不成。次他宗因有體為首。對自無俱尖成作四句云。有他宗因有體非自無俱不成。有自無俱不成非他宗因有體。有他宗因有體亦自無俱不成。有非他宗因有體非自無俱不成。後他宗因有體為首。對他無俱不成作四句云。有他宗因有體非他無俱不成。有他無俱不成非他宗因有體。有他宗因有體亦他無俱不成。有非他宗因有體非他無俱不成。是為後三四句。前後都合有九四句。如初宗因有體無俱不成句九四句。後三句中。亦各准此有九四句即合三十六種四句。更以分全。相對綺互。廣如沼師略纂中說。恐繫不述。
文。二宗因無至無空論者。如數論師對薩婆多。立思是我。以受用二十三諦故。如瓶盆等。佛法不立神我及二十三諦故。宗因無體。許有瓶等故。有俱不成。宗因二立。於瓶上無故。云有俱不成。三宗因有體有俱不成即論所說有俱不成是者。如論文云。若言如瓶。有俱不成。如立聲常無質礙因。宗之與因。兩宗俱有。故宗因有體。瓶體雖有。常無礙無故。有俱不成。四宗因無體無俱不成。如數論師對佛法中無空論者。立思是我。用二十三諦故如虛空等。於無空論。宗因喻三。俱皆無體。故宗因無體無俱不成。
文。然此亦有至有俱不成者。有兩俱二立等者。所立能立。名為二立。意者。兩俱二立俱不成。乃至所依二立俱不成。初三各二等者。兩俱隨一猶豫三不成中。各有二種。有及非有。兩俱有俱不成如論說是者。如論文云。若言如瓶。有俱不成。如說聲常。無質礙故。瓶體雖有。常與無礙。於瓶上無。立敵俱說。同無二立。故云兩俱有俱不成。隨一有二等者。一自隨一有俱不成者。如外道云。我受苦樂。以作業故。對無空論。喻云如空。二他隨一有俱不成者。如說聲常質礙故。對佛法者同喻如業佛法身語無常。有礙外道許業皆無礙故。猶豫有俱不成者。如說廚等定有事火。以現煙故。如山等處。於霧等性。既懷猶豫。火有不決。山處是有耶不有耶故。
文。所依不成至恐繁不述者。喻依既有等者。有俱不成。瓶為喻依。喻依有故。闕無此句。所以無此所依有俱不成過。若說依因宗等者。喻依有二。一自體依。即瓶等是。二所助依。即宗因是。今依前依。說無此所依有俱不成過。約依宗因為喻依者。即有此句。前四句中。第二句是即宗因無體有俱不成句也。宗因無故。喻無所依。故有所依有俱不成也。前之四種。隨其所應亦有共及自他。有體無體。全分一分。思准可知。無俱不成可亦准此者。沼云。此俱不成。義分二十四。兩俱全分有俱不成。兩具一分有俱不成。自全分隨一有俱不成。自一分隨一有俱不成。他全分隨一有俱不成。他一分隨一有俱不成。兩俱全分猶豫有俱不成。兩俱一分猶豫有俱不成。自全分隨一猶豫有俱不成。自一分隨一猶豫有俱不成。他全分隨一猶豫有俱不成。他一分隨一猶豫有俱不成。兩俱全分所依無俱不成。兩俱一分所依無俱不成。兩俱全分猶豫所依無俱不成。兩俱一分猶豫所依無俱不成。自全分隨一所依無俱不成。自一分隨一所依無俱不成。自全分隨一猶豫所依無俱不成。自一分隨一猶豫所依無俱不成。他全分隨一氛所依無俱不成。他一分隨一所依無俱不成。他全分隨一猶豫所依無俱不成。他一分隨一猶豫所依無俱不成。今云。有體無體者。宗因有體。宗因無體。又同喻中。有體有俱不成。無體無俱不成等也。若依文說。有俱不成。即當二十四俱不成中第一句也。無俱不成。當第二十一句也。餘二十二俱不成。繁而不敘。今指此等。細可思准。恐繁不述。廣如略纂。
寬元二年卯月十二日。於法隆寺金光院。為滅罪生善出離生死。雖惡筆如形。生年五十四歲書了。
[奧曰]
因明論疏明燈抄卷第五（末）_