因明論疏明燈抄卷第六（本）

　　 日本沙門釋善珠抄
　　 輸入者 黃紹亮

文。問。前二偏至有第八故者。前二偏無何故不開有無二耶者。如論文云。若言如瓶。有俱不成。若說如空。對無空論無俱不成。解云。今指此文。有無不成名二偏無。所以爾者。有無雖二。皆是俱無。同無二立。故云偏無。同無二立者。其義云何。如立聲常無質礙因。瓶體雖有。常無礙無。虛空體無。二立亦無。由此義故。有無二別。皆是俱無。既有無別。何故不開有無二耶。此答意云。有可互闕。立敵兩宗。互不立故。無並不成。以喻依無俱不成故。故但合說。不開二種。又雙無既開等者。第二說也。有俱不成開二不成。一宗因無體。有俱不成。二宗因有體。有俱不成。無俱不成開二不成。一宗因有體。無俱不成。二宗因無體。無俱不成。雙無既開顯偏亦爾前解為正無俱不成但有兩俱隨一等者。無俱不成。唯有兩俱隨一。無猶豫及所依不成。何故無猶豫無俱不成者。既無喻依。決無二立。疑決既異。故闕此句。所以無所依不成者。既無喻依。二立亦無。所依既無。能依亦無。依何立過。兩俱無俱不成者。如文可知。
文。隨一無俱至恐繁且止者。隨一無俱不成者。如聲論師對大乘者。立聲常宗。所聞性故。如第八識。彼自不許有第八。故是自隨一。若聲論師對佛弟子。立此比量。舉聲性喻。即他隨一。何故無猶豫無俱不成等者。無俱不成。唯有兩俱隨一。無猶豫及所依不成所以爾者。既無喻依。決無二立。所依既無。能依亦無。此理本定。有何疑矣。故無猶豫無俱不成。疑決既異者或一本云。疑決既不分。此文意云。若有猶豫無俱不成者。疑決不會。有可說言疑決各別。此理既定。故無猶豫無俱不成。所依不成若說依喻即向說是者。向者前也。即次行云既無喻依決無二立。即指此文。故云向說是。宗因望喻四句中第四句者。前四句中。宗因無體。無俱不成是也。賢古跡云。無俱不成亦有三種。乃至。三者所依不成。宗因如論。喻如兔角。疏主既云無俱不成。但有兩俱隨一。無猶豫及所依不成。既違疏意。豈可依學。
文。問真如常至故是喻過者。問真如常等者。問起由者。論云若說如空。對非有論。無俱不成。經部師等。立空無體。其猶龜毛。聲論對彼立宗義云。聲是其常。無質礙故。猶如虛空。無體空上。二立並無。故對無空。無俱不成。今依此義。斯問方起。此問意云。常有恒無。有無雖異。常義齊等。設對無空常義豈無。又虛空龜毛。其名雖異。無義齊等。何故龜毛有無礙義。虛空無無礙義。玄應疏中作此問云。無空諸者立空無。可說虛空非常住。無體之空非質礙。能立無礙應極成言詞似別。義旨一種。軌師疏中作此問云。虛空體無。可非常住。無體非礙。能立應成。此師問意。無體之空。非常可爾。無礙豈無。此亦似別。義即一也。夫立宗法。略有二種等者。答中有二。初略明遮表義。後正答前問旨。如言我無等者。且如量云。我體定無。因云不可礙故。同喻云諸不可礙。決定是無。如牛中無馬。今此量意。但欲遮我。不欲立無。牛中無馬喻。亦但遮而不取表。如說我常等者。且如量云。我體是常。以初後時不可得故。猶如虛空。今此量意。非但遮無常。亦表有常體同喻亦可具遮與表。聲常無礙。有所表體。空上唯遮。無所表常。若立遮時。許當為喻。今立表時。故言為過。不同聲瓶所作雖異。必具遮表。方為喻故。問。若立聲常。是有遮表。對無空論。唯遮無表。二立既闕。無俱不成。若爾如成實師。四相名等。諸不相應。假而無體。無表一種名不相應。實而有體。虛空無為。但知無物。即是虛空。故亦無體。大乘破彼。即立量云。無表無體。因云不可得故。同喻云諸不可得皆是無體。猶如虛空。此中還是對無空論。豈得說為無俱不成。答賓云。即是假立無體空名。并復假立二立義門故。具二立及所依也。然無俱不成義意。為明同喻有法。無有其體。害其有義。二立不成。是無俱不成義也。先德皆約具遮表。說二立有無。乃是同喻俱不成義。除此以外。更無異義。問。虛空之體。雖假實殊。名空之言。立敵共許。彼此無違總為同喻。故理門云。唯取總法。建立比量。不取別故。若取別義決定異故。比量應無。又先德云。因喻之法。不應分別。若同喻上。求遮表義。得令有過。一切比量。應有此過。又無礙因。雖通龜毛。而有遮表。緣生之因。可具遮無。如幻同喻。唯遮非表。喻不似因。豈非不成。若同喻空上。說有遮表。辨無二立者。非是今微作如是說。聲論本計。聲常無礙如空。宗因喻三。俱有義故。具有遮表。此約虛空。辨無二立者。據彼本計。言常無礙。具有遮表不唯取遮。對無空論。虛空喻上。唯遮無表。故是喻過。雖作是通。義猶難知。名空之言。經部聲論。皆所共許。遮表是義。非言所陳。求義致過。何量無過。此義玄妙。學者應思。
文。有云聲宗非能立闕者。此下舉軌疏文。以敘難釋。雖文稍異。披合多同。有云等者。案本疏云。問聲宗上。遮表。虛空喻上遮。別既兩俱成。總非能立闕（今云非總能立闕。即似謬也）此問意云。聲無礙遮表。虛空上唯遮。別既兩俱成。總說名能立。彼自答等者。此答意云。若聲論師。聲宗上遮表。虛空喻上。遮立此量者。同喻空中即有所立不成之過。唯者空喻。不能成立遮表宗故。然約遮表。總言無礙。故空同喻。俱不成攝。唯遮空喻。不能成立遮表因故。此歸疏意。今謂不然等者。此疏主破。所立不成。非俱不成之說意也。虛空喻上。但有遮無常。無所表常。即所立不成。又虛空中。但有遮質礙。無所表無礙。何非能立闕。既闕二立。豈非俱不成。
文。古敘他救至不與此例者。古敘他救者。古師敘他聲論師救也。聲論救云。聲言無礙。有遮有表。喻遮非表。此救意云。因有遮表。喻唯有遮。雖有此別。因之與喻。遮義同故。我虛空喻。無有過也。古師破云。喻不似因。亦不得成。此破意云。因遮表喻遮非表。既有此別。喻不似因。何得成宗。即自破云等者。軌師還破古師所說也。軌師破云。如咽等所作。杖等所作。雖不相似所作義同。。亦得成喻。此破意云。聲論救意因有遮表。喻遮非表。雖有此別。遮義同故。亦得成喻。如咽杖所作。雖不相似。所作義同。亦得成喻。是故古師不得破於聲論師救。軌師救云。今聲遮表。虛空但遮。別自他成。總立何過。今謂此亦不爾等者。此即疏主。破軌師說也。疏主破云。同有所作。既遮表同。故得為因。彼遮無表。不與此例。此破意云。聲云聲之與瓶同有所作。聲之與瓶。同有遮表。所作義同。遮表義同。故得為因。彼虛空喻。唯遮無表。不可與此有遮表因同相例也。
文。古又云聲至無能立者者。古又云等者。古師又敘聲論救云。若要抑彼聲論所救。闕能立者。彼聲論者。若更救云。聲宗無礙。但取其遮。故空同喻。能立得有。此救意云。聲宗言無礙。但取遮不取表。喻空亦爾。但取遮不取表。故虛空喻。能立亦成。此何不抑令闕能立。又敘難云等者。古師又難聲論救云。宗喻具二。取遮非表。亦無能立者。此難意云。如前所救。宗但取遮喻但取遮。故虛空喻。能立亦成。若作此救。能立極成。然以聲有遮表。不可唯取其遮。故空但遮。不得成者。
文。即自破云至約具遮表者。軌師還破古師難也。即文軌師。破古難云。若言聲有遮表。不可唯取其遮。故空但遮。不得成者。亦應小乘對大乘。立虛空是常。以非作故。立者許具遮表。敵者即唯有遮。望自應有隨一不成過。故知能立不成者。約具遮表。此破意云。若言聲有遮表。不可唯取其遮。故空但遮。不得成者。亦應小乘對大乘立宗云。虛空是常。以非作故。立者許空有表有遮有敵者言空唯遮無表。望自應有隨一不成過。故知能立不成者。不約具遮表。此軌疏意也。然軌法師立此比量。破古難意者。古若難言。聲有遮表。不可唯取其遮。故空但遮。唯有遮喻。不能成立具遮表因。故喻中有能立不成。若如此難。亦應小乘對大乘。立量云。虛空是常。以非作故。猶如擇滅。立論者許因有遮表。敵論者許因唯有遮。立對敵時。敵唯許遮。亦得成喻。全不許者。方是喻過。今此比量。敵既但許有其遮義。即是正量。若必三支具有遮表。方成量者。今此量因。敵唯有遮。望自應有隨一不成。自宗不許唯遮因故。若必有此隨一不成。此量何正。故知能立不在。不約三支具遮表也。望自應有隨一不成過者。望小乘自。非作故因。有他隨一不成過。大乘不許非作故因。具有遮表。唯小乘許具遮表故。故知能立不成者。不約具遮表者。軌師結也。
文。此意以立至故所引非者。此意以立對敵等者。此疏主釋軌立量間。此釋意云。空常非作。如擇滅者。立論者許宗因喻三。皆有遮表。敵論者許三支唯遮。遮許有遮。亦得成喻全不許者。方是喻過。軌法師立量本決。其意如是。故將此量等者。此疏主還破文軌師所引量也。舊疏文云為不定過。不舉其名。今舉過名。故云為決定相違過。比量亦非等者。此下至故所引非者。此並疏主出前量過。合有六過。一者所別不成過。二者隨一不成過。三者所依不成過。四者不定過。五者有法自相相過。六所引無用過。初所別不成過者。虛空常等量。設對大乘立。望無空論。不許實空。故有所別不成過。宗無簡故。二隨一不成者。大乘不許具有遮表。非作之因。故有他隨一不成過。三所依不成者。有法虛空。既無實體。具遮表因。即闕所依。故因中有所依不成。四不定過者。為如擇滅。具遮表體非作故。空是常。為如龜毛。無遮表體非作故。空非常。彼立空常。具有遮表。龜毛無表故。五有法自相相違者。彼立離如別體是空。故尋意許。難言陳云。虛空非虛空。以非作故。如擇滅既尋意許。如外別空。更不加言。以難言陳。故成有法自相相違。意立離如別體是空。彼此共許擇滅無為。非是虛空。空是所諍。故成相違。六所引無用者。又一釋云。立敵共許。三支之中。皆具遮表故所引量。唐損其功。擇滅者舉喻也。常者宗也。與非作者因也。三支之中。許遮表。故非不成。
文。又有云設到為定量故者。又有云等者。此文軌師。假作聲論設此救也。故彼疏云。若救言。或聲之與空。但取其遮。並無能立不成過也。此救意云。聲空唯遮。因言無礙。但取於遮。故虛空喻。能立亦成。可非能立闕不成過。然有破云等者。有人云。此述淨眼師說者。未詳也。撿彼師疏都無此事。更亦容撿。餘疏等也。此破意云。若聲取遮。不取表者。因喻亦容取遮不表。若許爾者。即有二過。一者違理。二者違教。理門論云。前是遮詮。後唯止濫。謂前同喻。是遮與詮。詮者表也同唯取遮。故違於教。舊疏本云。理門論云。若法有遮表。不得唯取遮。而不取於表。理門論中。都無此文。彼論唯言前是遮詮。後唯止濫。唯有此文。舊疏唯取此文義意。隱文顯義。故非虛引。若法有遮表者。前是遮詮也。即同法喻。若有宗法。具有遮表。其同法喻。亦有遮表。若其不爾。非同喻故。此難亦非等者。此疏主破前師說也。聲論外道。不以理門為定量故。不可以證。
文。今者解云至可名違教者。此即疏主更出二過。違理及教。今者解云等者。今疏主云。此約虛空。辨無二立者。披彼本計。此破意云。聲論本計。聲常無礙。具有遮表。喻唯取遮。此天主論。若說如空。對無空論無俱不成。約虛空辨無二立者。據彼本計。若彼末計。隨言轉故。隨應破之。若唯取遮等者。出違理過。宗之與因。具取遮表。喻唯取遮。可違理失。宗因喻三。俱有義故。必具遮表。或可違彼等者。出違教過。足目所造本因明論。宗因喻三。必具遮表。此約有義。若無義法。隨應可具。世間外道。以足目說為定量故。可名違教。
文。論無合者至是有合義者。謂於是處者。同喻所依。即是瓶有法處等。無有配合者。此有兩解。一云。配合者苞含義。應云諸所作者此是無常。猶如瓶等。言諸所作。苞括聲瓶之因。皆是無常。總綰瓶聲所立。是有合義。今即但於瓶等。但云有所作性及無常性。此即不合聲所作及無常性。不關宗因。名無合也。一云。配合者屬著義。應云諸所作者皆是無常。喻如瓶等。即所立宗。屬著能立。能立能成所立之宗。列相屬著。是有合義。猶此合故。即顯聲宗。其所作因。亦相合故。聲是無常。今於瓶等。但云有所作性及無常性。此即能立。不成所立。所立不隨能立。既無相屬著義。故是無合過也。喻無合故。不顯聲宗與所作因。互相屬者。如何聲得是無常耶。此無配合。其義如何。但於瓶等雙現能立所立二法也若爾何故古因明師。舉同喻云如瓶有所作性及無常性。合云瓶是的作。瓶是無常。聲是所作。聲亦無常。無此配合。名無合也。陳那等云。諸皆之言。籠括宗因。瓶等二立。更相合著。今顯聲有所作亦是無常。何勞合云瓶有所作。瓶即無常。聲有所作。聲亦無常。即不類此。不合非過也。
文。問諸所作至無常必隨者。此問意云。諸所作者。皆是無常。為唯合瓶等上所作無常。為兼合聲上所作無常。合宗因不者。即合聲上所作無常耶。有六不合等者。此軌法師說也。故彼疏云。所作性因。敵論許諸言合故可合因。聲是無常。他不成。皆無常言。如何合。文言少異義意無別。今不合者。唯在宗言。許因合故。此師意云。聲上所作。兩極成。或由壙言合所作。在聲無常。不共許。皆言如何合無常。
文。今謂不爾至名之為喻者。此疏主破軌法師說也。今謂不爾等者。立喻之言。本欲成宗。配念之起。亦欲合宗合既不合。於宗立喻。何關宗事。故云諸所作者。即苞瓶聲一切所作。皆是無常者。即合瓶聲一切無常。問。諸所作者。為以所作合所作耶。皆是無常。為以無常合無常耶。答。即以無常合屬所作。不欲以瓶所作全聲所作。瓶無常合聲。若不爾者。如何論云說因宗所隨。若彼許者等者。若彼聲無常他許者。何更合之。立已成故。和合正說名之為喻者。和合者即是合義。未所見邊者是能喻之無常。即宗是也。所見邊者是所喻之勤發及無常。并能喻之勤發也。明知不異陳那喻法。
文。又設難云至故亦無失者。又設難云等者。軌師所設難也。若以諸皆合聲瓶一切無常者。又異喻中亦云諸皆。豈欲籠括宗及因耶。答不例。異喻本欲離宗因。遣容有濫。如何得合籠（力公反。ＴＥ也。盛矢器也。說文舉土器也。ＬＱ也）返顯順成諸皆之言等者順成者同喻也。順成宗因。故名順成。今屬著因者。因者因由也。定合聲上所作無常。令相屬著之因由也。謂於瓶上。先總說言諸所作者。明知聲上。因第二相。是其能喻瓶上所作。是其所喻。即知瓶上。因第二相是作伴而有。能所相合故置諸言皆見無常者。瓶上無常以為導首。聲上無常從此而行。此中還是能所相合。故置皆言。雖置皆言。而能喻中無常義者。但得名宗不可名喻敵未許故宗須具故。故同喻中。但有所喻所作及以無常。并能喻之所作。總有三門是因喻義。猶如瓶等者舉所依也。故知合者。能所相對名之為合。問。若爾喻合等者諸所作者。通合瓶聲一切所作。既合聲上所作之義故云喻合并說初相。若爾云何理門云同喻等顯第二相。理門論云。於餘同類念此定有。於此文中。取意引之。餘同類者即同喻等。念此定有者第二相也。答。同喻體王顯第二等者。諸所作者皆是無常。是同喻體。如瓶等者是喻所依。故云同喻體正顯第二同品定有性。若說合言。喻上別義離因喻外。無有別體。即同喻上階降名合。故云別義。是故古師別立合結。古師合云。聲既所作當知亦無常。若無此合名能立闕。陳那云。此由立喻言無善巧故。喻言外別立合支。若如我說。同喻應云諸所作者皆是無常猶如瓶等。即顯但有所作因者其必無常。聲既有所作因故。知性非常住。何須喻外別立合支。又於同喻等者。理門不說於同喻等。唯顯第二相言。既不說唯故亦無失。
文。論但於瓶至此釋前也者。謂但言譬如瓶等等者。有所作性者能立法也。及無常性者所立法也。如古師立。聲是無常所作性故。同如喻等異如空等。若作此立但於瓶等雙現二法。不以所作成無常也。但於瓶等雙現二法不言諸皆。若於同喻不言諸皆。即瓶上能立不成所立所立不隨能立。是無合義。由瓶二立不相合故。即不能令聲上能立證成所立。所立令屬能立故是過也。若爾。聲上所立不極成。不可皆言合所立。瓶上無常既共許。何假諸皆方合因。設於瓶上不說諸皆。豈瓶二立不相合屬。故但如前將為應理。
文。論如言於至別立合支者。若如古師等者。今云古師者。除彌勒無著世親等餘古因明師及外道師。是名古師。問。若爾無著對法別立合法。與陳那宗為同為異。答。無著不異陳那喻法。保以得知。若准對法第十六。雖共喻外。別加合法。乍似同古。然於中已有合義。故彼文云。立喻者謂。以所見邊與示所見邊和合正說。和合即是合義。所見邊者。所喻之勤發及無常。并能之勤發也。未見邊者是能喻之無常即宗是也。明知不異陳那喻法。又尋瑜伽論。又十五說亦同對法。故彼文云。引喻者引因所依。諸餘世間。串習共許。易了之法。比況言論。既說喻是因之所依。故亦同也。又案如實論亦同對法。故彼文中明五分義云。聲無常何以故依因生故若有總依因生。是物無常。譬如瓦器。依因生故無常聲亦如是是故聲無常准世而言。瑜伽對法。如實論等。但更繁加合結兩支。其實喻中有合義故。亦不同古師直指喻也。
文。陳那菩薩至所立合支者。即以瓶等所作并苞聲上所作之性等者。同喻之中總方諸所作者時。即以瓶上所作綰取聲上所作因也。故云苞聲所作。又言皆是無常時。宗首無常即在瓶上。聲上無常隨逐此首瓶上無常。令宗作從故云定是無常也。所作是喻中能立。無常是喻中所立。是真喻體。於中能立通取能喻所喻。於所立中但取所喻。此皆能依。以之即為同喻體也。為顯所依故云猶如瓶等。顯合義云。瓶等所作有無常。即顯聲有所作非常住。即於喻上義立合言。何須別立於合支也。由此准知喻上諸皆具合宗喻者。雖因亦合喻中攝因入不別舉。何以得知。喻中攝因具合宗喻。答。且如因喻之中。瓶上所作能立之法。既與無常所立之法性不相離。故合喻云諸所作者皆見無常。諸皆之言顯是聲瓶二處之中能立所立。故同喻中。諸字之內攝取聲上因第二相。更置皆言。令其不離聲上所立無常之宗。故第二相即是同喻一分之體。據此一分。理不可言因喻別。若執體別。終不能顯因與所立不相離性也。若未得同。聲無常義猶未得成。即得同證即令聲上無常已成。故順合義。宗即成立。若不如是豈得發舊人所立合支。無著多聞廣學之智不厭繁言欲生物解具立合結。豈捨此利廢彼合支。
文。論倒合者到皆此相似者。今翻無常證所作等者。倒說之過有其多類。今略舉三以攝多類。一成非所立過。二違自宗過。三相符過。亦名重成已立過。如次下說。故理門云說因宗所隋等者。今此一頌。總標真似兩喻。前三句是明真喻。後一句明似喻。如彼下云。由如是說能顯示。因同品定有。異品遍無。故知兩喻即攝因體。此為所顯。因有三相。並在有法。唯於物相義分後二。後二如次兩喻一分。說因宗所隨者釋同喻也。因第二相由在同喻會取而說。故云說因。瓶上所作是其所喻。聲上所作是其能喻。能喻即是因第二相。此能所喻並同喻攝。宗所隨者聲上無常名之為宗。是其能隨。是宗非喻。瓶上無常是其所隨。是即喻也。兩處所作先見已齊。瓶上無常先見為首。聲上無常隨後見之。故瓶無常名為宗所隨也。第二句云。宗無因不有者。本宗已得因喻證訖。故得辨異而辨宗無也。宗無兩字所明義意者。宗是所無也。無是能無所無之宗是宗非喻能無之常是喻。非宗即辨所無之所作并取能無之非作。總說以為因不有也問。無與不有一體異名。寧知宗無但取能無。而因不有。雙取所不有及能不有以為喻義。答。宗是新成。理非是喻故。所無宗非喻中攝。因是舊許故所有因得在喻攝。准文知義。喻云說因。明知含因。若不含因。應名說喻。何以乃言說因。又以同喻能顯示因同品定有。故於喻中即含因也。而今異喻理須准於同喻之例。所地之所作能無之非作並是喻也。由無能立之因故無所立之宗得成異喻也。能無之常但非無常。即立假名。故此常義不要有體。能無之非作但非所作。即假立名故。此非作亦不要有體也。故此論云。此中常言表非無常。非所作言表無所作。離宗縱因縱並無體不妨合之。為一總門立之以為異喻有法名為虛空也。此二名譬喻者結上二句同異真喻也。餘皆此相似者喻中十過。真喻之外。故名為餘。
文。又云應以至已廣分別者。理門頌曰。應以非作證其常。或以無常成所作。若爾應成非所說。不遍非樂等合離。初之二句文並相違。疏主為顯同喻倒說故作此說。應以所作證無常者。此明順也也。翻以無常成所作者。此明返顯也。此中意云。本立宗時擬對敵論。違他順已復為成宗。須陳所由。故次立因。是明所由也。今說兩喻。同喻即是釋前因義。故云諸所作者皆是無常釋已了宗無常義。已得定成。理應簡異。故標異品以簡本宗。名之為常。標常既訖。須止能成之因。以顯異中所立義無。即是釋其標異之事不為謬說。夫釋成者。理合從因釋成其宗。故同喻中先舉能成。後明所立。夫簡濫者。理合標異然後止因。依此次第故無顛倒之失也。於異喻中先明非作。後說是常。於同喻中先明無常後說所作。並是倒說。此例說者於本宗立聲無常。陳其所由立所作因。要假同喻。釋此因義。今倒說中所明同喻。以其不攝所作之勢故非釋因。乃是別以無常為因成所作義。同喻既非釋因之義。異喻翻此其義可解。爾應成非所樂者。同喻倒說即有二過。一者無常以證所作。非本所說所樂之宗。二者瓶是所作。先以同許便是相符。非所善說。合此兩義故云若爾應成非所說。言不遍非樂等合離者。不遍者宗有二種。一寬二狹。因亦有二。一者遍因。二不遍因。如立理云。內外一切聲是無常。因云所作性故。乃至廣說名為寬宗遍因。又如量云。內聲無常因云勤勇發故。譬如瓶等。此量以電瓶為同品。其發因但於瓶有。於電則無名為狹宗不遍因。言不遍非樂等者釋其狹宗立同品中不遍之因。所有兩喻。倒說之過。異喻同喻各有二過。一者成非所樂過。二者別成異宗過。且如倒說同法喻云。諸有無常皆見勤發。即應無常以之為因。成立瓶等勤發之外。更成電光應是勤發。若言電光是勤發者。即非所樂。又非樂下更置等字。取第二別成異宗過謂異喻中非勤為因。成常住宗。於同喻中無常為因。成勤發宗。並非所樂。下之二字通結上過。所作勤勇遍及不遍二因量中。各有同喻名之為合。各有異喻名之為離。
文。前之三過至恐繁且止者。三過者。能立所立俱不成過。二過者。無合倒合二過也。此後二過全無分。唯共無餘。初二名四者。能立不成四過者以喻准因亦有四種。謂兩俱等四。所立不成四過。者准前能立。亦有四種。即兩俱等四。俱不成四過者有有四者兩俱等四無有二者。一宗因有體無俱不成。二宗因無體無俱不成是為二過。後二過者無合倒合過也。復以似因問似喻過者。以因十四過問同喻五過數乃無量。
文。論如是名至即牒也者。簡有二重等者。應法師云。前標章中。云似異法喻。亦有五種。一所不立遣。乃至五倒難。今至於此。去標章遠故舉異法之名。前似同中。初二過上皆有法言。何此二過無法之言。解云。略無法言。但云所立不遣。又於同喻先說能立不成。今異喻中何故先說所立不遣耶。解云。異喻之中初陳所立不遣。於正喻中云諸常住者皆見非作。今隨正喻以為次第。是故先說所立不遣。
文。論且如有至不遣所立者。釋且字中即有二說。觀其差別似於無別。然初說意。所立不遣有四不成。兩俱隨一猶豫。無依不遣。今論所說兩俱不遣。故云此類非一。隨明於一。第二說意。似五明一者。似異五過一所立不遣。乃至五倒離。五中明一。故云且也。且如有言等者。此舉聲論對勝論師所立法也。應立宗云聲常因云無質礙故。同喻云諸無質礙見彼是常猶如虛空。異喻云若是無常見彼質礙。譬如極微。由於極微所成立法等者。宗為因成名所立法。然彼極微有宗義故不遣所立。何故極微不遣所立。彼立極微是常性故。彼聲勝論俱立極微。體是常住。指為異喻。不遣所立也。
文。論能成立至隋他准知者。准所立有等者。於極微上有所立常。故云所立有。准彼所立可有牒計顯成之句。彼立極微有質礙得。牒計顯成也。能立無中無此句者。文影略故。所立不遣亦有兩俱等四不成。而約第四無依不遣即有三說。一云。亦有第四無依不遣。二云。或無第四以異喻體但遮非表。若無所依即非過故。但有前三。此當軌說。故彼疏云。所立不遣必有所依。故無依不成義也。三云。或亦有之。我無宗法於空上無無空論量。虛空無體。異喻亦無宗法亦無。俱同無故不遣所立。然前解勝者初有第四無依不遣此解為勝。若對薩婆多隨一不遣者。若聲論師對一切有立論量者。非是兩俱。但是隨一不遣所攝。聲論師計極微常故不遣聲常。薩婆多計極微非常故遣常宗。即自隨一所立不遣。隨他准知者。隨於他宗。准知過義薩婆多翻立此他量即是他隨一所立不遣。若依略纂。此所立不遣義有十二過。謂兩俱全分所立不遣。兩俱一分所不立遣。自全分隨一所立不遣。自一分隨一所立不遣。他全他隨一所立不遣。他一分隨一所立不遣。兩俱全分猶豫所立不遣。兩俱一分猶豫所不立遣。自全分隨一猶豫所立不遣。他全分隨一猶豫所立不遣。自一分隨一猶豫所立不遣。他一分隨一猶豫所立不遣。兩俱全分所立不遣者。如聲論師對勝論師。聲是其常。無質礙故。諸無質礙見彼是常猶豫如虛空。諸無常者見彼質礙。譬如極微。立敵計微常而且礙故。是兩俱全分所立不遣。兩俱一分所立不遣者。宗因同喻如前所說。加瓶為異喻也。自全他隨一所立不遣者。謂聲論師對薩婆多立聲是常無質礙因。指極微為異喻者。聲論執常有部翻此。故是自全分隨一所立不遣。自一分隨一所立不遣者。謂宗因同喻准前加瓶為異喻也。他全分隨一所立不遣者。如佛弟子對聲論師。立聲無常。無質礙故。諸無質礙見彼無常。猶如樂等。若是其常見彼質礙。譬如極微。立者執微體是無常。敵論翻此。然俱質礙故。是他全分隨一所立遣。他一分隨一所立不遣者。宗因同喻如前加瓶等為異喻也。
文。猶豫不遣至一分等者。如無煙等者。若性火者必無有煙。今約事火而說有無。然彼約意經永無義而說此喻。如第六蘊。十九界。第三手等。云何今說有無煙火。蓋恐違經旨乎。然彼經意據粗顯相。於事火中如無煙火。若約細隱相。於事火中都無無煙火。故無違也。或有疏云故無也。猶豫無遣故云無遣如燋穀牙者。文勢次故合引來耳。於此無用。勿以致疑。然隨所應有自他共全分一分等者。兩個全分猶豫所立不遣者。如有立宗。聲聞獨覺二種性者必作獨覺宗有獨覺種性無大乘種性故。因諸有獨覺種性無大乘種性者。定作獨覺。如唯成就獨覺種性者同喻。若不作獨覺即非有獨覺種性。無大乘種性。如具成就三乘性者異喻。此具成就三乘性者非有獨覺種性無大乘種性。故遣能立。然不作獨覺種性無大乘種性。故遣能立。然不作獨覺。不決定知。是故兩俱全分猶豫所立不遣也。兩俱一分猶豫所立不遣者。謂宗因同喻如前。加准成就菩薩種性為異喻也。自他全分一分隨一猶豫所立不遣。此之四種准兩俱。全分一分互有猶豫。繁而不錄。
文。論能立不至餘思可悉者。謂說如業者指喻所依體也。具而應云。聲常無質礙故。諸無質礙見彼是常猶如虛空。若是無常見彼質礙猶如於業。文不舉宗因同喻者是論略也。以彼計業是無常故者。聲勝俱執業體無常。唯闕宗義故言但遣所立也。不遣能立者。因成於宗名為能立。業無礙故云不遣。何故業體不遣能立。彼說諸業無質礙故。彼勝論云。取捨屈申行等非心名為諸業。依實句有。而無形段故言無礙。是立敵義稱為彼說。然業遷故遣所立常無質礙故不遣能立也。對薩婆等隨一不遣者。其有部計業體無常及無礙故。能遣宗因。即自隨一不遣。此能立不遣。義即十二。兩俱全分能立不遣。兩俱一分能立不遣。自全分隨一能立不遣。自一分隨一能立不遣。他全分隨一能立不遣。他一分隨一能立不遣。兩俱全分猶豫能立不遣。兩俱一分猶豫能立不遣。自全分隨一猶豫能立不遣。自一分隨一猶豫能立不遣。他全分隨一猶豫能立不遣。他一分隨一猶豫能立不遣。兩俱全分能立不遣者。如聲論對勝論師立聲是常。無質礙故。諸無質礙見彼是常。猶如虛空。若是無常見自質礙。譬如於業。立敵許業無礙非常故。是兩俱全分能立不遣。兩具俱一分能立不遣者。謂宗因同喻准前加瓶等為異喻也。自全分隨一能立不遣者。謂聲論師對佛弟子。立聲是常。無質礙故。諸無質礙見彼是常猶如虛空。若是無常見彼質礙。猶如於業。指業非常。敵論亦許。見彼質礙唯立不容。故是自全分隨一能立不遣。自一分隨一能立不遣者。謂宗因同喻准前。加瓶等為異喻也。他二翻自二准釋可知。兩俱全分猶豫能立不遣者。謂諸異生已發無上菩提心者。定是菩薩已發大菩提心故。諸已發大菩提心者定是菩薩。猶如地上。若不是菩薩見彼不發大發大菩提心。如預流等此預流等發心未發。立之與敵不決定知。故是兩俱全分猶豫能立不遣。兩俱一分猶豫能立不遣者。謂宗因同喻如前。加阿顛底迦為異喻也。自全分一分隨一猶豫能立不遣。准兩俱全分一分有猶豫。易不繁申。問。能所二立。何故不約所依過辨。答。宗因二支。有互不遣。所依定成故不約辨。此即第二。文軌師說。約餘二說亦有此過。
文。論不遣至俱不遣他者。對彼有論者。有部等宗。虛空有體也。具而應云。聲常無質礙故。諸無質礙見彼是常猶豫瓶等。若是無常見彼質礙。猶如虛空。文不舉三支者。以同前故。問。同法異並是能成。何故同喻雙顯有無。異喻唯明有體。答。同無是俱不成。有無雙顯。異無非俱不遣。故不彰無。兩宗俱計虛空實有遍常無礙所以二立俱不遣者。以立敵者皆說虛空是常性故。不遣所立。無質礙故。不遣能立。故於虛空二立不遣。此俱不遣。義有十二。兩俱全分不遣。兩俱一分俱不遣。自全分隨一俱不遣。自一分隨一俱不遣。他全分隨一俱不遣。他一分隨一俱不遣。兩俱全分猶豫俱不遣。兩俱一分猶豫俱不遣。自分全隨一猶豫俱不遣。自一分隨一猶豫俱不遣。他全分隨一猶豫俱不遣。他一分隨一猶豫俱不遣。今約有體量故。於異喻中無所依俱不遣。十二句兩俱全分俱不遣者。謂立聲常無質礙故。諸無質礙見彼是常。猶如瓶等。若是無常見彼質礙猶如虛空。兩俱一分俱不遣者。謂即前比是量加等為異喻也。自全分隨一俱不遣等十句。煩故且止。
文。問似同不至故不開二者。初問意云。似同俱不成有無二種別異喻俱不遣。如何唯有俱。答中故無非過者。故異喻中無喻所而非過也。異喻但遮等者。次問意云。異喻唯遮異是無體。非不遣過。遮有立異。異喻無體豈非過耶。答中前望二宗對立聲常等者。前似同中。聲論無空二宗相對。望立聲常故同開二。聲論有空。經部無空。二宗別故。此約別立等者。此約聲論對有部宗。故合為一。兩有空故。立有異有等者立有義宗。異喻有體。即有不遣。為此有宗以無為異故。故云若無必遣。立無義宗。異喻無體即無不遣。為此無宗以有為異故。云異必遣。故似異中不開二過。
文。或可亦有至如理思准者。或可亦有等者。此第二說當玄應說。故彼疏云。准前同喻亦有二種。但由文略故不具陳。問。若爾論說如空有俱不遣。無俱不遣其義如何。解云。此亦有三。謂兩俱等。兩俱全分無俱不遣者。如立賢無以非作故。同喻云如龜毛等。異喻云如兔角等。兔角異喻體既是無。能立所立俱不遣故其義可知兩俱一分無俱不遣者。宗等同前。牛角兔角合為異喻。隨一亦二。隨一全分無俱不遣者。如佛弟子對數論師。立空是無非能作故。彼宗二說。一云。五唯成五大。五大成十一根。一云。五唯能成五大及十一根。今依後說。故因極成如龜毛等同喻。如自性諦異喻。其自性諦。自宗無故其義可知。隨一一分無俱不遣者。宗等同前。即以冥諦及四大種合為異喻。由前一說五大能造十一根故。故四大種。立之與敵。二立俱遣。一分自性大遣故。猶豫亦二。兩俱全分猶豫無俱不遣者。宗等同前。異喻云若非無者。即是所作。取前兩俱非作因故。如在東方或應有物。然於彼處。有物無物。立之與敵。皆不決定。其義可知。一分者處。以此處決定之物為喻可知。隨一全分者。即前兩俱全分之喻。立者定知彼處有物。敵者不知。或敵者知立者不知。其義可解。隨一一分者。即前兩俱一分之喻立之與敵。互知不知。義亦可解。今總以義分別。二喻有體無體。所望寬狹。其同法喻成有義宗。要假有體。無體之法緣無所立有義宗故。若成無義。即通有無。其異法喻成有義宗。即通有無。若成無義。唯藉有體。但無體法皆不能遣無義宗故。由此應知。同喻若成無義宗法。不得說有無俱不成。但無體法。無義之宗。皆成就故。論依成立有義宗故。通舉有無二俱不成。異喻若成有義宗法。即不得有無俱不遣。無體之法皆遣所立有義宗故。向來且依成無義宗故。復說有無俱不遣。問。同喻成立無義之宗。得有有俱不成過不。答。應說有。如薩婆多對勝論者。立我非常有作受故如虛空等。此空同喻。立敵非無無常作受。二宗非有故得名為有俱不成。同喻既然。異喻亦爾。成無義宗。亦得說有有俱不遣。何者宗等同前。異法喻云。若是其常。即無作受。如心心所其義可知。
文。論不離者至故為過也者。謂說如瓶等者。應云聲常。無質礙故。同喻云。如空見無質礙及常住性。異喻云。如瓶以無常性即實礙性。論不舉宗因喻者。其文略也。不離者此有兩解。一云。諸無常者見自質礙。猶如瓶等。言諸無常離於聲常。言皆質礙離聲無礙。故是其離。今既但於瓶等雙現二無。自是別明二無。不欲簡彼宗因。故是不離。一云離者不相屬著也。言諸無常者。即顯瓶等常宗無處。異品無常。與無質礙因。不相屬著。即是離義。由此反顯聲即無礙。定與常義更相屬著。故異喻須離。今既但云。於瓶見無常性。有質礙性。此即雙現異二無。不明無宗之處。因定非有。故是不離。由此不明宗無之處。辨因非有。不能反顯無質礙因。與常宗更相屬著。故是過也。若爾何故古因明師舉異喻云。如瓶見無常性。有質礙性。離云瓶等是無常瓶等有質礙。聲體無質礙。聲應定是常。無此離義名不離耶。陳那等云。若是無常。離於聲常。見彼質礙離無質礙。又於瓶等常宗無處。無礙因離。已顯聲上有無礙因。定是常住。何故離云瓶等是無常。瓶等有質礙。聲體無質礙。聲應定是常。既不繁此離非過也。
文。合即先合至合應返此者。此意由依下。疏主文也。全即先合聲上無礙等者。釋說因宗所隨之文意也。離即先離聲上常住等者。釋宗無因不有之文意也。雙合宗因。雙離宗因。同喻合為順成方便。異喻離為返破方便。故理門云。是故順成返破方便非別解因。說因宗所隨等者。今此一頌釋喻方便。理門論云。若如是立。聲是無常所作非常故。常非所作故。此復云何。是喻方便。解云。前二因中所作非常故。即是同喻。先因後宗故。常非所作故。是其異喻。先宗後因故。即次文云。以於此中。由合顯示所作性因。解云。釋方便義。謂二喻中皆有故字。故是因義。八轉聲中第五轉聲。合此喻處說故字意。由同喻中合喻道理。方便顯示聲有法上所作性因。故說二喻為方便喻。即次文云。如是此聲。定是所作。非非所作。此所作性。定是宗法。解云。指事顯因由合喻故。有法聲上有所作因。非非所作。用此所作以為宗法。今云說因宗所隨宗無因不有者。如其次第頌同異喻。依第五顯喻由合故知因者。頌上方便。依第五轉所說故言說二喻者。由同喻中合喻法則為方便故。顯有法上所作等因。今二喻處。說第五轉所因聲說。故知方便所說同異喻也。此意由依第五轉等者。此頌意云。由之與依。第五轉聲從所作生。故是無常。從者依也。故者由也。於所作生。由此因故即是無常。為顯此義。頌云由依。及由及依等者。若如理門正喻解者。彼正喻云。由合及離比度義。解云。由同法喻合本宗因。比度義故由異法喻。離本宗因比度義故。此說意云。由及依者唯一由義。如正喻中合之由義。以顯於喻因合方明。准此即是雙離宗因。雙合宗因。異喻中云諸皆之言。雙離宗因。合應返此者。同喻中云諸皆之言。雙合宗因。
文。論倒離者至亦准上知者。異喻應言等者。且文應云。聲常無質礙故。諸無質礙見彼是常猶如虛空。諸無質礙者皆是無常。論不舉宗因同喻者其文略也。今應順離云。諸無常者見彼質礙猶如瓶等。此即辨宗無處其因非有。止濫義成。為正異喻。反顯聲上有無礙因證常宗義。今即倒云。諸質礙者皆是無常。此即瓶有質礙。瓶是無常。反顯聲常證無質礙。不關無礙因證常宗故。倒離是過也。問。何故先離因後離宗。自以礙因成非常宗耶。答。夫釋成者。理合從因釋成其宗。故同喻中先舉能成。後明所立也。夫簡濫者。理合標然後止因。依此次第故無顛倒之失也。今既倒說。自以礙因成非常宗是倒非正。自有二過。一者別成異宗過。二者重成已立過。亦名相符極成過。且初過者。若將無礙證常宗者。本樂成立聲是其常。今以礙因證無常。無常乃非本所樂說。二者瓶是無常。先已同許。若更證成。便是相符。不離倒離亦可有三等者此二過中。各自等三。合六。前似同中有四十八過。於彼加六。合五十四。或減十二等者。俱不遣中有兩俱等四。此各有自等三。合三四十二。今俱不遣中。不開此十二。故云減十二也。問。何故同中開有及無。異中唯有。不開非有。答。前量常宗。彼異法喻。必有體法。方不遣故。若依餘量亦開非有。如立我無以現比量。不可得故。猶如龜毛。諸有必以現比可得猶如虛空。對無空論無俱不遣。如論所說兩俱不遣。以此對經部。隨一不遣。若異喻言諸無常見彼質礙。猶如法處。即生猶豫。法處未必無常有礙。亦通常住及無礙故。若數論師對勝論云。神我無作以無礙故。猶如虛空。諸有作者皆非無礙猶如龜毛。即無所依俱不遣過。為顯此意。故云餘細分別亦准上知。
文。如是等似至於前等也者。向辨三支皆據申言等者。向者前也。三支過中。論文所說多是申言。少分亦有不申言過。如因過中法差別等。今從多說故云據申言也。分全單雙者。缺減過中。一分全分。一一闕單也。二闕已上雙也。故牒前三。總結非也。牒前三支過也。前來所說。多言似而非真故。非正立言等者相傳三釋。一云。似宗因喻。是其總名。三十三過即是別稱。舉總等別。故說等言。二云。此中且約聲等作法。准例應知餘法亦爾。等餘法量。故說等言。三云。且如宗中。有犯一多不成。因有違多違一。喻亦有兩俱隨一。如是別過。並略不論。今總顯非故言等也。又解。宗等少過前已略論。缺減之僣從來未辨。今顯彼失故說等言。由此等言。非等有也。
文。論復次為至如前已辨者。復次為自開悟等者。謂現比量。唯自悟收顯異悟他。故言復次。體性唯是諸心心所。但自量知境自共相。無所表示故非悟他。即由所量唯自共相。故說能量唯現比也。簡異古師別立聖言。又異外道立聲喻等。顯決定義故說唯言。此即初二者。為自開悟者明立量意。當知唯有等者即遮執。此初二也。與頌先後等者。如前第一有三釋辨。
文。問若名立至立量意訖者。此問意云。立義之法有其兩種。一者真立。正成義故。二者立具。立所依故。真因喻等名為真立現比二量名為立具。故先諸師正稱能立。若名立具應名能立。即是悟他。如何今言為自開悟。答中。若親自悟。唯是二量。故隱悟他及能立名。若疏悟他。疏亦能立。親疏雖別。皆能立故。如二燈炬互相影顯。親能悟他。及親能立。喻二燈炬。疏亦悟他。及疏能立。喻二光影。親疏雖別。能立義等。故云互相影顯。理門論云。如是應知。悟他比量。亦不離此。得成能立者。即彼論云。是近及遠。比度因故俱名比量。此依作具作者。而說。解云。念三相智即是近因。現比二量即是遠因。由此近遠比度因故。解宗之智方成比度。由二緣故俱名比度。是緣彼義。然此比量。近遠二緣。七轉聲中。依第三轉。具聲中說。然此具聲有親有疏。親為作具。即彼憶念。疏為作者。謂現比量。依第二量。生比度故。比度具故亦名比量。義亦無失。如斧斫樹。斧近人遠。此亦如是。有近遠因。今云如是應知悟他比量亦不離此者。如上所說自悟比量。依近遠因方成比量。悟他比量亦不離此近遠二因。方成比量。若離彼因。不得成於悟他能立。明此二量親疏合說等者。親者自悟。疏者悟他。親疏合說。亦有悟他及能立義。
文。當知唯有至立二量者。明遮執也者。古今計執隨意各殊。陳那已前古因明師。立有三量。一者現量。二者比量。三聖言量。又諸外道有立四量。於前三上別加聲量。有立五量。於前四上加譬喻量。有立六量於前五上。加義准量。有立七量。謂於六上加有性量。有立八量。謂於七上加無性量。言有性無性者。謂由有此。言知此有。非此性無能知有此。如由有色方知色有。非色性無能知有色。故六量外別立有性。無性量者。謂由此無方知無此。非此性有能知此無。如由無色方知色無。非色性有能知無色。故七量外別立無性。問。依何因緣有此增減。答。心心所法有二行殊。謂無分別及有分別。無分別者親證所皆。有分別者比度知境。為顯二行別故立初二量。以無分別為現。以有分別為比。聖言量者。謂諸法甚深。非下智之所測。自非藉聖言無以知其奧旨。如聖教說有四天下。除此餘三雖所見。然由聖教方可信知。故二量外立聖言量。立聲量者。謂數論云。由能詮聲聲知所詮義。故我三外別立聲量。雖聖言量體亦因聲。以聲量寬通凡聖語。聖言量狹唯聖者言。故三量外別立聲量。譬喻量者。謂於事理先未曾知。說者直陳。聽猶不達。故假譬況。方識未聞。如問彼物其猶何等。答如此物。以此喻彼而得知彼。故四量外立譬喻量。義准量者。謂以正因比知宗理。餘有類例義准而知。如以所作證聲無常。以義准知亦無我等。故五量外立義准量。有性理者。謂由有此方知此有。非此性無。能知有此。如由有色方知色有。非色性無能知有色故六量外別立有性。無性量者。謂由此無方知無此。非此性有能知此無。如由無色方知色無。非色性有。能知無色。故七量外別立無性。唯言是遮。亦決定義。遮立教量及譬喻等。決定有此現比二量故言唯有。問古立有多等者。此問意云。古所立量皆有所因。陳那何唯立有二量。答。中由此能了自共相故等者。夫能量者必對所量。所量既唯自共二相。是故能量立二也。陳那即立二量義說。外道等師。聞此義已。彼宗所因明論中。即執離此二量之外別有所量。為欲了知彼所量故更立餘量。今為破此。故云依二相唯立二量。
文。問陳那所至如章具辨者。此會古今所立違也。解義既相矛楯者。矛莫候反。說文長二丈建於兵車。或為鉾字。楯食准反。御敵也。棑也。或為揗字。矛即能破諸物。楯不為諸物破。一即能破。一不被破。古今乖角。其義亦爾。何得相順弘於先旨。答。中古師從詮及義智開三量者。詮者能詮教也。義者所詮義。即自性差別義也。緣自相智。名為現量。緣共相智。名為比量。緣至教智。名至教量。古從此三。以開三量。以義詮等者。義詮雖別俱為所緣。以義為二。謂自共相以詮為一。謂能詮教以此三境。從能緣智亦復開三。以智從理等者。理者所緣之境。境多不過自共二相。境即唯二。能緣之智但分現現比。是陳那意也。若陳那意順古并詮可開三重量。廢詮從旨。古亦唯二。以具從正故唯二也。或謂所馮者。聖教即所據馮。故不得棄亦從二量。若爾既有教量如何文云唯有二量。為顯此意。當知唯言。但遮一向執異二量。外別立至教及譬喻等。故不相違。廣此二量。如義林章。及法花章第二卷辨。
文。有依於此至有過不習者。此述軌師說也。故彼疏云。問。似現似比名得何相。答。但得共相。問。若爾即應比量所收。何故復名似現似比答。由緣共相不異。但是比量所收。由約所似有殊。別分似現似比。問。以似似於現即非現量收。以似似於比應非比量攝為顯此難立比量云。能似比量應非所似量心似所似量故。如似現量此難欲令似比量體是喻量等收。答。對所說能假各有現比分。望境但緣共體。同比量攝前所立量有相違因過。謂能似比量收似所似量故。如似現量比似現比。既比量收。故言自悟唯有二量。據此自悟之中亦通似自悟也。其聖言量。唯詮共相。不詮自相。如說三界。其無色界。非現所知。然依聖言。信無色者。聖言欲色。既也非虛。聖言無色。理應是實。此由比知。方得成量。故知即是比量所收。餘喻量等。亦比量攝。准此可解有過不習者。即軌師疏云。前所立量。有相違因過。即法自相相違過。謂能似比量收等。如前已解。
文。又傳立云至現量攝故者。又傳立云者。有人傳云。此即賢法師。在北川傳量。法師集此比量也。然未詳也。軌法師亦述外道二量。而其作法與此差別。陳那既立二量義訖。外導等師聞此義已。彼宗所造因明論中。即執離此二量之外。別有所量為欲了知彼所量故。更立餘量。即立二量破陳那宗。此即第一量也。言非比等者。即有二義。一為簡一分相符。若不言非比。但言極成現所有量。非現量攝者。以佛法許比量是現所有。非現量攝故。二欲取比量以為同喻。即為顯因具三相故。言極成現量者。簡不極成。外道不許至教亦是現量所攝。佛法亦許現量攝故。然宗中言極成現不言現量者。外道不許至教極成現量中攝所有。若但言現所有時。外道亦許。為簡一分不極成故。但言現所有也。今簡處云極成現量。顯意所許耳。
文。言所有者至非現量攝者。言所有者。亦有二義一簡自語相違。於有法中既言極成現量。於宗法中須言非現量攝。前後相違故自語相違。二欲詮至教是現所有。今現量所有及現所有。二意挾帶而說。故云所有量也。以大乘至教量一分現量攝故者。至教名義。有其二種。一者至人所說。名為至教。唯約聖說。二者教能至現。名為至教。亦通凡說。今云一分者。通凡至教非現量攝。此約散心為簡彼故。云一分也。言量所攝故者。簡比量相符。大乘許非現量攝故。問。因明之法簡三支過。其處各定。云何今以因中量所攝言。簡宗中相符過耶。答。因中語勢。及於宗中能顯宗過。故於因中簡宗過失。若勢不失。即於宗中簡之已盡。何須至因更簡宗過。
文。又成立離至後簡准此者。此第二量也。陳那菩薩與作決定相違者。此為外道第一量。作決定相違也。取其一分者。夫至教量。有其二種。一唯聖者教。名至教量。二但詮至理。名為教量。此約凡說。今取聖者教名至教量。故云一分。若雖凡夫。得定凡夫。詮理之教。亦名至教。即現量攝。今簡散心。故云一分。
文。又成離比至唯立二量者。此新師所立。非外道也。能別之中犯他一分不極成過者。能別比量中。散心緣教名至教者。許比量攝。此之一分。他不許故。犯一分過。義准譬喻等量。佛法陳那不別立故。亦犯不成。
文。其二相體至第六廣說者。其二相體今略明之者。何者名為自相共相。言自相者。相謂體相。真俗諦法。自性差別。自體即相。故名自相。言共相者。但是名言增益假立。非離自相有共相體。依大乘說。諸法自相。性離名言及分別智。唯無分別證智方知。諸法共相。離於自相施設無方。故對名言及分別智。於法自相增益建立。無別自體。稱之為假。遮得自相。說共相名。今云一切諸法各附已體等者。明宗說二相名各附已體。名為自相。寬通諸法。名為共相。亦與經中共相體別者。佛地論中自有三釋。一云。定心通緣自相共相。並是現量。而因明中約緣自共立二量者。據散心說。二云。定心緣諸法自相。然由共相方便所引。緣諸共相所顯理故。就方便說。名知共相。不如是者。明知自相。三云。如實義者。因明二相。與經不同。因明意者。諸法實義。皆名自相。以諸法上自相共相。各附已體不共他故。若分別散心立一種類能詮所詮。通在諸法如縷貫花。名為共相。如此共相要是散心。分別假立。因明說此是比量境。一切定心。離此假立分別。皆名現量。雖緣諸法苦無常等。亦一一法各別有故。皆名自相。定心緣時親照自體。名緣自相。因明論說諸法上實義。皆名自相。此經不爾故不相違。經說共相。因明論中自相攝故。雖有三解。親光意存後釋為正。故於後釋稱如實義。所以爾者。由初二解皆不分別經論共相。有差別故。既以共等。為因明論所說共相。然因明論所說共相。謂是假智及詮所得。豈彼苦等假智詮得。故初二釋皆非正也。
文。有說自相至緣自相故者。此述軌法師說而破之也。違佛地論者。佛地論述因明二相云。因明二相與經不同。因明意者。諸法實義皆名知相。以諸法上自相共相。各附已體不共他故。若分別散心立一種類無常宗等。能詮所詮通在諸法。如縷貫花名為共相。因明說此是比量境。經說共相。因明論中自相所攝。若約因明意如火熱相第。名為自相。為名言詮名共相者。即違佛地論述因明意。若如火熱等方名自相者等者。更約理難。非是述違論之意也。此難意云。文軌師自引理門云。非離此二別有所量。為了知彼。更立餘量。即自釋云。為了自相則立現量。為了共相即立比量。非離此二自共相外。更有餘相。可為所量為了知彼。須它餘量也。若火熱等名自相者。定心緣火不得彼熱。應名緣共。諸教皆說。定心現量。若定心現量緣共相境者。如何自云為了自相。則立現量。及定心緣教所詮之理。亦為言所詮。亦應名共相。若定心現量名緣共相者。如何自云為了共相。即立比量。若爾亦可為了共相即立現量。
文。然外道等至故得於火者。此疏主述外道等計還破彼計。軌師疏中亦有此破也。然外道等計等者。此計意云。外道多計。名言及分別智。詮緣諸法得法自相如說火言。得火自相假智隨言亦稱實境。述佛法義還即破云。佛示法名言但得共相。外即難云。若得共相。喚火之時應得水等。二名於火俱不得故。大乘解云等者。名言必有遮表之用。由名表詮必有遮用。故詮火等名而不說水等。如言青時必遮黃等。由此喚火而不名水。非由得火方不說餘。
文。有敘外難至如何難我者。此同軌法師難也。故彼疏云。佛法難云。若爾喚火即應燒口。此難意云。汝外道宗。若言名得火自相。以名言詮。及假智緣應燒心口。以得自相故。賓云。喚火應口燒者。此是西方諸佛弟子難外道詞。皆作此說。若他返難云等者。賓云。有不悟者。翻破此難云。定心緣火。既得自相。豈即被燒。今詳。此難非理。心無形質。可言不燒。名出口中。何得不燒。若肉團心與緣慮心作所依處。即由緣火在身外故。意識緣外得自相時。火離肉心火不燒身。此復有二。若緣實火。外亦成燒。猶如化心化為火故。若緣假火但有火相。以不實故亦無所燒。如何阿羅漢化火燒身。汝諸外道。名詮火時既無燒用。云何說言名得自相。此解非也。心無形質。誰不知之。但隨外計就言既難豈是過耶。此即不燒等者。外救意云。名詮火時但得實火。名得自相。不要名言與火相合。即如眼識緣青色等。眼雖不與青色等合然得自相。如此名言既不附火。故不燒口。
文。即有解云至即合被燒者。未詳何師說矣。此師意云。諸識緣境離合不同。有根識和合境至根合中知者。有因根發識。境不至根離中知者。合中知者得火自相即被火燒。如身根等。離中知者。雖得自相而不被燒。如定心等。離合即殊。燒不燒異。故汝為例其難不成。若爾身識既合中知。而彼心等火豈燒著。又所燒者尚非眼等。但燒扶根。根隨依盡。如何說識是所燒耶。若云但由根與境合引生苦受。說識被燒意在苦處。亦引苦生。那落迦中苦受俱故。此既被燒應得自相。寧得自相即燒耶。又既自解。由離中知故說定心被燒者假智亦爾。非合中知。得自相時如何被燒。此成他難。可容釋通。故今解云所燒如論。唯色等境。而根心等非是所燒。能所燒等唯八事故。故前所徵。不應難智。對彼唯可責能詮名。謂能詮名必依語表。表即依止由身而生。與義合時必至身故。若得自相理即燒。不爾外徵無由通釋。但應難他名言。名言依語表。語表即依身。是合中知苦得自相。即合被燒者。此文之中。上難一字至燒字下。後方讀之長讀文勢。義道亦遠。
文。今問此難至得共相故者。言此難者次前文云。有敘外難云等是也。若爾此難並不應理者。為難因明為經中。並不應理。即不得受者。舊疏本云。即不得言。以之為好。論自誠說者佛地論也。佛地經意。論自說云。彼假智詮唯得共相。不得自相故不得言假智及詮得自相救。
文。若據外宗至為自相故者。外宗意云。心緣火時得自相者。彼非假智。唯此實智得自相故。可依此智以難於彼者。可依實智以難彼外。彼返難曰等者。彼外人返難前師境離合殊曰。定心得自相。應定心被燒。定心取境。亦通離合。若在定中起五識時。鼻舌身三是全中知。眼耳識即離中知。第六意識與彼俱起。不可救言緣合境被燒定心離取故不被燒。如入無處有所定聞象聲等。大乘即說在定聞之。小乘出定方得聞之。由此明知。定中亦得起於五識。由此准知。色界四禪起眼耳身識。未必散心方起之既許之中起五識者。何妨四禪亦定中起。有心定故起之無妨。又若離取即不被燒等者。此重例難也。以不得被燒例不得自相。難前救義。今觀此難即強抑難也。若離中知。而取境者。得自相時亦離中知。雖火以熱為其自相。而離取故不得被燒何妨雖離取亦得自相。是故此難為無用也。故舊疏云。又於極熱捺落迦中。意與身識。同取於火即不被燒。應不悶絕不與苦俱。彼既悶絕及與苦俱。明得彼火熱自相故。前救及難。二並成非。由此明知。雖離取境亦得自相。
文。可通彼難至離合釋難者。此沼法師。新續注加文也。竊觀此文恐有過失。心細色粗等者。識與之根礙不礙別。雖得自相亦不被燒。所以爾者。心細色粗故。此意色粗被燒。心細不燒。若色粗故得被燒者。住於火中鼠何不燒。火鼠身識豈不得火熱。觸自相。若得自相。如何不燒。且如上界色尚不許下界粗火燒等者。初禪為風災頂。二禪為水災頂。三禪為風災頂。第四靜慮。三災不動。所以爾者。初禪以尋伺。為內災患。二禪以善受為內災患。三禪以樂受為內災患。第四靜慮。無內三災患。故不為外三災動。若欲界火至初禪時。以彼即為增上緣故。更起初禪火即燒初禪。欲界粗火不得燒於初禪器界。問。欲界火災雖至初禪不燒彼器。馬勝眼根。雖至色界不見彼色。若不見者。梵王馬勝何得相見。答。下火上器。不但繫別。所變亦別故不得燒。賴耶變境雖繫地別。唯得變近不得變遠。馬勝乘道至於色界。二人第八。互變扶根。所變同故得相見也。由此第八及身識等等者。由此道理。於極熱捺落迦中有情第八及身識等。雖取火自相。亦皆不被燒。第八離取。而現量得。身識合取。亦現量得。俱心性故不得被燒。故不得以離合釋難。
文。今解且自至故應燒口者。此疏主別通離難也。若如說火得火自相等者。總難意云。外道等言。緣瓶種類。有瓶名言得實自相。故是現量所得之境。佛法難言名得自相。其名即應附合火上。喚火之時。火應燒口。以其火名出自咽喉脣舌之間。即火名言在於口中。言得自相。自相亦不離口中。名親附火。故應燒口且如身根及根依處。所起身識。所得火觸。被燒之時親附火上。觸受此境。不待比餘不觸之火方知燒身。故此觸受是自相境。是故但有與身合火名為自相。能燒其身。汝既喚火。言得自相。理應同此身被火燒。是故喚火應當燒口。
文。或可折難至稱境故知者。准舊疏文合為一解。故彼文云。或可抑難。非正難彼令口被燒。口是發語之緣非正語故。正難於彼尋名取境之心。亦得自相。得自相者心應覺熱今新續文。開為二解。或可抑難等者。抑（於極反逼遣也）同身扶塵俱有礙故者。聲雖非色質礙義同。故色蘊攝。由是義故同身扶塵。難令燒之。問。燒扶塵時。唯扶塵燒為實根燒耶。答。依小乘說。根不可斫。亦不可燒。在地獄中雖碎千段。猶如杜中不可分斫。若依大乘根亦可燒。故舊疏云。問。身根實智。俱得火之自相。云何得有燒不燒異。答。火有微盛。燒不燒異由此應知。根亦可燒。或可難彼尋名取境之心得自相等者。或可難彼外道計尋名取境之心。得自相。得自相者心應覺熱。火以熱觸為自相故。若他返難等者。他外道變難。令我佛法尋名緣火之心亦應覺熱者。汝外道自是被屈耳。非預於我佛法宗也。所以爾者。我佛法宗尋。名假智。不得彼火之自相故。尋名假智。若覺熱觸即非假智。稱境知故。熱觸即火自相。假智若覺熱得自相故。即非假智。如境不謬。稱實知故。
文。設定心中至火等自相者。上明散心尋名假智不得自相。今此文明定心尋名假智亦不得自相。問。若定心中。尋名緣火等亦是假智。不得自相者。何故諸處皆云一切定心皆是現量。理門亦云。諸離教分別。當知皆是現量攝故。又佛菩薩。後得智心。說法聞法並緣名句。既不離教何名現量。有漏定心諸處亦說。青淤等想名分別故。既有分別行相不同。如何定心皆稱現量。答。無漏之心。雖緣教起然離分別。無異行轉。故無漏心皆名現量。諸有相道。有漏定心。對無相智名有分別。然於所緣如境了別。無異行轉。故皆現量。今此中言。定心亦名假智者。緣假境故名為假智。一切定心雖緣假境。不同比量假立一法貫在餘法。故名現量名得自相。既是假境。何得自相。各附體故名得自相。亦現量收而不得火之勢等相。故假智攝。如假想定變水火等等者。二乘異生十遍處觀者名假想定。十遍處者。地水火風青黃赤白空識也。觀一切法作地想。乃至觀一切法作識無遍想。此所作想。唯內心思不能實變。故名假想。若入地菩薩無漏心中作如此觀。是實非假。故涅槃經第十五卷云。菩薩摩訶薩。水作火相。火作水相等隨意成就。無有虛妄。與疏解云。諸佛菩薩順理修習慈定。實能轉變前境。利益蒼生。非如聲聞。緣覺有相而無實故。知真實不虛等。問。若菩薩變水火等。是實非假。其身在中有燒溫等用耶。答。雖有益他用而無損自身用。心得自在故。如上定心緣下界火等者。此唯約定意識緣下界火說。即獨影境。無實用故。若初禪眼耳識緣欲界火災等。是性境攝。雖無賴耶質。但得境禮故名性境。不自界第八變故非是帶質境也。問。若爾實變水火等時等者。如引涅槃經說。其義可解。
文。問因明自至全無其體者。現量心緣所得自相可取有體等者。依佛地論。因明二相與經不同。因明意者。諸法實義皆名自相。若散心智分別假立。名為共相。經說共相。因明論中自相所攝。所以爾者。於諸法上自相共相各附已體。不共他故。非假立故。名為實義。不待假智分別安立。任法性理住自性故名為自性。即現量心之境界也。若無常等體性非無。該通諸法。諸法共有故。佛地論名為共相。若因明中所說共相。唯於自相增益假立。名同義別。故與經旨。義不相違。若比量緣有法及法等者。有法者聲法即無常。因三相中初相即生後二瓶空。所有二立。比量所緣皆是有義。何故今云此之共相全無其體。解云。夫共相者。但是名言增益假立。非離自相有共相體。謂假智詮不得自相。然離自相施設無方。故對名言及分別智。於法自相增益建立。無別自體。稱之為假。遮得自相說共相名。故經說云。名字所得非是實法。唯識復云。由此但依似事而轉。似謂增益非實有相。佛地亦云。如因明論所說共相。要是散心。分別假立。依此等文共相無體。故云此之共相全無其體。
文。設定心緣至故亦無失者。設定心緣因彼名言行解緣等者。在定位中尋名緣火等。亦是假智。此即因名。作行解緣。故是假智而名得自相。亦名現量者。不同比量分別假立計。名之與義定相屬故云得自相。然小乘中。名皆義合。為破此計。一切有部入阿毘達磨論云。非即語音親能詮義。勿說火時便燒於口。要依語故火等名生由火等名詮火等義。詮者謂能於所顯義生他覺惠。非與義合。婆沙十五亦同彼論又諸外道。多計名言及分別智詮緣諸法。得法自相。如說火言得火自相。假智隨言亦稱實境。若不爾者。喚火之時應名水等。二名於火俱不得故。定心之中無此分別。故云然不計名與所詮義定相屬著等。然是假智緣得名為共相等者。問。假智不得自相境者。且如五蘊中。名蘊是自相。苦無常等名共相。色蘊中色處是自相。總蘊名共相。色處中青等是自相總處名共相。青色中。一樹等別青。是自相總青名共相。一樹青中。別枝等青是自相。總樹名共相。一枝青中。一一極微是自相。總枝名共相。今云假智不得自相者。於諸自相中不得何自相。答。應說俱非假智詮得。得說自相。總別雖殊。假智及詮。俱非境故。問。若爾如何。唯識論云。名詮自性。句詮差別。答。應知自性差別有二。一云。謂聲色等諸法自體。是自相。常無常等所有義門名差別。如是自性及與差別。各各別有皆名自相。即彼自相對假智詮。名言增益。說為共相。成唯識等依共相說。不依自相故不相違。自性差別通自共相。今依共相自性名詮自性等。同名詮所依共相者。假智及詮之所增益。名為所依。此義云何。依無始習內計度。於離言法分別增益。方發名言。依此名言更發假智。於法增語。其所增語。貫在彼此故名共相。此之共相。名句轉起之所為處。所依即共故名所依共相。此即名言詮法。雖不稱體。然杖所詮施設假立。杖自性起言者名名託差別發語者名句。故瑜伽言。名於自性施設。句於差別施設。五蘊亦云。云何名身。謂諸法自性增語。云何句身。謂諸法差別增語。即於所詮自性差別。施設假立。名為所依共相。若佛心等緣比量共相等等者。佛緣共相即有二說。一云。因位現量者。唯能緣自相。若緣共相者即是比量收。果位既遍知。亦能緣共相。然由無分別。仍是現量攝。說緣共相名比量者。唯約因位中散心說。一云。佛地論難因明論中所說共相要是散心分別假立。如來既無比量散心。如何說佛緣共相耶。若由遍知能緣共相。若也不緣。非遍智者亦應由佛得遍智故。能緣遍計所執我法。然所執性由能計心。執所遍計。為我為法。對執心故說我法名。此我及法。唯妄情境。化能執心。已永斷故所執我法不對妄情。故佛不緣所執我法。今說共相。應知亦爾。但由比量假分別智。於所緣境不稱實知。對比量心假說共相。故說共相比智所緣。如來既無比量假智。云何說佛緣共相耶。佛地論說。因明論中。所說共相非佛所緣。若緣彼者。即此量攝。佛智現量。故不緣彼。今此疏主即依初說。
文。問瑜伽云至不證緣無者。聞謂比量即緣名等者。於未自在散心位中依比量心聞於教法。即緣名等生心中解。故云聞謂比量等。佛及菩薩。定自在位。後得智心說法。並緣名句。說聽之心。雖緣教起。然離分別。無異行轉故云現量。故云定自在位即許現緣。言現緣者。現量緣故。如理門云。諸修定者。離教分別。釋云。若生得惠。及聞思惠。帶教緣故了。共相境即非現量。若修惠中。一向離教緣自相故。即是現量。有說共相是有體假等者。西明唯識疏第二云。如五蘊中。色是質礙。乃至識是了別。各不相離名為自相。苦無常等。該通五蘊名為共相。大小乘教多用此釋。既云苦無常名為共相。故名共相是有體假。問。假有二種。有體無體。有體假者。如得等不相應忿等心所法。無體假者。如我有情等。實德業有等。共相言假。是何假收。答。是無體假。雖非所執有情及法。由假智詮不得自相。假說詮緣名共相故。廢假智詮。無共相體。如我有情實德業等。由能執心不了所緣。執為我法。隨情起說。廢情及說。無我法體。由此西方安慧論師。說三性心不稱實故皆有法執。護法論師。要染污惠堅著所緣。方名為執。餘有漏心。行相有異。無分別者。現量所收。若起分別。雖不稱實不堅著故但比量攝。問。若說共相是無體假。如何為緣生比量心。論說比量了共相故。緣用必依實有體故。答。共相無體理不成緣。心心所生必緣自相。故無共相亦有緣生。謂心心所所緣色等影像本質。皆是自相。本質或無。影像定有。故心等生。皆緣自相。名言誰法。應知亦然。所詮色等白自相故。問。若爾如何。理門論說有現量得自相耶。答。此由現量緣自相生而不分別。稱所緣境故。說現量得境自相。比量雖緣自相而起。由分別轉不稱所緣。故說比量不得自相。非不得故即不緣彼。名詮色等。不稱自相。論說名言於共相轉。非不稱法。即不詮彼。若有體者百法何收等者。此師意云。所說共相。非體是無。於百法中眾同分攝。諸法相似有同分故。所以爾者。以不相應。有體假故。此亦不然等者。此破意云。不許不相應。是有體假去來生滅等。即是不相應。以緣此心。豈證緣無故不相應非有體假也。
文。問空無我至且止傍論者。有言有體等者。即前共相有體假師義也。此師意云。空無我等體性非無。謂由苦等該通諸法諸法共有。故名共相。若因明中。所說共相唯於自相增益假立。名同義別。故不相違。然彼苦等於因明中皆名自相。各別有故。即此色等非我我所名空無我等者。如即此色形相名長短方圓。然與形相。不異非不異。三邪見緣無者。撥無耶見。言無因果等。明知此無體者。即疏主義了。此義意云。彼苦無常空無我等。是無體假。謂諸法上無我我所名空無我。非別實有空無我義貫通諸法名共相也。無常苦等。准此應知。故理門論常住難云。聲應是常與無常性合。諸法自相恒不捨故。論主解云。以於此中。都無有別實無常性。依此常轉。即此自性。本無今有。暫有還無。名無常故。故知無常等共相皆是無體。此有難釋。如應疏述。問。若無常等是無體者。立無常宗應非有義。又但應遮而無有表。空無我等義准應說。答。雖非別有空無我體。即此色等非我我所名空無我。此理非無。今約離色等無別實體。說名無體。非謂無我理皆畢竟無。

因明論疏明燈抄卷第六（本）_