因明大疏抄卷第十四（第十四帖）

輸入者 黃紹亮

問。比量相違可有法差別等後三相違耶。
疏云。此中但明至相（至）違決定廣當顯示（云云）。
明燈抄云。因違宗喻既有四失者。顯相違決違四宗失宗違因喻理亦有四者。顯比量違違四宗失。問。決違‧比違同違四宗決‧比兩違有何差別。答。有二說。一疏主云。彼宗違因。此因違宗。彼寬此狹。二類不同。但相違決皆比量違。有比量違非決違故。案云。彼宗違因者。比量違也。彼比量違。前不正宗違後正因。此因違宗者。決定違也。決定違。後敵量因違前立宗。故差別也。寬狹可解。二軌師云。彼宗違因。此因違因。寬狹同前。違比末必相違決故。如立宗違其比量。而立因別。有餘過故。非相違決定也。沼義為云。相違決定是因過。比量相違是宗過。又比量相違前邪後正。相違決定前後俱邪。此比量違後必破前。相違決定則不如是。為正量違故名比量相違。是故二別。然太賢師破基師云。若相違決因違宗者。且所作因何違無常。所聞性因何違常宗者非也。其相違決因違宗者。後敵因違前立宗。故云因違宗。非前量中所作因違無常宗。未詳疏旨輒破深義。豈是真破。問。相違決定改前因喻別陳因喻。四種相違不改前因即須舊因。義既全別。何違四宗耶。答。有二說。一云。若不改前因違宗四種。是後相違過。若改前因即用前喻違宗四種。即為四種相違決定。如勝論師立自比量云。所說有性非四大種。許四大外體非無故。如色聲等。除大種有。並為同喻。無自不定。而有作他有法自相相違量云。汝有性非有性。非四大故。如色聲等。是名有法自相相違決定。即以此因復作量云。汝之有性應不能作有有緣性。非四大故。如色聲等。是名有法差別相違決定。非四大種即法自相。能有四大是法差別。即作量云。汝之有性非能有大。許非無故。如色聲等。是名法差別相違決定。問。本量是因云許四大外體非無故。此法差別因云許非無故。既是同因。如何前云改前因耶。答。本因云非無者。離實非無。後量云非無者。即實非無。既為差別。不但作法不同。亦非無差別。故云改前因。二云。相違決定別陳因喻。非云本能立。其力羸微故。不與彼法差別等別作相違決定。若相違因用彼因喻有親力故。通違四宗。其比量違亦同此釋。今疏主意存第一說。應法師云。然相傳說。准相違因。比量相違亦有四種。謂法自相比量相違。乃至有法差別比量相違。今此文略但舉初一。此釋不然。除法自相餘宗非是立言親成。如何望彼說違比量。故但如文違法自相名違比量。設述餘三非宗過也。此解亦非。既舉宗時。過即顯已。故比量違是宗過攝。沼略纂云。因恒不改。唯違所立名相違因。相違決定因恒不改。故名決定。同疏主說（云云）。
問。可有比量相違待因喻之義耶。
纂云。問。何名比量相違至相違（云云）。
尋云。比量相違不待因喻過也。何云立量正違。此因名比量相違耶。
又尋云。若立宗違因失者。如何破古師宗因相違之過耶。
又云。問。若宗違因是闍前釋勝（云云）。
今陳其宗猶未有過。舉因方過之文。又以此釋可案之。
尋云。若以聲無常宗為比量相違者。如何不出之耶。
自救相違之事。
疏云。自教有二（至）所競何所憑據（云云）。
後記云。若不顧論隨所成教者。意云。除入他宗立他宗義。亦不得違他之教也。問。既是他教。何得言自。答。望自比量教隨其量得自名。實是他教也（云云）。
疏云。上二‧四句。唯違他句必有相符極成之失（云云）。
問。經部對有宗立量云。色處色皆非實有可違共一分教耶。答。有二釋。
疏云。有（云云）可違共一分教（至）或違他令自成一分（云云）。
尋云。
後記云。經部色中粗假細實。薩婆多師粗細俱實。今言一分。且取細者立為非實。名違一分也（云云）。
邑記云。疏有違共一分教等者。經‧薩兩宗極微皆實。經部以實從假。有部以細從粗並色處攝。經部粗色皆假。有部瓶等非實。約此名共違一分。然此句應言經部對大乘也。大乘色處顯色長等假故（云云）。
明詮道云。問。大乘云極微假粗色實。經部云粗色假極微實。薩婆多云粗細俱實。如何今云違共一分教耶。可云違他全及自一分。答。是故有第二說也。問。共一分者。自一分他一分。然自一分應爾。經部許極微實故。他一分者不爾。有宗許粗細俱實故。應云違他全也。問此約初說答。古云。初說意者。二人共許法之中一分也（云云）。
問。疏引般若經云。是世間出故名世間爾者樸楊大師何釋之耶。
疏云。大般若云。是世間出。故名世間。
前記云。一是世間出名世間者。以五蘊體即是世間。非是五蘊別從世間而生。以五蘊體是世間。五蘊自現之時。名世間出。如世說言聖人出故○問。此釋世間。云何言是世間故名世間也。答。准般若。此初文。是釋出世間文。復有讀者應更撿文（云云。明燈抄引燈文也。明詮道不云誤也）。
周。迦波離外道立量云。人頂骨淨。眾生分故。猶如螺貝（云云）爾者此量因喻可有過耶。進云無（云云）付之。
疏云。此論文言。如迦波離外道是故為失（云云）。
纂云。若世間相違能立不遣（云云）。
尋云。明詮道云。引纂云。既有不定過。如何云無過爾者疏文如何可會耶。
又若因喻無過（云云）者。結髮外道設依勝義立宗云人頂骨淨者。豈能立量耶。
明燈抄云。問。若爾結髮外道救云。我立骨淨亦依勝義。如何偏責名違世耶。答。彼作是救即非宗過。然所立因有不定失。膿血亦是眾生分。故因既有過。義終不成。今此亦依不以勝義簡別立宗故。說名違世間過也（云云）。
今依此文可知因明之軌。設有法置簡別云真故者。無世間相違過也。故疏云。若諸外道對佛弟子。有法不簡擇但總說言。懷菟非月。以有體故。如日星等。雖因喻正。宗違世間。故名為過准此可知之。明燈抄云。若簡擇說。應言勝義。懷菟非月等。即無過也（云云）。
十八日無遮大會之事。
疏云。且如大師周遊西域令大師立義等（云云）。
尋云。慈恩傳不見此義。似有相違。
又十八日者。月別之十八日歟。為當經十八日歟。
慈恩傳五云。王曰。聞師作制惡見論。何在。法師報曰。在此。因取觀○望認曲女城。為師作一舍。命五印度沙門婆羅門外道等。示大乘微妙絕其毀謗之心。顯師威德之高摧其我慢之意○別設實床請法師坐為論主。稱揚大乘序作論意。仍遣那爛陀寺沙門蛤賢法師讀示大眾。別令寫一本。懸於會場門外示一切人。若其間有一字無理能難破者。請斷首相謝。如是至晚。無一人致言○自是邪徒戢翼。竟十八日無一人發論○至十九日辭王欲還。王曰○於缽羅耶伽國兩河間立大會場。五年一請五印度沙門婆羅門及貧窮孤獨。為七十五日無遮大施。已成五會。今欲作第六會。師何不暫看隨喜。法師報曰○玄奘豈可辭少停住。請隨王去王甚喜。至二十一日發引向缽羅耶伽國就大施場（云云）。
古今譯經圖紀四云。法師遂造制惡見論。制十八部小乘。破九十五種外道。并造會中論。融會瑜伽中論之微旨。以靜大乘之紀紛于時中印度國戒日大王。總統五印諸國。內外博綜才藝後越。觀其斯論歎而言曰。雖有顯大摧邪之殊益。然彰我大夏之夢人。吾九旬大施。可因此會定其感否。遂馳眾傳告萬里。以來所屬諸國敕能論者畢萃。大眾僉集。法師以所造二論六千餘頌。書于大施場門云。其有能破一偈。當截舌而謝之。日日桴鼓命于論人。凡一十八日。莫敢當者（云云）。
此文似疏心。仍慈恩傳可審之。
唯識比量私記云。問爾者戒日五無遮大會者。月別十八日為無遮大會言之。若十八日內為無遮大會言之耶。答。是云有二傳。一月別十八日為無遮大會。二一十八日內為無遮大會也。問。此二傳中何為勝耶。答。邪正難定。便十八日為無遮大會可勝也。問。何十八日內無遮大會為言可勝耶。答。玄奘三藏而奉令立義是一日法事為立義。亦對諸外道小乘而立量時。其宗諍論定。所以十八日內為無遮大會言可勝也（云云）。
今案。或可。破文云。為設十八日無遮大會（云云）。
自他共比量簡別之事。
疏云。凡因明法。所能立中（至）有所簡別。故無諸過（云云）。
　　尋云。若以勝義言簡自教相違者。清辨比量亦可無違自宗失耶。又。
定賓疏二云。今詳。三藏一時之用。將以對敵。未必即堪久後流行。三藏所譯經論盛行。其會中論今何所在。故但一時之用也。
明燈抄云。又賓師云。今詳。三藏○一時之用也。此語非也。三藏入室。未曾作此言。員外門徒何其旨矣。唐朝高德蕃國諸賢。此比量中皆動智海。各載章疏。爭述立破。遠流來葉。明知比量萬代之通軌也。非是但一時之用也。其會中論何在者。翻譯諸德至得梵本有具不具。況乎大唐所有經論。猶未探究公私祕藏。輒言何所。豈容是理（云云）。
賓疏二云。先德皆言。立宗若以勝義言簡。即不違遣。今當破如此謬執。即如慈恩法師唯識疏中。多以我許立自宗義。避違世間今謂。此是近取三藏立量之軌。遠取掌珍立量之法。掌珍必無犯過之事。三藏或可更深推審。且執我許即避他破。一切外道邪義皆立。但言我許。非俗知故。又如大小二因明論。能立之中。宗等三支皆為悟他未了義故。若先自陳我許之言。明知所立一支即能令他共許。豈不違論也（云云）。
明燈抄云。賓云○今還破云。一切外道邪義皆立等者。此義非也。此未了知自他共別。豈輒得破金剛之義。且自比量。三支共許彌順於宗。設他不成。量亦無失所以爾者。自量唯立自宗。非破他所許義故。雖他不共許。然無量之非。若爾自量應非能立。非破他宗。不悟他故。解云。於自宗義雖先已知。為令無非。以量成立。故雖能立非破他宗。量既立已。他許所成即能悟他。亦名悟他。故自比量名能立也。既許自量名為能立。何妨自量邪義皆立。若依自量。邪義不立。雖立自量。而應正義亦不得立。故知非也。若他比量。三分共許宗等妙成。設自不容。量亦無過。所以爾者。他量唯破他宗。非成自所許義故。雖自不共許。亦無量之非。若唯自量無他量者。應如所破一切外道邪義皆立。依他量力摧破邪義。是故外道邪義不立。若共比量。宗因喻三立敵共許。其量方成。若互所無即不成立。所以爾者。由共比量。一立自宗。二破他義故。三支內並須極成。若不極成。即名似立。既知三量義有差別。以我許言立我有。依自比量。他雖無我。有法亦成。唯立自宗不破他故。若先自陳我許之言。明知所立一支即能令他共許者。此亦非也。因明論云。宗等三支皆為他未了義故者。依他共量。不約自量。他共二量同悟他故既言悟他。明知非自。是故不違大小論也（云云）。
真故之事。
疏云。有法言真。明依勝義（至）世間之失（云云）。尋云。四重勝義中何。
又以此文簡自教相違之義。可案之。
明燈抄云。有法言真者。於有法處簡別言真。此簡別中。總有二義。一者二諦相對。簡別非學世間之過。依勝義者。即真前三合名勝義。即三科事。四諦二空○此三勝義非是非學世間所知。故以簡之。此初二諦相對中。勝義者依共小乘等佛弟子勝義簡非學過。故云依勝義。不依世俗者。俗四重中第一俗也。如所安立瓶軍林我有情等。是非學世間之所知也。問。依何得知。真前三中安立唯識。答。第一勝義蘊等三科。心所變事。第二四諦‧第三二空。心所變理。其第四真唯內智證。非心變理。隨其所應即是三性。故知依前三真通立唯識。此即二諦相對。簡別非學世間過也。又顯依大乘殊勝義立非依小乘等者。第二三乘相對。簡別學者世間之過。三乘各有二諦。二諦之中。指菩薩乘二諦。真四重中第二道理勝義諦。名為大乘殊勝義。非是二乘之境界。故名殊勝。攝論所說十殊勝義亦與此同。如所安立三性三無性唯識妙理。名為道理勝義。菩薩緣此為境悟入唯識道理。言真故者。即通二義。有管見人未解二義深妙之旨。云真者唯指菩薩乘二諦中第二道理勝義。名之為真者非也。既失二諦相對之門。依何得簡非學之過。若依一真簡二過者。能簡既一。所簡豈二。由此應知。謬尤甚也（云云）。
又云。問。以勝義諦。簡別立宗九過之中。能離幾失。答。但能簡初五種過失。後之四過非言能簡。所以爾者。由法有法立敵共許。宗有所依。義方得成。隨一不容。或俱不許。設勝義言終不極成。相符極成。順現量等。但無果利。名宗過收。故後四失非言所簡。問。勝義諦理非世知。可由言簡違世過。現量親能證法自相。比量真理楷定邪正。自教所詮是所尊主。若違自語言義便乖。如何說由勝義言簡。答。由現量等皆有二種。世俗勝義有差別故。既就勝義簡別立宗。違世量等皆非宗過。故掌珍論釋真性言。此中世間同許有者。我亦許為世俗有故。世俗現量生起因緣亦許有故。牧牛人等皆共了知眼等有為是實有故。勿違如是自宗所許現量共知。故以真性簡別立宗（云云）。
義心云。問。慈恩三藏唯識比量中云真故。掌珍論中云真性。彼此真言何別。答。彼珍論明有為皆空。唯依第四勝義性空而論。此三藏明其唯識。存有非空。是初勝義故說真言。尋之知矣（云云）。
小塔院私記云。問。既爾真諦實有四種。以何真諦而為真故耶。答。以四種真而為簡別。問。以何知爾耶。答。謂有二證。一教證。二理證。言教證者。十卷楞伽第十卷頌曰。心意識八種。俗故相有別。真故相無別。相所相無故大乘基師述記第七既此文云。若以初俗執有別者。即對四真而有無別理。第一真門如幻事故。第二真門因果性故。第三真門並無我故。第四真門心言絕故。俱無別相也。能所相無者。識為能相。境為所相。識中用能相。體是所相也。以此文准。四真為真。若以初俗執心境離。即對四真皆無離義。第一真門如幻事故。第二真門因果性故。第三真門並無我故。第四真門心言絕故。對執相離而說不離。言理證者。俱舍論二十二卷頌二諦曰。彼覺破便無。惠析餘亦爾。如瓶水世俗。異此名勝義頌意顯者。若法析時失名之者。名為俗諦。若法雖析而不失名。為勝義諦。謂瓶軍林破極之時。即失自名。所依四塵雖破亦析。而不失名。故為勝義。若對此量時。後三真故。境不離心。又四真皆取而無妨也。前解好也。所以者何。五蘊上假名為俗。彼五蘊事名為真諦。立此二諦而執相離故。婆沙論七十七卷說二諦云。於四諦中。有事有理。即事為俗彼理為真即評家釋也。依此二諦而為相離。即依後二真而為簡別也。婆沙一師云。四諦理事皆為俗諦。於諸法中空無我理。以為勝義。此師立二諦如是執相離。若對此師。以第四真為簡別真。所對計執如是不同。故取四真而為簡別。唯問何真。答而可言。正第四真兼前三真也。問。第四真門。心言既絕。廢詮盡談。云何彼門可言離不耶。答。雖絕心言。而唯識性既色心性。以性同故。何可執離耶。問。大乘基師所說唯識三性等。依第二真而建立。何依四真而立比量耶。答。唯依因果建立門說。此依對他破執門說。不可推思（云云）。
今案。依明燈抄意可言。現量等五相違。皆依真俗二門。可有二種。以勝義言簡自教等者。簡世俗門也。
極成之言事。
疏云。極成之言簡諸小乘後身（至）為唯識故（云云）。
明燈抄云。言共許色者。為是本質。為影像色與師解云。並取質影為共許色。本量云。不離眼識者。本識眼識合名眼識。立影不離眼識之時。便成質亦不離本識。如顯揚云。阿賴耶即六識故。不爾本量有不定過。質亦自許初三所攝眼所不攝。離眼識故。此解非也。設第六緣三種境。本識共緣。應如所說。若第六識緣心心所及無為等。終不得言本質心等不離本識。便有不定過。謂真故極成。餘法自許後三攝意所不攝故。為如意識不離意識。為如本質心心所等離意識耶。又顯揚第五卷。識蘊建立中云。依差別者。謂六識身。問。阿賴耶識於六識中何識所攝。答。通六識所攝。藏彼種故。因相賴耶通六識種。既云藏彼種故。此明本識能藏於彼六種種子。即此種子從於現行攝六識中。非謂現八攝於現六。故不成證。有管見人未解本質深隱之旨。云其本質色即是賴耶所變相分。何得從異聚眼識而唯識。今取共許色界所攝親所緣色以為有法者。謬尤甚也。若取親所緣色為有法者。親所緣色即是相分。若取影色為有法者。小乘說云。外境是所緣。相分名行相。即見分攝。取相分色立不離識。應立已成。若彼行相談。當大乘所變相分。非彼自許心起相分者。即有法中有所別一分不成過。親所緣色為有法故。以何得知親所緣者是相分耶。唯識論七云。此親所緣定非離此。二隨一攝故。如彼能緣。即疏解云。第三量也。此量意云。謂前已言親所緣者。即是相分。恐他謂非以識為體故今成之。故知親所緣色是影像相分取為有法。即犯相符。今正釋云。不取賴耶本質。不取影像相分。若取此二為有法者。自成他不成故有法不極成也。今取牙質為本質色。此本質色大小共許。故云極成色。唯識五云。彼與五根俱時而轉。如牙影故。解云。影依邪發。牙影同量。識藉根生。明非先後。如世人見柱梁等色。牙影同時。即柱為牙。彼蔭為影。此等諸色大小共許。故為有法。其極成言非但簡別他方佛色後身惡色等。亦兼簡別賴耶本質及影相分。是故以彼不得作過（云云）。
尋云。邪質色者影色與。若爾非眼識所緣。何立不離之義耶。
古跡記云極成色者。基云。為簡唯小乘許佛有漏色。唯大道許他方佛色。而取共許所餘色也。若立前二。便如次有一分自他所別不成。因有隨一所依不成。以此比量共比量故。集曰。此解不然。且依傳說。汎因明法。共比量中引自他法皆作不定。若除小乘別許之色。彼應將此作不定故。因云初三攝者。十八界中初三攝也。但言眼不攝。耳等不定故。言自許者。避他有法差別相違。謂定離眼識色。非定離眼識色。是有法差別。立者許是不離眼色。外作差別相違量云。極成之色非是不離眼識之色。初三所攝眼不攝故。猶如眼識。為遮此過故言自許。謂引自許他方佛色。與彼比量作不定過。凡顯他過。必自無過。汝既不定。我離相違。然有新羅順憬法師。於此量作決定相違。乾封之歲寄請。釋云。真故極故極成色定離於眼識。自許初三攝眼識不攝故。猶如眼根時為釋言。凡因明法。立法自他共敵對必須同。前唯識量依共比量。今依自敵。即無不爾。如佛弟子對聲生論。立聲無常。所作性故。猶如瓶等。聲生論立聲量其常。所聞性故。如自許聲性。彼不成難。此亦應然。謂立言自許依共比量。避他有法差別相違。然彼敵量宗喻皆共唯因依自。隨一不成。大乘不許自許眼識不攝故因於共色轉同喻亦有所立不成。大乘之中。根因識果非定即離故。集曰。此難不然。敵言自許。豈成眼識不攝故因。若彼還成眼識不攝。而簡大乘攝相歸識。還以宗法為因之失。然其眼識不攝故者。俱取十八界別攝。判比量云。敵言自許。亦遮有法差別相違。謂敵意許量定離眼識之色。大乘師作相違量云。極成之色應非定離眼識之色。初三所攝眼識不攝故。由如眼根。為引自許佛有漏色作不定過故言自許。集曰。諸釋自許皆失本意。三藏量中自許若避他相違者。虛設劬勞。謂若小乘難極成色。合成非色。還害自宗。不成相違。必不違自。理門說故。若難彼色不離識義。是正所諍。非意許故。若彼差別得成難者。如立宗云。聲是無常。所作性故。猶如瓶等。於此亦應出如彼過。謂是無常之聲非是無常之聲。是有法差別。立論意許是無常之聲。外作有法差別過言。聲應非是無常之聲。所作性故。猶如瓶等。雖持所諍無常之義合成非聲。既不成難。雖持所諍。不離識義合成非色。豈獨成難。故上古釋皆不可依。然彼三藏立唯識意。通對小乘及外道宗。避外不立十八界者。一分隨一不成過故。因言自許初三攝也。因既自故自比量攝。故他不得以不極成佛有漏色而作不定。於自量無他不定故。自義已成。何遣他宗。文軌師云。因明道理。於共比量自法他法皆得不定。以自在眼識所變眼根之影作不定過。然判者云。救即無過。真故極成色離極成眼識。便無不定。極成眼識不緣眼故。以自許佛有漏色於前共量他作不定。便改因云。自許極成初三攝等。如無漏色耳識等緣。雖離眼識而非極成初三攝。故不成不定。然今如前自量為好。和上云。本量云不離眼識者。眼識‧本識合名眼識。立影不離眼識之時。便成質亦不離本識。如顯揚云。阿賴耶識即六識故。不爾本量有不定過。質亦自許初三所攝眼所不攝。離眼識故。然無此過。良由本意。諸識為一。空諸境故。如說藏識海轉浪起故。由此外量喻有所立不成之失。雖有諸家。且存此釋（云云）。
問。不言眼所不攝之時。有幾過耶。
疏云。其眼所不攝言。亦簡不定‧及法自相‧決定相違（至）為簡此三過故。言眼所不攝故（云云）。
前記云。疏由此便有決定相違者。決定有法自相相違。非六不定中決定相違也。疏簡此二過者。即一不定。一法自相相違。故言簡二過（云云）。
上文云。疏由大乘師至不得說言定離眼識者。此意。大乘眼根望於眼識。非即非離。問。准可義非即非離。答。眼根是色。眼識非色。色‧非色別。是故非即。眼根是因。識是其果。因果道理體不相離。故言非離。今者但取眼根作不定過者。取一邊色非色別。非定不離義邊。將為不定過（云云）。
明燈抄同之。
後記云。為簡此二過者。不定及法自相‧決定相違二過也（云云）。
邑記云。疏簡此二過者。自相‧決定合為一過。并前不定為二過也（云云）。
上文云。疏法自相決定相違者。若唯法自相相違。即因喻俱舊。若唯決定相違。即喻因俱改。若法自相決定相違者。其喻必改。其因仍舊不改。今此改喻不改因故。是法自相決定相違也。又雖因喻不改但立者同無異有。敵者同有異無。名法自相過。若立敵皆具三相而俱猶豫。名法自相決定相違。若改因喻三相皆具。但名相違決定。廣如下疏（云云）。
尋云。法自相相違決定用本因之事。隆光私記所引用也。雖然不改因違決。未見慥文。
祕二云。有云。第六離不改因亦得成故。詳曰。不然。第一‧第六二種不定更有何別。故初釋正（云云）。
明燈抄云。由此便有決定相違等者。此有二說。一云。法中決定相違即是法自相決定相違。非是六不定中決定相違。一云。理具可有三種過失。一不定過。二法自相相違過。三決定相違過。若爾何言為簡此二過。解云。法自相相違及決定違。同違法自相所違既一。能違合為一。故云二過。問。若爾法自相相違不改前因。決定相違必改前因。行相既別。如何言由此便有決定相違耶。解云。文中唯舉宗之與喻。不舉共因。故云由此便有決定相違。即作決違云。真故極成色非不離眼識。五三不攝故。猶如眼識根。問。決定相違改前本因。其義可知。其本喻者為改不耶。答。因必改本。喻改亦同。且如勝論師本量。以瓶等為喻。聲論師違量。以聲性為喻。故知改也。疏下文云。問。相違決定違法自相。亦有違法差別‧有法自相‧有法差別耶。答有。若不改前因。違宗四種。是後相違過。若改前因。違宗四種。皆相違決定○是名有法自相相違決定今准此文。因必改前。喻即同前。故此文云由此便有決定相違者。由此法自相相違量宗之與喻。便有決定相違。是故用前眼根之喻得作決違。兩宗乖返名相違。三分無非名決定。故言決定相違（云云）。
明詮道云。今云由此復有決定相違等者。由不置此眼所不攝之言。而復有決定相違也。相違量云。真故極成色非不離眼識。五三所不攝故。猶如眼根。此以眼識有不定過（云云）。
又云。由此復有決定相違者。今有文例。故法花論云。二攝取善知識方便。以依善知識。作所應作故（云云）疏二云此攝三句。以依善知識者。代養無量百千諸佛。作所應作者。於諸佛所殖眾德本。德本者即善根。是所應作故。由此常為諸佛之所稱歎（云云）既云由此。明知因疏文亦有三過。言由此復有故（云云）。
仍明詮僧都存有三過之義歟。但明相違決定因有多異說。一云（如上）二云。有質礙故。三云。除眼識初三攝故（云云）。
尋云。若置眼所不攝言簡相違決定者。所立宗因之比量。以本量所簡棄聖道無學意識。還付相違決定過耶。此事極難善也。善善可案之。
義骨下云。問。凡因明法以簡去法者。若攝三支。若不攝耶。答。護命僧正云。有人云。不攝也。長歲大德云。有人云。攝也。問。二傳中何為正耶。答。論云。唯此三分說名能立准此文。云攝理盡若言不攝者。應立非同異品耶（云云）。
上文云。問。約因明有種耶。答。有二種因明也○定賓理門疏二云。有二種因明。一者摧邪因明。二者引信因明也。問。二因明差別何。答。不信外道不肯捨邪歸正。對此機局用摧邪因明。先時有信人。對此機用引信門也。問。此二門用何等比量耶。答。摧邪門定用真比量。引信門用似比量也。問。何故爾耶。
定賓疏云。且大乘宗。自許眼根或不離眼識。以其或時佛果眼識變眼根故。或復離眼識。因位眼識不變眼根故。離與不離。時既有異。故置有時之言。出不定過云。極成色為。如眼根初三攝故。有時離眼識耶（有時者因位也）為如眼識初三攝故。不離眼所不攝之言。令因但在眼識處轉。不於眼根處轉。而避不定也。
明燈抄云（引定賓疏）○此解非也。於有法上極成言勢。於能別法亦及轉也。未解此旨。虛設劬勞。本量可具云。真破極成色不離極成眼識等。於能別上極成之言。簡諸小乘後身菩薩染污眼識‧一切佛身有漏諸眼識。若取為能別。便有一分自能別不成。十方佛眼識及佛無漏眼識。他不許有。取為能別。有他一分能別不成。說極成言亦為簡此。曉法師判比量中簡小乘所作決定相違過云。若對五根望互用宗。則應立言。真故極成色離極成眼識。自許初三攝眼識不攝故。猶如眼根。若作是難。可離不定。以大乘宗極成眼識必不緣眼故。此眼根為共同品。識不攝因於此定有。極成眼識為其異品。於彼遍無。故非不定能作敵量。若作是釋。不離極成眼識。以有時言出不定過。允為無用。故不可依（云云）。
四相違私記下云。有人云。不闕後二相所有法自相相違。真過有。似過有。即其真過者。此法自相相違。唯識比量法自相相違等也（明詮大德傳也）有人云。不闕後二相所有法自相相違。必有不定過。非真法自相相違。破有句法自相相違等也（云云甚以成笑。戒燈大德傳也）有人云。不闕後二相所有法自相相違。或有不定過。或無不定過（云云）不定過有是似法自相相違。不定過無。真法自相相違。即破有句法自相相違。唯識比量法自相相違等也。不定過有。是假法自相相違也（云云真惠大德傳也）有人云。有不定量相並法自相相違。若彼能違量作不定時。以本量所有同不定者。而因明道理。而若如是同不定迴出道理無。故能違量無不定過也（云云春德大德傳也）有人云。一量不定‧法自相相違相並有理都無。而有不定量法自相相違有。見有不定過著非法自相相違。不定有不見。而直法自相可令違道理見。著法自相相違。故彼不定過。為顯法自相相違而出不定過。彼不定過非為過也（等云云隆光大德傳也）。
問。不定過顯法自相相違。非不定過為過之意如何耶。答。不定過可令有本量因不定見許。置彼為如言出不定過。非謂別有不定過。本量因不定令有許故。一量不定法自相相違相並理無也（云云）。
此私記文甚以可祕之。
成邑記心之事。
唯識比理私記云。即後三決定相違。一因違三量作法。且出初法自相相違決定作法。有人云。第六相違決定作法。有人云。准唯識比量法自相相違決定不改因改喻。立聲常。所作性故。如虛空。立聲無常。所作性故。如瓶等。是法自相決定相違意因不改改喻故也。依如是道理見者。今此四種相違決定中法自相決定相違也。不可言三過也。
以此意可成邑記義也。
自許言之事。
疏云。若爾何須自許言耶明前所立無有有法差別相違故言自許（云云）。
私記云。問。疏云。真故極成色○是有法差別既法自相下出意許差別。何云有法差別耶。答。疏意。先出置有法‧法自相。次出有法差別云爾。故非謂法差別也○問。既意許離識不離識。是不離眼識法自相下意許差別。何云有法自相下意許差別耶。答。如所說有性之有法自相也。意許作大有有緣性。作非大有有緣性。為成立作大有有緣性至法自相言非實德業。如此真故極成色之有法自相下。意許定離眼識色。非定離眼識色。為成立非定離眼識色。至法自相言不離於眼識也（云云）。
今案。依此記心可案疏文。
明燈抄云。釋自許義。先德各別。賓法師云。且自許者。為避他人所有法自相相違難故。謂若不置自許言者。他即難云。真故極成色。非不離眼識之色。因云。初三攝眼所不攝故。同喻如眼識。以眼識是不離眼識之識。而非不離眼識之色故。借本喻返破有法也。此解非也。不知有法差別之義。作自相難。不足論也。淨眼師云。夫有法自相相違因不得翻法作。若翻法作者。即有難一切因之過。如言聲應非無常聲是也。若不翻法不違共許破有法者。是有法自相相違因。如有性應非大有是也。今賓所說有法自相既翻法作。故非理也。今疏主旨。為遮有法差別相違過故言自許。非顯極成色初三所攝眼所不攝。他所不成。唯自所許者。此說非簡他許而言自許也。言在共因義轉於他方佛色上。即舉彼他方佛色。與前有法差別相違作不定過。大乘自許他方佛色。即是不離眼識之色。故將所作喻。出彼相違難中因不定過也。賓師云。今詳。此解甚謬。若許以自他方佛色。將為譬喻出他過者。直可量云。真故極成色。定不離眼識。因云眼識所緣故。同喻云如我大乘自許宗中他方佛色。何假煩詞眼所不攝等廣鬧耶。若言此喻不同許故不得立者。何以出他不定過中即得成喻也。此解非也。不謬言謬。其謬深也。夫共量者。三支俱共方成正量。共眼識所緣因是共非自。他方佛色喻是自非共。因喻既別。不相符順。豈成正量。妄不可作濫說之言。仰承流旨以容學習。問縱使不置自許之言。初三攝等因言亦在他方佛色。同品中轉。足得作不定過。何煩自許言也。答。若無自許者。其初三等因即通大乘他方佛色。及在小乘後身惡色。二處俱轉。大乘若作不定過已。他又隨後出大乘過云。真故極成色為如我許後身惡色。初三攝等。是離眼識之色耶。為如大道他方佛色。初三攝故。非離眼識之色耶。故置自許言者。攬取大乘他方佛色為自同品。令因得轉。遮遣小乘後身惡色。他異品中令因不轉也。大賢師抄道證集云。諸釋自許皆失本意。三藏量中自許。若避他相違者。虛設劬勞。謂若小乘難極成色令成非色。還害自宗。不成相違。必不違自。理門說故。若難彼色不離識義。是正所諍非意許故。若彼差別得成難者。如立宗云。聲是無常。所作性故。猶如瓶等。於此亦應出彼過。謂是無常之聲非是無常之聲。是有法差別。立論意許。是無常之聲。外作有法差別過言。聲應非是無常之聲。所作性故。猶如瓶等。雖持所諍無常之義。令成非聲。既不成難。雖持所諍不離識義。令成非色。豈獨成難。故上古釋皆不可依。此解非也。心迷自相未解差別。故今開示令解其義。極成色者有法自相也。此自相下即識之色離識之色。是有法差別也。故曉法師判比量中。述小乘師有法差別相違難云。極成之色應非即識之色。因喻同前。今疏主意。為避能別不成過故。云非是不離眼識色。所以爾者。小乘不許即識之色。大乘不許離識之色。若作有法差別難云極成之色應非即識之色。者。即犯自能別不成過。小乘不立即識色故。但離眼識‧不離眼識立敵同許。今以方便取許詞云。非是不離眼識色。猶如有性有法之下。即實之有離實之有。以之即為有法差別。若即實有非有性者。即犯違宗。若離實有非有性者。犯所別不成過。為遮此等取相許詞。述差別云作有有緣性‧作非有有緣性此亦如是。取相許詞述差別云定離眼識色‧非定離眼識色。大唐賓師‧新羅賢師。不詳此旨。俱同謗云三藏比量既非無過。是一時之優布。非百代之常行者。迷謬之甚廢夜無曉。允在茲也。比量之旨玄妙難解。三支之過皆悉簡盡。雖欲求過。如蓮葉上水渧不著。問。小乘有法差別相違。非是不離眼識色中不離眼識言前量法自相也。其色言者前量有法自相也。有何別義是成有法差別耶。答。有深意致故成差別。本量有法極成色下。即識之色‧離識之色。是有法差別也。能別不離眼識之上即體不離‧定屬不離。二義別也。即體不離者。即識色也。如識不離識。色體即識故名不離定屬不離者。生有滅也。如生不離滅。聲體有滅故名不離。若本量中。極成之色應即識色者。宗有他能別不成之過。小乘不許即識色故。今用方便取相許義言不離識。故無能別之過失也。小乘有法差別亦爾。若言極成之色應非即識色。即宗中有自能別不成過。故用方便取相許義言不離識色。問。若爾何故文軌師云。他作相違義云。極成之色應非即識之色。豈不犯能別不成過。答。彼師意亦為顯有法差別之義。且示作法。非是不知能別之過。問。見此差別。以此翻有法。豈非有難一切因之過耶。此即自相之過。何言差別過耶。小乘作相違難時。即體不離義雖無。而極成色不離眼識定屬不離宗不失。故違差別不違自相。如數論師他用通其真假。作法差別相違難時真他用義雖無而眼等他用宗不失。故違差別不違自相。此亦如是。其義相似（云云）。
後記云。汝立比量既有此過非真不定者。謂立論前量之中。既有自許之言。不可遂作瘜法差別之過。立者遂與彼量作不定過。汝量若無此不定過。可成真能破也。既我與汝所立量作不定。汝量便非真能破也。成真不定也。意云。汝量既帶其過。不能令我前所立量而成過也。設外人加言以出過者。即一切量皆非正量。但隨立者言下而出於過。更不得加言以出過也。問。准勝軍論師立佛說比量是共比量。大唐三藏正彼因中自許之言。即簡得他小乘不定過今他順憬法師因中著自許之言。何不簡得大乘不定過耶。答。汎因明法有自有他有共比量。准此唯識及佛說比量。皆是共中自比量也。凡自立者許得置之。若敵者出過。即不得著自許言也。所以順憬即是出過之人。大唐三藏雖正於彼。亦是自立大乘人也。非是破他著自許也。故有差別（云云）。
前記云。疏非真不定者。此不定言不言有不定過。此意說者。有法差別相違過中。既自有過失。不能令前唯識比量中不定是失（云云）。
邑記云。疏為遮有法差別相違故言自許等者○然此自許有其三義。一唯自許有他方佛色。他不許故。二自許他方佛色不離於識。非他許故。三自許他方佛色在初三攝。他不許攝故。今此通用三義故言自許。問。本意欲取他方佛色。與他作不定過。即應作不定時方言自許。何仍預於本量即置自許言耶。答。其差別量是共比量。若將唯自他方佛以為不定。他必不許。故於本量先置自許之言□隱後用。即已簡他不許過訖。故得用此為不定也。問。宗中既言極成。即已簡於他方佛色。因中復言自許。而又取之。於一量中幾遣或存一。何乖返。答。有法能別理必極成互有不許。皆須簡盡。因中□防出過。他方佛色既非□量所須。設置自許之言。理無違失。問。因者遍是有法宗之法性有法。既除方他方佛色。因言自許。即無所依。豈□違耶。答。方陳之因必依有法。自意所許未必皆依。即如□識亦是初三攝眼所不攝。豈此眼識依於有法極成色耶。又如因言所作。理必通於宗喻。豈許瓶之所作亦依聲有法乎。故知因言遍宗法者。但有遍義。即是正因。非要依義皆須遍也。疏外人遂作有法差別相違等者。問。離眼識色‧不離眼識色。正是所諍。如何用此為差別耶。若許爾者。即一切比量皆有此過。且如佛法立聲無常。即常與無常。正是所諍。聲論應為差別量云。汝聲應非無常聲。所作性故。如瓶。何理不齊。答。大乘自許眼識本質色名離識色。相分名不離識色。然有法言極成色者。言陳雖總。意許親所緣色不離眼識。所以外人違此意許。遂成差別相違之過。今佛法所立之聲離於言陳無別意許差別之聲。何成差別之過。設若聲論為此量者。所作性因。瓶等之喻。於彼常聲便為自害耳（云云）。
（第十四帖卷首書皮裹）。
前記云。疏眼所者。即眼根也。即此眼根不攝於色。但成攝同色（云云）。
准此釋。可訓眼所不攝故。然非通途耳。

因明大疏抄卷第十四（終）

（癸丑冬十一月初四日初五日初六日書寫了。初六晚至初七上午。以原本一校了）。_抲