因明大疏抄卷第二十五（第二十五帖）

　　 輸入者 黃紹亮

問。四相違中初說法自相相違有何故耶。
疏云。問。相違有四。何故初說法自相因。答。正所諍故（至）故從彼初說（文）。
前記云。疏從彼初說者。以宗因喻三過之中。以宗初說比量相違。即宗中法自相過。相違決定亦爾。今此初過亦是法自。相過。與彼既同。所以初說法自相相違過也。從彼初說者。彼前比量及決定相違皆說法自相。今此從彼所以初首即說法自相相違也。審（文）。
後記云。從彼初說者。意云。比量相違相違決定皆先說法自相相違者。從彼四相違中初相違說。故言從彼初說也。問。何因四相違中先說法自相耶。答。正所諍也。餘比量‧決從彼四相違正所諍初說也（文）。
明燈抄云。上比量相違相違決定皆唯說彼法自相者。賓云。問。據法自相相違決定。頗有餘三相違決定不耶。答。今以正義釋者。亦非法自相相違以明決定。況得是餘三相違也。以法自相被違之後。失本自相別成自相。今於相違決定之中。違他仍疑。不失不存。況復相違決定法兩因兩喻。而與四相違中一因一喻全自不同。何勞相妨也。若依此義。從彼初說。非其所由。今疏主意。一切比量。凡舉宗時。必法自相以之即為所諍之宗。不違論後故。從彼初說能成所由也（文）。
注釋上云。相違決定如前引文。今例正諍非別所以。言正所諍者。謂立論者言為生因。以敵證者智為了因。由此二因顯未了義。有法自相非宗相及本所諍法。更不論因。二種差別雖意所諍。生因既闕。故亦無了。唯洗自相言生‧智了二因具足。故名正諍。問。有法言陳豈非生因耶。答。既非所諍。望何為因問。有法大有性豈非所諍耶。答。本意雖爾。義不具足。尋言難故。不如二差別。宗法闕故。不知法自相。故且不名本所諍也。問。上卷釋因出此生了。如何令宗具此二耶。答。彼依義便。且約因辨。理實亦應通三支耳（文）。
尋云。正所諍者極成能別歟。不相離性宗歟。
守朝私記一云。此中意云。比量道理法自相。正所諍故初說之。所以宗九過中比量相違唯說法自相比量相違。亦不定中相違決亦唯說自性相相違決。皆是正所諍故。今此四相違中。初說法自性相相違。亦復如是。故云從彼初說（言也）周記云○（云云）今案。此記意略有二義。謂以宗因喻等者初義也。彼前比量等者後義也。此二義中。初義從盡言論專無所詮。彼甚應道理也（自以易知之）問。前云。以宗准因。故知亦有法之差別等明知宗法自相等是依因可知。而何今此云從宗法自相比量相違。初證說法自相相違因耶。答。前故知亦有等者。如因比量相違亦可有四。非唯法自相相違也。今此意不爾。比量相違亦正諍所故。初說法自相。從此法自相相違亦正所諍故。初說言也。問。何故法自相云正所諍。有法自相不爾。答。有法必是極成。立敵共許故。能別要是立敵兩所諍故。是則證誠道理之例也。問。若爾何論云極成有法‧極成能別（云云）答。汎云常無常。彼此共許。但聲之上常無常之義。是正所淨故云極成能別也。而非如聲應滅壞之能別佛弟子之不許言也。問。法自相正所諍者。此即為所立宗。答。不爾。有法與法不相離正為所立宗。謂不相離宗為所立宗。不相離宗雖為所立宗。法自相是正所諍言也。問若法自相唯言正所諍者。豈有有法自相相違乎。答寔雖諍有法自相。而尋能別言即難。還知是發諍之由尚有於能別矣。有法自相之所違量。有法若顯舉正所諍者。豈成極成所別之義哉。然尋能別言時。還知於有法立敵之互所乖返言也。先德云。望不可言名有法自相。若加言已時既名法自相相違。至斷文可知問。不相離宗為立宗。法自相之正所諍不為所立宗者。何故疏卷云。若言所顯法自相。若非言顯意所許。但是兩宗所諍義法皆名所立。隨應有此所立法處說名同品（云云）又下云。若唯言所陳法之自相名為所立。有此法處名同品者。便無有四相違之因。比量相違‧決定相違皆應無四（云云）以此見。四相違宗皆可云所立宗。答。故論具說四相違宗。加以纂要云。或爭有法。或爭於法。或諍言顯。或諍意許。或二俱爭。由此得有四相違因（等云云）然今不相離為正所立者。且就聲無常量者。有法聲立敵共許。云無常亦共許。但聲之上無常義正諍。故聲上無常不相離有為爭故。所以以不相離宗為正所立宗言也。此問答是先德也（文）。
問。付法自相相違。初作法能違如何。
疏云。由初常宗空等為同品應為相違云。聲是無常。所作性故。譬如瓶等（文）。
尋云。九句因中可言第六句。
明燈抄云。問。陳那‧天主。兔角等無皆入異品。即第四句亦同品非有異品有非有。與第六句無有差別。唯應八句。何立九句耶。答。夫九句者。唯依有體而作九句不依無體。同喻異喻皆須有體不須無體。若依無體。四‧六無別。何以故。以第六句同品非有異品有非有。今第四句取兔角等為異品者。亦是同品非有異品有非有也（文）。
尋云。所作性者。咽喉所作。及杖輪所作。俱為因耶。若俱為因者。杖輪所作者不遍聲上。可有兩俱不成。咽喉所作者不於瓶轉。豈非同喻有能立不成耶。依之理門論云。然此因言唯為顯了是宗法性。或又然唯一分且說為因加之若所作言含杖輪所作者。因之外說同喻有何詮耶。若依之不為因者。明因同異二喻名同法異法。既不言品。若別體者。如何不言品耶。
理門論云。云何別法於別義轉。由彼相似不說異名言即是此。故無有失。若不說異。云何此因說名宗法。此中但說定是宗法。不欲說言唯是宗法。若爾同品應名宗。不然。別處說所成故。因必無異。方成比量。故不相似（文）。
定賓疏三云。問意者。舉因初相問第二相也。云何聲上因之初相所性故。別門之法不局在聲。乃於聲上別處而轉。云是第二相也。且如喻云。諸所作者皆是無常。即指瓶。明知第二相在諸中。合之於瓶處轉也。所言轉者。如輪行地轉至餘處也。答。云由彼相似不說異名者此聲所作‧彼瓶所作。其實各自附於所作。然相相似不說異名。具如說言諸所作者。故知不說異名也。故無有異者。世間許有相似之法同說一名。及由所作能喻所喻二處相對令人生解同名為喻。故無失也○就後二中。軌法師云。即是二喻。且如因第二相正取所作。兼取無常。第三相正取所無之所作。兼取能無之常者。良由此理門文云。若爾喻言應非異分。顯因義故。論即答云事雖實爾。是故法師作如是釋。今詳。法師錯解論文。論文意者。因第二相於同品中定有所作。其第三相於異品中遍無所作。及其兩喻之中。所喻即是所作無常。能喻即是聲上所作。合此三門以為喻義。異喻既以常非所作以為能離。并聲所作是其所離。還以三門以為異喻。是故應知因後二相但是兩喻各少分義。所以論云事雖實爾。少分體同。非謂二相即兩喻之全分也（文）。
理門論云若爾喻言應非異分。顯因義故。事雖實爾。然此因言唯為顯了是宗法性。非為顯了同品異品有性無性。故須別說同異喻言（等文）。
定賓疏四云。問意云。前文所說同中定有‧異中遍無。又說由於同有異無即顯因宗不相離性。明知同有其有即是因第二相。若爾同喻應非異分。顯因義故。同喻即用因中一分為其體性。又說異無所無即是因第三相。若爾異喻應非異分。顯因義故。異喻即用因中一分為其體性。兩喻之中既各一分即是因體。舉因足得顯兩喻分。即應喻言非別異分。何勞別舉兩喻名也。問。同喻之法總有三分。一者能喻之所作。二者所喻之所作。三者所喻之無常。異喻之法亦有三分。一者能離之常。二者能離之非作。三者所離之所作。論其因也。因第二相但是能喻之所作。因第三相是所離之所作。雖兩喻中各有一分即是因體。復各更有餘之兩分與因體別。何得難言喻非異分也。答。此中問意。一分若同理。即應攝餘之兩分。且如論顯但號因明不號喻明。豈可不有喻宗明也。舉因成明。既隱喻宗。何妨兩喻一分是因亦即得隱餘之兩分也。論曰。事雖實爾同異喻言。述曰。此答也。答有縱奪。且縱許云事雖實。謂兩喻中各有一分事雖實爾。爾即是因體也。次即奪云然此因言唯為顯了是宗法性者。謂因三相體一義異。是故不離初相之性。即說同中能喻所作。亦說異中所離所作。既無別體。若不舉喻直舉因者。但能顯了是宗法性初相之義也。非謂顯了同品有性無性故須別說同異喻言者。意明。法門有可隱者。有不可隱者。如喻宗不說明名。此即可隱。但稱因明也。兩喻之中各除一分是因體訖。復各別有餘之兩分。即不可隱。以要舉其餘之兩分同中所喻異中能離。方得含取同有異無。且如同云。諸所作者皆是無常。舉其瓶上所喻分中所作無常。方得合取聲上所作。故說諸言。又於異中見非所作。舉其虛空能離分中常非作義。含取聲上所離所作故。今論中義意說云。然此因云所作性故者。唯為顯了因之初相是宗法性。非是為顯同有異無故須別說同異喻言。諸所作者及見非所作等。方能顯了因後二相。乃得含取同有異無之義也（云云）。
理門論云。故定三相唯為顯因。由是道理。雖一切分皆能為因顯了所立。然唯一分且說為因（文）。
定賓疏四云。故定三相唯為顯因者。初相是因。其義不惑。其後二相即是喻義。喻義亦是顯因也。於同喻中。云諸所作者。即第二相。作伴而有也。於異喻中。若是其常且標異品。又云。實非所作即第三相。由於異品離其本因故。異品無也。兩喻既攝因後二相。故無相違不定過也○文云由是道理雖一切分皆能為因顯了所立者。初相初分為因可解。後二相者是二喻分。然為順反釋因義故。并二喻亦名為因。即是三相名一切分也。此中意者。若第二相無同喻釋。因義未成。要由同釋方成因義。因第三相無異反釋。因義未成。有異喻釋方成因義。是故二喻即名為因故有三相皆能為因。顯了所立無常之宗也。然唯一分且說為因者。三相之中初相一分且說為因也。問。何故不說後之二相以為因耶。答。後之二相若未釋時。未有因義。及其釋了。因義已成。喻義亦立。且如說言諸所作者皆是無常。於諸宗中有所釋因。并有瓶上所作無常以為能釋。既因義成。喻唯義復立。故且就喻立名為喻。而隱因名也。異喻反釋准此應知。亦就喻名而隱因號也（文）。
疏中卷委細釋之。如抄第。
問。付第二作法。如何作能違耶。
疏云。由第二宗為同品。以電瓶等而為異品九句因中第六句也○此勤勇因翻九句中第八正因異品有非有故（文）。
略纂云。論是故相違。述曰○謂相違宗云。聲應無常。因云。所作性故。或云。勤無間所發故。喻云。譬如并等（文）。
理門論云。喻有二種。同法‧異法。同法者。謂立聲無常。勤勇無間所發性故。以諸勤勇無間所發皆見無常。猶如瓶等。異法者。謂諸有常住見非勤勇無間所發。如虛空等二十唯識疏下云。論聚有方分。亦不許合故。極微無合。不由無方分。述曰。此重顯成破聚無合。汝之聚色許有方分。亦不許相合返顯成云。極微無合。不由無方分。若由無方分。執極為無合。聚既有方分。聚色應有合。此中乃有法之差別。及有法差別。隨一不成。非遍是宗法。同喻能立不成。異喻。所立不遣。有合六過。所以者何。彼立量云。如我所說。極微無合。無方分故。如心心所。實微無合‧非實微無合。是法差別。作實微緣性‧不作實微緣性‧有礙‧無礙。名有法差別。此因非但能成無合。如是亦能成無合宗法非實微無合。及成有法作非實微緣性及無質礙。若說汝實微無方分。故隨他一不成。若說我假微無合。無方分故因不遍宗法。我說假微有方分故。若以聚色亦無合故。為微同品。能立不成。說諸聚色有方分故。若以聚色有方分故。為同異品。所立不遣以諸聚色雖有方分亦無合故。此中亦有如電日等無常同品。勤勇發因於此無。故同喻之中能立不成。以電日等為因異法。有無常故。所立不遣。為例難者。此亦不然。今他以聚為極微異法之喻。無方分故。有所立不遣之失非聲無常宗電等為異法故。無所立不遣之過。故今此論但顯他量此所立不遣之失。自餘五過今助顯之。非本餘意。善因明者。當自詳之（文）。
疏一末云。設若是心其喻。即有能立不成。無質礙因此不轉故。同品亦非定是有性（文）既以覺樂意等俱為同喻。而無礙因於覺等有。於意無故。一分能立不成過也。
要義抄中云。真惠法師問。聲論對勝論。立聲常。無質礙故。如虛空時。為第順成決定相違耶（俊貞法師山階講時）答。不成爾。何者。此礙有不定過故也。謂以樂心所為異品。而作不定云。為如樂等。無質礙故。聲此無常。為如空等。無質礙故。聲此常。不成相違決定也。問。若爾因置簡別作云除樂等此無質礙故時。可無此不定過耶。答。爾也。問。若爾聲論師如是可作違決。何故不作而成同法相似。若敵論者恣置簡別者不許耶。答（自上他問答。自下自問答）問。聲論師如上所言因置簡別作時。若成相違決定也。答。不成爾也。問。既置簡別。此因不轉異品。何故不成相違決定。答。此雖免不定過。而隨一不成過不免。故不成違決。問。彼隨一不成。答。聲論獨許無質礙因在聲上。佛法不許。故他隨一不成也（文軌師疏中卷末云。勝論計聲此無礙。佛法不許之云。音聲此質礙云云百法中。以聲攝色法。體此有礙法故）問。今意約二‧八句。立者此勝論。勝論許聲此無質礙。有何隨一不成。答。若二‧八句立者此勝論者。勞無質礙因不置簡別。直爾以所聞性故因應作相違決定。若許爾者。二‧八句因成似因。明知之二‧八句立者佛法非勝論。問。對聲論中不許有聲性之論者。而立二‧八句因。故以所聞性因不作相違決定。何雖勝論對聲論。而以所聞性因作相違決定耶。答。聲論師中有不立聲性之聲論者。若有證文問。纂要文此答。彼文不爾也（具如上卷第十一條）問。因明道理。敵證者置簡別。若許不許。答。相傳云。敵者恣置簡別不許。問。若敵者恣置簡別所不許者。何故基疏中卷末明相違決定處云。大乘破薩婆多云。汝無表色定非實色。許無對故。如心心所。亦小乘對云。大乘無表定有實色。許非極微等（或疏本云非極成等。已上。二本無過。何者。法處所攝極略極迥遍計所起此三色大乘云假色無體。小乘云有實體。故以非極成言簡）。是無對色故。如許定果色邑云○若言不許敵論置簡別者。何小乘敵者約大乘立者作違決過時。因安簡別耶。所以此量非真相違者。大乘立他比時。小乘即以自比對。然大乘立他比。小乘亦立他比。是故名為非真決定相違。非謂因置簡別故非真決定相違也明知敵論但約四相違作能違量。四相違量因不得置簡別耳。若作違決等量時。任不置簡別（云云）。
九句義私記裹書云。問。若一分能立不成非過數者。作比量相違云。一分能立不成是真過。云一分隨一攝故。如一分所立不成（云云）又返覆立量云。一分所立不成非真過。云一分隨一攝故。如一分能立不成（云云）此何可遮答。二量俱有違宗過。意云。陳那‧天主論俱有一分能立不成。第八句為因。又疏一切能立不成非過數而言一分能立不成真過。有違宗過言也。後量違宗過。准之可知。又有不定過。即為初量作不定云。為如一分所立不成。言一分隨一攝故。一分能立不成是真過。為如一分相符。云一分隨一攝故。一分能立不成非是真過言也。為後量作不定云。為如一分能立不成。言一分隨一攝故。一分所立不成是非真過。為如一分能立不成。言一分隨一攝故。一分所立不成是真過言也（云云）。
同私記下云。有云。宗同品寬立無常之宗時。諸無常物皆成宗同品。齊無常之義故。同喻云如電‧瓶。若置諸皆言合時。無此過。何者。諸勤勇無間所發物。皆見無常之時。電非勤勇發之物。不關因故。置諸皆言合時。無此過言也（文）。
九句義私記下云。問。爾餘一分過非過數可云耶。答。其一分能立不成云非過數。餘非謂不為過數也。今意。約九句內非為過言也。非約餘也。問。准此餘比量有可不為過數。何故約九句內非為過數耶。答。其今九句就後二相同品非有異品非有不共不定云。同品有異品有共不定云。等以品分判。而今此句同品有非有異品非有。同品有異品非有之義無不定過故。一分能立不成不為過正因攝言也。所以為約九句內一分能立不成不為過數言也。問。就後二相同品有異品非有正因者。第三句同品有異品有非有可云正因耶。答。其句一分正因義有闕第三相。有不定過。又因有兩俱不成過。所以不同此句。今此句一分能立不成有。異喻無濫不聞初相。所以云正因言也（云云）。
問。疏云。因必仍舊。喻任改同（文）爾者可通四相違耶。
疏云。此一似因。因仍用舊。喻改先立（文）因於同有。如何復難成相違耶。
尋云。
明詮道。喻任改同云意者。初一必改喻。後三相違任改不改也（文）。
前記云。問。初一不改必不成法自相相違。後三改不成後三相違。何得言喻任改同耶。答。言任改同者。汎明一切四相違過可改可同。不論此四可改可同。此之四過初一必改。後三不改。若即此四任改同即非四過也。問。若不改同者有何過耶。答。若不改同。即無一因違二違三違四等。即十五因空勞施設（文）。
下文云。
守朝記一云。周意云。此一似因後之三因因喻皆舊者。是說此小論所說四相違。所以云初一改喻後三不改也。由是四因因必仍舊喻任改同者。汎明一切四相違喻改不改也○問。何故云一切四相違。又云論所說四相乎。答。尤可爾。何者。論所說四相違是十五因中唯三因。謂所作性故‧積聚性故‧有一實故。但此三因故爾云。一切四相違者。是餘十二及論所說三因。都合十五因。云一切四相違（言也云云）。
四相違記一云。問。乍四相違皆通改不改耶。答。先德傳云云不同。一云。初一改喻。後三通改不改也。備大德‧仁大德‧詮大德等義也。此等先德作此說者。答雋法師第二難。疏云。又將法自相同無異有。就後二種同有異無。與三合說。一往觀文。必無是理。初以異為同。後以同為同故。今將後三以就初一。以異為同。便有合者。改他能立之同喻故（云云）當知依此文作此解而已。各各義出各各記矣。一云。乍四種通改不改也。唐朝周記‧清記等說也。日本珠抄等說也。此等諸記意云。疏下云。此上同喻舉同異為首。亦得隨所立故當知以此文為誠證。於理者。既積聚性違法自相相違者。既不改之作法總非一（言也）清記云。由彼說故因仍舊定等者。由彼理門道理故。因一向不改。喻可改之。今言初改後三依舊者。此示法而已。影略言。舉初改後亦改之。舉後三不改初亦得不改。非一切皆爾。若依此定不改者即無三合等句。謂初因其喻即改。後之量違喻不改。如何合成一義。故知不定下有違二三等者。皆據改喻為之（云云）問。二傳中勝劣何。答。後傳是理盡說矣。初說寔雖義道可爾。而理甚狹。仍不可依據耳。如此之旨後後當知之（云云）。
孝仁記云。文不爾者亦無法自相與餘隨一合可成違二因者。四種之因之中。初一種必喻改。後三種必喻不改。亦法自性與後三種之中一一而合。二二合。違因可無言也。此意。後三之喻以順於法自性。其法自性之喻以不順於後三之喻所以者。初必改。後三種之喻通於舊改言也。問。若爾者。何故釋所由文。云許初故喻後三不改故言也。答是言總意別。其於法自性喻唯不改。非言有也（云云）。
問。疏云。欲令學者知因決定非喻過故（文）心何。
尋云。同喻前三因第二相過。所立不成四相違。異中前三即是因中第三相過能立不遣俱不遣者。即是相違及不定過也若爾隨應可有同喻異喻之失。何云非喻過故耶。
疏云。理門但言。若法能成欲令學者知因決定非喻前過故（文）。
前記云。疏理門但言亦仍用舊者。此答前伏難。理門論中既不說同喻亦仍用舊。亦不說同喻必須改舊。明知同喻任改任同。不可依論初一一向改。後三一向不改。疏欲令學者知因決定非喻過故者。此意。初一改喻後三不改。改與不改皆成相違。明非喻過是因過也（文）。
問。聲論師為第二正因作相違云。汝聲無常應非是聲無常。所作性故。如瓶盆等（云云）彼師心付有法自相相違過歟。為當法自相歟。
問。疏云。今者雙牒有法及法為法有法。故非此過（云云）心何。
尋云。唯識比量勘有法差別相違云。真故極成色應非不離眼識之色初三攝眼所不攝故。如眼識此乃牒本量有法及法以為能別。不離眼識者本量能別也。色者本量有法也。既有以有法及法為法之量。何云無此過耶。
疏云。問。如聲論言。汝聲無常應非是聲無常。所作性故。如瓶盆等此乃但是分別相似過類（文）。
明燈抄云。第二正因寧非有法自相相違者。且舉作用難第二因。亦應難言。汝聲無常應非聲無常。勤勇發故。如瓶盆等。第八正因寧非有法自相相違。既得難二因。答中亦答二因。此乃但是分別相似過類者。十四過類中第三過類也。內曰。聲無常。勤勇無間所發性故。譬如瓶等。外曰。聲常。不可燒故。或不可見故。如虛空等。外人意云。汝以聲同瓶勤發即同瓶無常者。然瓶是可燒可見。聲即不可燒不可見。可燒可見者可無常。不可燒見者應是常。此於同法喻中分別可燒不可燒可見不可見等與宗義異差別之義。故不同也。今此難爾。即於宗中分別法與有法差別之義。是故分別相似過類攝。問。若爾唯識比量中。小乘有法差別相違量云真故極成色非定不離眼識色等。此亦雙牒本量有法與法。應是分別相似過類。答。彼此全別故不例也。且如有性量中。有性是有法自相。離實之有‧即實之有。是有法差別。為避能別不成等故。不得說言非離實有。故借許言作有有緣性等。小乘有法差別亦爾。即識之色離識之色是有法差別。為避能別不成等故。不得說言非即識色。小乘宗中無即識色故。今欲借取共相許言。方便而言非不離識之色。義如前說（文）。
三量撮云問。掌珍比量無共異品。三藏比量若有異品耶。答。此唯識量亦無異品。大乘都無離識法故無異品也。既云大乘無離法。故知小乘亦無即識法也。由此義故極成色者有法自相也。既識色‧離識色有法差別也。而有法差別相違中。不離眼識色者。設方便言取相許詞如有性量中。有性者有法自相也。有性之下意許大有是有法差別也。作有緣性。作非有緣性者。設方便言取相許詞。此亦如是。其義無二。問。若爾不離者法自相也。不離眼識色者與法自相有何差別。答。言同義異。如作有緣性中有字。有法自相中有性之有。其言無二而義別也（文）。
後記云。豈非有法自相相違者。意云。設他出過。豈可無有法自相相違耶。不是有法自相相違。但法自相過得不。答。不得。如疏自非（文）。
明燈抄四末云。問。有性應非有性。既成有法自相相違。今言聲應非聲如何不成有法自相相違。答。有性非有性者。尋意難言。關所諍故成有法自相相過。聲應非聲者。不關本諍。雖多差別皆不關諍故。不得成有法自相相違過。若云無常之聲應非無常之聲等者。淨眼師云。夫有法自相相違因不得翻法作。若翻法作。即有難一切因過。如言聲應非無常聲是也。若不翻法。不違共許。破有法者。方是有法自相相違因。既如有性應非大有是也。若依此解。唯識比量中。小乘有法差別相違。云極成色應非不離眼識色。亦翻法作。豈不違理。其不離眼識是根本所諍法之自相。非有法上意許差別。不可說為有法差別。其無常之聲應非無常聲。與極成之色非不離眼識之色。雙牒法有法為法宗。豈諸過中有此相耶。解云。本量有法極成色下。即識之色‧離識之色是有法差別也。能別不離眼識之上。即體不離‧定屬不離。二義俱含。即體不離者。即識色是。如識不離識。識體即是色故名不離。定屬不離者。生有滅是如生不離滅。聲體有滅故名不離。若本量中。極成之色應即識色者。宗有他能別不成過。小乘不許即識色故。今因方便取相許義言不離識。故無能別不成。小乘有法差別。其義亦爾。若言極成之色應非即識色。即宗中有自能別不成過。故因方便取相許義言非不離識之色。問。若爾何故。文軌師云。他作相違難云。極成之色應非即識之色。豈不犯自能別不成過。答。彼師意。亦為顯有法差別之義。且示作法。非是不知能別之過。問。今見此差別。以法翻有法。豈非有難一切因之過。此即自相之過。何言差別過耶。答。小乘作相違難時。即體不離義雖無。而極成色不離眼識。定屬不離宗不失。故違差別。非自相也。如數論師他用通其真假。佛弟子作法差別相違。言眼等假他用勝時。真他用義雖無。而眼等他用宗不失。故違差別不違自相。此亦如是。其義似同。若取能別上言故非差別者。有法差別相違中。作有有緣性亦取有法上有言。應非有法差別。彼既不爾此云何然。此義玄妙。應設劬勞（云云）。
問。聲生論師立量云。汝聲無常應非是聲無常。所作性故。如瓶盆等（云云）爾者有何過耶。
疏云。因犯兩俱不成。所作性因立敵不許（至）亦犯所依不成過故（云云）。
尋云。兩俱隨一等過。約共比量論之。此比量者。宗置汝言。他比量也（是一）又疏中卷四不成不相並（云云）何付三失耶（是二）又兩俱不成有有法歟。若爾何付所依不成耶。若所依不成無有法歟。爾者何付兩俱不成耶。兩俱不成與所依不成。如何可辨差別耶又此三過者。真似中何。若言真者。疏上卷所作因依無常法者。有似隨一不成（云云）若言似者。聲論法自相豈非真能破乎。
前記云。疏犯兩俱不成者。聲‧無常二法為有法。立敵俱不許所作性因依前一分無常上有。即是立敵一分兩俱不成。疏設彼許依亦犯隨一者。此是他隨一過也。敵者不許所作依無常。立者自許。立者即自。敵者他故。疏又無常至所依不成者。此意說者。凡是其因皆依有法。今無常有法體既是無故。能依因無所依也。無能依者此無非也。審（文）。
後記云。又無常無至犯所依等者。敵牒聲‧無常二為有法。所作性因亦犯一分所依不成也（云云）。
孝仁記云。文又無常無能依所作性者。聲有無常聲論不許故。是所作因無所依言也明燈抄云。又無常無等者。所作性因是有義法。無常是無義法。所依既無故犯所依不成（云云）。
四相違記一云。言又無常無○過故者。意云。無常體無。所作體有。是故所作因犯所依不成也。故周記云○問。前俱不成與今所依不成。義意無異。云何分為二失乎。意云。前云生滅異故兩俱不成也。今有無異故云所依不成。雖前後差別。而俱依非成有法之所依出來失。何勞分為二失乎。答。略有二義。一云。凡兩俱不成。有有法所依。但因法。於立敵兩不遍有法故。云兩俱不成。是亦復爾。無常寔雖是滅義。而非無有法所依。但相望所作生義。不遍有法所依。云兩俱不成也。所依不成不爾。闕無有法所依。無因法所依故。云所依不成。是亦復如此。以無常是無義。而非有有法之所依所以。無所作有義所依。故云所依不成。故分為二失也。二云。寔雖不可為二失。而生滅異故。有無異故。分為二失也。總有兩俱不成之量亦有所依不成。故纂要云。明前所立兩俱不成亦有所依不成等。故兩俱不成不必有法唯有以如此義。明知分為二失言也（云云）。
四相違肝心三云。問。就兩俱隨一等過。故聲論師所著法自相過。自他共三相違過之中何相違。答。一云。見佛法立者。此自法自相相違過。何者。聲論云。汝聲無常非聲無常。所作性故。如瓶等。既此宗置汝言。以知為立者作自法自相相違過也。問。若爾兩俱‧隨一此共比量過。今為自法自相相違因作兩俱隨一過。豈是真過耶。若此似過者既成真能破。何名似破。答。可云此是自他共等九比量中。即因比量中共比量。何者。宗既置汝言。以知宗此自比量。因與喻立敵共許。何故名共比量。聲論宗置汝言。為立論者。所以作自比。立者聲論云。不許聲無常之義。若宗置汝言。為立者不作自比量宗。而作共比量宗者。宗有一分自所別不成。是故置汝言作他比量也（望立者名自比。望敵論名他比量）既此自比量中共比量故。有兩俱隨一等過。約自比量中共比量者。兩俱隨一等此真失故。名真能破也（云云）。
又云。問。兩俱隨一過真能破義可爾。前云。聲無常非聲無常。所作性故云時。因兩俱不成亦隨一所依。今疑者。有兩俱不成之量亦有所依不成。答。依恩疏文可有。何者。疏文雙牒有法及法為法有法故。其因有兩俱不成亦隨一不成所依不成故。問。爾違慈恩疏文。其疏中卷云。疏正文云。問。諸兩俱○四不成說兩俱不成與隨一不成不相雙。一二異故。兩俱隨一與所依不成。亦不相雙。所依有法有無異故既云三過不相雙。何今有兩俱不成之量有隨一不成所依不成。答。沼法師義纂云。若兩俱不成之亦自他共所依不成。答云。有佛弟子對數論師。我可實有。德所依故立者。此兩俱以不許德句。兩俱不成。然佛弟子不許有我故。自所依不成（此兩俱不成有自所依不成量也）大乘對薩婆多。他方佛聲此可善。德句依故立。此有兩俱不成有他所依不成也（此兩俱不成有他所依不成比量）大乘亦對薩婆多。我可實有。德句所依故立。此有兩俱不成亦有共所依不成也。以此纂為言兩俱不成與自他共三所依不成相雙也。問。爾何慈恩云此三過不相雙。答。沼師略纂云。能破中略有二。一者顯過故。二立量破。初顯過破中有三。一者天主付三十三過。二者陳那付二十九過。三足目付二十七過。少犯一過。多犯隨應准此略纂為云若少犯時。四不成中但犯一過。約此義。本疏二過不相雙。若約多犯隨應義。為言即四過中或時犯二。或時犯三。或時犯四。依此義。纂兩俱不成隨一所依不成等相雙也（云云）。
又云。問。若爾多犯隨應義。自他共三比量中。約何比量如是耶。答。且就共比量云爾。不約自他比量也。恩疏中卷六不定末。同疏下卷四相違末。判過不過云。諸自比違自共為過。違他不過。若他比量違他共為過。違自不過既云。自比他比中違共亦為過（云云）若爾自比他比量中。亦可有兩俱不成自他隨一不成。然今何約唯共比量。答。恩疏中卷釋自教相違處云。自比中違共雖為過。唯取違自邊。不取違他邊他比量違共為過。准此可知。若爾自比及他比中。違共雖為過。自比唯取違自義邊。他比唯取違他義邊。是故不相違也。問。爾自比他比中。雖違共。而但自比取違自邊。他比取違他邊者。今聲論師所著法自相過。是自比也。何得言其因有兩俱不成。隨一不成所依不成。答。聲論師所著法自相過。此自比中之共比量也。其同喻立敵共許法故。既此自比中共比量。故有兩俱隨一等過也。問。爾前後言相違。前云自比雖違共。取違自邊。他比雖違共。但取違他邊然今何自比之共因故有兩俱隨一等過。答。約自他比各有三比。若自比中之自比量。若他比中之他比量。約此者。違共雖為過。自比唯取違自邊。他比唯取違他邊。前約此自他比不具兩俱隨一。今約自比量中之共比量。有兩俱隨一不成。所以不違也（云云）。
又云。問。若爾今言兩俱不成與隨一不成所依不成。但望一無常法。兩俱隨一異。可知。立敵不許故名兩俱不成。設立者許。敵者以不許故名隨一。故其兩俱過所依過未知所由。若此立敵俱有體有法上不許有所作因故名兩俱不成。為立敵俱無體有法上不許有所作因故名兩俱不成。答。抑有何妨。問。二俱有失。若如前者。何故疏云。立不許依無常故。生滅異故（文）既不許依無常故（云云）無常本滅無義。無體法豈此有法上所作因之依耶。若如後者。若爾比豈所依不成不兩俱不成。與後所依不成過有何失。答。疏文雖所依不成之所以云。亦無常以無能依所作。亦犯所依不成過故（云云）意云。無常此無法。能依所作因有法。宗有法既無體。因即所依無。是故所依不成意也。又疏文出兩俱不成之所以云。立敵不許依無常故。生滅異故（已上）意云。無常滅義。所作生義。滅此滅無。即無體法。生即生起。此有體法。有法無常既無體。故立敵所作性因不許依無體法言也。問。爾者此是所依不成過。然今何疏二過別耶。答。慈恩疏案。上卷處處文云。所作因依無常法名兩俱不成。亦名所依不成。略纂第二。亦所作因依無常法凡有二過。一者所依不成。二者兩俱不成（已上）准此等文。兩俱‧所依二過各異也。然唐諸記解疏文亦不同也。基疏上卷云。因法兼宗法犯兩俱不成。俊清師云。此兩俱所依不成。自他俱所作因不許兼無常故。因無所依故。周師後記及智穎師云。所作生義。無常滅義。二俱生不許依滅故名兩俱不成。不所依不成也問。疏次下文釋所作因依無常法凡有二釋。初釋云。若共許因依不共許法。凡所立因他隨一所依不成（或疏本云隨一所依不成）周師後釋云。設立者許敵者不許。名隨一過。依實者。此兩俱不成。慈恩後釋云。亦無常滅義。所作生義。若不遍有法聲而遍無常者。一切正因皆可有兩俱不成。俊清師釋云。此兩俱不成。邑法師云。兼有所依不成。邑意。是兩俱不成。不有所依不成言也。今私通云。所作因依無常法。有兩俱不成義。亦有兩俱所依不成。何故。聲論師雖聲上無常不許。約地亦許有無常別。而既許有無常法。若爾無常立敵共許法也。不如神我但數論許。而佛法不許。今所作因是生起義。無常法是滅無義也。生義依滅者。立敵不許。是故名兩俱不成。設聲論許而佛法不許。故隨一不成約此義基師云。所作因依無常法者。兩俱不成過。亦隨一不成過周後記‧穎師‧清師。但名兩俱不成。而不名兩俱所依不成之意。亦約此義（云云）亦無常之言立敵俱云。而檢其體者。無常是無法。如毛‧角也。所作是有法也。所作有義因依無常之無體之法。尚如所作因依角毛無體法也。有義因可依有體法。今既依無體法。故因所依不成過。立敵共許因所作不成故。兩俱所依不成。設聲論師而佛法不許。故隨一所依不成。慈恩約此義。而所作因依無常法名兩俱所依。亦名隨一所依不成也。周法師‧清法師。所作因依無常法。亦名兩俱所依不成。亦約是義也。問。疏正文云。又若共許之因依不共許法。凡所立因者皆有似隨一所依不成過。不說有法而為所依。但以其法而為所依。法非共許。縱唯立許。寧無此過（已上）疏上卷云。若所作因依無常法者。是故隨一所依不成（云云周‧穎邑等記。並云似隨一所依不成條也）准此疏文者。今所作因依有法無常法上。亦似兩俱不成‧似隨一。不成。今慈恩何故言以聲無常為有法。而所作因依無常法時。兩俱不成。設聲論師許。而佛法不許。故隨一不成而不言名似破耶。答。上卷疏文不同。或本云似隨一所依不成（周後記亦同。先記穎記‧邑記同釋云真隨一過。約有法上過者云。約依後陳而名似隨一過。已上）或本云他隨一所依不成今後本為正。是故所作因依無常上。真兩俱不成。真隨一不成而非似過也。問。疏本不同。又唐界諸師既釋名似之所以。今何以云或本他定為正而如是釋。答。且舉本疏上下文。而示或本他字正所以也。疏上卷云。若共許因依不共許者。凡所立因他隨一所依不成（云云或本云似隨一等已上）。不依有法而依法。如何不共許故設但立許。而豈無此過哉疏文云不依有法而依法故者。顯有所依不成之所以。謂所作因不依聲有法。而依無常法故。何者。聲是有體法。無常是無體法。所作因依無常無體法故。所依不成言也。疏文言法不共許故者。為顯有他隨一之所以謂也。能別無常是他不許之法者。法各不共許。既依不共許法故。有他隨一不成言也。疏文設但立許而自下。能別無常但顯立論許之義。以此得知。或本他隨一為正也。其似隨一者為誤也。又若所作因依能別無常名似隨一者。所作因依能能別無常。亦可名似兩俱不成。何故次下疏文言若聲宗不過而無常上過者。一切正因皆可有兩俱不成。而不言故兩俱不成哉。若言次下文略故不言似兩俱不成者。周‧穎‧邑等諸師。釋似隨一之所以。真隨一過約依有法。約依法而辨隨一。不真隨一。故安似之言若如汝言者。兩俱不成隨一過非真過。約依無常法。并隨一故。約依無常法。所作之諸過。似示非真者。依無常法成有法聲。既應無過。何故上下文以為真過耶。又疏下卷文。以聲無常為有法。因言有兩俱不成隨一不成所依不成。而以為真過。疏主應依法依有法者不論。而因約依無常法而辨兩俱隨一過。不得言約依有法所辨是真過。約依法所辨是似過。依此等得知。或本似隨一者。他字誤耳。周師等依謬疏文致劬勞耳也（云云）。
因明要義抄云。載寶法師問。聲無常非聲無常。所作性故。如瓶無常者。此有何過。俊貞法師（山階講時）答。問。調度云。此有所依不成過何故言爾答。所作生義。無常滅義故。所作性因不轉有法聲無常上。故言所依不成。問。若爾所作性因不轉聲上空無我上。答。轉也。問。所作性既不轉聲無常。何轉聲空無我上。若此上轉者。亦可轉彼上。答（自上他問答。自下自問答）。
問。有人為第二句正因作有法自相相違。云汝聲無常非聲無常。所作性故。如瓶盆等者。此作真有法自相相違。答。基云。彼非過收○皆是似破（已上）准此結文者。此非有法自相相違。問。何故非有法自相相違。答。雙牒有法法以為有法法故。非有法自相過。又是分別相似過類故。又因有兩俱不成過故。又因有所依不成過故。問。兩俱不成過可爾。分別相似過類意。何約所依不成亦爾。答。言分別相似過類者。瓶盆此。瓶盆無常非聲無常。如瓶盆非聲無常。聲無常亦非聲無常。故此過類。又無常體此滅無所作此生義。生義不能以滅無為所依。所作性因此所依不成。問。且就所依不成。若聲上所作不依無常宗。若依之有所依不成者。此所作亦不依聲上空無我義耶。答。此亦不依。若依之。亦有所依不成過。問。立聲無常宗。其聲有法處有空無我法。若不依有法上空無我者。二‧八句應成不成因。闕於初相故。答。立聲無常所作性故時。所作法但依聲有法。不依聲上空無我。何者。聲此總宗。聲上有在空無常無我所作等眾多別義。今所依‧勤發等此共許。別義苦空無常無我等。此敵論不許法。故因法但遍在總聲有法上。而不遍於有法上不共許別義上。若遍此者。因有他隨一不成過。問。所作因不轉空無我上者。何故陳那難古師立別異為異喻之處。云聲上空無我此異品因此上轉故不定答。聲上空無我此所作因所成立之法。今關取此空無我攝異喻時能立因隨之故不定。非謂所作因遍於空無我上也。何者。空無我及所作。俱此聲上別義。今所作因此依聲有法。以成聲上別義之聲論不許之空無我。非所作因依空無我還成於空無我。是故今云所作因轉空無我上者。此是聲上空無我故。所作因轉之。非如聲有法上所作因轉也（後更思之）問。若爾所作無常亦聲上別義故。亦應許所作性因依有法無常。答。不例。何者。若所依無常時亦所依不成者。如所作依聲有法。亦依無常有法時亦所依不成。今云依異品空無我者。所作因依聲有法以成空無我。今取空無我為異品時。能立所作不離空無我故。云轉空無我上。非如所作因轉聲有法上（具如第一第條之云云）。
問。聲論師為法自相能違付過云。汝聲無常非聲無常。許無常故。如瓶無常（云云）爾者如何難此義耶。
疏云。設有難言。汝聲無常應非是聲無常。許無常故。如瓶無常皆是似破。至下當知（文）。
尋云。以有法為因者。即理門論所明兩俱不成也。如立量云。煙能有火。以是煙故。如餘煙（文）此即以有法煙為因之故。無所依有法。是兩俱不成過也。若爾聲論所付之失。既似彼過相。何云諸無似立此過相故耶。又不可說為法差別過者。若聲是法上意許者。可云法差別相違歟。依之可云。改本因故非相違因耶又亦非相違決定所收者。九句之中無相違決定。何云如何耶。
明燈抄云。汝聲無常應非是聲無常許無常故如瓶無常者。依理門論。或是所立一分義故。此即宗中一分有法以為因故。立敵不許。是故還成兩俱不成。又彼論云。若以有法立餘有法。或立其因。如以煙立火。或以火立觸。其義云何。設難量云。煙能有火。以是煙故。猶如餘煙。又立量云。火有熱觸。以是火故。猶如餘火。彼論主云。若不爾者。依煙立火。依火立觸。應成宗義一分為因。解云。若不如我成煙火相應物。爾者即汝所說依煙立依火立觸‧皆成宗義一分為因失。問。此宗義一分為因。因過失中何過攝。解云。有云。不共不定過攝。無同喻故。有云。兩俱不成因攝。今觀此量皆以宗中一分有法為因喻也。准理門旨如此。皆是兩俱不成過攝。何故今云諸無似立此過相故。豈是深窮。此義應思。設許上說皆為過者。即一切量無正因者。准理門旨。此言無義。既以宗中一分有法為因。皆是兩俱不成。既許為量。豈一切量無正因者也（文）。
守朝略記一云。燈抄云○（云云）先德祕記無通此難矣。問。若爾非唯違疏說。亦無正比量。總以聲無常量為真立之根源故。答。今案。此非是專以宗中一分有法為因喻。而以宗中全分有法為因喻矣。故不違理門說也。寧設言一分有法者。前既不言是分別相似過類。明知不可分別所立有法。所以不可言不共不定。又不可言兩俱不成也。加之又抄云。設許上說○無正因者也（文）。
四相違肝心三云。問。因明道理。以宗一分有法而為因。名兩俱不成。亦名不共不定。今汝聲無常非聲無常。許無常故因見此是以宗一分有法為因也。此則兩俱不成因。何似立中不見其過相。答。燈師通此難云。依理門論者。此以宗一分有法為因之過。此即兩俱不成。亦不共不定也。何得言似立中不見其過相。豈此深窮哉。是義可思也。又云。上說皆許為過者。無一切正因者。准理門論者。此文無理。理門論既以宗一分義為因者。皆是兩俱不成豈一切量無正因耶（已上一番問答燈出）今云。燈師難不爾。燈師美不尋疏意。而謬到詰難。疏意云汝聲無常非聲無常。許無常故。如瓶無常者。此是以有法之聲上別義為因。以有法不為因也。何者。以瓶無常為有法時。此無常不通餘法。以瓶無常為同喻時。乃此無常上不通餘法。並名自相。許無常故因。有法聲與同喻瓶貫在。名為共相。既以有法不為因。故無兩俱不成及不共不定過。是故疏云。似立中不見此過相（云云）疏中云。所別不成亦有比量相違。謂數論師我可不思。此許我故。如勝論我。俱不極成亦有比量相違。謂勝論我可不和合因緣。此許我故。如數論我。此二比量。初量宗以數論我為有法。後量以勝論我為有法。得是諦許我故（云云）是豈以宗一分有法為因之過耶。此即不爾。何彼以一分宗有法為因過耶。又諸理門師同云。彼處煙可有火。以此煙故。如此處煙。以彼處煙為有法。以此處煙為同喻。此煙故。因貫宗與喻故名共相。諸理門師。此煙故。因以宗有法煙不言為因。今以聲無常為有法。以瓶無常為同喻。而以此無常故為因與上作法一等。而何燈師是以宗一分無常為因故兩俱不成因而斥疏釋。以是故。今何依本疏。不可因燈釋（云云）。
理門論云。若以有法立餘有法。或立其法。如以煙立火。或以火立觸。其義云何。今於此中。非以成立火‧觸為宗。但為成立此相應物。若不爾者。依煙立火依火立觸。應成宗義一分為因（云云）。
定賓疏三云。論曰若不爾者（乃至）共知有故。述曰○陳那意云。若不如我所改之量。爾者不但犯前有法成有法有法成法之過。并犯餘兩過。一者宗義一分為因過。二者相符極成過。且初過者。如本量云。煙下有火。以見煙故。見煙即是見其宗中有法之體。於有法上無別義門。又本量云。火中有熱。以是火故。見火還指宗中有法。於有法上無別義門。宗有兩他。有法及法。今者還用有法為因故。云應成宗義一分為因。並是闕支之過。亦是兩俱不成因過。如立聲無常。眼所見故。聲無此義故名兩俱不成。然更別有宗中一分義者。謂是不共不定。如立聲常。所聞性故。唯觸一分不共同類以為比量。今言一分者。是闕因及兩俱不成。非是唯獨一分不共不定也（云云）。
下文云○由此即知。儻有人言。無常是有法。定是無常是法。和合為宗。因云以無常故。方乃得名。以法當體還成當體之法。墮於似中也（文此即以有法成有法之量也）。
今案明燈抄釋依此等文出來了。
孝仁記云。文不可說為法差別過者。唯名無常時。設聲是無常之可差別。然聲無常言故。是有法非法差別言也。文非根本諍故者。於聲可有無常者。根本諍故。是可相違決定過也。若聲無常等言時。非本所諍故。非相違決定。是無常與聲許置如諍故言也（文）。
前記云。疏設有難言至諸無似立者。此敵論者作前法自相過既不成已。更轉救言。我為前量不改本因。不成法自相相違過。今改本因。豈非彼過耶。改因云。許無常故。下非云。此亦非過。諸無似立此過相故。諸出過中無以此過者。故言諸無似立。法自相相違過必不改因。因既改前不成出過。復轉救云。我改前因。擬作法差別過者。亦不得取聲及無常雙。故言聲非本諍故。此是次下疏文意云。
諸無似立此過相故之事。
前記云。諸無似立者。作此語倒。應云依似立無也。審（文）。
後記云。諸無似此過相者。意云。諸似立中不見有此似立之過也（云云）。
注釋上云。今且消文云。此是預舉。下文設許上說皆為過者等。意言。無似立者。指正比量。此過相故者。是即所難。謂諸正比量應有此過故。或又諸者表諸餘量。謂諸量中曾無似立此過相故。諸言所表。此例非一（此觀記云。但信法性不信其餘。意云。不信其諸餘法）殊作異解義又未了。
（上引前記文也。明詮裹書亦引前記耳）。
濟恩寺僧都訓云。諸無似立此過相故即同源信僧之義也。
守朝已講訓云。諸無似立此過相故。
第二正因有人相違決定之事。
注釋云。問。廣百論第五破時品云。又去來體非現實有。餘實有法所不攝故。如共所知非實有法。又唯識第一破小乘不相應實有云。或餘實法所不攝故如餘假法非實有體彼疏云。汝不相應行定非實有。除假以外許餘實法所不攝故。如餘假法○准彼應作相違決定云。聲非無常（莫立聲常。有不定故）餘無常法所攝故。如餘常法○答。此過難遮。非唯此中有此過失。餘諸正因多分皆爾。愚管難會。須聞明師。且准理門現教力勝應作轉救。義如前釋。問。改宗應云真故聲常。因喻同前。若如是立。應無世間相違等過○答。若宗加言。便是別立應非第二正因能違。問。設許別立。有何過耶。答。若爾應為相違決定。真故聲非常。自餘常法所不攝故。如瓶盆等。問。若准此例不相應行非實比量。亦應此過。立云。我不相應行定非假有。許餘法所不攝故。如餘實法。答。此義難決。學者思之（文）。
論一云。此定非異色心心所有實體用○或餘實法所不攝故。如餘假法非實有體（云云）。
疏二本云。論或餘實法乃至非實有體。述曰。有法如前。此中假法。共許瓶等。不共許忿等。今但總言。汝不相應行定非實有。除假以外許餘實法所不攝故。如餘假法。此中餘言顯色心等所不攝也。不言許者隨一不成（云云）。
祕二云。有義。疏說假實相對因。謂假法之餘。乃實法之餘。此非理也。彼宗得等皆是假法之餘。實法攝故。因便不成。故今別說除不相應外餘色心等實法不攝故。詳曰。依觀疏中。重疊簡略。誠無過矣。何枉剩焉。故疏簡云。此中餘言顯色心等所不攝也。疏云色心之所不攝。豈不遮彼隨一過耶又疏說云。不言許者隨一不成。此乃顯得他雖實攝。明自許得實法不攝。故置許言。許言有二。一許色心實法不攝。自他皆許。敵者許得亦非色心。二許但是實法不攝。唯自宗許。許言寬狹。簡過乃窮。疏何非理（云云）。
廣百論五云。若言去來體是現有。世所攝故。猶如現在理亦不成。汝許去來用非現有是世所攝。則所立量有不定失。若言去來體是實有世所攝故。如現在者。理亦不然。若依勝義。我宗現在亦非實有。則無同喻。若依世俗。用瓶盆等是世所攝而非實有。則所立量有不定失。若言去來體是實有。餘非實所不攝故。如共所知實有法者。此亦不然。若依勝義。無同法喻。若依世俗。便立已成。我宗亦許去來曾當是實有故。又如共知世俗實法。餘非實有所不攝故。應非去來體現實有。如是等類有多相違。又去來體非現實有。餘實有法所攝故。如共所知非實有法。如是等類比量無邊○由此去來共所許法。非離現在別有實體。自宗所許世所攝故。猶如現在（云云）。
文義記云。又去來世非現非常等者。證曰。約世破相。正理五十一云。又去來世實非無。能緣彼覺有差別故。如現在色聲等法。諸非有法無差別故。緣彼不能起差別覺。此量宗因同異二喻如文具足。經部許現亦有色等假實之法。恐喻隨一所立不成。宗云體實非無。不言實體非無。此中實言（理實之實。非體實之實）今對彼宗量云。去來二世非實有性。非現非常故。如空花等。此與彼量相違決定廣百第四亦同此量。故彼因云。現在無為所不攝故。又不可言世攝故應如現在體是實有。現在非是唯實有故。同喻不成。或不定相違故（此遮相違有決定有三過故。由此證知。相違決定量上亦作相違決定失）彼第五卷釋此三過。云若依勝義。我宗現在亦非實有。即無同喻。若依世俗。用瓶盆等是世所攝而非實有。即所立量有不定過（無喻不定二失）又云去來體是實。餘非實有法所不攝故。如其所知實有法者。（此作相違決定。是外量）此亦不然。若勝義無同喻。若依世俗便立已成。我宗亦許去來曾當是有故（此無喻相符二失）又如共知世俗實有法。餘非實有所不攝故。應非去來體現實有（前量去來體是實有義。曾當及現實有。彼宗意。去來世體是現實有。論破亦許曾實有。立已成失。若現實有。法差別相違失。違彼本意所許故。觀簡無喻。宗言應非去來體現實有。此非法自相相違。一即因遍二品。二即無喻故。案云。彼宗非現實有）。又云。去來體非現實有。餘處實法所不攝故。如共所知非實有法（此顯此量相違故。復三過皆名相違。第四云。或相違故。前無同喻相符之失。是故兼破非正）。今此量即同彼論第卷量（云云）。
順正理論五十一云。又去來世體實有非無。能緣彼覺有差別故。如現在世色聲等法。諸非有法無差別故。緣彼不能起差別覺等（云云）。
此卷廣成三世實有義。可見之。
問。聲與無常。
義心云。問。極成能別。為約聲上現有。為約當有。名極成耶。答。不約現有。若現有者。立已成故。亦不約當有。若當有者。現既不許。亦非極成。故據立敵宗中許有。即名極成。將依有法敵者不許。違他順己故得名宗。若敵許之。有相符過也（云云）。
又云。問。大乘‧經部。離所相外無實能相。云總是無常。可不違自宗。其薩婆多宗。能相條然實有。若云聲是無常。豈不違自宗。不可色受等即是行蘊體各實有故。不同大乘本無今有假說生等故。故薩婆多宗對聲論如何成立。答。應云。聲有無常。若爾論文相違。又解。薩宗能相所相雖復異體。然有所相屬於能相。故云。聲是無常。互相差別。亦無違宗。體相無失。問宗言無常。通其四相及生滅分。以總言常。不簡別故。因言所作。唯是生相作是起義。不通餘故豈不以少分無常證多分無常。又宗應有一分相符。以聲生者許生相故。答有二解。一云。宗言無常意取滅義。以敵論者不許滅故。因言所作應取生義。以生證滅共所許故。問。若爾生是現在。滅是過去。如何以現在生證現聲是滅。答。以現在生證聲當滅。不爾便違自教。以滅相是過去故。一云。聲有二義。一從緣生義。立敵共許。二體無常住義。敵不極成。今以共許所作證不共許非常住義。故以非少證多。亦無一分相符之失也（云云）。
要義抄下云。實基法師問。極成能別意句。明詮法師（八宗會時）答。約聲無常量者。約能之依共許故。云極成能別也。問。若爾聲上無常不共許。答爾也。若此共許者有立已成過故（尚再三同問再三問答）問。何故調度云聲處無常若現有者相符。當有者不極成此曰耶。答。聲體云此有法。立置無常滅義。此有法聲上令有者。是則無聲有法也。問。尚未所通。何故云聲上無常若現有者相符。何者。敵論不許聲上無常此現有故耶。答（自上他問答。自下自問答）。問。調度聲上無常若此現有者相符。若此當有者不極成意何。答。此纂主難淨眼師所舉之西方二師釋中初師釋之調。非是纂主正義也。何者。西方二師中初師云。聲上無常是別無常。餘法無常是總無常。以總合別。總極成別亦可成。故對聲論能別極成（已上淨眼疏文）纂初破此師云。今謂不爾。以總合別。為當為現。若別聲上敵許極成。何假因喻。立已成過。若當極成現未極者。闕宗依過周云。言以總合別故可極成者。除聲以外餘色等上一切無常。名之為總。由將此總極成無常合於別聲不極之上。敵者方乃論聲之上而有無常所以。言能別所別立敵極成（此周師釋西方初師計）首師云。今不爾者。總非。以總合別者牒彼計也。為當現者。徵詰也。若別聲上等者。依徵而正破。謂若汝云聲上別無常。即於現立敵二人皆極成者。何須更立因喻。何者。彼聲上別無常。元來二人並許。即成相符。若當極成者。等牒於當極成。闕宗依過者正破。謂若汝云正立宗時未極成。立因喻後方極成者。若爾闕宗之所依過。何者。今立宗時。不相離性之所依能別無常。今時非極成故（已上首師釋纂主破意）依此等文者。西方初師釋。并纂主破意。顯然可悉之又眼師舉西方第二師釋云。如立宗時。顯別雖未極成。以立喻時必極成故。約當說現。故云極成纂主破此師云。此釋同前闕所依過文顯可悉之。問。此是所破義。今陳正義如何耶。答。纂出正義云。今云。能別所別但為自他宗中有無。為極不極。彼此宗有即名極成。攬作宗依令不相離。復順自宗。不爾雖有非有法法。立不相離。有諸過起。名似立宗。故彼此宗不許有者。以何為依。故須共許。有法及方名極成首師云。不爾雖有等者。若非上所說者。雖有所能別而非能別非能別不得立。故令不相離。皆起諸過。故是名似立宗。憲師云。意云。若不順自宗爾。雖彼此宗許有。而非有法之上法。立不相離。即違教等過（已上云云）。
此沙汰如抄第。
聲無常量有所別差別他不極成耶之事。
又云。問。此句正因無過者。既有所別差別他不極成過。所以然者。其所別差別他不極成本作法云。四大種常即四大種者所別自性。此中實句攝。四大種非實句攝。四大種所別差別。而其實句攝。四大種見佛弟子不成故。勝論師對佛弟子立時。既有此過。准此今此第二句。勝論師對聲論立。其勝論立。約宗聲有德句攝。聲非德句攝。聲之中其德句攝聲不許敵者故。有所別差別他不極成過也。即聲者所別自相之中差別而付過。能本作法相似而不誤。此過何遮第二句正因可成耶。答。謂之云云不同也。有云。無此過。所以然者。舉立敵極成聲故也。問。若爾何故不云極成聲耶。答。其略故不云也。亦聲無常量從本於聲爭常無常故。不爭德句攝非德句攝。故無此過（常師傳也）有云。准本作法不相謬故。此聲無常量應有所別他不極成過。但具三相故云正因。所以云二‧八為正因。而不云正比量也。意非謂無宗過為言也。有云。無此過。所以然者。何人第二句宗可付此過。若陳那弟子付。若外道弟子付。俱是違宗過。何者。立九句對置二‧八正因。陳那并足目仙人所說。而第二句宗付過故。有違宗過為言也。問。此過聲論師所付。何可有違宗過耶。答。足目所說故尚有此過也（以上松傳也）有云。釋此過。何者。所別他不極成過非過數。何教說此二過問。若爾何疏勞出此二過作法耶。答。其出過相數耳。云爾故。非謂決定過今亦可云。第二句第四句能違故無此過。何者。第二句是第四句能違而作置故。今勝論聲無常。牒故所立聲論聲而即立無常故。敵者聲論於此更下別德句攝‧非德句。不云所別差別他不極成過。故說有性量之中。彼前說。今亦總難（云云慥文可尋之。云云）。
又云。問。四相違因喻過非宗過者。宗所別差別他不極成與因有法差別相違有何意耶。答。二過稍異。意云。所別差別他不極成宗過。有法差別相違因過。問。若爾有有法差別相違之量無所別他不極成過耶。答。有。問。若爾四相違又可有宗過。答。彼亦應言宗過。然而說因過之處。顯不云宗過。又約言顯無宗過言也。問。先有法差別相違量有所別差別他不極成過方何。答。不待因喻宗所別之所意許之難實大有。敵者他不許。故云所別差別他不極成也。問。若爾與有法差別相違有何異耶。答。有法差別相違。有法體即為能別舉也。所別差別他不極成過。所別舉四大種也。三於傳云。直云所別差別有法差別之時。意同也。云有法差別相違。云所別差別他不極成之時。意稍異也。問。若爾可言能別差別他不極成過。有法差別相違異。答。能別差別他不極成作法。即出法差別相違作法故。二過同也。問。若爾所別差別他不極成與有法差別相違過同也。答。准法差別相違能別差別他不極成作法者。理可然。今意。疏主既所別差別他不極成作法。出四大種是常。不出有法差別相違。以此當且可云異耳。問。能別差別他不極成過即法差別相違者。云何云四相違唯因喻過非宗過。答。准前可驗之。然明燈抄云。然此中言所別差別等者。不同四相違中有法差別等。彼猶因違意許差別。故名相違。是立敵者更互所無名不極成。故不同問。凡所差別能差別他不極成過。若似過歟。為實過歟。答。云此云云不同。有人云。真過（云云）有人云。似過（云云）云真過之意。既疏文云。上來三過皆說因相。若云三差別。又有不極成。出所別差別他不極成故云真過。三十三過中不出。入四相違中不出也。云假過云意。三十三過中無此過故。云假過耳（邪正可辨之）。
聲無常量有一分相符之事。
黃私記下云。約有法聲。有能詮聲響音響音立敵共許無常。而不簡有法總立聲無常。故有一分相符失○答。一方響音攝有法。故無一分相符。一方一分相符非過數。疏一末云。除心等言簡覺等者。恐有一分相符過故既以一分為過數故。非過數之義不可存之。但聲論量。有法立常聲。能違牒彼非之。豈攝響音哉。依之護法論主破聲論計云。餘聲亦應非常聲體況響音者但顯聲緣也。
唯識比量私記云。問。為本量作相違決定云。真故極成色應定離眼識。有質礙故。如五‧三。如何可遮耶。答。有一分能立不成也。問。有一分能立不成過何耶。答。同喻五‧三中。香味等能成有質礙故因。識等不能成有質礙故因。所以有一分能立不成過也。問第八句雖有一分能立不成。不為過。今此雖有一分能立不成。不可為過耶。答。第八名雖有一分能立不成。置諸皆言而合時。無一分能立不成過。所以正因也。今此不爾。所以不正因也（云云）。
今案。此違決不被合者。既云如五‧三。若合之時。取香等除識等者。同喻可云香味識等。何云五‧三耶。凡因明者。簡詞之門。既詞有誤故可有此過。准此若以聚色為正同喻者。可有一分能立不成。依之可云約一分能立不成。或有為過類之量或有不為過之量也。此委曲尤可學之。
（私。此二十五帖內。二十唯識疏云文裹二。寫本押紙）。
橫川僧都注釋云。問。既改本因。何名相違。答。此聲論師難於法差別決定相違。其相未了。故通約宗顯非所諍。或是帶法差別別相違之相違決定。其相如前辨。或云。此中結遮聲論前後二難。謂法差別者遮前所作因中伏難。相違決定者遮後無常因中難也。
（私。此前記云疏設有難言至諸無似立者裹二。寫本押紙）。
第二十五帖卷首表紙裹。
（注抄文）。
鵂鶹鳥名。亦名角鴟（云云）。

因明大疏抄卷第二十五（終）

　　（歲在甲寅正月十八日到二十二日書寫。二十三日照本校正）。