因明大疏抄卷第四十一（第四十一帖）

輸入者 韋曉燕

理門論頌云

示現異品故 由同法異立
同法相似餘 由異法分別
差別名分別 應一成無異
顯所立餘因 名可得相似
難義別疑因 說異品義故
非愛名義准 若因至不至
三時非愛言 至非至無因
是名似因闕 應無有所立
名無說相似 生無生亦然
所作異小分 顯所立不成
名所作相似 多如似宗說
說前無因故 俱許而求因
名生過相似 此於喻設難
名如似喻說 無常性恒隨
名常住相似 此成常性過
名如宗過說（云云）

明燈抄云。集施頌曰。

同‧異‧分無異 可得‧猶‧義‧至
無說‧生‧無因 所作‧生‧常住

略纂云

一同法相似過類 二異法相似過類
三分別相似過類 四無異相似過類
五可得相似過類 六猶預相似過類
七義准相似過類 八至不至相似過類
九無因相似過類 十無說相似過類
十一無生相似過類 十二所作相似過類
十三生過相似過類 十四常住相似過類

義斷云。十四過類。義同如實論中道理難品中三種難也。此雖無文。今應略述寬狹同異。至下當知（云云）。
又云。大乘心鏡論明八支。龍樹菩薩造。羅什法師譯。撿之。

一顛倒難。有十種

一同相難（即理門第一同法相似）
二相難（即理門第二異法相似）
三長相難（即理門第三分別相似）
四無異難（即理門第四無異相似）
五至不至難（即理門第八至不至相似）
六無因難（即理門第九無因相似）
七顯別因難（即理門第五可得相似）
八疑難（即理門第六猶預相似）
九未說難（即理門第十無說相似）
十事異難（即理門第十二所作相似）

二不覺難。有三

一顯不許義難（即理門第十三生過相似）
餘二難。理門無。

三相違難。有三

一未生難（即第十一無生相似）
二常難（即第十四常住相似）

三自義相違難理門所無

理門第七義准。如實復無。其中義旨。如下當述。未撿如實。待後細尋。然唯此斯將好故錄（云云）。

十四過類者
一同法相似過類

略纂云。外曰。瓶有勤勇若無常。顯聲勤勇非常住。空有無礙故是常。聲體無礙應非滅。內曰。汝以勤發立無常。未有勤勇非遷滅。若以無礙證常住。未有所礙是遷減（云云）。
明燈抄云。一同法相似過類。瓶有所作故無常。猶聲所作亦無常。亦可空有無礙故是常。顯聲無礙亦是常。正解云。我以所作證無常。無有所作非無常。汝以無礙證聲常。樂等無礙應是常（云云）。
文軌疏三云。第一同法相似過者。內曰。聲無常勤勇無間所發性故諸勤勇無間所發皆是無常。譬如瓶等若是其常見非勤勇無間所發。如虛空等外曰。聲常無質礙故諸無質礙等皆悉是常。譬如虛空諸無常者見彼質礙。猶如瓶等此之外量有不定過。其聲為如空等。無質礙故。即是常耶。為如樂等。無質礙故。是無常耶。此即以異法為同法。不以同法為同法故名同法相似過類。然彼外人本作此量有二意。一不立自宗。二成立自宗。不立自宗者欲顯內義有共不定過謂此聲為如瓶等。勤勇發故。是無常耶。為如空等。無質礙故。即是常耶。此但似不定。何以爾者。夫真不定。要以本因望同異品有。是真不定。今外人以空等上無勤勇發因。用於勤發因外別立無質礙因。於異品有。故是似共不定也。成立自宗者。欲顯內義有相違決定過。此亦但似相違決定。何以爾者。夫相違決定。必須定因。今無礙因空樂皆有。即是不定。何能與定作相違決定耶。故是似相違決定也。此謂於定因不定因言。故是似能破也。此中應以四句分別。一以定破不定。二以定破定。三以不定破不定。四以不定破定。如勤勇所發成無常宗定因。能破無質礙成常宗不定因。此即以定破不定也。如勝論立聲無常。所作性故。此因是定。聲論復立定因云。聲常所聞性故。此即以定破定也。如聲論立聲常。無質礙故。此因不定。佛法復立不定因云。聲無常。不可見故。若聲論云汝云不見因。通異品空上。是不定故。非能破者。佛法云。汝無質礙因。亦通異品樂上。豈成能立。若汝得成。我亦得成。若我不成。汝亦不成。此則佛法戲調聲論顯彼不定。此即以不定破不定也。如聲論以無礙因顯聲是常。破佛法勤勇所發證無常因。此即以不定破定也。前之三句是能破。唯第四句是似破也。問。如立量云。真故極成色非定離眼識。自許初三攝眼根不攝故。如眼識有人破此比量作相違決定云。真故極成色定離於眼識自許初三攝眼識不攝故如眼根此四句中何句所攝。答。此當第四以不定破定句攝。以眼根非同品同喻故。望小乘宗。自許眼根定離眼識。若大乘宗。自在菩薩。六識互用。眼識亦得緣彼眼根現眼根相分。及成所作智亦緣眼根現眼根相分。此相分眼根。並是初三之中眼根所攝。此則大乘不許眼根定離眼識。即此眼根望自雖是同品。望他即是異品。然無共同品故。是同品無。以眼識為異品。復非有。此自許初三攝眼識不攝因。於同異品既遍非有。即六不定中不共不定也。復是似喻中隨一所立不成過也。若言云大乘雖不許眼根定離眼識。然小乘自許故。是同品得成喻者。如大乘對小乘等立量立。就勝義諦。眼根是空。以緣生故。猶如耳根。如此耳根。小乘不許。應是同品得成同喻。此既不可。彼亦同爾。此因既是不定所攝。故第四以不定破定句攝。問。如立如來悲智體是涅槃。有人責言。性淨涅槃體凝然。可許稱寂滅。悲智既遷動。如何名涅槃。答。悲智離染同性淨故。得名涅槃。難曰。離染同性淨。即得說涅槃。遷動類有為。應得名生死。如此云難何句所攝。答。立者云。悲智是涅槃（宗）以離染故（因）猶如性淨此是定因。難者云。悲智是生死（宗）以遷動故（因）如苦集諦（喻）此難者因雖是異定。宗自違故。不成相違決定。亦是以不定破定句攝。上釋同法異似。頗分論詞。要者今略申敘。內曰。聲瓶既俱懃發現。即並是無常。內又曰。空是異常非懃發。聲既懃發。定無常。外破曰。聲同瓶懃發。同瓶即無常。聲同空無礙。同空即是常。外又破曰。聲不同空非懃發。即不同空說是常。聲既同空是無礙。即應同空說是常。內解曰。懃發空是無常義故。聲類瓶說無常。無礙不唯是常義。何得同空說常住（云云）。

二異法相似過類

略纂云。異法相似過類者。外曰。虛空是無勤勇。聲有勤發即無常。瓶等無常有質礙。應常住。內曰。一切常法非勤勇故。得勤發證無常。無常不必皆質礙。豈可無證聲常。
明燈抄云。二異法相似過類。虛空是常無所作。聲有所作是無常。亦可瓶是無常有質礙。聲既無礙應是常。正解曰。一切常法皆非作。可顯所作證無常。無常不必皆質礙。不顯無礙證聲常（云云）。
文軌疏云。第二異法相似者。內外比量。並如同法相似中舉。然外人以瓶同法為異法喻名異法相似。與前異也。內曰。空是異常。即非勤發。聲既勤發。定是無常。內又云。瓶從勤發。既色無常。聲亦勤發。何容常住。外曰。虛空是常非勤發。聲是勤發即無常。瓶是無常有質礙。聲既無礙應是常。外又曰。聲同瓶等是勤發。即同瓶等說無常。聲不同瓶是有礙。應不同瓶是無常。內曰。但是常者非勤發。故得勤證無常。無常有礙有無礙。何得無礙證異常（云云）。

三分別相似過類

略纂云。分別相似過類者。外曰。聲是所作。如瓶等。即同瓶說無常。瓶是所燒。聲不燒。瓶是無常。聲不滅。內曰。所作局無常。可證無常義。不燒通常。何得偏成常住宗（云云）。
明燈抄云。三分別相似過類。聲若燒等同於瓶。可使無常亦同瓶。瓶之燒不同聲。云何無常以例聲。正解云。聲瓶燒等異。不許齊無常。亦可聲與背殊。不許齊常住（云云）。
文軌疏云。第三分別相似者。內曰。聲無常。勤勇無間所發性故。譬如瓶等。外曰。聲常。不可燒故。或不可見故。如虛空等。外人意云。汝以聲同勤發。即同瓶無常者。然瓶是可燒可見。聲即不可燒不可見。可燒可見者可無常。不可燒見者。應是此於同法喻中。分別可燒不可燒。可見不可見等。與宗義異。名分別相似。前異法相似。直望以同法為異法。不分別差別之義故不同也。此外人不可燒等因。通同異品。有不定過。謂此聲為如虛空不可燒或不可見故。即是常耶。為如樂等。不可燒或不可同故。即無常耶。此亦以不定破定故。是似破也。內曰。瓶從勤發。既也無常。聲從勤發。何容常住。外破曰。聲從勤發同瓶等。即同瓶等說無常。瓶是可燒。聲是不燒。瓶自無常。聲應常。內曰。勤發局在無常中故。得獨證無常義。不燒通常無常內。何得偏成常住宗（云云）。

四無異相似過類

略纂云。無異相似過類者。外曰。勤發與無常有無不定。並非畢竟性。宗因應不殊。內曰。兩法共取成宗因。可言二立無差異。宗滅因生成二立。是得難言應不殊。准理門論。彼有三解。今錄陳那所說。餘二備如論（云云）。
明燈抄云。四無異相似類（於中有三。初是古師。次是陳那。後是古師）初云。聲瓶齊所作。無常亦例同。亦可。所作貫聲瓶。燒等應無異（從初過類至此過類。皆是似共不定。及似相違決定過）二云。所作與無常一種。非畢竟兩法。齊生滅宗因應不殊（此似不成過也）三云。瓶上無常順所立。即以所作證無常。亦可。瓶之燒見違所成。所作合聲有燒見（此似相違過也）正解初難云。所作無常為喻體。法喻兩處必齊同。不以瓶等為同喻。云何燒等全無異。解第二難云。兩法雜取成宗因。可言二立無差異。宗滅因生成二立。何得說言全不殊。解第三難云。成立無常具三相。所作可得顯無常。成立燒見不決定。所作何能證燒見（云云）。
文軌疏云。第四無異相似者。有三師釋。一云。內曰。聲無常。所作性故。即令聲是無常與瓶無異者。聲瓶同有所作法。故聲亦應可燒可見非所聞性。與瓶無異。立量云。聲應可見可燒非所聞性。所作性故。猶如瓶等。若言聲得同瓶可燒可見非所聞者。亦應瓶得同聲不可燒見是所聞性。此則聲瓶一切法。同應成一性。無有瓶聲兩物之異。陳那釋此無異意云。外人抑合成無異者。意欲反顯瓶聲差別。以無異宗違自所許返違世間。不可立故。但反顯云。若瓶與聲雖同所作。瓶自可燒可見非所聞。聲自不可燒不可見是所聞。不成一者。故知。瓶自無常。以可燒可見所聞故。自是常。以不可燒不可見所聞性故。陳那釋云。若約抑成無異難過。少異第三分別相似。然外人意。恐違世間自所許故。不敢強抑立無異宗。若約反顯瓶聲差別。與前第三分別相似理全不殊。更應別說無異相似。理門論云。若現見力比量不能遮遣互性。如有成立聲非所聞。猶如瓶等。以現見聲是所聞故。釋云。此明抑成無異成似所以。聲云所聞現量所得。外人雖以瓶為比量遮聲所聞。然比量力劣於現量。不能遮遣聲云所聞現量境也。故此異云難違現量故成似破也。彼論又云。不應以其是所聞性遮遣無常。非唯不見能遮遣故。若不爾者亦應遣常。釋云。此明反顯瓶聲差別成似所以。外人云。若言聲不同瓶非所聞。聲自是所聞。亦應聲不同瓶是無常。聲自是互常。立量云。聲常。是所聞故。此無同喻。但立異喻。立若是無常。即非所聞。如瓶等。瓶等無常即非所聞聲當知是常。故今非云不應以互是所聞性遮遣無常也。六釋非意云。非唯不見能遮遣故。謂非唯瓶上不見能遮所聞性故。瓶有所遮之無常。亦於之上不見能遮所聞性故。空有所遮之常。互所聞性。雖不於彼瓶空上有礙。瓶無常。空是常故。故知。所聞非是能遮無常因也。六重責云。若不如我所非。爾者亦應遣常也。謂若以瓶無能遮無常之所聞。瓶即有無常。反顯聲有能遮無常之所聞。聲即無無常者。亦可空無能遮常之所聞。空即有互常。反顯聲有能遮常住之所聞聲即有無常。故云亦應遣常也。然如實論中無異相似與此少異。彼論意云。瓶聲同有所作法。瓶聲同無常。萬法同有所知法。萬物應無異。若所知通萬物。萬物自體各不同。所作通聲瓶。常與無常亦應異。立量云。萬物之體應當無異（宗）有同法故（因）如瓶聲無常（喻）又云。聲瓶之法決定有異有同法故猶如萬物（喻）彼論明此成似。意云。我所作因雖有同法。云相異品無故。亦有別相。具三相故。得成正因。汝所。

五可得相似過類

略纂云。可得相似過類者。外曰。電光本非勤發。以可見故無常。是則立聲無常。不因勤勇所發。內曰。勤勇定是無常因。未見勤發是常者。無常不過勤發因故。見電等非勤發（云云）。
明燈抄云。五可得相似過類（於中有二）初云。電等非勤發。餘因可得證其滅。聲雖是勤發。何得用此顯無常（此似不定過也）二云。一切無常皆所作。遍所立故成能立。電等無常非勤發。不遍所立不成因（此似不成因過也）正解初難云。本以勤發證無常。不得勤發非無常。不言無常必勤發。何妨電滅有餘因。解後難云。若立一切滅壞義。不遍所立不成因。唯立聲上有無常。何妨電等非勤發（云云）。
文軌疏三云。
六猶預相似過類

略纂云。猶預相似過類者。外曰。無常有顯生。勤發或生顯。宗因各遍兩。何獨證無常。內曰。我言無常。但據滅壞。汝於宗外妄益其生。生尚非宗。何容立顯。准理門論。可得猶預。具二解今各申一釋。餘亦如論明燈抄云。六猶預相似過類（於中有二）初云。無常含生顯。或顯或生。宗法既不定。勤發成何義（此似不成過也）二云。勤發含生顯。或顯或是生。其因既猶豫。何能證宗義（此似不成過也）正解前難云。勤發若於常亦有。可使說此是疑因。生顯既許齊無常。如何此因成不定。解後難云。生顯不俱成滅壞。可使二種是疑因。兩法皆得顯無常。如何說此成猶預（云云）。
文軌疏云。

七義准相似過類

略纂云。義准相似過類者。外曰。聲是勤發。既也無常。電非勤發。理應常住。內曰。勤發是彼無常因。但勤發者非常住。無常不是勤發因故。有電亦遷變非勤發故。理門云。示現異品故。由同法異立。同法相似。由異法分別差別名分別。應一成無異。顯所立餘因。名可得相似。難義別疑因。故說名猶預。說異品義故。非愛名義准（云云）。
明燈抄云。七義准相似過類。聲是勤勇發。聲即是無常。電既非勤發。應當體是常。非勤翻於勤。非勤不定常。勤既反非勤。云何定無常（此似顛倒不定過也）正解云。非勤通常無常品。可許非勤發不定常。勤發不通常處轉。云何不許定無常（云云）。
文軌疏云。

八至非至相似過類

略纂云。至非至相似過類者。外曰。此因望宗為至不至。設爾何失。二俱有過。若言至者。無熱惱池。一流入海。但稱為海捨池名。勤勇所發至無常。亦但名宗廢因稱。若不至者。眼所見性不至宗。即是兩俱不成攝。勤勇發因亦不至。何容即是極成收。內曰。池流至海。海即池故廢池名。因至於宗。宗非因故立因稱。燈不至闇為闇破之因。因不至宗故有成之果（云云）。
明燈抄云。八至不至相似過類。能立之因。為至所立名能立。為不至耶。若爾何失。二俱有過。若至能立名能立者。應無能立者。難云。如池至於海名海不名池。因既至所成。不得名能立。又難云。所立若極成。何用因相至。所立不極成因應無所至。
若不至名能立者。難云。因若至所成。可使名能立。既不至所成。應非是能立（此於言惠因。是似因闕。望於義因是似不成）正解云。解至難。難如燈光至所照。能照所照殊。因雖至所立。何妨能立所立異。解不至難。如慈石不至鐵而能吸於鐵。何妨因不至所立而能立所立。又返難云。此因至不至。則說名因闕。餘因至不至。應皆不成因。當知。即是謗一切因何名能破。又難。汝許我義立。何須更相破。汝既不許我義成。汝破應當無所至。若不至我義名能破者。難云。若至我義破我義可使名能破。本來不至於我義。應不名能破。故汝所言有自害過。
文軌疏云。

九無因相似過類

略纂云。外曰。勤勇發因為在無常前。為後為俱耶。前者。所立宗舊成。對果立因義。無常先非有勤發。豈名因。後者。無常本末成。要資勤發立宗義。先成就。何勞更立因。俱者。兩角俱時生。不可論因果。二立一時。何容辨果因。內曰。汝所難言。為在我義之前。為後為俱。前者。我義未有。汝何所難。後者。我義已立。何用難為。俱者。何容設難故汝所言有自害過。遮遣同故。故理門云。若因至不至。三時非愛言。至非至無因。是名似因闕（云云）。
明燈抄云。九無因相似過類。能立之因為在無常前名為因。為在無常後名為因。為與無常俱名之為因。若在無常前名為因者。難云。若有無常義。對果可成因。無常義既無。其因應不立。若在無常後名為因者。難云。宗常義不立。可須能立因。宗義既先成。其因復有何用。若與無常同時名為因者。難云。如牛兩角同時有。不得名果名有果。能立無常同時不別。何得名因名有因（此於言惠是似因闕。望於義因。是似不成也）正解宗俱無因難。過現若無現在果。可使宗前宗俱不成因。過現許有現在果。何廢宗前宗俱復有因。解宗後難無因難。唯據相生說名因。後法不得生前果。亦隨相顯以明證。何妨彼得有因。又返難云。所作之因有三難。即說是無因一切餘因有三難。應皆不成證。當知即是謗一切因。何名能破。又汝所言。有自害過。應返問言。汝破我義。為在我義前。名為能破。為當在後。為俱時耶。若在我義前名能破者。難云。若有所破義。對彼所破名能破。未有所破義。對何辨能破。若在我義後者。難云。我義不立。汝破名能破。我義既已成。汝破非能破。若與我義同時者。難云。如牛角同時有。不名能破及所破。我立汝破既同時。不名能破及所破。故汝所言有自害過（云云）。
文軌疏云。

十無說相似過類

略纂云。外曰。因言勤勇發。聲即是無常。未說勤發前。聲應是常住。內曰。以燈了知物。有不了其物。不必無以因了宗知。宗有不了。其宗不必無（云云）。
明燈抄云。十無說相似過類。立因言所作。聲是無常。立宗未說因。聲應是常住（此似不成。或似因闕也）正解云。唯立言因名所作。未說所作可無因。立宗之時有義因。何得言聲是常住（云云）。
文軌疏云。

十一無生相似過類

略纂云。無生相似過類者。外曰。聲已生者有勤發。可使是無常。聲未生前勤發無。應當是常住。內曰。聲若未生體是有。勤勇發因亦自成。聲既未生體是無。今難遣是常住。明燈抄云。十一無生相似過類。已生之聲有勤發。可使是無常。未生之聲非勤發。應當是常住（此似不成過。亦似不定。義唯分故）正解云不成難。若於已生未生立宗義。不遍未生不成因。唯約已生立無常。何得言因不成就。解不定難。同品遍有是正因。未生無因可常住。同品不遍亦正因。何妨未起是常住文軌疏云。

十二所作相似過類

略纂云。所作相似過類者。外曰。瓶發泥輪生。可言有所作。聲非泥輪起應無所作。內曰。若以別相成因支。聲闕澀輪無所作。但就總相。
明燈抄云。十二所作相似過類。瓶之所作異於聲。瓶可是無常。聲之所作不同瓶。何得是無常（此似瓶所作。於聲上無。是似不成。聲所作於瓶無。是似相違。若於常亦是無。似不共。若於喻上無。是似能立不成過也）正解云。若以別義立比量。可使汝破成能破。但取總法成立義。當知汝難即非真。又返難云。分別此因有此過。不許此因證無常。分別餘因有此難。不許餘因顯宗義文軌疏云。

十三生過相似過類

明燈抄云。十三生過相似過類。聲上有無常。待因方乃顯。亦應瓶上有滅壞。無因義不成（此似喻中所立不成過）正解云。聲上有無常不共許。待因方極成。瓶上滅壞兩俱成。何須藉因顯（云云）。
文軌疏云。第十三生過相似者。內曰。聲無常。所作性故。譬如瓶等。外曰。瓶之無常為有因耶為無因耶。若有因者。難云。聲上無常不極成。可用所作因成立。瓶上無常既共許。何煩所作因重成。此則有相符過也。若無因者。難云。瓶之無常因本無廢無常義。得立聲之常住因。非有何妨常住義自成。若立常要藉因。無因即不立。無常假因證。無因那得成。又聲上若無所作性。不可以顯無常宗。瓶上既也不立因。何得成彼無常義。此即有喻中所立不成過也。內曰。聲之無常不共許故。得立彼所作因。瓶之無常既極成。何得更立因為證。此即於無過喻有過喻言也。於無過喻中非理妄生其過故名生過相似（云云）。

十四常住相似過類

明燈抄云。十四常住相似過類。生滅遷於聲。即立聲無常。恒與無常合。應當是常住（此似宗中自語相違過）正解云。據聲起盡立無常。唯顯其生滅。不說體恒生滅合。云何言是常（云云）文軌疏云。第十四常住相似者。內曰。聲無常。所作性故。外曰。聲應是常恒不捨自性故猶如虛空此喻意云。此無常聲既常。與自無常性合。諸法自性恒不捨。故此則是常。比量楷定。汝立無常與此比量相違。有似宗過。內曰。聲外有常性。依之以立常。常性本自無。何名違比量。此解意云。即此聲體。本無今有。暫有還無。名為無常。即此無常與常住異。名之為性。如言果性。以從因生。名之為果。與因位異。名之為性。豈離界外別有其性與之合耶。既無別常性依之而轉。所立恒不捨自性。之因即不成就。非正比量。何名比量相違。此即於無過宗有過言也（云云）。
今案。略纂有內曰外曰之言。似存佛弟子之義。文軌疏又以同之。計之載舊疏文歟。
尋云。今十四過類誰人所立耶。
因明正理門論本云（玄奘）如是過類似能破性。多分依彼足目所說最極成。故餘論所說亦應如是分別成立（云云）。
因明正理門論云如是過類。足自所說。多分說為似能破性。最極成故（云云）。
定賓疏六云。有論本云。如是過類似能破性。多分依彼足目所說最極成故。復有論本云。如是過類。足目所說。多分說為似能破性。最極成故。此兩本中文詞雖異。義實會同。推理而言。使作兩解。一解云。十四過類。多分是彼足目判偽。陳那依之將為要門。攝偽難盡故。別本云。多分依彼足目所說。後本文云。足目所說多分說為似能破性也。亦有小分說之不當故云多也。最極成故者。極成墮似不濫真破。又各相別。既不相亂。故極成也。第二解者。陳那已前外道古師。都不悟解。說喻方便。既不說言諸勤發者皆是無常。何能顯因是決定姓。既不顯。真從何簡出。以知其足目既是外道古師。何能判斷是真是似。且如浪判闕審察等以為似難。豈堪陳那之所採也。據此明之。乃知。論立聲為常。勝論即說聲是無常。兩家相破彼此相違。足目乃助聲論立常。於勝論師。立聲無常。所作。如瓶比量之中。多出似過。各有別門。陳那數之乃得十四。以勝論量乍同佛法故。彼足目設難之時。並墮似中。足目設難。稍似難詞。多分堪攝入過類中。自餘外道設難全疏。多分不堪攝入過類。或有少分堪入過類。故總收之以為十四。是故論云多分依彼足目所說者。足目所說之偽難也。後本論云如是過類足目所說者。足目所說難勝論師之偽詞也。多分說為似能破性者。多分堪說以為似破。不同自餘無智外道全不似破也。最極成故者。不濫真破也。亦由足目所設偽難省要不繁。各有別相不相亂故。故謂極成。故唯十四。離繁相別。陳那取之也（云云）。
明燈抄云。此論餘義。並皆具足。唯是似破文中總略。若依餘論更有十四過類等義。釋其似破。此論既無。亦須略分別之。其過類者。依正理門論。陳那菩薩。多分依彼大梵天王化身。足目仙人之所說也（云云）。
又云。言善比量者。略舉二條。約此二量作法而已。言二量者。且如內道對聲生論立宗義云聲是無常。宗。所作性故。因○又佛弟子對聲顯論。立宗義云。內聲無常。宗。勤勇無間所發性故。因○。

過類名之事

理門論云。所言似破謂諸類者。諸同法等相似過類。名似能破。由彼多分於善比量。為迷惑他而施設故。不能顯示前宗不善。由彼非理而破斥故。及能破處而施設故。是彼類故。說名過類（云云）。
尋云。若於非理比量如是施設過類為真破耶。
又云。若於非理立比量中。如是施設。或不了知比量過失。或即為顯彼過失門。不名過類（云云）。
定賓疏五云。此論文中。准西明法師。分為三句而作兩釋。第一釋者。第一句中。是立論者非理立論。敵論於中為調??彼過。作非理有過之難。不成過類。不欲將此為切難故。要擬定難方論過故。第二句中。自有立者不善解故。立比量時。過然無過。如虫食木偶成字耳。敵者明知立人愚昧。為欲調之作有過難。亦不名過類。但調其愚。不欲難故。第三句中。名聞大德錯立有過。敵者護情不欲直難。別作過類之難。為顯彼過令彼自覺。亦非過類。以其能顯彼錯失故。第二釋者。第一句中。有立論人為試敵論故立非理。其敵論者儻能施設出過之詞。非是真破。亦非似破。立者之意。本不欲然。故非真破。出過是實。復非似破。非真非似。故非過類中攝。第二句中。立者愚故不知自量有過無過。敵者調??別作有過之難。非似非真。為調彼故。實非墮似其難有過。故復非真。此亦非過類攝。第三句中。善解之人忽然錯立。其敵論者不直獨忤。別作有過之難。立者即覺自量有過。其難非似。顯他過故。亦復非真。實有過故。今詳。法師兩釋俱者文遠也。軌法師意分難兩門。一者。立人非理。其敵論者為顯非理。還作非理齊之。且如八並中相望並云。天地是形。不得兩形。但效陰陽。是氣不得。二氣齊生。此中意者。立比量云。天是有法。定應不動。是法。和合為宗。因云。以是形故。同喻云。諸是形者皆應不動。譬如大地。異喻云。若有動者即非是形。譬心心所。若不許地與天作喻。更立量云。地與天。是有法。定得相喻。是法。和合為宗。因云。以有齊法故。同喻云。諸有齊法者定得相喻。如陰陽齊生。此若正破。理應出彼法自相相違因過。且如有用所量性因對瓶無常。虛空是常。不得相喻以所量因是不定故。今汝陰陽柔剛不同。不得相喻。齊生之法。如所量因。亦不定故。天之與地。動與不動。不得相喻。是形之法。如所量因。亦不定故。如本宗中立相喻宗。而於喻中乃用不喻。以之為喻。豈非法自相相違因也。違云。地與天。是有法。定不得相喻。是法。和合為宗。因云。以有齊法故。同喻云。如陰陽齊生不得相喻。既已破彼第二量訖。彼第一量自然被破。若猶因執所量性因。得取瓶空以齊喻者。無常是常。常是無常。又彼天即是地。地即是天。便是妄抑一切異門皆成無異。即是無常異相似過類也。而今不作正出過難。還於非理比量之中。施設非理難云。地定能動。因云。以是形故。同喻云。諸有形者決定能動。譬如天。異喻云。若有不動即非是形。譬如虛空。又云。地與天定得相喻。有齊法故。如陰陽齊生。彼立論者。若即能識難中之過。便即自識立中之過。若其不識難中之過。其自所立亦不得成。然敵論者顯彼過云。汝用地形以為喻。難天令不動。我用天形以為喻。難地令得動。汝令動者不動。許地不動。我令不動者動。許天得動。違汝本立宗時。立天不動。正是顯彼不喻為喻故。云若於非理立比量中。如是施設也。第二門者。或立論人愚因明理。不能了知比量過失。且如聲論對佛弟子立比量言。聲定是常。因云。所聞性故。既無同喻。單立異喻云。若是無常定非所聞。譬如瓶等。今佛弟子不言彼是不共不定。但齊彼故還寄同。彼不知過失。立比量云。聲定無常。因云。所聞性故。既無同喻。是所聞者。單立異喻云。若有是常。定非所聞。如虛空等。如此敵量亦非過類。顯彼失故。故云或不了知比量過失。上來以明二門相狀訖。其次論文雙明二門。能顯彼過不名過類。故云或即為顯彼過失門。不名過類。何須言。或謂應正難而不正難。而不正難。或為似難而顯彼過也。軌法師意義如此也。今詳。義是而文稍不穩便。便應迴兩門以消論文。文有三節。一者總標兩門。二者釋兩門。三者結兩門。且標文云。若於非理立比量中如是施設者。總標施設似難法也。言如是者。如彼本立之法。還是難中之法也。次之兩門各置或字。即是第二釋兩門也。謂以或字釋向總言。一者。或不了知比量過失。如向廣敘所聞之因齊其本失。顯是不共不定也。二者。或即為顯彼過失門。如向廣敘所量之因天地是形。以顯彼失。顯是法自相相違因過。若固執者。即是無異相似過類也。問。二門何別。答。初門甚愚不了闕同。謂為無失。後門稍怪。具說同異。但將異法。妄謂是同也。兩門各置或字者。准前釋。此二門中。雖非真破。然能顯失故。並非過類也。後門之中。何但同彼立論之人。非喻為喻。或於因宗餘門之中。同彼立者。以顯彼失。皆是此攝。且如唯識第一難。獸主外道立我常一。立量意云。我非常一。因云。以往來故。同喻云。如旋火輪。此量若望佛法者。即是因中所依隨自不成。獸主若言汝今難我犯此過者。佛法反顯彼過失云。汝本立者犯此所依隨他不成之過。又有闕喻之過。我示汝廣說一切可以例知。第三結兩門云。不名過類。如文易解（云云）。
明燈抄六末云。
天應之年。敬披天主之洪論。春花之時。叨濫法華之高座。欲吹法蠡。八義交音。擬陳立破。一乘啟妙。忽逢斯務。隨跡抄錄。尋閱舊見功。有太半之益。探採新意。實為造次之要。自浴牛跡之涔豈若游於溟海。所以浮記雖繁多。大疏為抄本。弊布裹金玉錦糞所不及。勒為六卷。藏之祕府。庶螢光助曦。臨講者退無智之憂。草露添海。披疏者絕難知之懼。其間是非。後哲為鏡耳（云云）。
（此私藏俊僧正奧書也）。
仁平二年四月六日夜戍刻抄了。
自去年正月一日。於春日御社。始讀疏上卷。至于今年 月 日訖。三卷功了。相具奉讀書藉目錄。如左記之。
因明正理門論本（大域龍菩薩造三藏法師玄奘奉詔譯）
因明正理門論（作者如上三藏法師義淨奉制譯）
因明入正理論（商羯羅主菩薩造三藏法師玄奘譯）
因明入正理論（基撰。在序）
因論疏三卷（大莊嚴寺文軌撰在前序并後序）
同論古跡一卷（青丘沙門太集）
同論略纂四卷（惠沼）
同義纂要一卷（上同）
同義斷一卷（上同。在序）
同義心一卷（道獻。淄州大師資云云）
同疏記三卷（亦云義範。邑師）
同疏記三卷（亦云紀衡。云前記。智周）
同後記三卷（上同）
同略記一卷（抄三卷。疏為一卷上同）
同論注抄二卷（清??師撰）
纂要記一卷（福壽寺如理）
同私記（四相違所）
義斷私記（兩三本。四相違所）

孝仁記下卷

注釋三卷（源信。四相違所）

疏私記兩三本
理門論疏六卷（定賓）

同論義骨二卷（上下缺中。願曉）
明燈抄六卷（分本末為十二卷。善珠）

今夜及曉更。夢有一人僧來云。我是極樂房東邊在路東也。持小小法門。房主并我。俱同心來授汝。即自懷中取出成唯識論了義燈并演祕。在表紙許。書外題因明義斷序。并入文之處少許奧損而無。我本所持義斷。序許書歟覺。其續置思覺了。覺時思惟云。因明有共許之功唯識論其功不及歟。
（延寶二年四月初七日書寫校正已畢）。
後學道棟和南。

因有大疏抄卷第四十一（終）