因明入正理論疏智解融貫鈔卷第五（自八義同異至釋能立義尾）

南都西京藥師大寺留學
傳法相宗沙門基辨撰
輸入者 焦遠蘭

上來辨八義三門分別中第一門。明八義古今同異竟。自下第二門辨。八義同異文也。
疏。辨八義同（至）必對彼故。鈔曰。辨八義同異中文段有七。初能立‧能破分別（相對分別下皆爾也。）二能立‧似立分別。三能立似破分別。四能破‧似立分別。五似立‧似破分別。六現‧比非三量分別。七總結上。初中有四。即四句分別。此文是第一句分別。辨八義同異者總標也。有是能立等者。音石道云。義心云。此句依自比量。如真能立者。彰非似能立。建立自宗者。彰非能破。立自比量非曾破他。有釋無此等者。舉異義。音石道云。義心云。此依共比量。有釋意云無此是能立而非能破句。能立自宗等者。明無此句由。意云。能無過立自宗。則雖無破他言。與自宗相違他所立義處被破已。自立成已必對違自他故。又音石道云。備德難此有釋云。顯過破非立量。此句既立量。何是無此句耶（已上第一句釋已。）
疏。有是能破（至）自便立故。鈔曰。能立‧能破中此文第二句分別。如顯過破者。如上已明。非能違量但顯過破。此但能破無能立義。有釋無此等者。舉有釋簡定執。音石道云。備難有釋云。真能立必立量。顯過破不立量。何云無此句耶。基辨云。有釋意依能違量云無此也。備釋簡執有釋者。但破他宗等者。若自義立即自破他。自義不立他立不破（已上第二句釋已。）
疏。有是能立（至）謂就他宗。鈔曰。第三句分別俱句文也。基辨云。此俱句依能違量云能立亦能破。又具遮表量也。如真立破等者。自真能立成已。則他所立自不成也。亦如能違能違他即能破。此能破即能立。有釋無此等者。舉有釋。基辨云。此有釋分自‧他釋能立能破之二也。立謂能申自等者。音石裏引邑釋云。此第三句之有釋即初二句之有釋也。基辨詳云。邑師所云尤有道理。初句能立非能破者。能申唯自立言不申破他所立言也。由是義心云自比量之義尤爾。又第二句能破非能立者。述他宗言為破斥故云非能立也。即顯過破非量。能破就他宗者。就敵者他設義言作破斥故云就他也。又就他立義云他宗也。又若不分自他。以俱句釋云能違量為第三亦句。則破謂就他宗義。由破斥自宗立也。自立則他宗義自能破。基辨今檢前說問答。秋篠引用其前記以私意助釋之文。前記問云。此前三句更互相違。第一句中有釋不許但是能立而非能破。而又第三俱句之中有釋不許能立亦能破。若爾不可言互相違。若言破謂就他宗。則第二句中有釋云何不許能破而非能立句耶（已上前記問。已下答前記自意。）答。能立之中有唯申自（自宗言）而不破他。有亦立自亦破他。能破亦爾。若言能立皆非能破。則違能立而亦能破者。若但說能立必是能破。則違能立非能破者。今此前三句中一一設有釋
意顯能立立自破他能破破他及以立自。皆不定故。各置有釋簡定執也。初句有釋據其立自兼破於他。第二有釋對其初唯自立不破於他。後彼破他不立自義。各舉一義總不相違。如佛法中者云外道神我無常等。但破我是常住等不欲成立無常我等。此即唯遮而無表。如破聲論聲是其常。兼即成自聲是無常。此是具遮表也。俱句立自不毀他宗。即唯立非破他。而自立已他皆不成（已上前記意。秋篠用前記間加私意。今亦取意抄記。此釋尤妙釋也。）基辨詳云。義凡由自‧共二量判是亦好。而自前記云簡定執一一設有釋而見。則義心釋意可云劣已。又備德所難以前記意應一一通釋義也（已上初段中第三句已。）
疏。有非能立（至）謂似立破。鈔曰。第四非句分別。音石道云。似立故非真能立。似破故非真能破。謂似立破者。即似立‧似破。秋篠云。謂似立破者非真立破。真‧似異故（文已上第一段之四句分別已。）
疏。有是能立（至）謂真能立。鈔曰。七段文中第二段能立‧似立相對分別。此亦有四句分別。是第一句也。秋篠云。此句者。即真能立能申自義不犯過量。
疏。有是似立（至）所餘似立。鈔曰。第二句分別。秋篠云。謂申自義立犯過量。）
疏。有是能立（至）智不決故。鈔曰。第三俱句分別。謂決定相違者。音石道云。具三相故云能立。不生決定智故云似立。秋篠鈔云。有能立亦似立者。此有兩釋。一者有第三句如相違決定三支具故得名能立。以犯過故不悟他故亦名似立。二者無第三句真似異故（已上秋篠鈔此義疏有釋無此也。）有釋無此等者。基辨云。此但取不生決智不取具三支為似立故云無此也。
疏。有非能立（至）所成立義。鈔曰。此文第四句分別。秋篠鈔云。如似破中顯其過破非立量故（云云。已上第二段之四句分別竟。）
疏。有是能立（至）自便立故。鈔曰。七段文中第三段能立似能破相對分別。此亦四句分別。有是能立等者第一句。如文可知。有是似破等者第二句秋篠云。謂二似破。一似顯過破。二似立量破也。十四過類等者。足目所說。如理門論廣釋。且舉過類名者。一同法相似。二異法相似。三分別相似。四無異相似。五可得相似。六猶豫相似。七義准相似。八至非至相似。九無因相似。十無說相似。十一無生相似。十二所作相似。十三生過相似。十四常住相似（已上十四過類。）有是能立亦是等者。此第三段第三亦句。如決定相違者。言支具故云是能立。不生他決智故云亦是似破也。有釋無此等者。舉有釋基辨云。約不生他決智云無此也。秋篠云。無此第三能立亦似破句。真‧似之體各有異故。纂要中破此有釋云。有解。能立有四。一真能立。二真似立。三似能立。四似似能立。以相違決定為真‧似能立。四不成因為似似能立。今謂。不爾。何者如真‧似能立只是似立。何須言真‧似能立。若如是解。則有自語相違之失。又若似中有似似。亦應真中有真真。是既不爾。彼云何然。故但言真‧似即攝義周。設真似及似似言深為無用（已上纂要）基辨詳云。纂破雖有道理。如前記云此有釋簡定執故。必非如纂破。有非能立亦等者。此第三段中第四非句。謂顯過破者。非立量顯過破。有釋無此者。基辨云。此依能違量簡執也（已上第三段四句分別了。）
疏。能破定非（至）真似異故。鈔曰。七段文中第四段能破與似立破相對分別。由音石裏。此相對分別有兩途別。諸家所釋變亦自有異。基辨詳閱應所覽疏本有兩途所致之異。一者作能破定非似立亦非似破真似異故（音石及纂主所覽本如是。）二者作能破定非似破真似異故（秋篠所覽本如是。）至消釋文亦分兩家。一者能破與似立似破相對不作句。既真似差異故。此疏文不作句（音石‧備記‧秋篠第一義。）二者能破與似破相對作句（秋篠第二義本由略纂立第二義。大疏抄問答立四句。）又能破與似立相對作句。基辨設問。如何前說能立望真具得為四。何今無四句耶。答周云。前有真能破兼真似故不可相例。或可未問（已上後記此釋不是。）今詳。如音石引備說其相顯故別不作句。此疏主意。既云真似異故。前能立作四句。以能破有差別故。此能破對似立破真‧似異故准前應知。故今此不作句也（大疏抄問答云能立‧似立真‧似異故既立四句例是亦可爾。不辨相顯故作此謬說也。）以音石釋應知疏意。裏云。問。何故能破與似立似破相對不作句耶。答。能破定非似立似破故。今云。此釋疏真似異故也。亦定非似立破故無相對為句也。問。秋篠鈔作二說。其文如何。答。彼鈔云。有能破定非似破者。此有二說。一云。無第三句。真似異故（今云。此由疏義立之。）二云。有第三句。軺決定相違三相具故可名能破。犯因過故不悟他故得名似破（基辨云。此由略纂所云四句之亦句。略纂四句者。謂有能破非似破。謂能破有似破非能破。謂似破有能破亦似破。如秋篠有兩說。有非能破。非似破。謂申自宗不犯過量也。云云。大疏抄亦由此略纂立亦之句。）問。由違決因立第三句之義疏主如何不立之耶。答。疏主能破與似立及似破相對。俱是為非定以非成亦義。真‧似異相顯故不立四句也。略纂‧秋篠能破‧似破相對作四句為二說。此定所覽本不善故與疏意違。必以此二說釋不可解此疏文。由音石及備釋為得疏意也。
疏。有是似立（至）或真能破。鈔曰。七段文中第五段似立似破相對分別。有是似立等者。第一句也。謂有過量等者。此是本釋。如文可知。有釋無此等者。設有釋簡執也。有是似破等者。第五段中第二句。有本釋及有釋。准前應解。有似能立等者。同段第三句。有非似立等者。同段第四句也。
疏。似現似比（至）非非量攝。鈔曰。七段文中第六現段現‧比‧非三量分別。此中三文。初刊定三量。二四句分別。三約四分。此即初也。總入非量者。周記云。似現比皆是真現比外別有體性。如何二量得攝盡耶。答。現‧比二量攝諸量盡。似現似比體非是量名為非量故二不攝別立於理何違（已上周記。）音石依是。基辨詳。此釋尤勝。後記云非量體寬攝似現比未可。非量何體之有。又有釋似現‧比皆比量此。此釋亦漫。以何名似。又秋篠云。既有三量。應立三量。何故陳那唯立二量。不證知‧共相故。故不別立。問。緣瓶等心既是非量。豈不緣共相耶。答。雖緣共相不出二相。故不立三（已上明燈。）基辨云。此釋尤勝。
疏。有是現量（至）及諸非量。鈔曰。現‧比‧非三四句分別。無第三‧四句。音石裏云。問。何故能立等不對現量等以為句數。答。周云。能立破等與現比等言‧智有自‧他悟別。體既全異。故不對明（已上裏。基辨云。此釋尤好。）又秋條鈔云。疏主唯三時相對作其句數。沼法師立破真似‧現比真似更互相對作其句數。頗有能立是現量耶。設有現量是能立耶。有能立非現量‧為無過量有現量非能立謂現量。無能立亦現量。言‧智異故有非能立非理量。謂比量等。將能立對比量‧似現‧似比為問等答皆無第三。有能破非現量。為能破有現量非能破。謂現量。闕第三句言智異故。有非能立非現量。謂比量等。以能破問比量‧似現似比。皆無第三准現量說（已上明燈。）基辨詳云。沼法師委細相對。疏主恐文煩廣分自‧他悟相對。若互相相對。應成無窮。現量亦有種類。比量亦眾多。能立能破等皆比量故。謂證自相者。無分別證自相。現量見分。即證共相者。有分別證共相比量及非量見分。秋篠抄云。問。似現似比於二相中為得何相。答。於二相中唯得共相。問。若爾應是比量。何故說云似現似比總入非量。若許別立二似量者。應不得說唯有二量。答。但言真比必取共相。不云一切取共相者皆是真比。由是自知。共相義寬。真比義狹。以稱理取共相者名為真比。雖取共相不稱取量妄作量解。名似現比。既不是稱理之量。故唯二量也。豈容二似得入量數耶（已上明燈。）疏。此依見分證必現故。鈔曰。三量分別中第三約四分。此依見分者。現‧比‧非三依見分明。基辨云。此言指現‧比非三也。依見分者。依能緣用論也。若依心體等者。成唯識二說四分識義用分。強指其體。第三分為自體。故亦名自體分。問。見分‧自體分同是用。則以何為差別。答。雖同是義用。見分緣外用。自體分內自證用。以內外作差別。由是應知。今疏云依心體。約強指其體。實是能緣內證用。內證必是現量非比非。緣外見分通現‧比‧非‧由境轉故。由是今云見通二自證必現也。後記中云見‧自證總名心體不可也。又秋篠鈔云。問。自證分緣現量見分。稱境緣故。可是理量自證分。緣比‧非見分。應非現量。非稱境緣故。答。燈照闇室。所照闇故燈明豈闇。自證亦爾。所緣之見雖通三量。能緣自證唯現量耳（已上明燈。）基辨云。此解尤勝。由成唯識二意故也。
疏。是故八義（至）別顯似破。鈔曰。七段文中第七承上總結八義。是故二字承上辭也。八義唯有七者。秋篠云。義雖有八體莫過七。以似現‧似比兩體同故行解雖異而同緣共。妄緣無二故言體同也。又邑師云。似現‧似比合為非量。故唯有七。問。似現‧似比。既別。何合為一耶。答。無揩定正智不生。故皆非量（已上秋篠）邑云。問。似現‧似比何別。和。如緣瓶等。作瓶等解。不得自相名似現量。似因喻等於所比義決智不生名似比量。雖就他宗等下通伏難。有兩重伏難。難意云。邑言。有難。似現‧似比俱非量故合為一者。立量破他亦立亦破。應合為一。今疏文通此難。音石裏引周記云。此疏文釋外難。外難云。若真能立即真能破。即應但一真能立。何須更立能破。問似能立亦准此知。由有此問故此答起。基辨云。今此疏文云通伏難為疏文意。又邑記云。此疏答意有顯過彼非真能立故不合之。餘准此悉。今云。邑釋尤勝。就他定者。若成自宗。但能立非能破。若就破他宗云。則立比量即真能破。秋篠云。真能立即能破者。是真立量破。如真唯識比量等。雖似能立等者。答。第二伏難也。答意云。就他敵者云。則有過失能違量。此名似立即似能破。妄出過破等者。有過顯過破。是即彰不可同似現比合為一。又秋篠云。似立即似破者。即是似立量破如似有為空量等。諸立量破必顯過破。此顯過破不必立量。是故作此差別之說（已上明燈。）別顯似破。音石道云。已上通伏難。
疏。真現真比（至）智了故。鈔曰。此文約二因辨三量。智了因攝者備云。問。頌云。現量與比量及似唯自悟者。此立論者現‧比量智。何故今云智了因攝耶）今云。敵者智了因也。）答。頌據本說。今此約末故不相違。謂立論者發現比量智方起言生因。由是敵證者智了因之現比量智起。是故頌據。本立者智。今此文約末敵者智也（已上音石裏）道云。敵證者智了因也。二智了故者。釋此句古有兩家別。一云真及似二智了也。備云。真現量‧真比量是智了。似現量‧似比量是似智了。此並敵證智了因攝（已上音石裏。）同道云。真似二。二云。現‧比二量為二智了。周云。現量‧比量名為二智。即二智了。此中遍含真‧似。故了因中攝此四也。又秋篠云。二智了故者。雖似現比有智了因。而非量攝。唯真現比所有智了即以之為二智了因（已上明燈）今詳。兩家中以初家為好。第二家中以秋篠為好。
疏。由斯八義（至）故義成八。鈔曰。此文正總結。意云。言體者。唯七種。若以差別義用云。則名八義也。
上來辨八義三門分別中第二門辨八義同異竟。自下第三門釋體相同異文也。
疏。釋體相同（至）異之同異也。鈔曰。就此科文有二家說。一者。今疏主意云八門義與體各有同異。其中義同異者。如上已說。辨體同異附自下論文。疏釋悉故上來略不釋也。今文云釋體相同異者。即牒論文辨八體相之同異也（一本無者字不是。（二者。淄洲略纂中。此上所說八義同異門為辨體同異門故。彼文云。第二辨體同異者。義雖有八體莫過七。以似現比兩體同故。然八義中體或同異。有能立非能破等。秋篠意評第二家云。以義為體恐乖疏旨。學者應思（已上明類）基辨云。釋疏文乖疏旨甚為不是。又近來瑞源道於疏云釋體相同異者即解論文辨八體相之同異也文。而云第三解論文八義體相同異生起文也。基辨詳云。此非生起文。有云上來八義體相結文。亦不是也。今謂。釋體相同異者六字牒第三門科名。此科上九紙左辨八義立三門之第三科。此上第二辨八義同異已。自下第三門釋體相同異。上來辨八門義同異訖故。今於此門但八門體相同異辨明也。即解論文等十二字是釋此第三門文。云何以此十二字云此第三門釋成耶。謂如上言辨八門體相同異附自下長行論文疏主所釋悉明。故今云即解也示下具釋竟。上來初分有二中第一舉類標宗訖。自下第二隨標別釋。
疏。論如是總（至）攝諸論要義。鈔曰。隨標別釋中有二。初彰八義能。二正隨釋。初中亦二。初舉論文。二疏主釋。今即初也。如是者。指上頌所設八門。總攝諸論等者。彰以八門總攝一切因明要義也。如疏文具釋（此論文無義字本非也。必應入之。）
疏。述曰自下（至）此即初也。鈔曰。二疏主釋。此中有三。初一部總科。二釋今文句。三總顯今文義意。今即初也。自下第二等者。自上斯卷初來科。至此論長行終大科也。初總綰群機者。總謂縛束。綰謂鉤繫。釋總攝二字。群謂眾也聚也。釋論文諸論言。機謂主發處弩牙戾也。要也會也。又密也。釋論文要義言。音石道云。綰謂貫也。機謂宗也。基辨詳云。宗所崇所主故以釋機言為允當。又以貫釋綰言雖以疏文貫多之貫釋為不痛快。疏意釋總攝言故。自總言出彰此論八門能總略內外道今古諸論因明論道。故云以總略貫多。雖義稍近。以貫釋。綰貫但在攝疏總言。失疏釋意。問。何物總綰群機耶。答。總綰者即上頌所說八門。以此八門總攝一切因明要義也。今論文云如是即指八門。故以八門為總攝要義體也。次依標隨釋者。自此次下牒論文至下卷疏將終文是也。後且止斯事等者。此最後頌結略文也。
疏。如是者指（至）紀綱道理。鈔曰。二釋文句。以略貫多者。略謂總略即八門也。以斯總略貫攝多因明論道也。今古所製等者。此入理論外一切因明論云諸論。所謂外道內道之因明。於內道中古師‧新師因明總指云諸論也。紀綱道理者。秋篠云。七論之綱要‧二先之妙旨是云紀綱也（已上明燈）
疏。此意總顯（至）名攝要義。鈔曰。三總顯今文義意。文中有二解。此即第一解也。此初解准瑜伽等說釋總攝要義言。此意總顯者。頌文八門意云。此意以釋今牒論文如是言也。意云今此牒文意欲示頌中八門總顯瑜伽‧顯揚‧對法等中七因明要義也。瑜伽者第十五卷。對法者雜集十六卷。顯揚者第十一卷也。頌曰等者。瑜伽第十五所說。一者論體等者（伽論說。論體有六。一言論。二簡論。論作尚不是。三淨論。四毀謗論。五順正論。六教導論廣如彼。）秋篠云。此六之中五塵等境起論所因。非是論體。所起言論正論體也。故今疏總云言生因是論體也（已上明燈。）二者。論處所等者。伽等論說六處所（一於王家。二於執理家。三於大眾中。四於賢哲者前。五於善解法義沙門婆羅門前。六於樂法義者前云云。）今疏但舉二所等取餘四。如下自列。三者。論據等者。瑜伽說有十所依據。謂八能立及二所立（自性‧差別。）今疏主正取能立兼取所立。秋篠鈔云。有記言。真‧似現‧比量等者等至教量。似言應錯。彼論不取似現量等為所依故。有本言以字。應正。彼云論依有二所成立‧八能成立。所成有二。謂自性‧別。能成有八。謂宗‧因‧喻‧同類‧異類‧三量（已上有記。）今謂。此解非也。若無所成。何有能立。故合能所為論所依。能立之境體即似立。似破之境即真能立。智依境起。若無有境。依何智起。故合境智為所依。故似字應為正（已上明燈。） 又備云。若無此真能立真似現比量者。應無由立論故。基辨云。此等所釋尤為殊勝。是故以有似字本須為正也。四者。論莊嚴等者。音石裏云。備記言。雖有說法之師。無諸論者詰難。則誰能顯彼說法師之能。故真能破名論莊嚴。基辨云。瑜伽‧顯揚等說論莊嚴有五。一者善自他宗。二者言具圓滿（此有五德。一者離鄙語。二者以世用言說。三者言義雄巧。四者前後義合。五者引發世出世間無有顛倒。）三者無畏。謂處大眾中其心無有不下劣憂懼。身無戰污。面無怖色語無怯弱。四者敦肅而不晚速。五者應供（性調善隨順他起立說如實引義利。言詞柔軟也。）若有依此五論莊嚴興言論者。當知復有二十七種稱讚功德（一眾所敬重。二言必信受。乃至二十七廣大名稱聲流十方世咸傳唱。此大法師處。大師數。廣如彼說。）如是論者以二十七稱讚功德廁此五種莊嚴具以自莊嚴。威德熾盛光明普照。是故名是為論莊嚴。廣如彼論中說。瑜伽顯揚所說約以自德莊嚴。今疏意約以他德莊嚴。爾瑜伽所說五德中第一善自他宗‧第三無畏二德與疏所言以真能破為論莊嚴相對。則瑜伽二德為所莊嚴。疏言真能破即能莊嚴。能所合名莊嚴。各取一邊為釋義。全無違（已上基辨私。）五者論負等者。瑜伽等論云有三種。一者捨言。二者言屈。三者言過。今疏云似立似破。三種之中第三言過。論中說言過有九中第三第五第七六者論出離等者。瑜伽論說。謂立論者。先應以三種觀察論端方興言論或不興論。初觀察德失者。謂立論者興論端時先當觀察。我立是論將無自他損耶。不生現後罪耶。勿起身心諸憂苦耶。莫由此 鬥諍等事而發起耶。彼立論者如是觀時。若自了知應有諸損。不應立論。若自了知應無諸損。當立正論。是名第一論出離相。二觀察時眾者。謂立論者方起論端應觀時眾。為有僻見為無執耶。為有賢正不邪。為有善巧不耶。如是觀時若了知有所觀諸事。於是眾中不應立論。若知無有所觀事者。於此眾中應當立論。是名第二論出離相。三觀察善巧。謂將立時。就自觀我善與不善我於論體等七論為善巧不耶。為有力立自摧他不耶。於論負處能解脫耶。如是觀時。若知自無善巧等能。不應立論。是名第三論出離相（已上瑜伽論文取意。）基辨云。此三觀察即安處身心法。又音石裏引備仁記釋。備記云。為無上菩提非為名聞利養也。仁云。立論時離諸過失也。不起諸惡言而為無上菩提立論故。云安處身心之法。今云。此備仁兩說論說觀察得失。七者論多所作等者。秋篠鈔云。謂有三種。於所立論多所作法。一善自他宗。二勇猛無畏。三辨戈無端竭問。如是三法於所立論何故為多有所作。答。能善了知自他宗故於一切法能起談論。勇猛無畏故處一切眾能起談論。辨戈無竭故隨所問難皆善酬答。是故此三於所言論多有所作（已上秋篠。）又音石裏云。備言。論多所作法者。具上六故此法未來世不斷絕而多作利益也。問。大論云。有三種法。一善自他宗。二勇猛無畏。三辨戈無竭等。何故今云具上六故等耶。答。第七論多所作法之三種由具上六能多所作。今此括要等者。此已下由第一解釋總攝要義四字。今此者指此天主論。指要者云此天主論括瑜伽等說因明要也。總為一頌等者。釋總攝二二字。雖說八門者。音石道云。因明論之八義。即彼四種等者。瑜伽‧顯揚對法七之中四種云即彼四種也。第一者。道云。言生因。第三者。道云。真能立‧及似‧真現比量。第四者。道云。真能破。第五者。道云。似立破。但敘紀綱等者。釋要義二字。瑜伽等說七因明。今此論中說七中四名為八義總為一頌。此即但說七因明中紀綱也。不彰餘理者。但說大綱不申餘枝末也。故云攝要義矣。又後記云。此一頌中唯攝四門（四因明也。）不攝餘三。是云不彰餘理。問。何故不攝乎。答。論云總攝諸論要義。彼三既非要義。故此不攝。基辨云。是亦為好。
疏。又世親所（至）造諸論要義。鈔曰。總顯今論文義意有二解中。上來第一解訖。今此文第二解。對古因明師釋總攝要義言也。世親所造論軌等者。秋篠鈔曰。論軌論式等者。西明云。世親菩薩造三部論。謂彼少時造論軌論明論軌則。此雜集十六。釋因明中云論軌則決擇即同世親意也。至李長明惑不當理更造兩論。一者論式。二者論心。謂釋因明貞實心義也。今舉二論等取論心。故云等也（已上明燈抄。）文繁義雜者。謂餘義交雜文句煩長。陳那詳考等者。舉新師結歸總攝要義。理門等論者。陳那所造四十餘部或五十餘部其間要最正理為先。故舉理門等取因明等餘諸部論。故云等也。雖教理綸煥等者。有作倫字。唐前記云。倫者類也正也。煥者明也。意言。陳那因明理門等論雖教理類明而旨幽遠也。基辨云。唐前記所釋不可也。作輪煥為是。綸‧輪‧倫音相通。輪煥謂結構也。言居室美。禮禮曰。美哉輪焉。美哉奐焉。註云。輪奐者眾多貌也。天主此論等者。正明總攝要義。攥二先之妙等者。攥謂子括反。手把也。拾取也。二先者。音石道云。。陳那世親二論。謂二先德妙義即理門論心等所說義也。鳩群藉等者。鳩謂集也。左傳文字。群藉者。指諸家因明。奧義咸彈者。邑云。彈者盡也。深機並控者。甚深機理。控桔洞反。引也。感並二字盡引二先之妙旨。匪唯提綜等者。歎天主論。提綜者。提取二先妙旨綜集古今奧義實亦易業成功者。易業二字古來二本有別。一者作實亦易業成功。二者作實亦易叶成功。初備記音石道本。後邑記唐前記。秋篠由是。邑解云。易舊私勘論之柯叶成製作之良功。又備解云。陳那所造論難解。故今天主論令易解也。基辨詳云。以作實亦易業成功本應是正也。易謂難易之易也。業謂因明學業。由天主論易成功。意言。此天主論非唯提取綜集二先妙義。實亦令易因明學業成功也。既彰四句等者。四句前一頌能者今云總攝要義。此彰一頌功能也。兼明八門之利益。故云如是總攝諸要義也。又秋篠鈔舉四本別由三箇傳說成立別義。雖爾義意劉鑒為難解了不可依用。問。四本別者何。答。明燈鈔云。有本云。實亦易來叶功。有本云。實上易叶成功（鈔云。上字不好。）有本云。實亦易業成功（鈔云。業字不好。）有本云。實亦易叶成功（鈔中評四本取第四本為正。）又問。三傳說者何。答。一者。唐前記云。易叶者。多重樹叶也。意云。天主并傳來此論。實成多功用也。二云。復有記云。實上易叶成功者。易者從上展轉相。叶者叶叶相從成得此功勳也。三者（秋篠自義。）易以釋反。轉易也。先代聖人多有造論。其旨幽遠後學難入。至天主之代製造此論。生解得中。故云易叶成功也。叶餘涉反。傳曰。叶謂世也（已上明燈抄。）基辨云。秋篠所釋局執固陋難了。不可依用也。
疏。論此中宗（至）名為能立。鈔曰。自下第二隨標別釋。是正釋八體相。此中有六段文。一明能立體。二明似立體。三明二真量體。四明二似量體。五明能破體。六明似破體。體者體相。初中有四。初總示能立體相。二總釋其名義。三廣示其相。四總結成。子科如疏。初總示中亦二。初標牒論文。二疏主釋。今即初也。廣釋如疏文也。
疏。術曰自下（至）明似立破。鈔曰。自下第二疏主釋。此中有三。初示總科。次問相違以三義。答。三正釋今論文。今即初也。自下第二者。自當卷初來科也。於中分六者。是六段科大疏全文科也。明似立者。下疏中卷明。明二真量者。下卷疏明也。
疏。問何故長（至）開合不同。鈔曰。自下第二問。答相違。此中二文。初問。後答。今即初也。此問有兩重。初問意云。頌文分自他悟示。真似別八義次第。今長行文牒釋頌文不由八義次第別作能立‧似立二真量‧二似量‧能破‧似破次第為相違如何。如問次第相違也。後問意云。前頌文開為八義。今長行文合為六段。如是相違是何之為。此是問開‧合有矣也。
疏。答略有三（至）何須次牒。鈔曰。自下第二釋答文有三重釋。此第一重釋也。前問既有兩重。今答亦初‧後有別。此文即答初重問。一云前頌等者。音石道云。此答初問。此答意云。前頌標示一論所宗。宗趣是八義故。先悟他後自悟示真與似。所以八義次第如是。又長行釋逐釋義便牒故必不如頌次第。逐者隨也。性相求之等者。古來有兩家釋。一者。備記。云。真立‧似立及二真量‧二似量皆名性也。是能立及能立具故名性。但在自名為性也。真能破‧似能破名相。自義成已後方破他故名相。俱在他名為相也（已上備記。）二者。秋篠鈔云。八義之理有其淺深。理深名性。理淺名相。長行六段如次可配。其次配者何。謂第一真立深故名性。第二似立淺故名相。第五真破名性。第六似破淺故名相。深真淺似。相對說之。故有六段。又義便為性。文便為相。隨文義便合為六段。故云性相求之（已上明燈）基辨詳云。問。兩家中以何為疏主意耶。答。秋篠所釋雖意味深卻不允當也。以備記釋為疏主意。大抵性相之言隨前後文所用意別。今斯文所言。其體難彰名性易彰名相。真‧似二立及二真‧二似量在自義成。其體難彰。名為性也。真破‧似破在摧破他。其體易知。故名為相。長行廣釋先難顯性後易了相。隨此便為六段。是即疏意。備釋為是。
疏。頌以真似（至）亦不相違。鈔曰。此文釋答文。初義中二答後問（音石道意如是）以體類有同等者。釋此體類言古來有三家。一者。音石裏引邑記云。體謂二真量。俱正智故。類謂二似量。真之流類故（文今云。此裏書引邑為好。）二者。周記云。真‧現‧比各自有體然俱是智。名為類同。似現‧似比體即非量。名為體同（云云。秋篠釋全同此記釋。音石裏亦引此周記文。基辨云。此釋難了。）三者。備記云。真現比是智了故合為一。似現‧似比是似智了故合為一（云云。音石裏。）基辨詳云。三家之中以邑記釋尤為殊勝。周記所釋雖難解有道理。備記與邑意同。然不盡釋也。合成六段等者。由邑意云。二真俱是正智以其體同合為一段。二似量俱上真之流類。以其類同合為一段。如是全有同者。則自六段。全無相違。
疏。二云頌中（至）作斯論故。鈔曰。自下解答文三釋中第二釋也。此中二文。初明頌次第。後明長行意。初中有四。一明能立破。二明似立破。三明真現比。四明似現比。今即初也。頌中以因明等者。音石道云。下明能立‧能破所以。理門論云等者。為證頌中八義次第引斯文也。由此理門先能立後能破也。
疏。所申無過（至）俱悟他攝。鈔曰。明頌次第有四文中第二明似立破文也。所申無過等者。音石道曰。下明二似所以。所申者。立量也。無過者彰真立破也。立破義成者。凡名能立能破所申言義真實無過。所述過生下。正明二真次陳二似由。雖知真似二悟等者。前記云。此答。伏難。他有難云。真立得悟他。似立但得自悟。如何得自悟耶（此答意云）即由敵者卻出立者過故得自悟。如疏具答。秋篠破前記釋云。此解非也。答伏難者。其義可爾。似立由敵得自悟者。即違疏答。疏答意者。似立開悟證人。以少從多能立破俱悟他攝。非是答得自悟所以。故知不可也（已上明燈）基辨詳云。此疏文通伏難。難意云。真能立破悟他。似能立破自悟。何故頌中俱悟他攝。答如疏文其意云。能立‧能破悟敵證二他。似立‧似破但悟證他。不能悟敵。亦通自悟。雖知如是不同。今此文取悟證他皆貫通。故俱悟他攝（已上答意）由是秋篠評前記實為當。
疏。刊定法體（至）比量後陳。鈔曰。明頌次第中知第三明真現比。音石道云。下明真現比之所以。刊定者。量度也。法體者。諸法法體。文自易解。
疏。刊定之則（至）次第如是。鈔曰。同明文中第四明似現比。刊定之則者。真現比量。謬妄者。彰似量度。還難揩准者。彰非真現比是即似。
疏。長行同於（至）為勝利故。鈔曰。此下答文第二釋有二文中第二明長行意。此中有三。初述先立後破所據。次明二量攝能立。後結後說能破似破。今文即初也。長行同於理門文。音石道云。下明長行意中初舉所據。又裏釋云。問。云何引一論文前證頌次第今亦證長行次第耶。答。論云。為欲簡持能立‧能破等者。為證於頌文能立與能破引之也。亦今同於理門所說者。准前所引文取彼論次下長行所說次第令為證同也。彼論長行次第最初明能立。最後明能破。故今云同於理門所說也。又秋條鈔云。長行同於等者。案理門論一部之文有三大段。初為欲簡持至為開悟他說此能立及似能立已來。明悟他門真似能立。次為自開悟唯有現量及與比量已下。明自悟門真似現比。後已說能立及似立當說能破及似能破下。論雖不標是悟他門。准此小論。即是釋悟他門中真似能破也。三大段中各分為二。總為六段釋八門義。故此小論長行六段同於理門。以體類同合為六段。義如前說（已上明燈）以因明法等者。音石裏云。先立者。真能立及能立具也。後破者。真能破‧似能破也。即顯宗初明真能立最後明似能破。非謂真能立次說能破也。又秋篠鈔云。因明法先立後破者。先立謂六段之中初四段意也。現比真似雖非真立而立具故總云先立也。後破者。六段之中後二段意也。若似能破砂得破他。而是破類總云後破也（已上明燈）基辨詳秋篠‧音石釋云。此兩德釋以先立後破配屬六段。實為允當。然未釋牒云以因明法次云先立後破終置故言。所以疏主實意遂自不彰。今謂。凡因明之法自義成已後破他成。故云先立後破也。是故離六段文先應辨先立後破而後配屬六段。是疏主意。以何知是。謂次疏文既云免脫他論。是即能立自義成已。復次云摧伏他論。是即能破後破他成。是明因明之法。示斯法已。說六段文皆因明法自可知已。又此文中以言謂由。第三能作囀言。為勝利故之故言第五所因囀言。因明法先立後破為能作具免脫他論摧伏他論以為勝利益故。此所因遍轉上長行同於理門所說二句及以因明法先立後破二句。是故以免脫他論等三句解以因明等二句。復將以因明法等已下五句應解上長行同於等二句。發此解已。六段文說悉因明法自可察已。免脫他論者。秋‧音兩德同云。即是真能立也。三支之中無諸過故能免他難。他者他斥難也。推伏他論者。兩德同云。即是真能破也。妙斥宗過。彈因喻惑同逐北故云摧伏他論也。邑‧周二記全同也。為勝利故者。因明之法先立後破脫他斥摧他論。是故為正法久住利有情之勝益也。今此六段之勝利亦如是應當了知。
疏。立義之法（至）名為立具。鈔曰。明長行意中此下第二明二量攝能立。此中二文。初約立義法釋。後約古今師意釋。此即初也。音石裏云。第二釋長行意云。謂立論法有二義。一真能立。謂真因‧喻故長行先明真能立。既真‧似相對故次明似能立也。二能立具。謂真現‧比故次長行明真現‧比。既真‧似相對故次明似現‧比也。以上六門是真能立及能立具故次第如是也。既自義成也。次後方破他故次明真能破。既真‧似相對故後方明似能破。理門論長行次第亦同是也。故引為證也。一者。真立者。即真能立。音石道云。因喻也。正義成者。同道云正成宗義也。
疏。故先諸師（至）真似立故。鈔云。明二量攝能立二文中後約古今師意釋。故先諸師者。音石道云。彌勒無著。故言承上立具。現‧比二量能立所依名立具故。古因明師既稱能立。陳那以後等者。音石道云。非真能立者。現‧比量能立所須之具。故名立具。故能破者。故言承上能立所須。現‧比量立具屬能立故。能破前能立次明二量。親疏能立等者。秋篠云。能立真似名親。立具真似名疏。音石道云。親者真能立。疏者能立具。以自相等者。音石裏云。真能立‧似能立俱是能立故。以為一類是即一自相也（基辨云。自相者一種。）是故次明真現‧比後明似現‧比也。基辨釋自相言云。自相者體相。自體相類同為一類。明云以自相明也（今云。音石以類義釋自相。予以體相釋自相言也。）此之六門者。音石道云。一真立二似立。三真現。四真比。五似現。六似比。由是能立等者。是能立。謂初真能立。及眷屬者。似立真現‧真比‧似現‧似比云眷屬。名真似立故者。理門中現‧比是立具故真‧似二立攝已。理門論說現‧比二量已云。已說能立及似能立。故知現比真似即真似能立。
疏。立義成已（至）能破似破。鈔曰。明長行意三文中第三結後說能破似破也。其文易了。
疏。三云真立（至）有過多言。鈔曰。自下解答文三釋中第三釋也。此中三文。初約有別體明真似能立為先。二明真似現比為中。三明能破似破為後。今即初也。此第三釋中唯說長行牒釋次第不說頌中八義次第。與前二重意相同故（是備記意也。）真立似立等下。明真‧似能立為先。音石裏云。備云。第三釋意言。境有別體之法先說故。先說真立‧似立‧真現比‧似現比也。境無別體之法後方說故。後說能破似破。問。何境無別體。答。真能破以似能立為境。似能破以真能立為境。前六門是互不為境。釋頌文意三釋並同。准釋長行意亦成三釋也。各有別體者。立謂言也。量謂智也。故云各別體也。真立體即等者。示各別體由。
疏。若真能立（至）先首明之。鈔曰。第三釋有三文中二明真似現比為中。皆能立故者。皆謂現‧比真‧似二量。此皆能立流類故云能立具也。先首明之者。能立之次能破之先說故云先首明也。
疏。能破似破（至）故後明之。鈔曰。第三釋三文中三明二能破為後。能破似破雖體即言等三句。諸本文字互有相違。一本作能破似破雖體即言境無有異（後記‧邑記第一釋秋篠所覽本。）又一本作雖體即言境元有異（邑記第二釋。）又一本作難體即言。此文古來傳釋兩家。一者。周記云。此答伏難也。有難言。真‧似二立及現‧比量言‧智體異難可別立。能破‧似破體同一言云何用二（立外立破。）耶。答。雖是一言與境不異。境者即能立‧似立既境分二。故知能破‧似破亦分為二。故言境無有異（云云。基辨云。此周記文裏書引之。考前後記無此釋。）二者。邑記不云通伏難但云別釋。邑云。此文有二解。一云能破‧似破體俱是言。所破之法即是言境。境與所破無有異也（後記釋意。與此第一釋同義也。音石亦由是。）二云。無字形狀相濫。傳之人誤多作無字。應作旡字。意說。能破雖體俱言。所對之境元來有異。故次疏文釋其所以。此解雖順多本。然有言而無義。誰人不知境是所破。今須述之。又且雖字義兼得失。所破即境。何假雖言耶。基辨問云。既云邑記第一釋與後記釋意同。後記中同何文耶。答。後記云。雖體即言等者。意云。能破‧似破雖體即是言。一一對境境無有異。真能破境體即似立。似破之境即真能立‧離此真立‧似立之外更無別境是能破所破家所緣。所以云無有異。為對雖言故云無異。問。此意如何。答。境若是別。能破不須便次而言。無差別故。須識立境方可申破所以長行與頌同是不同也。今云。此後記釋尤好。爾境言釋為所緣未可。若爾應言為境時無有異。然疏文但云境無有異。故非必如後記釋。今私詳諸家傳釋云。作無本為是。作元亦為有理。作難為謬。諸家所釋各未痛快。今按。雖言正奪通難。云此文通難有其理。其難意非必如周記言。境者是非必云所緣境。今此境字應云言所詮義故。對言云境故。無有異者。有二意。一者。體是言無有異。謂能破是無過多言。似破是有過多言。故云無有異二者。其言所詮義境無有異也（境者。境相即差別也。）能破無過言所詮義境似立有過言也。又似破有過言所詮義境是真能立無過言也。故云無有異也。由如是義今敘伏難意云。若言真‧似二立俱是言有別體故在先說。則真‧似破亦同言為別體。故如何不在先說耶（已上難意。）通此難文如今疏文。雖體即是言等者。此置雖言示通伏難。能破之境至即真能立之十六字註釋境無有異四字之文。非連續本文。如是註文體裁印度風範。如護法菩薩二十唯識順釋論中。今家章疏此例數多。此註釋意言。能破‧似破是言也。境者。言之所詮義云境也。體者體相也。如前已辨。須識立境等下十六連續上境無有異句之本文。正敘後說能破似破由。須謂待也（此秋篠釋意也。）識者識別。非必但能緣云識。能詮緣合識別今云識也。立境者真似能立云。立即境相。謂待籍識別真似能立即境相。方可申能破似破。是故體言‧義境雖同。先說真似能立後說能破似破也（已上基辨私詳由云通伏難義釋義也。）又由邑第二義作元字釋。則意言。能似破雖體即言下彰由義境有別後別明能‧似破由言不明。能破之境下明能似破境元有異。須識立境等下明立境為初破言為後。則是此釋亦非無道理。諸家傳釋之中後記釋雖善解。以境言為所緣未穩。邑第一釋亦同後記為所緣。未穩當。音石所引周記粗得意味。然敘難意為不穩當。邑第二釋雖有道理違諸本文。更作元字為未可也。立已方破等者。音石道云。能立之後顯能破似破。意云。若無似能立。則無能破境。又無真能立。則無似破境。真‧似能立已後有真‧似破。是故今六段中後說能破似破也。又秋篠鈔云。立已方破者。六段文中前四段意總云立已。若立若具皆能立故。後二段意總云方破。若直若似皆能破故。故後明之（已上明燈。）基辨按疏主意詳此秋篠釋義。宛如隔靴搔痒。秋篠意以此立已方破文為釋故後明之句。此釋不爾。立已方破句非釋上六段但彰無立則無破也。故後明之句故言承上立已方破句初合上六段示後方能破由云後明之也。秋篠釋以立已方破合上六段釋甚不是。自是上兩重問答中答初問訖（長行不依頌八義次第釋耶之初問答疏釋竟也。）
疏。開合別明（至）由此不同。鈔曰。此答第二開（頌開八義）合（長行合為六段）不同之難。開合別明者。音石裏云。開者頌開為八義。故合者長行合為六故。真現‧真比合為一。似現‧似比合為一。體類同故者。同裏云。明長行意也。真現‧真比是真智了故。似現‧似比是似智了故。云體同也。真‧似現‧比皆是能立具。故云類同也（已上裏書）又秋篠鈔云。開合別明者。答。後開合之問也。體類同故者。答前牒釋之問也。基辨按秋篠意。以此文為第三釋之終。此釋可也。又音石道為總結文是不盡也。又後記云。問。此三解而有何別耶。答。第三解中釋長行與頌開合意同。第二解中不釋開合義但釋不依次第。第一解性相求之總明。後之二解作廣分別。尋之自悉。故不繁云也（已上後記）基辨詳云。後記意以此文為第三釋終。秋篠由是。辨三解差別不必如後記。今私明三解別。第一解以標宗釋頌八義次第。即開成八。以逐便牒釋長行成六段。即合成六。總云則開與合別明。第二解以理門論為據釋頌八義次第。故增成八也。又以理門所說為據釋長行能破前明二量。不次第釋亦以理門為所據也（今云。第二釋中釋不次第答初問委。然有何由不答後問耶。答。第二釋意。答。初問不次第釋中自答開合不同難。所以不別明。既云以相相明故。）第三釋中以言智‧言境別但釋長行答初問不次難。開合別明下答後問開合不同難。此四字標牒後問。體類同故者。是釋合義也。開義易了故不別釋。長行與頌等者結也。上來釋此中宗等多言論文疏文有三段中第二問。相違以三義答疏釋訖。
疏。初解能立（至）說名能立。鈔曰。自下疏釋有三段中第三正釋。今論文（此中宗等多言名能立之論文也。）此中有四。初示大科。二釋此有言。三釋宗等名能立。四釋多言二字。今即初也。簡擇同異者。至下可知。此舉體也者。此謂指上所牒宗等多言名為能立之論文以示此舉能立體也。總舉多法等者。總釋今牒論文意也。多法謂宗‧因‧喻及因一‧喻二云多也。成能立者。成能立體也。梵能立義等者。釋多法成能立。梵謂梵音婆達聲也秋篠鈔云。多法者。若言若義從三已上名為多法。問。如立宗云聲是無常所作性故未舉二喻。所作性故者。是一因言豈是能立。非多言故。答。言有二種。一者言言。二者義言。初言言者。約一因‧二喻三支說。其言有三。故云多言。後義言者。約因三相義說。其言是一義有三故。故云多言。梵能立義多言中說者。意在于斯（已上明燈。）彼彼天親論云等者。世親菩薩造三部論。一論式論。二論軌論。三論心論。今舉論式等軌‧心二論云於論式等。有師此等言云等取如意論師所造因明（西明理門論疏。）又云亦兼等取陳那所造集量論彼論論中皆以多言說為能立（文軌理門疏。）基辨云。此等所釋為有道理。然非基法師意。既云指彼天親論云。故論式等之言非等餘論。是基法師意也。
疏。言此中者（至）是簡持義。鈔曰。正釋今論文有四文中。第二釋此中言。此有二文。初同理門解。二由般若燈論解。今即初也。發端者。發語之端也。西國之法凡欲發言多云怛多羅。唐云此中。汎詞標舉者。汎謂汎爾辭。汎漫也。秋篠云。起論端者。即發語之端也。如此方蓋聞‧若夫‧伏惟等。一云。簡去邪宗等者。釋簡持言二義之中第一義也。神泰理門疏以二義釋簡持言。與此疏二義合同也。彼疏第一義云。或簡持者。簡去損邊持取其中。謂似宗因喻過謂為真名增。真宗因喻謂非真名損。簡去此邊持取中道（非增非減云中。）即是上文能立‧能破義中真實名是中也（已上神泰第一義。二云。此論所明等者。此二義中第二義與神泰第二義全同也。彼疏第二義云。欲發言釋前第一句宗義故云是中。次釋云是。宗等多言中簡去因喻持取其宗故名是中（已上神泰第二義）秋篠舉神泰二義已申彼義云。謂舉總取別故言是。宗等中故名是中也。彼約宗說。此說能立。是少異耳。持明此一者。簡去餘七（八門中除能立餘七門也。）持明一能立也。
疏。清辨菩薩（至）簡持指斥。鈔曰。二由般若燈論解。清辨菩薩者。掌珍論主。如西域記及理趣分述贊略申事跡。般若燈論者。有十五卷。偈本龍樹菩薩造。釋論本分別明菩薩造。或云。頌與中論同本異譯也。論分別明菩薩造。大唐波頗密多羅三藏譯也。佛國自指要曰。分別明菩薩即智光論師也。恐是誤歟。按此大疏引清辨菩薩般若燈論釋。由是知知。分明明非智光。恐是清辨云分別明歟。分別是辨義明是清歟。後哲請審（已上佛國自指要鳳潭之考。）基辨貧困乏書。未考覈此是非。他日當考。有四義謂發端等者。問。理門但說發端‧簡持二義。燈論釋說四義。以理門可云不盡理耶。答。理門約合說二。燈論依開說四。何者理門論意發端中攝標舉。簡持中攝指斥。發端‧標舉多同少異。發端義寬標舉義狹。今舉例言如三十唯識長行文初說今造此論。今一字彰發端。通一切故為寬。造此論三字是標舉語。但限此事故為狹。簡持指斥亦復爾。簡去餘說持取是說。故云簡持。是說中去斥邪義指示正義為今所說。故云指斥。二義寬狹准前應知。釋此中言已。
疏。宗是何義（至）必多言故。鈔曰。正釋今論文有四文中。第三釋宗等名能立。此中三文。初釋宗言。二釋等言。三釋正名能立。此即初‧二也。宗是何義下。初釋宗言。所崇謂所崇敬。所尊所主者所尊重也。所立者正所諍也。等者等取。等下二。釋等言。世親以前宗為一言因為二言喻為多言。立八能立為三能立。如上已辨。今者陳那但以因三相及因同因異。而為能立。因及二喻既是三言。故說多言。以能立者等者。問。何故要藉多言為能立耶。謂對他申宗時定資由況。況若順成名同喻。況若翻立即名異喻。是故能立必由多言（已上釋宗言釋等言等因喻已。）
疏。今言宗等（至）故舉宗等。鈔曰。釋宗等名能立中三正明宗等名能立。今言等八字標牒也。略有二釋者。若由邑記為略有三釋。以作二字疏本為寫誤。周記‧備記為略有二釋。秋篠‧音石等由是。秋篠鈔云。問。陳那正義。宗是所立因喻能立自本治定。何故不直舉一因二喻名因等多言。而須煩舉能等之宗。為釋此難有此二釋。今觀此二釋。雖言有長短別不過軌師兩釋。彼疏云。陳那云。宗言是所立因等是能立。舉其能等意取所等。所等之中一因二喻即是多言如是多言名為能立。能立其所立故。舉前立等之。若不舉所立不知誰之能立也（已上文軌疏。）彼此所釋言有長短其旨一也（已上明燈。）基辨詳云。雖言詞一其旨也。如次下具辨。秋篠漫同文軌釋甚為不是。邑師為三釋至次下辨。一云宗是等下。是第一釋。寄難而釋。問意言。若以陳那言。則宗為所立因等能立。然今天主發此論端云宗等多言為能立。似違新師義。何故不云宗等為所立耶。若不舉宗等下。寄答而釋。答意言。若不舉宗以顯因‧喻之能立。則不知因‧喻為誰之能立。故初牒云宗等也。謂宗能等。因‧喻所等。宗之多言名為能立。誰之能立者。今謂。之言有意。顯依主釋。次二之能立之言亦復爾。次宗之能立之言彰新師天主意。恐謂同古等者。問。為何舉宗顯宗之能立耶。問。意如是。答今疏文。意言。恐濫古師自性‧差別為所立為其能立初云宗等也。音石裏云。若不舉宗以彰因‧喻能立者。可同古師以喻而為自性‧差別之能立也。古師以宗能詮之言及因‧喻為能立也。以自性差別為所立也。問。云因等而應等於喻。問。何故言宗等因喻耶。答。若云因等成所立宗亦在等言可言能立義故不云因等也。何故舉所立宗而等能立因喻時可云能立因喻之所立耶。答。舉所立宗而等能立因喻。次說能立因喻。故不可云以立因喻之所立也（仁記已上裏）二之能立者。以自性差別二為所立之能立即以宗能詮及因喻為能立是古師義。恐濫此義今標宗等。顯是所立等者。今標宗等意顯宗能所詮共是所立因喻為能立。是即為所立宗之能立也。雖舉其宗等者。正彰新師能立所等。一因二喻為體。若不爾者下立理也。若不舉宗等因喻者。所立濫古師以自性‧差別為所立。能立亦濫古師宗能詮因喻為能立。有如是濫故。今標云宗等為能立也。濫彼能立過者。音石道云。有濫於古師以宗能詮之言為能立過也。故舉宗等者。此一句結第一釋。宗謂能所詮俱為宗以舉等也。
疏。二云陳那（至）舉其宗等。鈔曰。此即第二釋也。音石道曰。第二釋大意者文不乖古而舉宗為能立也。此第二釋中二文。初准古立釋義。二問答分別。今即初也。以宗為能立者。以宗能詮為能立也。自性差別等者。以宗所詮為所立也。遂以二為宗依者。陳那以自性（先陳言義）差別（後說言義）之二為宗依也。基辨釋此等文意云。古師皆依瑜伽等論宗為能立自性‧差別以為所立。陳那以自性‧差別為極成有法極成能別。即是宗義所依之處。還是所立與古師同。非所乖諍等者。音石裏云。意言。自性‧差別是宗之依。非所乖諍。故說非所立宗也。有許不許等者。一許一不許不相離性為宗也。理門論云等者。舉陳那意證是名為宗者。不相離宗也。如下具明。此論亦言等者。此入理論次下文。隨自樂為等言。彰不相離宗為所立。成此宗者。成不相離宗也。今論若言等下。立置宗等言理也。意言。今論若言不置宗等言但因喻多言名為能立不但義旨現乖古師。亦宗為能立能詮文自成乖競。古師者指誰。音石道云。世親無著‧彌勒。文亦相違者。文謂宗能詮為能立文。亦言亦乖宗能立義旨。陳那天主已下。明義相違成乖競。文取古師義別先師。又秋篠鈔云。又陳那意以古師云宗因喻三俱是能立。不能乖古故舉其宗。言雖同古意恒異也。言有廣狹其意同也基辨評此秋篠云。此疏二釋同文軌二釋甚不是也。言雖同義意全別。文軌第一釋約能所等而明。第二釋約言同異。今疏主第一釋為簡所能立濫古釋標宗等。第二釋陳那‧天主二意皆同。既稟先賢而為後論。若不置宗等言現乖古師宗為能立故。同古師所言也。是疏主意。第二釋雖少相近稍有相違。第一釋全異。秋篠以疏釋漫云同文軌師甚不是也。
疏。問宗若所（至）立攝法不盡。鈔曰。第二釋有二文中第二問答分別。初問後答也。音石道申問意云。意言。頌唯云能立與能破等不言所立與能立故。此論頌中八義無所立。故八義攝法不盡也。如何。
疏。答隨八所（至）成攝法不盡。鈔曰。此即問答分別中第二答文也。就此答文古來諸家釋別。一者後記及備記云。此答有三解。秋篠由是。二者邑記云此答有二解（今云。好。次具釋。）隨八所成等者。答中第一解也。就釋第一解古來有四（四家皆有理。）一者約隨逐攝法盡義。後記云。第一解頌中八義名為能立。但舉能立定有所立。不須言宗即已攝訖。如母牛在處犢子必隨。有能立處必有所立（文音石由是。）二者約影顯攝法盡義。秋篠鈔云。八義是能成立。宗是所成立也。能所相隨猶如互影。八義云能成則影知宗是其所成立。宗既云所成。即知八義是能立也（已上條秋。）三者約影略而釋義。仁記云。初答文意云。能立之所立故唯舉能立略所立也四者八義隨應義。邑記云。問。八義之中唯真能立可有所成。餘七既非能成。如何此言隨八耶。答。真立真成。似立似成。故有所成立宗。現比立具陳成宗故亦臉所成立宗。若爾能破既非能成。云何得有所立成宗。答。有二解一云。既破他義自義亦成。令他照解。他宗亦似立。似破‧似成准前應悉。故頌八義皆是能成。二云。既云隨八所成。即顯隨應之義。非要具也（已上邑記）基辨詳云。邑意約隨應義。四家之中雖皆有理。邑記為勝。又宗所立等者。答中第二解也（三解家二解家共第二解。）隨能立中等者。古來有三家釋。一者後記云。第二解者。隨能立中次之。文中雖無准義含爾。既有所立。明知八義攝法亦盡（文。與音石意同。然釋義未盡。）二者。秋篠鈔云。第二說意。言中雖詮八門能立而義意許所立之宗亦在其中。如能詮一因言之下必有詮三相義。能立八門言之下同即有所立一宗義。此是彰論之說也。以八門言能立。則彰知所立是在其中。宗既言所立。即知八義是能立也。此即能立所立相對作彰論之說也（基辨云。此秋篠所釋不是也。）三音石裏云。備云。第二答意云。隨八義中之初義中而所攝。故隨便次能立明之。如論云此中宗等多言名能立。由宗‧因‧喻多言開示諸有問者未了義故。既云此中宗等故。基辨詳三家釋。後記云含之釋不盡也。未盡與含意少有別故。秋篠釋不可也。疏文云便次明之義不彰。故不可也。第三音石引備釋以攝言釋。故可也。攝者領也。此釋意尤盡。備釋意云。八義能立中隨一切義真能立便次明所立已。彼能立一義之所成故言八義攝能所立法亦盡。此文意也。是故備記為盡。
疏。文觀察義（至）為能立體鈔曰。釋此文古來兩家為別。一者。後記‧備記‧秋篠同云答中第三解。此中後記云。第三解者。指此論中初言此中宗等多言。若不舉宗。於何觀察。既舉所觀宗以彰能立體。明有能立定有所立宗訖。此解即指此論文也（云云。基辨詳云。此後記釋未穩當也。接後記。初標答有三解釋第三解已云此解即指此論文。釋文前後齟齬。若云指論文則應非答第三解。不答釋攝法不盡之問故。此後記釋不是也。）又秋篠云。若八義中舉能觀智不彰舉其所觀之宗。現比量智於何觀察。是即能觀‧所觀相對作彰論之說也（云云。基辨詳云。秋篠先德云三釋意俱顯論之說甚不是也。問意問攝法不盡也。答中初二釋答攝法亦盡也。又觀察義下非答攝法不盡文。故秋篠釋亦不辨別如是差別。故此釋不是也。）又備記云。第三答意者。觀察義者所立宗也。所有事者因‧喻也。文意言。舉能立因‧喻而觀察所立宗。即顯頌中正舉能立兼所立宗亦攝也（云云。基辨詳云。雖備釋初標云第三答意者而以攝法義釋。此疏文無攝法亦盡之文義。是故此釋亦不是也。）二者。今此文已下非答。宗若所立頌中八義攝法不盡之問之第三解。云釋宗等多言名為能立論文有三釋中第三釋之文今此下文是也。前疏文云略有二釋寫誤。應作略有三釋也（是即邑記之意。）邑記云。此文非答近問。但是重解論中宗等多言名能立義。并前即為三解。第一舉所立宗能等取所等因喻為能立。第二云。不違古說宗等為能立。此第三釋舉所觀宗顯所有事能立體。然次前問答頌不攝宗。但是乘前二解遂有問生。於中文勢非隔絕耳（已上邑記。）基辨詳云。邑法師并上為三釋。巧妙釋也。上已云略有二釋。而上牒云。一云二云今此文不云三云。故餘家云答中第三解。亦似有由。雖然問中問攝法不盡。今此又觀察義等文不釋攝法不盡。而但明舉宗顯能立。故邑法師釋可云古今巧妙而已。雖不云三云等。第三釋等餘處基疏文例尤多。博覽可知。
疏。問能立因（至）喻為正了因。鈔曰。第四設兩重問答釋多言二字。初重問答明但說言能立不說智‧義能立。第二重問答明說多言能立不說一言二言能立。初中有三。初成立言為正能立。二引理門成智了因兼為能立。三引瑜伽成今論依論體說言能立。今即初也。答立論之法下。秋篠鈔云。答此問中西方兩解。一云。因雖有三。非言不顯故偏顯之。二云。因居中攝其前後謂前攝義（宗所立義。）後攝智因。今疏主意同第一解。言有長短義允同也（已上明燈。）基辨詳云。此解實善順疏意。有言義智者。能立因‧喻有能詮言‧所詮義‧能緣智也。本由立者能立等者。音石道云。所作性言。其言生因等者。立論者言生因正是能立（已上音石道。）智義順此等者。智生因‧義生因順言生因能立亦得因名。秋篠鈔曰。智順此得因名者。謂敵論者解所作智從立論者言因而生。然此上因智了宗無常。以之為果。故即望於了宗果邊名智了因。是故順言得智因名。義順此得因名者。即順言因得義了因之名也。其義即言因所詮亦名生因。即敵論者所作之智正是了因。其所作義是了因境亦名了因。基辨詳云。此秋篠釋智‧義二字為了因。不順疏主意甚不是也。按疏前後文。上云其言生因正是能立。而次云智義順此亦得因名。上句是示立論者言生因為正能立。次云智義順經此等者。謂智‧義順得因名。此是智義生因非了因。順立言能立立者智生‧義生是亦為能立因。立者不發言則立智義無為因義故。是即疏文意。爾秋篠以智了因云順立言得因名。甚不可也。智了因名正了因故得因名。非順得因名也。若強云順得智了因名。則次理門論問答為何引之耶。初云言因能立。次云智了是正了因。故有此問答）已上次引裏意。）是故秋篠所言為不是也。
疏。理門論難（至）名為能立。鈔曰。初問答中第二引理門論成智了因兼為以能立。若爾既取等者。音石裏云。意言。既先立論者言生因為能立。而次云敵證者智了為正了因也。是故難云。取敵證智為正了因者。立論者言生因應非能立也。答意云。立者言生因。敵證智了並為能立。是言便失等者。若以敵證智為正了因。則智了因應能成立性故。是言生因失能立性應非能立（已上理門難文。）此難言因等八字疏主釋也。唐本作言生因無妨。彼自釋云等者。是亦理門論文。令彼憶念等者。言生因能令彼敵證者憶念本極成故。此釋意云等者。音石裏云。由立論者言生因故。敵證者了因智生而了本極成因喻。由此智了次了宗智起而了所宗立宗果也。又秋篠鈔亦有所釋。義意繁雜難可解了。以音石為殊勝。專應依用。道由言因故傍云言生因。其餘悉由音石裏釋可解了也。若不爾者下。立道理也。音石道云。若唯立論者言生因為能立而敵證智了不為能立者。是若不爾者四字意也。理門論云宗等多言說能立故。若但取言正為能立不取智了為能立者。相違決定多言具足應名能立。為通此難今疏云。既由他智不生決解名為似立。故理門論云但由智力了所說義。故知正取立者言兼取證智了為能立體。今論中云多言為能立。據論體言生因。非云智了非能立。
疏。瑜伽亦云（至）體亦可爾。鈔曰。釋多言字兩重問答中初問答第三引瑜伽成今論由論體說多言能立。瑜伽論第十五文也。今引此瑜伽文成今論也。六種言論等八字。瑜伽論文也。音石道云。六種言論者。一言論。二簡論。三諍論。四毀論。五順論。六教論。是論體性者。音石道云。言生因又秋篠鈔云。六種言論是論體性者。約六因中言生‧言了二因支說。言了因體是言生故（已上明燈。）基辨詳云。此秋篠釋不盡疏意尤不是也。疏上文既云。一者論體謂言生因立論之體（論體是六種言論也。）故今此文意云。由瑜伽則取言生因。論體。今此論亦取立論言生因為能立意同瑜伽。則是餘因雖順得名能立。准瑜伽但以立論言為體能立。不說智‧義為能立。故云不說智生等。言了即言生等者。遮疑。疑云。以立論言名為能立。由言了因望敵證立。故非能立歟。若爾則望立敵雖有生了因別。言體同一。何言了非能立耶。今疏遮云。言了體即言生。故言了體亦是應能立。故云體亦可爾。是疏主意。秋篠以瑜伽文云言了‧言生一體。雖理無違釋疏文段甚為不是。問。上引理門釋與此引瑜伽釋之差別如何可辨別耶。答。上引理門成智了因為能立義也。故合其上答文立論者言為正能立敵證智了兼為能立之義也。又今引瑜伽成言生因是論體故今論說多言能立不說智義為能立也。
疏。問何故能立（至）故說多言。鈔曰。釋多言二字中自下第二問答也。答中三文。初引理門成順古。二約因三相而釋。一約一因二喻而釋。今即初也。答理門論下。音石道云。答意言。不違古師。唯多言為能立。問意之中准上釋文應有二意。一云。因三相及一因二喻多言之中一二之言豈非能立。二云。聲明法三種言。一者婆達喃。即是一言一能立顯一比量也。二者婆達泥即是二言二能立顯二比量也。三者婆達那膩。即是多言顯三比量也。如是三言之中一‧二之言豈非能立耶（已上問之中二意。）問中要在多言一句含二意。問有二意。答亦有二意。義意約因三相義而說多言。第二義意約一因二喻三支而說多言。此論文中多言得。非云三比量以上名多言級立。約一量中除宗餘一因二喻名多言。又因三相義名為多言而說多言名為以能立也。一言二言亦雖能立。順古師說云多言為能立也。世親所造下。疏主釋文也。彼識多言等者。多之言支云多言。新師意含義三相云多言也。
疏。彼論復言（至）名為能立。鈔曰。後問答中第二由因三相義釋多言字。亦是理門文。音石道云。見此理者見因三相理也。若所比等者即初相理也。同道云。所比處者宗也。定遍者遍是宗法性也。於餘同類等者。即第二相理也。音石道云。同品定有性也。於彼無處等者。即是第三相理也。同道云。彼者宗也。彼無處念等者。即第三異品遍無性也。此謂因也。是故由此者。上所云因三相念見故生決定解也（已上理門論文也。）因之三相下。疏主釋也。文意言。於自‧他二悟比量中念見如是三相。既宗法性者初相也。同有者第二相也。異無者第三相也。顯義者顯宗義也。三相圓滿無闕宗義自彰。必籍多言者音石道云。多言者因三相義及因一喻二也。問。上文意云。於自他二悟比量中念見如是三相者。云何於自他悟耶。答。比量有二。一者自悟門比量。自觀因喻比度生了宗智。二者悟他門比量。立者舉宗言時初動迷情後舉因喻時比挍生決定解。於此二比量中唯見如是因三相義也。
疏。又一二之言（至）要籍多言。鈔曰。後問答中第三約一因二喻釋多言字。多言義具者。一因二喻具足。若立一言二言能立比量時宗猶未立。若立一量中舉宗已後舉因喻時名多言義具所立方成。若但說因無等者。簡同喻五過。此文意言。若但說無過因雖說同喻。有過喻故今云無同喻比。無同喻故宗義自不明顯。宗不顯故何得云說見邊極喻。若但同無異時。簡異喻五過。此文意言。若但同喻。無過說異喻有過。故名無異喻。雖比附等者。所說因比附宗。雖爾能立之因寬異品有名因返成異法。若爾無異品止濫義闕第三相無建宗能。名無異喻。設有兩喻等下。簡因四不成過。有兩喻者。有謂無過云有。兩喻者同異二喻也。闕遍宗因者是即四不成闕初相過也。宗法既自不成等者。文意言。因不遍宗。有法宗法既自不成。音石道云。初相既闕。宗法自不成。若有法宗法不成。所（立宗義由何有法得成宗義此文意也。）果宗不立等者。一本作果宗不決亦作不決定。俱不可也。作不立為正也。因比徒施等者。結一因二喻多言義具所立方成。因比者。道云。因喻也。周云。因比徒施者其因既闕初相所立宗義不成。宗既不成因‧比徒施。因者初相。比者後二相也。空致紛紜者。宗義不成徒設因喻。則紛亂紜交空無所益。競何由消者。一本作何由濫。俱有有道理。競者諍論無止。宗義不立以何得息。故詳今古等者。承上結我言能立。謂詳察古今因明師所釋。皆云多言能立。是即所立方成消諍之義也。基辨私云。上來釋論宗等多言名為能立。疏有三釋。雖復無別應加。今私設一解云。宗等多言名為能立者。彰陳那家以義三相為多言能立。若但云因‧喻多言為能立不云宗。則遍宗法義相不相彰也。故今示因一相遍宗義相云宗。又示因後二相於喻有及無義相云因云喻。因在中及初後義相是即因三相義。故今云宗因喻多言名為能立。為成句云宗等也（已上基辨私。）
疏。論由宗因（至）喻未了義故。鈔曰。六段文第一明能立中自下第二。總亦能立名義。比中有二。初牒論文。二疏主釋。今即初也。至疏釋應悉知。
疏。述曰釋能（至）為能立也。鈔曰。自下第二疏主釋。此中三文。初總釋今文。次寄問釋今文。後正釋今牒論文。今初‧二也。釋以立義者。初總釋今文。宗義舊定等者。寄問釋今文也。備記云。大師言。如是為何問。為起今此論文答也。又周記云。准此問意。應在今所牒論文前生起今論文也（已上記釋尤好。）又秋篠鈔曰。宗義舊定等者。此問意云。若依小乘。諸法離他性於自性本來成。若依大乘。一切諸法離言自性本來而成。然諸問者不了彼義故。今說成令彼信解。假立名成。如顯揚說。若一切法本來成就。云何以言更成立耶。答。欲生成他信解故。非謂生成諸法性相（已上明燈。）基辨云。此釋尤妙。深當信用。舊定先成言示本來成就。因喻先成者。其宗上因喻本來先成。何故今說等者。文意云。諸法本成。為何故今論說宗等多言名為能立耶。是問生起意也。
疏。理門亦云（至）他未了義。鈔曰。第三寄答正釋今牒論文。此中九文。初引證釋論由宗因喻等言（今所牒疏文也。）理門亦云者。亦此入理論。辨說他未了義者。佛法者對聲論師說聲應無常之宗。敵證他未了其宗義。次說本極成因所作性言時。初了宗義。次復為宗義明顯說極成喻令見邊極。故由宗‧因‧喻多言辨說他未了義也。
疏。諸有問者（至）謂敵證等。鈔曰。九文中二釋諸有問者言。謂敵論者及證義人皆有朋儻。其類非一。故名為諸有也。敵證等者。向內等也。又敵證人非一故云等也。
疏。未了義者（至）立論者宗。鈔曰。九文中三釋未了義言。今問。何故敵論未了立者宗義。答。敵者有三惑。一者無明故一向不知無常理。二者疑惑故猶預常無常兩途。三者倒見故各宗固執不會本來成理。故由有如是三惑故。於立論者所立宗義未解了遂起所問。今立者以宗等多言成立宗義。今除三惑了立者所立宗。如次文釋。
疏。其敵論者（至）所立義宗。鈔曰。九文中四合釋問者未了四字。一由無知下舉三惑釋。餘文可知。
疏。其論義法（至）了所立義。鈔曰。九文中五以論有問者言為證義者而釋。瑜伽等者。第十五卷說也。一於王家者。於立論之處五親降臨或於朝廷等。二於執理家者。音道云。臣等家謂於處斷王事者前三於大眾中四於賢哲等者。道云。未解法義。而聰叡者云賢哲者。五於善解法義等者。於深解種種內外諸論者前。沙門婆羅門者。沙門此云勤息。勤行善法息諸不善煩惱之謂也。婆羅門者。此云次行種。此是沙門之婆羅門也。六於樂法等者。於諸所立法義中隨樂聽聞者前。瑜伽‧顯揚‧對法說六處所。皆有少異。意無相違。於此六中等者。此下正以證義者釋今文有問者。問。為何於此六處所論義耶。答。如是六處所中須有具三德證義者。故何名具三德證義者耶。謂一者善自他宗人。二者心無偏黨。三者出言有則。如是三德之中闕一不成證義。雖善自他宗。若心有偏黨出言無實無則。證義不成。又雖善自他宗心無偏黨。出言無實不為定量。證義不成。故三德必具足證義得成。凡西方法無國王長者等證義者。則縱有敵者不共為諍。故西國別有論場。擊論鼓等如西域記‧慈恩傳等若無證者。則立敵無所決。是故立破不成證者即問等下。正釋證者名有問者。一本作證者即問。又一本作證者有問。兩本無害。任意取捨。今以宗等者。證者有問。故立論者今以宗‧因‧喻多言申自所立令證義者了未了義。
疏。故者所以（至）名為能立。鈔曰。九文之中六釋故由二字。故者所以八字。示第五囀親言。由者因由等者。彰第三囀疏言。因由敵證等下。由兩箇囀聲釋今論文。第五囀與第三囀其別難辨。將辨斯別分為三門。一者出古釋。二者辨是非。三者敘今義。初出古釋者。邑記云。故者所以者。第五從聲。即所以義。從彼未了宗義為所以故。說多言名為能立。得能立名從彼（彼謂未了義也。）起（能立起故。）故也。又云。由者因由者。第三具聲。由彼多言為能立方能開示未了之義也。（已上二箇文邑記。）周記云。故者所以者。第五囀從聲。從者所以義。如世說言從彼未來知彼事等。由是故字在從聲中也。又云。由者第三囀作具聲。由此作具能成所成。是故由言具聲中攝（已上兩文周記。）二辨是非者。邑記中釋第五囀云從彼未了宗義為所以故名為能立能立得名從彼（彼者未了宗義。）起故。此釋甚非。一向不辨以八囀義釋漢言故。謂疏主以第五囀義釋論故字。非但從彼未了宗義。敵證問所立宗。說者說宗等多言為敵證開示未了宗義等。悉說能立得名所以。何但云從未了示義耶。又釋從言云從彼起。若爾第六屬聲應亦聲云屬彼起即從彼起。釋義交雜。故為粗漫。又釋第三囀亦違論疏。若由疏意解此論文。則因由敵證有問者問。立論所立宗則立者說宗等多言開示敵證未了義之意。云何云由彼多言為能立耶。生如是難故。邑記釋斯兩囀非論疏意也。又周記釋第五囀亦非論疏意。渺漫難了。第三囀通釋非拘此疏釋。無可判處。仍難依用。三敘今義者。大抵第五囀義於義遍轉言也。謂在下所言意必遍轉於上句而成義。如因明法說宗之因非遍宗法則非正因。第五轉言亦若不遍則非所因。若不爾卻濫餘（第三第七等為餘。）又第三囀名能作具聲。謂由有能作用物所成。則於有能作用處名第三囀但有所屬義無能作具用。是第六屬聲。若有所屬義亦有能作義。則第三具聲。具如漢語八囀學則辨。今斯論文難解。夾注示義。論曰。由宗‧因‧喻多言（此宗等多言提屬義有能作用義。故此宗‧因‧喻多言第三具聲。所立宗為能屬也。是故上置由字示宗多言四字是第三具聲也。不拘由字有無有所屬‧能作義。則以第三囀義應解文也。）開示諸有問者未了義故（此開示未了義遍轉由宗等多言說所立家。故下置故字示令遍轉上句須取義。此宗等多言由有此能作‧遍轉二義名為能立也。）又疏釋文亦難解。故今亦加夾注令易解了。疏曰。故者所以。第五轉色。由者因由。第三轉攝。因由（此二字第三轉。此二字亦冠次句說宗因喻者兩度讀。知有第三囀義。）敵證問所立宗（以敵證問所立宗為有能作具用也。）說宗‧因‧喻（連合上句因由言成能作聲也。）開示（開示未了義。音石道云。意言。為敵者開為證者示云云。）於彼（彼者有問者也。）所以（此二字論文故字也。即第五囀聲。宗等多言為能立之言義遍轉由宗‧因‧喻多言開示諸有問者未了義之句也。）多言名為能立（宗等多言有能作用。亦開示未了義之用遍轉說宗等多言。是即能立得名義也。以故字示如是義已。）由此等釋須知第三第五囀義有親疏別焉。說上句所成立之所因時。下句義意必遍轉於上。連上與下義意相親名所因聲。第三不爾。上句因由言但示說宗‧因‧喻有能作用。而不能令遍轉下句開示有問者未了義之言義。故於上下義意普不及故。於能立名為疏。廣釋如漢語八囀聲學則中辨。
疏。開示有三（至）而問為示。鈔曰。九文之中第七釋開示言今能立等者。今立者能立宗等為敵開為證示也。二雙為言等者。音石道云。意云。雙為敵‧證以多言開示正理（開示其自所立正理。）三為癈忘等者。邑記云。此忘及憶俱約證人非云敵者。敵者宗計本來已定非忘憶也。問。由癈忘故令彼記憶。忘與憶如何別耶。答。如次五釋。證者問意初年邁名為癈忘。後之四種名記憶。周記云。問。癈忘與憶如何為別。只忘而方憶故。答。忘據先解（先解今忘。）憶前未解（未解今聞欲憶也。）凡所憶者皆非先解。今檢大疏抄。但云邑記曰不引文。故瑞源者引前後記已云義範亦同。故略之耳。今併考前後記與邑記。釋義全不同。瑞源誑惑後學其罪不輕。知之為知。不知何益為知之。鳴吁後學勿習之已。
疏。諸有問者（至）名為能立。鈔曰。九文之中第八合釋有問者未了義。問。前亦有合釋。今更用合釋何為耶。答。前約敵者有問者故無重言失也。略有二釋者秋篠云。此二釋中第一當文軌師說。第二同玄應師說也。今問。初師云當後師云同。云何如是為違耶。答。當謂中也。禮記樂記注。當謂不失其所也。廣韻云。敵也主也承也。又同謂合也。廣韻齊也共也。由是應知。當者非云全同。同亦相似名同。廣韻所釋是也。又體一名同。說文所釋是也。未見兩師疏全本。故難辨其意。敵者發問等者。此下就第一釋而起疑問。證者久識等者。證義者。三德之一善自他宗為證者德。何今云發問未了義耶。一年邁久忘等者。答釋也。邁者老邁。謂衰也。證人久解而暫癈忘也。二賓主紛紜者。立敵所言紛亂令證者意無所取。故更發問。四初聞未審次更審知者。證者初聞立者言未審故。次更發問。五為破疑心解師明竟等者。破疑心。謂為破大眾疑心更發問。解師明意者。一本作除涉明意。草書寫誤。今因道本作解師明。必應由是。以立者所成立無過名師明意。大眾聞是破疑悟正云解也。二應分別下。第二釋也。音道云。第二釋意者應分別論文。謂以論未了字但於敵者。證者久閑而無未了。故除此二字。是云應分別也。今所牒論文全作文。對證‧敵二應分別也。由開示二者。於開示有證‧敵二差別也。
疏。問能立有（至）多能立性故。鈔曰。九文之中第九問答釋多言能立。此問意云。能立既有多種應云能立因‧同‧異等。何故理門論中云以一言說能立而但以一能立言而詮能立耶（此問意也）答理門解云等者。理門論云。又以一言說能立者。為顯總成一能立性。由此應知。隨有所闕名能立過（云云已上此疏文引理門論成自義之文也。已上裏書。）基辨詳云。解此理門文古來有三家。一者西明疏云。此通伏難。難云。依聲明論言有三種。一者一言。謂婆達喃。二者二言。謂波達泥。三者多言。謂婆達那。若說一法用一言聲。若說二法用二言聲。三法已上即用多言。而今以能立一言聲說。若云宗等多言為能立者。應知多言。云何一言說能立耶。為能此難云顯總成故雖三相成以一言說能立。如用一言說瓶盆等（云云。已上西明疏。此釋未穩。）二者邑記云。答意言。能立雖有多種。為顯總成一能成性故。以一言總詮能立。若因‧同‧異別別言之。則恐三支一一獨成能立。為顯三支闕一則不能立總合三支成一能成立性。理門為如是言（已上邑記。問意如前音石裏由此意。諸家釋中邑記尤勝。）三者秋篠就此問答設兩釋。初義明真立一言。其義圓備。後義明似立一言。其義闕減（已上秋篠）基辨詳云。此秋篠釋就此疏文無用釋也。但附前兩家釋應辨是非探疏主意。兩家意稍相近。皆顯總成能立義也。而西明疏就瓶等喻未穩。三解之中邑記尤勝。實得理門總成意故。為顯總成一能立性者。一本脫一字非也。總言顯諸支闕一則非能立也。由此應知等下。疏主釋也。三支之中少有所闕。則能立過即六句或七句。如前明闕過也。

因明入正理論疏智解融貫鈔卷第五

安永第四年正月二十日於興福寺菩提院內妙光院東窗鈔記之畢。
回向四恩法界海。回向無上大菩提。
西京藥師寺留學法相大乘末學沙門基辨花押。
天明四年九月於興福寺正智院講演之砌隨講文文句句加訂正改題名智解融貫抄畢。
寬政改元四月中旬。於平安城四條京極善長寺講演之砌文文句句刪補訂正圓成畢。