因明入正理論疏智解融貫鈔卷第六（自示相廣陳初至顯宗依之竟）

南都西京藥師大寺留學
傳法相宗沙門基辨撰
輸入者 焦遠蘭

疏。論此中宗者（至）三示喻相。鈔曰。六段文中明真能立之第三文廣陳其相。此中有三。初陳宗相。二陳因相。三陳喻相。初陳宗中亦三。初牒章。二示相。三指法。初牒章中有二。初牒章。今云論此中宗者文是也。後疏主釋述曰已下文是也。此疏主釋中三文。初示科。二辨宗‧因‧喻次第。三引瑜伽已通難。今文牒章示科也。基辨詳云。問。此中陳相何云相云何陳耶。答。相謂宗‧因‧喻彼彼差別相狀‧體相。若宗則宗依相狀宗體體相。若因則因言相狀因體體相。即義三相。若喻則喻相依狀喻體體相。今廣陳其差別云陳相也。
疏。瑜伽論云（至）諸法性相。鈔曰。疏釋中第二示宗‧因‧喻次第。此中五文。初問答所成立。二問答先立宗。三問答次辨因。四問答次引喻（引者引合例也。）五問答五能立（同類‧異類‧現‧比‧教之量云五。）今即初也。瑜伽者。第十五論文也。問若一切法等者。邑記云。此問意言。謂如聲體本自安立己法性中。常與無常自相成就不由成立。何故今者而更成立聲是無常。自相成就者。各守自性不由成立成就也。建立二種等者。音道云。自性‧差別云二種所成立也。答為欲令等者。邑記云。此答意言。雖彼聲體本性無常。為他不信令生信解故立聲無常。不是聲體本性常住而今強立令體無常也。非為生成等者。同後記意釋云。謂非為無物今立新生。又非為非本來成就物今立新成就也（此釋亦好。）又秋篠鈔云。初問意言。若依小乘。一切諸法各離他性於其自性本自成就。若依大乘。一切諸法隨言自性不成就離言自性本來成就。有何言說說諸法性。以何義故說名能立。為顯此意今問云復何因緣建立二種所成立義耶。建立者能立之異名也。又答意云。非謂言說。更立法性。但諸有問者唯執所識法未了所知義。唯執如言相未了離言義。是故設宗等多言開其所執示其所迷令彼信解。非為生成諸法性相。顯揚論意亦與此同（已上明燈）基辨詳云。秋篠天縱之義是寔所不及也。於斯問答顯示如是深意自非積修觀之功何人亦發此解。我宗後學偏慕先德慧業思惟離言之境速求離名事屬著之見而已。
疏。問為欲成就（至）樂宗義故。鈔曰。第二問答先立宗。問中所成立義者即十支中初二支也。一自性。二差別。音道云。聲‧無常義。自性謂自體性或有體之自性如色聲等。或無體之自性。如空花等。差別謂自性之上有漏‧無漏‧常‧無常‧我‧無我等差別不同也。如是二種為立宗等八種能立之所成立。是故名云所成立性也。答中自所愛樂宗義者。上既所述陳那以後會釋有三段。若准初釋。宗能詮言名愛樂宗。其所詮義今名為義。依第二釋。則別為能立宗總聚名義。第三釋。則能依合宗為愛樂宗。合所依義為義。此是准瑜伽所會釋。今以陳那實意釋。則愛樂宗義者不顧論宗不相離宗義也。如上已明。合宗言中有不相離性故併讀當得實義也。
疏。問何故次辨（至）立宗義故。鈔曰。第三問答辨因。答中依現見事者。音道云。瓶事（云云今云。此道不是也。）決定道理者。音道云。所作無常也（今云。此由後記第二釋說也。）所立宗義者聲無常也（已上音石道）又秋篠鈔云。宗中有法是現見所因。故云現見事（今云。此秋篠由後記第一釋。作此說尤勝）能立之因‧立‧敵極成。故云決定道理。俱許此因（所作性因）於有法有。故云依現見事。攝受者令解自義（文已上明燈抄。夾注基辨私。）基辨詳云。以秋篠釋為勝。以音石道為不是。云瓶等釋現見事因喻相濫故。
疏。問何故次（至）現見事故。鈔曰。第四問。答次引喻。答中能成道理者。音石道曰。所作無常是能成道理即喻體也。所依止現見事者喻所依瓶等也。又秋篠云。能立之因能成立宗故云能成道理。此因貫通之依止即是引喻。故云所依止。瓶盆等事打破無常。無常是所現見故云現見事（已上明燈）基辨詳云。音石道為勝。秋篠所釋稍同。音石以能成道理為喻體尤勝。秋篠不云喻體為不穩。此秋篠釋由後記也。
疏。問何故復說（至）不相違智故。鈔曰。第五問答餘五能立也。此中有四。初舉瑜伽文。二疏主釋。三重引瑜伽釋隨應真似所攝句。是即因於宗‧喻相望釋似之相違‧真之不相違（今云。因‧宗相違是有過似。又因‧喻相違是有過似。又上此二有過似云似之相違。又因‧宗‧喻不相違是無遍真不違也。）四約成宗不成釋違不違。今即第一舉瑜伽中說五能立問答也。答中為欲開示等者。備記問云。開示因‧喻相違不相違云因‧喻二種之相何故舉因耶。答。因‧喻不相離故因即喻故。（已上備記。）基辨由備記意設問答詳云。今問。瑜伽八能立中同類‧異類此同喻‧異喻也。爾今復瑜伽問說此同類‧異類答云為欲開示因‧喻二種相違不相違智。若如問應說但為開示喻相違不相違。何故云說因‧喻二種耶。答。瑜伽論文簡約以一文示於因與喻之二種有相違智不相違智也。此中且因相違智者。因對宗或喻相違現比智皆是似因。所言六不定（因異品有同品非有。）四不成（因缺初相過也。）四相違過也。又喻相違智者於因第三相及真異喻體現‧比智是真而非似也。若於因第二相及同喻體現‧比智是似而非真也。復次因不相違智者於宗及同喻則是真非似也。若於異喻則是似非真。又喻不相違智者。若於異喻則是似非真。若於同喻則是真非似。是故疏次文釋云隨其所應真似所攝也。今此瑜伽文亦總含如是差別而說也。同類‧異類之言雖在喻上。因‧喻不相離故含容如是差別。欲示此義說為欲開示因‧喻二種相違不相違智故。至下具釋。
疏。相違謂異類（至）真似所攝。鈔曰。二疏主釋。異類者。因於宗‧喻異類及喻於宗‧因異類。同類者。因於宗‧喻同類喻於宗‧因同類。即於因喻皆有等者。明前句同類‧異類言於因‧喻二上相望有真‧似。就釋斯文古來有四家別。一者周記第一釋（音裏引前記也）彼記意云。於八能立似者名相違（有過四能立名似者。（真者云不相違）無過四能立名真者。基辨詳云。周記第一釋不爾。論文既云開示因‧喻二種相違不相違。云何今釋云於八能立真似立違‧不違二耶。此釋意違論疏文意。故此所釋不是也。）二者周記第二釋（音裏亦引。）彼記云。或可二量似者名相違真者名不相違（云云。基辨詳云。此釋亦非。論疏既云於因喻皆有。云何今但於現‧比二量釋之耶。違論疏過。不可依用。）三者仁記（音石裏引。）云。緣異法喻現‧比量智名相違。與所立宗相違故。又緣同法喻現‧比量智名不相違。與宗不相違故（云云。基辨詳云。此釋寔雖巧妙但於喻釋違論疏意。論疏既云於因喻有違不違。云何於因不釋耶。故此釋亦為未可也。）四者邑記（秋篠所釋與是同。音裏亦引用。）彼記云。於因‧喻二量不違名真因喻。二量相違名似因喻。問。宗中亦然。何但因‧喻耶。答。宗中已說現量等違名宗過失。故不須說。燈鈔曰。因‧喻皆有現‧比量等相違。又云。因三相中知異品遍無性。是相違智。知同品定有性。是不相違智。因中既爾喻中亦爾（云云。基辨詳云。邑記及燈抄雖有少異俱於因喻釋故能合論疏。四家之中以此記‧鈔為是正也。）隨其所應真似所攝者。釋此二句古來有二家三釋別。一者前記第一釋云。於八能立中但是似者俱名相違一切真者名不相違。故云隨其所應真似所攝（秋篠鈔破此第一釋云。此釋不可。違疏旨故。疏中但言即於因喻不舉其宗。故知不可也。已上秋篠。今云。非但違疏違論過有。）二者前記第二釋云。隨其所應真似所攝者。且亦不定因據異品有即相違攝。據同品有即不相違。因不成‧四相違准而可悉。真現等不相違攝。似現等即相違攝（云云。基辨詳云。此釋不爾。違疏釋意故。若如違決不共不定同品有名相違決定。亦異品非有名不定。故以相違‧不相違言辨真似所攝必非同品異品有為據。次疏引瑜伽文所說。相違不相違有二因緣辨真似故。此前記釋為不是也。）三者秋篠鈔云。隨其所應等者。因‧喻所有現比量等皆有真‧似。如非錯亂眼見有等是真現量。如見春野之炎即謂溢洋波是似現量。如見煙知有火是真比量。如見水上露云下有火等是似比量。如是真‧似現比二量因‧喻皆有。故云隨應真似所攝（已上秋篠。基辨詳云。此秋篠所釋總為言故不可辨其所由。今評云。此秋篠釋未盡也。伏惟因明論道所設於因喻上現比量等者。其實但比量智。雖爾其比量智生時有由現量因比智生。而設因喻比度。此就因現。就果比。由聖教比度亦復如是。是故秋篠所釋但就真似現比釋甚粗漫釋。我宗後學由因明論道須解此文。因明論道現量是比量。解深密成所作品所說。次以我答。大疏抄之問自可了知此文義而已。）基辨今按大疏鈔。贈僧正設問云。隨其所應具似所攝者。似名相違真名不相違歟。若爾則違疏文云相違謂異類不相違謂同類（今云。此意問彰同類應有真‧似異類亦應有真‧似之義也。如前冠注。）若不爾則真似所攝之文詮何義耶（已上大疏抄中贈僧正設問。無答文。）基辨私答此問云。疏釋瑜伽同類‧異類云相違謂異類不相違謂同類者。此總略釋非巨細釋。云何總略。且就宗因異品釋相違謂異類又就宗因同品釋不相違謂同類。若巨細分別辨真似。如上冠注略述異類有真有似。同類亦復如是。於因與喻二種有相違智亦有不相違智故也。今重委明。若於因相違謂異類者。因之於宗及同喻異類是皆似非真。闕初相第二相故。若於因不相違謂同類者。因之於宗及同喻同類皆是真非似。初相‧第二相圓具故。又若於喻相違謂異類者。與宗相違同喻與因相違同喻俱是似非真也（與宗違喻有所立法不成失。與因違喻有能立法不成失。）若與宗‧因相違異喻是真非似。第三相具故。若於喻不相違謂同類者。與宗因不相違同喻亦真非似。第二相具故。若異喻。則似非真。闕第三相故。總含如是差別今總略釋。即於同喻等下。疏文欲彰示此總含義故云隨其所應真似所攝也。由是應知云同類‧異類釋偏取。不可成疏釋意。須辨隨應彰真似彰知疏主意焉。是故秋篠等偏取釋失疏隨其所應真似所攝意。後學勿忽諸。
疏。彼又重言（至）同所成故。鈔曰。自下第三重引瑜伽釋隨應真似文（即略纂所言釋立同類異類所以也。）此中四文。初引瑜伽釋相違（似相違也。）二疏主釋。三引瑜伽釋不相違（真不相違）四疏主釋。今即初也。彼又重言者。音石道云。此第二復次論文也。瑜伽第十五文也。又相違者由二因緣者。仁記云。此就與宗相違因‧哈釋相違也（基辨云。此總釋文隨應似攝云相違。非云隨應真攝相違。影略互顯之理自炳然。）一不決定故者。因於宗不決定也。如六不定等（因於同‧異二喻或成。有或違非有也。故於宗不決定也。）二同所成故者。所成謂宗也。因及喻若不共許則更立量成。如次具釋。若爾更成故因‧喻返成所成立宗。故云同所成故也。（已上論文。）
疏。初是六不（至）亦在此攝。鈔曰。釋似相違中第二疏主釋。初是六不定等者。初謂指二因緣中一不決定故。似因過中六不定過。是即因於因‧異喻或違（六不定中同品非有異品非有不共不定也。）不違（六不定中同品有異品有共不定也。）此不決定過。或成或違故者。秋篠鈔云。全有分有名或成。全無分無名或違（云云。今云。秋篠所釋尤好。委細釋故。此中全有者同品有異品有。全無者同品非有異品非有。分有無者同品有非有異品有非有也。）音道云。或成者共不定等（同品有異品非有。）或違者不共不定（同品非有異品非有。）因違於同異品而不遍故。其餘不定或成或違言攝也。後是四不成等者。後謂指二因緣中二同所成故。似因過中四不成及四相違。此因於宗過（缺初相過也。）名為不成。一向相違者。面品非有異品有闕後二相。即四相違。本立共因等下釋同所成名。共因者共許因也。本立者就因帶似云本也。意言。立者對他立用共因本意欲成立自所立宗果也因既帶似等者。似謂不共許過。理須更成者。敵者不許因。則道理更立量須以不共因令共因。秋篠云。如所作因聲顯不許。更以餘因而成立云。聲有所作。因云以隨緣故。同喻云如燈焰等。故云同所成（已上明燈）基辨私解云。名同所成同言有二意。一云。無別云同。謂本量因與更立宗無別云同（是秋篠釋意也。）謂四不成過因不共許因故更立量應成之因。若更成立因則名似。為更成立宗故。爾時因‧宗無別名同所成（已上由秋篠義私立解。）二者能成量名同。謂本量因與更成立相違宗為能成因故。四相違失因必更成能違量宗能成云同所成。此二意中初秋篠義意。後基辨私所推尋也。若有所可用則後學翫味焉已。有難予云。疏文既釋同所成云因既帶似理須更成等。若爾今云能成為同非不叶疏意耶如何。疏釋同所成但就四不成釋。故云與宗無別不云能成為同。秋篠亦爾。然疏文既云後是四相違。四相違中無因既帶。似理更須成與宗無別理。是故今由疏云。後是四相違准四相違釋同所成故以能成釋。同言。其理自明。所以基辨私設立此義。後學審察而已。若更成之與宗等者。邑記云。所成者即所成宗義。因‧喻帶似敵者不許。更須成立。若更立之便同所立宗義。故名同所成。然准瑜伽所立法即自性‧差別。不名云宗。今此言立宗不別者。疏主以此論宗義而談於彼（云云。彼者指上所引瑜伽文。）與宗無別等者。因若似因則更須量成之。如前言此以因為所立宗。故以因亦為宗義云因與宗無別義。故同（更能成能違之。）所成立宗之因亦是相違似因也。似宗二喻等者。瑜伽略纂作似同異喻雖無違害。以此疏本為勝。前約因於二喻帶似釋同所成。謂如四相違。今約宗於二喻帶似釋同所成。謂如喻所立不成及所立不遣。是亦更應成立故。在此攝者。同上是亦同所成故句中攝也。在與中同。俱第七於囀義也。問。四不成中猶豫不成疑不決。何故非不決定故攝同所成句攝耶。又相違決定既決定。何故不決定故中攝不云同所成故中收耶。答。同秋篠意云。以理言則違決因亦是須更立故雖應云同所成。三支具不生決智故且望相濫不定義不決定故攝。又猶豫雖不決定闕初相故四不成收。四不定因對宗帶似故須更立令因與宗無別。四相違亦因（本量之因。）對宗（本量之宗。）帶似‧須更立故同所成故收也。
疏。不相違者（至）異所成故。鈔曰。四文之中第三引瑜伽釋真不相違。今所言不相違約因於宗‧喻不相違而說。翻前六不定‧四相違故。必非不相違但是真不似。雖爾今取隨應真不相違而釋。上既云隨其所應故。決定故者因於宗‧喻而決定也。異所成故者。不須更立故因是因而非宗也。
疏。初是真因（至）異於所成。鈔曰。四文之中初四疏主釋也。音裏云。問。初句‧後句二何別耶。答。初句是真因喻故不可更須成立。是故名真因喻。後句有過因‧喻今更須成立故無有過失。是故名真因喻。故二別也。基辨詳云。此裏書恐未穩。初句翻前相違‧六不定因於宗‧喻決定成因義也。於是云真因真喻定成宗。後句此真因真喻。故無帶似不須更成不可以因為宗。故云異所成也。此是明初‧後句別。
疏。其相違者（至）正名為量。鈔。問答五能立中第四引瑜伽約成宗不釋相違‧不相違（似因喻‧似現比量不成宗名相違。真因喻‧真現比成宗名不相違也。）基辨云。上引大論約因於宗唯釋相違‧不相違。今此所引大論文約成宗不成宗釋違不違。謂似因喻等已上文瑜伽論文。已下疏主釋也。不相違者已下瑜伽論文。謂真因喻等下疏主釋也。
疏。今此雖不（至）此即初也。鈔曰。當章大段三文之中第三引瑜伽已通伏難。難云。瑜伽論中說八能立。今此論但說宗‧因‧喻次第既別。何故今引瑜伽釋今論生起次第耶。答。如疏文釋。疏文意言。讀大論二為所立八支為能立。今此因明論即不同彼。雖然宗‧因‧喻等生起次第擬宜亦准大論釋也（已上疏文意。）今此者此入理論。彼次第者瑜伽次第。宗之所依者自性‧差別。次第生起等者。今論宗因喻次第生起擬宜准瑜伽釋也（已上由後記意私釋疏文了。）基辨設問答釋疏意云。問。今云次第生起准瑜伽文指經論一部次第生起歟如何。答。爾。復問。云何此論一部次第生起云准瑜伽耶。答。今此論示教次第雖攝八義由六段。其初段示相次第先說極成有法‧極成能別。即瑜伽所說自性‧差別所謂宗所依也。次說差別性故等下即瑜伽所說宗體也。次說因有三相等下因也。次說喻有二種等下喻也。次說似能立宗‧因‧喻次第也。次說復次為自開悟下現比量也。雖非全同瑜伽如是次第生起文准瑜伽釋也。是疏文意也。初中復三等者。示宗相中舉子科也。牒章者上所牒論此中宗者之言也。故云此即初也。
疏。論謂極成（至）此顯依也。鈔曰。示宗中第二示相。此中四文。初顯依。二出體。三簡濫。四結成。初中有八。初牒論示科。二釋極成言。三釋有法能別四字。四就論文問答。五釋極成言明多不極成。六明極成言所簡別。七明不云共許云極成。八明但言宗依不云因依喻依。今即初也。此顯依者。今所牒論文顯宗依也。
疏。極者至也（至）法本真故。鈔曰。上下顯宗依中第二釋極成二字。此中二文。初正釋極成言。二立云極成理。今即初也。為依義立等者。謂須立敵兩宗共許極成為依而宗依中宗義成立。是云不相離宗體方成。所依若不共許則名所依無。所衣若無能依宗體由何成立。故宗依必須共許。共許名為至極成就。至理有故等者。前記云。此意雖兩共許若非至實道理有者亦不名極。如勝論對五頂立雖是兩許然據實理不得名極（文今云。此釋尤爾。）音石裏云。意言。至理有故名至極也。法本真故名成就也。基辨云。此至理言非云不相離宗。至極道理。有名至理有。簡大有同異等雖共許無理。若云聲時有聲理也。云無常時有無常理也。若以無道理言為有法能別則至理無故非至極也（已上至極二字釋。）又若云聲明諸法中一分聲本真自彰。亦云無常時放法中一分本真自彰。若以非本真虛妄言為有法能別是虛妄故非成就也（已上成就二字釋也。）今簡理無非真名為極成也。
疏。若許有法（至）本所諍故。鈔曰。第二立須極成理。此中四文。初標有二過。二舉第一過。三舉第二過。四結宗依必須極成。若許已下四句初標有二過也。便有二過者。若許有法‧能別共用不共許則有二過失。問。雖云有二過疏文但有初過不舉第二過失。何故云有二過耶。答。就釋此難古來有兩家。一者次云更有餘過。是即第二過失（周記‧備記‧音石裏。）二者若許能別非兩極成下為第二過失（秋篠鈔義）明燈鈔云。一成異義過。即謂能立本已下文義是也。二闕宗支過。即若許能別非兩極成等已下文也。基辨詳云。以秋篠釋尤為殊妙。周‧備兩記所釋不爾。如次具辨。一成異義下二舉第一過。一成異義過者古來有三家釋。一者周記（音石裏引用之）云。立敵共許因‧喻本極成。於違他順己所立宗既無依。即須更成（更立量成也）既成宗依名成異義。非是本宗故名異義。二者備記云。即更須成立名為成異義（云云。音石裏引用之。今云。周‧備二記釋意同。）三者秋篠鈔云。成異義過者。總別相對而顯此過。有法‧能別是別。即為所對也。不相離性是總。即為能對也。總別相對以顯成異義過也（已上明燈。）基辨詳云。三家釋中周‧備兩記釋意相同。為是正也。秋篠釋不穩。不可依用也。謂能立等者。因‧喻能立為立有法‧法二上不相離宗非欲成立有法‧法二所依。然宗依若不先共許則更以能立因喻須立。便現須立等者。道云。更立不共許宗依則別更以因‧喻成宗依義。非成不相離本宗。故有法‧能別必須共許也。依之宗性者。依之言謂承上宗依須共許。宗性謂宗體。即不相離宗也。此是一許一不許故云方非極成。若云不相離宗體亦極成。則立已成故云立無果故也。更有餘過者。此言古來釋分兩家。一者餘過謂指能別不極成（云云。周‧備兩記如是同意。音石道由是。）二者廣指二十餘句（秋篠鈔釋意。）彼鈔云。更有餘過者。若許有法能別非兩共許。即有成異義過亦更有餘過。疏下文云。問。既言極成。何所簡別有幾非成言成簡別。答。能別定成且所別中不自不成有他不成有俱不成有俱非不成。如是廣有二十餘句說能別‧所別不成之過。今指彼過故云更有餘過。有記云。更有餘過者即能別過也。此第二過也者非也。違疏文故（已上秋篠）基辨詳云。兩家中以秋篠尤為勝。有證文故。若許能別等下三舉第二過。秋篠云。上顯成異義過已。今此文顯第二闕宗支過。能別與有法別舉以顯闕支之過也。此顯第二闕宗支過中二文。初明能別不極成非圓成。二明所別不極成非圓成。今即初之文也。闕宗支故者。音道云。能別支闕宗言支也。非為圓成者。如上疏文明宗有二義一者支圓。能成所依皆滿足。二者成就。能所依俱無過。能依者能別。所依者所別。極成有法極成能別必具二義故云圓成。若不極成非圓故。因中必有等者。宗有能別不成過則因中必有過（如下四相違大疏抄中。寶龜年中德清居士入唐問唐法清居士因未決之中隨一。東大明一‧興福慚安斥法清居士之答等之事具載之。基辨詳定是非。下此鈔具明。）又邑記云。如佛弟子對數論師立聲滅壞。他宗不許有滅壞故能別不成。所作性因彼。宗亦許轉變所作。彼許瓶等是亦轉變。是因同品非滅壞。故非定有性。音道云。闕第二相必有不共不定過也。基辨云。由此等釋應解能別不極成非圓成。因中者通指有能別不極成。宗過因中也。是因者。且由邑記釋云。則滅壞所作性因也。同品者轉變所作瓶等也。非定有性過者。音道云。不共不定過。必闕同喻者。同道云。數論不許滅壞者故無喻依。無喻依故無可立同喻。同喻應必有喻依故。同喻皆有所立等者。雖無可立同喻強立同喻於所立宗法處有同喻不成過。故云有所立法不成也。異喻一分者。周云。如大乘對薩婆多云。真異熟識是第八識。是業果故。闕無同喻（敵不立第八故闕無同喻。無同第八識者故無喻依也。）宗中既云第八。是故除第八識餘七識皆是異喻。是業果故因於六識有第七識無。即是異品一分轉（一分缺第三相）過也。或遍轉（第三相全缺也。）過者。周云。大乘對薩婆多云。真異熟識是第八識。是識性故。闕無同喻。非第八識餘七識為異喻識性故因異喻遍轉。小乘不許有第八識。即是能別不極成。上來辨第二過中明能別不極成非圓成已。若許有法等下舉辨第二過中明所別不極成非圓成。能別所別非圓成闕宗支過。音石道若許有法等句云。如數論對佛弟子立我是思德所依故。今謂。此我佛子不許。所別不成。即名闕宗支過。所別言支非圓成名闕也。能別無依等者。秋篠云。義必依體。體為所依。體若無則義何為依。今謂。能別之依是即所別。若無其依則誰為所依之宗法。故必須極成有法。此中無言不極成。因中亦有等者。所別不極成若強立因則有所依隨一‧兩俱不成。備記云。即有二過。一者所依隨一不成。如大乘對小乘立第八識應生死因是識性故。二者所依兩俱不成。如小乘對大乘立我應常住。識所緣故。已上明能別所別不極成辨第二闕宗支過已。由此宗依等下立須極成理四文之中第四結宗依須極成。由此者。上所申二種過今云此也。意言。若宗依用不極成。如是二種過失由有此必須極成理必然。能依宗性等者。音道云。不相離性。能依宗體一許一不許必不極成。能立因喻成此不相離性。相離性宗體本所諍故必不極成。上來立宗依必須極成理也。
疏。一切法中（至）名之為義。鈔曰。自下第三釋論文有法能別四字。此中七文。初以體義釋。二釋體義三名。三約性相因明二門自共二相釋。四正憑因明門以三重對釋。五重釋體義三名。六三名得名寄難釋。七答三難而釋。今即初科文也（已上由秋篠為七科。若由仁記則有第八總答三難科故。應云此中有八也。）一切法中等者。欲釋論文有法能別四字而先總以內明所言體義而釋。瑜伽等論說有法者體也能別者義也。由是以體義釋有法‧能別也。此上等者。基辨云。此上謂今上句所云邑色受想等五蘊別別為體。其為體五蘊上有無漏常‧無常‧我‧非我等為義。今文指五蘊上云此上也。又音石道引備記云。一切法中略有二種者。此義通瑜伽‧對法‧佛地‧因明四論也。即三重對中初局通對也。局體名自性通他名差別也（云云。已上道。）基辨云。今此道文云通四論。此體義言通相因明二門。如下具明。
疏。體之與義（至）各能別是。鈔曰。七科中第二釋體義三名。體三名者。謂大凡為體者上立三名也。義三名亦同於為義者立三名也。一名自性等者。瑜伽等古師說所立中名自性就為體者。此論所說有法及所別之名亦為體者。入云體三名。當知是皆於一切法為體者上立名也。一名差別等者。是亦就一切法上為義處名差別。瑜伽等說古師所立名差別是。此論中說亦就一切法上為義處名法亦名能別也。
疏。佛地論云（至）名為差別。鈔曰。自下七科之中第三約性相‧因明二門自共二相釋。此中有四。初引佛地論。二性相‧因明二門對辨。三欲明因明門自性‧差別辨假與實。四正約因明門釋。今即初也。佛地論云者。是非引全文取意引用。後學須審察焉。基辨詳云。今此引佛地論意但以說因明論自相共相名為證。必以此佛地論文非釋因明論自相共相也。所以何者。此佛地論文所說因明論自相。共相交合因明自相‧共相而釋也。今此疏文引用亦取意為自解便也。後學深思（已上由秋篠意詳疏意私申也。）彼因明論者。後記云。此有二釋。一云但是諸論明因明處總名為因明。今名為彼。或偏指此論。基辨詳云。初義為好。義穩無違害故。諸法自相等者。音石道明此文意云。有法聲名自性。法無常名差別也。又同裏云。意云。現量心境自性中且耳識現量心所緣聲名自相也。比量心境共相中且比量心所緣無常名差別也。基辨詳云。因明論中說現‧比二量所緣境自‧共二相一向決定無有交雜。所餘論中隨宜互交說。謂於比量智境有極易解分明可見者假立以為現量之義。又現量境義中定心之內極善比校亦有假說即名比量。佛地經論第六說如實義者。彼因明論立自共相與此（佛地經說內明義云此）少異。彼（因明論云彼）說一法上實義（本來真實義。）皆名自相。以諸法上自相‧共相各附己體不共他故。一切定心離此分別皆名現量。雖緣諸法苦無常亦一一法各別有。故名為自相。真如雖是共相所顯。以是諸法自實性故處有相故亦非共相。不可以其與一切法不一不異即名共相。自相亦與一切共相不一異故。是故彼因明論說諸法上所有實義皆名自相。此經。不爾。故無相違（已上佛地論第六‧六丁文。）秋篠評此佛地論文云。此即佛地論師釋因明中自相之中即攝餘教。自性‧差別自共二相也（已上秋篠評）又佛地論經第六說。若分別心立一種類能詮所詮通在諸法。如縷貫花。名為共相。此要散心分別億立是比量境（云云已上佛地論文）秋篠評此佛地論文云。此即佛地論師釋因明宗共相之中。即攝餘教自性‧差別自相‧共相入共相中。由是故知。諸餘教中共相一分之因明門自相之中。復有一分入因明門自相之中。又餘教中自相一分入因明中自相之門。復有一分入因明中共相之門。故須識其教門萬差也。唯局自體等者。說諸法上自相共相各附己體不共他義也。如縷貫華等者。音石道云。貫通聲‧瓶上無常義。基辨云。如前引釋佛地論文說分別心立一種類能詮所詮通在諸法義。今此疏文引佛地論文採要引用。後學知含上來意引文須解此疏文已。
疏。此之二種（至）聖智證故。鈔曰（約因‧內二明自共二相釋四文中。）第二性相‧因明二門對辨。此之二種等二句所覽本異自作異解。一者作此之二種不定屬一門（邑記‧備第二釋有古德說‧唐前記即秋篠抄由是也。）二者作此二之三種不定屬一門（前記中有本義‧備第一釋‧唐前記第二釋‧秋篠抄中或說義。）由是釋此二句古來分為四家。一者邑記（并備記第二釋所云古德說。）二者備記。三者秋篠鈔所云唐前記說（後記同之）四者同鈔所言或說。初邑法師說者。彼記云。如外道等說色為我。色是自性。我‧非我等為差別。或說我是色。即我為自性。色非色等為差別。故不定也。理門亦云。觀所成故立法‧有法。非德‧有德。所言德者。謂勝論宗德句。言有德者。謂實句。此法‧有法不同彼德決定故（云云。基辨按此釋意云。此者指此因明二種者自性與差別之二種。不定屬一門者。定謂決定。不謂示不決定。簡非勝宗德‧有德決定。一門者或自性或差別也。自性必定非自性。後說則差別也。差別亦爾。先陳則名自性也。）備記第二釋云。有古德言。此之二種不定屬一門者。此因明所說自性‧差別不定屬一門。前陳名自性。後說名差別。由自性作差別差別作自性故（云云。已上四家中第一家之內也。基辨云。有古德者。恐指邑法師歟。全同義也。）二備記云。體三種名及義三種名即為二之三種。故本疏文可云此二之三種不定屬一門。意云體之三種名義之三種名皆不定屬一門。由自性成差別差別成自性故。大師云。因明自性‧差別不定屬一門（云云。已上四家中第二家也。基辨云。此備記第一釋與前記中有本云此三種體三義三合名三種即二之三種合名三種稍相同。）三唐前記說者。秋篠鈔引此記云。自性‧差別二種不唯定屬前陳‧後說。作法不定也（云云。基辨云。此第三家亦辭雖稍異意全與邑記同作此之二種之義也。）四同說第二釋云。或可一門者下三重對中一一門也。不唯前陳後說一門也（云云。基辨云。下四相違疏所明三重對一一為一門也。餘釋如第一釋。）問。此四家釋以何應為疏主意耶。答。備記兩釋為盡文意。實得疏意。合次疏文義故。備第一釋以此之言指前體三義三。又邑記‧備第二釋以此言云指近前佛地論說因明自性差別。雖似有違意義全同。佛地論中說體‧自性‧義‧差別故。次疏文釋體義三名推此佛地文故。唐前記第二釋亦好。釋此言疏。學者深思。不同大乘等下正明性相門自共二相對辨。不同者對辨之辭。大乘者標牒性相門。我宗學業有二。一性相門。二因明門。如唯識本疏辨。性相門者廢詮門。於此門可言亦不可言。因明門者依詮門。如下疏明顯揚論說無上大乘施設建立於緣廢詮真如慧故。今廢詮為極性相門名為大乘（已上基辨私釋也。）後記釋不同大乘云。因明之名即通內外道。佛地論唯是大乘。所以云不同大乘。不同之義文中自說也（云云。基辨詳云。後記所釋妄解。違疏下文故。）音石裏云。且因明意者聲之有法云自性無常之法云差別且約此義而云不同法相大乘也（云云。基辨詳云此音石所言且約一往義釋不同義此先德辨法相大乘與因明門之不同次下中卷疏大師辨不同處裏書道具辨不同實意至彼自可知已。）秋篠鈔云。不同大乘等者。說因明論與餘論等之差別也。唯識論等不可言性名為自相可言諸法名為共相。今因明意。若體若義各附。己體名為處相。貫通他上（宗有法同喻互名他也。）名為共相。佛地論意。色聲等體名為自相。彼上所有常‧無常等名為共相。是為三教之別。文軌疏及淨眼疏等以唯識意釋因明自共相。今疏不同大乘言簡遮此等所說也（已上秋篠。基辨詳云。此秋篠釋實舉性相‧因明之別示不同已。後學深當依用。）如何說中等下舉五自相而釋性相門之自性差別也。五自相者。一蘊自相。二處自相。三事自相。四自相自相。五離言自相。此五之中二三四之三自相如三十論疏對法疏義林章了義燈廣明。初‧後之二因於今文基辨私加。此中蘊自相有分別緣故非無分別現量緣收。於比量境立自相名。望空無我通理共相蘊體相各別邊假立施設自相之名。五蘊體各別且名自相。三自相就現量。處謂十二各各不同。如五識緣五塵境也。事謂青黃等各各別事。自相自相者。於一青中復有多微一一各別。或多分段各各有別五蘊等為自者道云。五蘊體名別故。無常等為共者。同道云。貫通於色‧心故云共（云云。基辨云。此約蘊自相而談。）色蘊之中等者。同道云。色處‧聲處等體各別。故云自相（云云基辨云。此約處自相而談。就五識所緣五塵境云自相）色蘊為共者。同道云。色之義通五塵故云共（云云基辨云。色謂質礙之義也。）色處之中等者。同道云。四顯色體各別故青等為自。色處為共者。同道云。通四顯色故（云云。基辨云。是約事自相而談。就事事別取名為自相也。）青等之中等者。同道云。衣青‧華青體各別故衣‧花為自。青等為共者。同道云。青等為共相。青等共通衣華故（云云。基辨云。此亦約事自相而談。）衣華之中等者。同道云。分析衣為多極微其極微體各別。故云自相衣華為共者。同道云。意言。且衣物是多極微故云共也。華亦爾（云云。基辨云。是約自相自相而談。問。若如前明則自相有眾多。云假智詮不得自相。於諸自相中不得何處相耶。答。就此義古有兩家說。一者淨眼云。自相中處‧事為現量境。總處。色處等共總事此亦共非五識之境。五識之境不可言故。既云總處總事。非五識境。明知前總別自相是假智詮之所得也。二者。玄應云。所說自相總別雖殊。若自相者假智。詮俱非境。故應云俱非假智詮得。基辨評兩釋云。二家之中玄應為勝。淨眼所說非疏主大師意。如唯識本疏二本云。五亦緣假。似能明了照其自相。是處自相。非事自相。亦非自相自相已上本疏。今評應云。疏主意五識現量中為緣假及實。故五識緣處自相。與淨眼不同。玄應意云離自無共自與共同時同處不可分離。如五事婆沙說。是故若以假智詮緣則名共。若以無分別明了緣則名自。如無漏現量智同時緣假實。由是玄應為勝。疏主亦說離實不可緣假故。）如是乃至等下明。離言自相。離言為自等者。道云。不可言為自相。說為極微故是可言也。故云共。離言之中等者。明離言自相有二。音石裏云。意言。不可言自相中聖智等而所證得名自相也。若發言說。云聖智離言證得名共相是可言也。假智變故者。有分別智名為假智。是明共相假有親依聖智證故者。謂依是於。境第七聲。又依謂親所緣緣故。聖智雖有相分是非相狀挾帶體相起故。有處自相名為無相也。
疏。除此以外（至）及言詮故。鈔曰。約性相‧因明二相自共相釋四文中。第三欲明因明自共二相先由性相辨假實文。意云。除聖智所證以外諸法諸經論等說為自性皆假。說為自性非真自性。非離假智等者釋假自性。秋篠鈔云。自相中有二種。一共相自相。如處‧事自相等。二自相自相。不名言所及者以為自相。即現量境。此中處自相‧事自相皆假自性非真自性也。
疏。今此因明（至）以通他故。鈔曰。四文科中第四約因明門釋不屬一門。但局自體名為自性等者。且如云聲無常。聲與瓶各別有體故名局體。無常之言通聲與瓶故云通他。准相違中等下舉四相違自相差別而示局通。音石裏云。意言。自性亦有自性差別。謂有法自相相違及法差別相違也。差別亦有自性差別。謂法自相相違及法差別相違也。自性差別者有法及法也。自相差別者言顯及意許也。謂言所帶等者。仁記云。唯言顯限以外不立名為自相者。法自相及有法自相也。言中不帶等者。音裏云。意許自言顯別故名差別。又云。意許唯非一種。是種種（樂為不樂為種種。）故名差別也。以通他故者。種種意許能通他物。且有法差別相違能違量云有性應非有緣性。有性者有法自相。應非有緣性者是差別也。通有性與同異性故云通他。又法差別相違能違量云眼等應非不積聚他用勝。眼等非真他用勝言通眼等與臥具等故云通他也。上來約性相‧因明二門辨自性‧差別訖。又義斷中立二門總攝自性‧差別。義斷曰。今者總攝自相‧差別略有二門。一依諸放經論。二直據因明。且諸經論中自共二相總有四對。一體義對（五蘊等法是處性也。苦無常等是差別也。）佛地論中所說。一總別對（汎名為色是自性也。有無漏色是差別也。）已上二對諸經論說。三詮非詮對（離言是自性可言是差別。）四名句對（名詮自性句詮差別。）已上三‧四二對成唯識論所說。若因明中自相差別為四對。一體義對所成立有二（一者自性。二者差別。）瑜伽等說。二總別對即前第二。且隨所爭（隨所爭不過總別。）據因明理自共二相（因明門中非如前說體性各定。）三先陳後說對（先陳自相後說差別。）四言陳意許對（四相違中自相差別。）已上義斷二門釋已。基辨云。以此義斷二門總攝一切自相共相之說後學須翫味。諸於餘義釋不可輒依用已。
疏。今憑因明（至）之別義也。鈔曰。以七科文釋有法能別中第四以三重對釋因明自性差別。一者局通者第一重局通對也。備記云。若依諸論聲無常者。聲唯是局無常唯通。若依因明者聲亦是通如立量云無常是聲也。局體名自性者。局色聲等各各自性云局體也。通他名差別者。他謂除聲無常他無常者無常言一切通云通他也。如下卷疏具明。二者先後等者。先陳後說對前未有法等者釋先陳也。謂前無已陳法。故今發言不可分別。故名自性。以前有法等者釋後說也。謂前已陳法。今發言可分別。故名差別。三者言許等者。言陳意許對。言中所申等者。言所申但雖是一於意許有樂為‧不樂為之別故名差別。至下具辨。
疏。釋彼名者（至）二名如前。鈔曰。以七科文釋有法能別中第五重釋體‧義三名。此中三文。初釋體義初名（自性差別云云。）二釋同第二名（有法與法如云自相‧共相。）三釋同第三句（所別體能別義。）今即初也。自性‧差別二名是即體‧義三名初名。如前引佛地論釋故云二句如前（後記云。如前引佛地論釋。）
疏。第二自性（至）唯待後說。鈔曰。二釋第二名。此中三文。初標牒。二以軌‧持義釋前陳‧後說。三正釋有法‧法之名。今即初‧二也故諸論云等者。以因明之餘瑜伽‧唯識等說而釋也。唯識本疏義燈云。法謂軌‧持。軌謂軌範可生物解。持謂任持不捨自相。此有四對。一有無對。二自性差別對。三有為無為對。四先陳後說對。此四對中但以第四為因明門所用。即是持軌對也。前唱者名持（不生物解故但名為持。）後唱者名軌（物解差別生故。）今云法謂軌持是通釋也。前持自體等下四對之中約先陳後說對釋。前陳有法常無常等義一切皆具。故云一切皆通。後說法軌生物解。既應差別故非徑庭。故云要有屈曲。初之所陳下重委細釋。初之所陳謂有法也。逕庭持體等者。邑記云。廷音戶定反。或作庭字直也。未有屈曲故云逕庭。未生他解但持自體（云云基辨云。徑庭字出莊子齊物論。與此疏意大違。）方有屈曲等者。非徑庭云屈曲。即異解也。音裏云。非徑庭故名屈曲也。生他異解者。本來執常今令別新悟無常故云異解也。此異解生軌生物解。故云唯待後說也。
疏。故初所陳（至）故名有法。鈔曰。釋第二名中二正明有法法名。初所陳者有法。具一義者具持一義也。義不殊勝者。義謂境即能差別。唯初陳雖能持自體此是何之自體。無能差別故云不殊勝。不得法名者。初陳雖能持法體故應名法。能差別不勝故。名有法而不名法。後之所陳者謂法也。具足兩義者具軌持二義。即能持一復軌。義殊勝故者。義謂境能差別勝故唯名法也。前之所陳下釋有法名。
疏。第三自性（至）名為能別。鈔曰。釋體義三名中第三釋第三名所別能別。別彼先陳等者。初陳聲言為後說無常等所差別故。但名所別不云能別。 為他所別不能別他。後陳是能別。能別聲等常無常等故。廣如彼論中。
疏。若爾此三（至）其失者何。鈔曰。以七科文釋有法能別言中第六三名得名寄難釋。此中四文。初總標寄問生起。二難初名。三難次名。四難後名。今即初也。若爾此三等者。意云。如上來釋前說名自性‧有法‧所別。後說名差別‧法‧能別。體三名義三名從應有失。其失者如次列三難。
疏。難初名云（至）分別思故。鈔曰。此即寄難四文中二難初體對名。音裏云。此難意言。依瑜伽論（上引第十五文。）色心體名自性此上漏‧無漏‧我‧無我‧常‧無常等義名差別者。何故如數論師立我是思即以義為自性以體為差別。彼文便等者。音道云。因明論文。意云。以我‧無我差別義為自性。思自性者為差別云我是思。若爾以義分別體。何今云體名自性義名差別耶。
疏。難次名云（至）得有法名。鈔曰。寄難四文中三難次有法‧法對名。即軌持對。具一義者持一義也。具二義者軌及持二義也。如即此師等者示例也。何故下正難。思唯一義等者。邑記云。思之與我義實無差。此中且據思之自體未有表彰。我‧無我等可遍餘法。故為難矣。備記云。此難意言。依瑜伽等諸論唯以持自體一義得有法名。以具二義得法名者。如數論師立我是思何故依道理者思唯一義。乃得法名耶。我具二義得有法名耶。基辨云。我具二義等者。我是生我‧非我之異解屈曲。故持義上有軌義生物解。故是云我具二義也。
疏。難後名云（至）能別所別。鈔曰。寄難四文中四難後別所別‧能別對名。如世說言等者。舉互為能所別而難。青色簡蓮華。蓮華簡青色。能別‧所別其義亦爾。更互簡別。何故必定前為所別後為能別耶。
疏。釋初難言（至）者名差別。鈔曰。以七文科釋有法能別言中自下第七答前三難。此中有三。初答初難。二答次難。三答後難。此即初也。不同諸論者。釋自性差別有因明宗與諸論不同。如上既對辨及義斷二門。音裏云。此文意解若依諸論。色心體名自性。此上我無我等義名差別。由體與義各別定故。若依因明宗。立比量時立我是思者。以是我為體是前陳故。以思為差別是後陳故。基辨云。此因明宗不同諸論二句總答也。此中者此因明論中也。局守自性等者。仁記云。且言聲時唯局在聲而簡餘色香味等故云局守自性也。若言無常時可言此誰無常理有此無常是聲之無常非色香等之無常之差別故。義貫於他等者。無常義貫通色香味等。以無常言差別此聲無常。故云即名差別。前所陳者等一本脫前字不可也。義貫於他者義對眾多等者。仁記云。且無常是所對甚多。是貫通諸法。故義者道理也。局自體者義對便少者且在聲上。非通餘故。周記云。先陳但為自體狹。如何是如言聲但為自體狹。後陳無常應是一切無常。皆對故云義對眾多。基辨云。義對眾多者。義對眾多諸法色香味等即貫通義也。義對便少者。聲言但聲不通餘法。即局守自性義也。以後法等者釋義對多少由。
疏。釋次難言（至）一切決定。鈔曰。答三難中二答次難。音裏云。意言。此因明宗不同諸論。是故立我是思者若依法相大乘言。則思是體也我是義也。今依因明立比量時。我者自相。唯有一義。故名有法。思者差別。具二義。故名為法也。基辨云。此上別義者釋法名。先陳有法聲上無常等別義立敵乖競今所成立。軌生解故名為法。非所諍競等者釋有法。先陳聲言若無後說彼此無軌生解。逕庭自體等者。無屈曲但初陳則無別軌解。故名有法也。談其實理等下性相‧因明二門對論。實理者性相大乘道理。先陳後說皆具軌‧持二義也。依其增勝等者。周記云。前陳但有一義。後說具二義。故云增勝也。基辨云。若依法相理則一切具軌持二義。雖然因明門以後說二義增勝與別名云前陳後說論與別名者。因明論與別名也。故理門論云等者音道云。觀者觀待也。所成者他所立宗也。秋篠鈔云。觀所成等者且如有人但信無常不信有聲。如小乘師不信十方佛說法聲。即應立云彼十方中定有佛說法聲。因云。彼諸有情必有感故。如此方有情。即有聲為宗中法也。若亦有人但信有聲不信無常。即應立云聲是無常。法‧有法有善巧者臨時迴據。非如勝論立德有德一向決定（已上秋篠。）故今云非德有德等。一切不定者。法為有法有法亦為法。故一切不決定。觀所立故者。觀待他所立法亦為有法也。非如勝論等者簡他彰不屬一門意也。
疏。釋第三難（至）以得其名。鈔曰。釋難中三答。第三難。此中有二。初齊釋。二不齊釋。今即初也（此且由秋篠科而釋也。）釋第三難言者。音裏云。此第三答意言。立敵相對諍各宗時。唯舉能別法各方生解。此即諍有法體上能別義。是故前陳云所別後陳云能別也。秋篠鈔云。答中有二釋。一者齊釋。二不齊釋。此初齊答也。如前所問許而答故故名齊釋。又不如所問以別義答故云不齊。前後所陳等下且許所難也。然前陳者等下正答。如成宗言等者。秋篠鈔云。陳那等說取聲無常不相離性以之為宗。以敵論者不許不相離故。謂聲是何。聲為常為無常。是無常聲。此以無常別常聲。無常是何。無常為色為聲。是聲無常。此以聲別無常。故云差別。如言青蓮華。表是何。青為華為蓮。是蓮華青。華是何華。為白為青。是青蓮華。青與蓮華更互差別互為所別互為能別。此亦應爾。前後所說更互差別。今陳兩諍但體上義。前陳別後基義少劣。後陳別前其義多勝。故約增勝以得其名（已上明燈。）基辨云。此釋尤為勝。復何加焉。然前陳者等者。此下正答文也。後說於上等者。基辨私云。於前陳上立‧敵相違。如於聲上諍常無常相違宗。今陳兩諍等者。今因明陳兩宗所諍。但前陳體上別義。亦約增勝等者文意云。前陳有所能別二義。後說亦爾。互差別性故。然今前陳名所別後說名能別約前陳所別義勝後說能別義勝以其名也。音石道增勝字傍云所別義能別義。基辨由此道私解疏此文已。
疏。又但先陳（至）前後各定。鈔曰。答是第三難中第二不齊釋也。就此分科。古說有二家別一者仁記說。音石道云。自下第八總答三難（云云。私云如前云若由仁記分科八文科此下為第八文也。）二者秋篠鈔云。答第三難中二文。初齊釋。二不齊釋。又但先陳已下此不齊釋（云云。私云。如前云若由秋篠鈔為七文科如前已明。）然近來瑞源中評此二家云。秋篠未然。仁科善順疏文。詳上三釋。初中結云前陳名自性。後說名差別。次亦結云。前陳有法後說皆法。第三今結云前名所別後名能別。上既各別結得名也。至下文中但總結云由此得名前後各定。豈此可為別通第三難。故知秋篠解未允當也（已上瑞源。）基辨詳云。瑞源所評尤違疏意。秋篠所釋尤為穩當。二記釋為粗釋。秋篠意云齊釋者。准所難一往為釋也。云不齊者不准所難各別為開解也。疏文中釋三難意答前後互應云所能別之難。准難之中云互有簡。自前後所陳至差別性故之文是一往准難勢。是即齊義。又然前陳者已下正釋難勢以約增勝為結。是全齊釋。意言。雖有互有簡之義約增勝邊前陳云所別後說云能別。是第三答結意也。又但先陳已下。云但先陳及但後說故全不用所難之中丘有簡之義以但言。局故是不齊釋（不齊所難之義之義。）此不齊釋答初難次難下亦雖各應設。今總於第三難釋之下設不齊釋合釋故云皆名自性有法等皆名差別法等（初難釋中雖不及不齊。因便釋焉。又次難釋亦是齊釋。以約軌持二義增勝釋故也。）又仁記中為總釋音石用之。是亦非無理。疏云由此得名前後各定之言自性‧差別有法‧法所別能別之得名於前陳後說各定故。雖粗釋理通。秋篠所釋盡始終之文意尤為殊勝。瑞源所評獨吐妄惑後學已。但諍後於前等者。基辨云。此文亦以但言彰不齊義釋。文意云。後謂後說即能別。前謂前陳即所別。諍競以無常於聲上有無。非諍前說於後說無常故舉無常言方成諍。一許一不許故。故能立等者。明因喻亦於為諍無常。有能立義。謂能立因喻成立後說無常法。非成立前陳聲由是敵者起智了因但在諍無常義處。非在於前陳聲上起。是亦彰不齊義也（已上私。）由此得名等者。總結三難三答之文。由此之言承上所釋。謂由上釋義得自性‧有法‧所別名前陳上定。亦得差別‧法‧能別名後說上定。故云各定也。此二句意若由仁記科則總答結釋。若由秋篠答上第三難不齊釋總結文也（已上基辨私。）
疏。問前陳後（至）說有法能別。鈔曰。顯宗依八文中自下第四就論文問。答分別（極成有法‧極成能別論文。）此中有三。初舉兩重問。二答初重問三釋。三答後問。今即初也。既各三名者。體三名‧義三名云各三名也。音裏云。此初問意云。前陳‧後說各有三名。何故唯舉極成有法‧極成能別之名而不云極成自性‧極成差別耶。基辨云。何故者。於前所牒論文極成極成能別而起疑問也。又復不以等者。第二重問也。音裏問。後問意言。何故唯云極成有法而不云極成法耶。唯云極成能別而不云極成所別耶。
疏。答初有三釋（至）亦不相違。鈔曰。二答初重問三釋。初有三釋者。標牒簡後答。一云。設致等者第一釋答。基辨申疏意云。設若雖云極成所別極成法。以其餘名有舉不云之難。何但今就此一種須為徵耶。二云有法等者。就勝以釋答。基辨云。此釋答巧妙疏主天縱之才。寔凡庸者不能及處。此答意言。色聲等有法能有他常無常等法（有兩他宗法。）能有之義勝故先陳舉以有法名。明知必有後宗法。故云極成有法釋於前陳。又能別以能差別他宗勝此立論宗（立無常宗。）後陳必與彼敵論。後陳其義差別（疏云義異異言。即能別也。）以後說無常之義能別。前陳所別聲宗。是故後云極成能別也。三云自性等者。約通別釋。自性‧差別一切諸法之上共名假名（假者總也聚也。前記所覽本假作聚。）通名。故因明論外皆所稱名。宗中別稱等者。因明宗中各別所稱名云有法能別（已上注加釋疏文意。基辨私注。後學訂正。）偏舉別名者。音裏云。問。何故有法及能別云別名耶。答。唯立比量時云法‧有法又云能別‧所別故云別名也。自性‧差別是諸法上通名。故且不舉也。隱餘通號者。隱自性‧差別通號今論文不舉用也（已上基辨私。）
疏。答後難言（至）理實無咎。鈔曰。三答第二重難基辨解答意云。先陳名有法。影知後說名為法。後說名能別。影知先陳名所別影前所別者。一本脫所字非也。二燈二炬等者。邑記云。二燈發二影二炬生二光。問。但言。二燈光‧影俱二更言二炬。豈不繁重耶。答。雙陳二喻。任取一邊。又以法有兩對故舉二喻（云云。基辨云。後解為是正。）修記云。二燈二影及二炬二光也。如一室內有二燈。此方之燈以現人影准知彼方燈亦現人影。又如一室內有二炬光也。又云。如二煤互相照。如是以有法影顯法。又以能別影顯所別也。基辨云。邑‧備二記意相問。以有法‧法等有兩對故舉二喻也。二記共好。互舉一名等者。謂不見二知有二。是即影顯。互舉一則舉二知二（互謂即二也。）欲彰今論文舉有法及能別知法所別云互舉一名相影發也。宗之別名等者。意云。不云通名自性‧差別有法‧法所別‧能別之別名。皆具顯故。諡所能別有法法影成文攝名已周備。理無違（已上私解。）秋篠釋宗別名與今私解不同。鈔云。宗有二。一者總宗。即不相離性。二者別宗。即有法法今云宗別名者即別宗之名也。先陳三名自性‧有法‧所別。後說三名差別‧法及能別。是名宗之別名也（已上明燈。）基辨詳云。）秋篠所言恐未穩當歟。今疏答後難文中不云影自性差別。今因明宗所須別名云宗別名。故秋篠釋未允。皆具顯故者。邑記云。問。自性差別此中不言。何名具顯。答。彼二（自性差別。）通諸法有此說。宗之別名即以簡訖。又彼通稱宗必有之。故皆具也。基辨云。邑第一釋好。第二釋與秋篠同。未允。併讀疏文須察是非也。
疏問既言極成（至）言成簡別。鈔曰。顯宗依八文中自下第五釋極成言明多不極成。此中有二文。初舉問。後答釋。初問中有二意。以極與成問所簡別。一本何所簡別下脫有幾非成言成之六字不可也。秋篠所覽本及音石道本有如是六字。近來瑞源不知脫此六字而卻削去簡別二字。不知為不知。誑感後學之罪不輕也。
疏。答能別定成（至）第四句非。鈔曰。上下後答釋。此中五文。初明偏句有四種四句。二明俱不成全有五種四句。三指下釋解偏句俱句文。四就宗兩俱‧隨一‧猶豫不成而釋。五結歸論文極成。初中有三。初明能別成所別不成偏四句。二明能別成所別一分不成偏四句。三倒同示所別成能別不成為句結略。今即初也。繫示圖云。

能別自他定成所別中。
一自不成（佛弟子對數論言我是無常。）
二他不成（數論對佛者言我是思。）
三俱不成（薩婆多對大眾部言神我實有。）
四俱非不成。非過也。

已上全分四句。又云總四句。
音石道云。以上全分四句。前三是過等者。此八字評過非也。
疏。又有自一分第四句有是。鈔曰。二明能別成所別一分不成偏四句。示圖云。

能別自他定成所別中
自一分不成（佛者對數論言我及色等皆性空。）
他一分不成（數論對佛者云我及色等皆是實有。）
俱一分不成（薩婆多對化地部云我去來皆實有。）
俱一分非不成。非過也。
已上一分四句。又云別四句

音石道云。以上一分四句。前三並是等者。同道云。並皆如疏中卷所別不成。此八字評過非也。一本脫並字非也。有是者示非過也。一分非過故云有是也。
疏。所別定成四種四句。鈔曰。三例同示所別成能別不成為句結略。示圖云。

所別自他定成能別中
自不成（數論對大乘云色聲等藏識變現。）
他不成（大乘對數論云聲是滅壞。）
俱不成（數論對佛者云色等德句所攝。）
俱非不成。如無過量也。
已上總四句。又云全四句。
所別自他定成能別中
自一分不成（薩婆多對大乘云所造色大種藏識二法所生。）
他一分不成（大乘對數論云耳等根滅壞有礙。）
俱一分不成（勝論對佛者云色等五皆從同類及自性生。）
俱一分非不成。如無過量。
已上別四句。又一云一分四句。

為句亦爾者例上結略。如是偏句等者結上。音裏云。能別不成四句及所別不成四句云偏句也。望俱不極成名偏句也。秋篠云。若但所別若但能別各約一過作句名偏句。能所雙合自他雙合作句名雙句。即對雙句得偏句名（已上秋篠。）基辨云。兩師之中意同。雖爾云望俱不極成名偏句為易了。如秋篠云能所自他雙合為難了。總別者。音裏云。能別不成全四句所別不成全四句名總也。二種不成之一分四句名別也。四種四句者。同裏云。所別不成全四句。一分四句及能別不成全四句。一分四句也。基辨云。四四合十六句云四種四句也。
疏。其俱不成全有五種四句。鈔曰。自下答五文中第二明俱不成全有五種四句。此中七文。初總標。二能別不成為首二種全四句。三所別不成為首二種全四句。四總明二四句。五兩俱不成為首。第五全四句。六結五種全句。七例示一分句。今即初也。
疏。有自能別不成俱非所別。鈔曰。二明能別不成為首二種全四句。此中有二。初第一全四名。後第二全四句。第一全四句能別不成為首自他合俱不極成全四句。第二全四句亦能別不成為首自俱他俱俱俱合俱不極成全四句。今云圖云。

第一全四句
自能別不成他所別不成（數論對勝論云自性體是如合因緣。）
他能別不成他所別不成（數論對勝論云和合因緣體是自性。）
俱能別不成他所別不成（數論對大乘云阿羅耶識是和合因緣。）
俱能別不成他所別不成（大乘對數論云藏識體是和合因緣。）
第二全四句
自能別不成俱所別不成（數論對勝論云藏識體是和合因緣。）
他能別不成俱所別不成（勝論對數論云藏識體是和合因緣。）
俱能別不成俱所別不成（薩婆多對大乘云我是和合因緣。）
俱能別不成俱所別極成（非俱不極成前能別不成中第三俱句。）

合此八句中前七句是俱不成過。第八句非此中攝。秋篠云。如數論對佛者說色等五德句所收俱所別極成。前能別不成中俱非句也（已上秋篠釋第二全四句中第四句以為重出非此句攝也。基辨云。此疏中第一全四句中云自能別不成。是自所別極成也。餘准知。又云俱非所別者。自他俱非不極成云非也。即所別極成也。
疏。如能別不成。亦如是。鈔曰。三明所別不成為首二種全四句。即准能別為首二全四句例同。所別不成亦如是者。音道云。所別為首亦有二四句。即五種全四句中第三全四句第四全四句。在亦如是言中也。

第三全四句
自所別不成他能別不成（數論對勝論云和合因緣體是自性。）
他所別不成自能別不成（數論對勝論云自性體是和合因緣。）
俱所別不成自能別不成（數論對勝論云藏識是和合因緣。）
俱所別不成他能別不成（勝論對數論云藏識體是和合因緣。）
第四全四句
自所別不成俱能別不成（數論對大乘云阿羅耶識是和合因緣。）
他所別不成俱能別不成（大乘對數論云藏識體是和合因緣。）
俱所別不成俱能別不成（薩婆多對大乘云我是和合因緣。）
俱所別不成俱能別極成（薩婆多對大乘云神我實有。）
二四句共前七句是此過第八句非此過也。
能別不成為首二種全四句。
所別不成為首二種全四句。
此名二四句

疏。二四句中（至）是前偏過。鈔曰。於明俱不成全中四總明二四句。此中二文。初明二四句相攝。二通伏難。今即初也。二四句者。音裏云。此文通也。謂能別不成為首二種全四句及所別不成為首二種全四句也。同道云。初二之四句。後二之四句。基辨云。此二四句言有二意。一者二種四句。能別為首與所別為首之二四句也（是音石釋意也。）二者二種二四句。謂二四句是八句。有二種八句故總言則十六句。二種者一者能別為首第一合四句‧第二全四句合為一種。二者所別為首第三全四句‧第四全四句亦為一種於一種八句各前七句是過第八句偏過（已上由疏私解義也。）皆是此過者。道云。俱不極成過。其第八句是前偏句者。前所別為首二偏句中第三俱句也。邑記云。第八句者即前俱能別不成俱非所別之句也。此是前偏句中能別不成全四句中第三自他俱能別不成句也。所別准知（已上邑記）周記云。前偏句者即是前所別不成。能別不成二偏句中第三句也。
疏。雖總有四（至）名二四句。鈔曰。二通伏難。難云。上所明能別為首第一全四句‧第二全四句。又所別為首亦爾。合有四種四句。然今何云二四句耶。今疏主文通此伏難。雖總有四者。音道云。總有四種四句。然其體唯二種四句。後即是前等。明體唯二。音導云。後七句初七句。後所別為首二四句即前能別為首二四句也。翻倒則體全同。故云更無異（邑記‧周記‧秋篠‧音裏所釋皆同。）
疏。有自兩俱。第四句是。鈔曰。自下明俱不極成五種全四句中第五明俱不成為首第五全四句。音石道云。第五全四句。今示圖云。

第五全四句
自兩俱不成他非兩俱不成（佛者對勝論立我是和合因緣。）
他兩俱不成自非兩俱不成（勝論對佛者立我是和合因緣。）
俱兩俱不成（兩謂能別所別之二。薩婆多對大乘立我百和合因緣。）
俱非兩（能別所別）俱不成。
如無過宗（佛者對聲生云聲是無常。）

有俱非自他等者。音道云。中卷疏云。有俱非自他兩俱不成。如無過宗。初三皆過第四非過。前三句非等者評過非文。非謂過也。是謂非過。
疏。如是合有五種全句。鈔曰。明俱不成中第六結五種全四句。
疏。一一離之。恐繁且止。鈔曰。同明俱不成七段科中第七例示一分句。一一離之者。音道云。一一離之等者如中卷疏記。為一分句者作一分四句。復有五句等者。音道云。復有五種四句。秋篠鈔云。復將一分句等者。將自能別一分不成等句對餘全句（有五種四句。）復將全能別不成等句（將謂為首也）對餘一分句皆理定有。基辨詳云。一一離之者離謂開也。為一分句者准前偏句應作分句。此一分句亦准前有五種一分句。疏文雖說恐繁且止今時末學不識且止故今雖似違恐繁疏意。疏說如理應思故。分別思惟作為句圖。一一立量俟後來君子已。能別不成為首對自或他。所別極成作第一一分四句。復能別不成為首對俱所別極成作第二一分四句。復所別不成為首對自或他能別極成作第三一分四句。復所別不成為首對俱所別極成作第四一分四句。復自或他俱兩俱不成首對他自兩俱極成作第五一分四句。總有五種一分四句成四五二十句。此中除重出非相攝句則合。除三句。所餘十七句正示過。圖云。

第一一分四句
自能別不成他所別（如數論對佛者言我及色等五皆是滅壞有體。）
他能別不成自所別（如佛者對數論云我及色等五皆是滅壞有體。）
俱能別不成自所別（如薩婆多對數論云我及色等五皆是實有和合因緣。）
俱能別不成他所別（如數論對薩婆多云我及色等五皆是實有和合因緣。）
第二一分四句
自能別不成俱所別（如薩婆多對勝論大種藏識皆是實有和合因緣。）
他能別不成俱所別（如勝論對薩婆多大種藏識皆是實有和合因緣。）
俱能別不成俱所別（如數論對薩婆多大種藏識皆是實有和合因緣。）
俱能別不成俱所別（如薩婆多對化地部我去來世皆是實有非此句攝重出。）
第三一分四句
自所別不成他能別（如薩婆多對數論云我及色等五皆是實有和合因緣。）
他所別不成他能別（如數論對薩婆多云我及色等五皆是實有和合因緣。）
俱所別不成自能別（如薩婆多勝論大種藏識皆是實有和合因緣。）
俱所別不成他能別（如勝論對薩婆多大種藏識皆是實有和合因緣。）
第四一分四句
自所別不成俱能別（如薩婆多對數論我及色等五皆是實有和合因緣。）
他所別不成俱能別（如數論對薩婆多我及色等五皆是實有和合因緣。）
俱所別不成俱能別（如數論對薩婆多大種藏識皆是實有和合因緣。）
俱所別不成俱能別極成（如薩婆多對化地部我去來世皆是實有非引句攝重出。）
第五一分四句
自兩俱不成他兩俱極成（如佛者對勝論我及色等五和合因緣同類所生。）
他兩俱不成自兩俱極成（如勝論對佛者我及色等五和合因緣同類所生。）
俱兩俱不成（如薩婆多對大乘師我及色等五和合因緣同類所生。）
俱非兩俱不成（此是前全分兩俱不成之句重出也。）

與前五種全句全有則十種四句。今疏所云總成十句者具應云十種四句。總委云則成四十句也。
復次一分句對餘全句者。自此以上以分對分為四句已。今此二句以分對全為四句已。以一分四句為首對全句作句也。此亦有五種四句。圖如左。

第一以分對全四句
自能別不成他所別不（如數論對佛者我是滅壞有體。）
他能別不成自所別不（如佛者對數論我是滅壞有體。）
俱能別不成自所別不（如薩婆多對大乘藏識體是和合因緣常住。）
俱能別不成他所別不（如大乘對薩婆多藏識體是和合因緣常住。）
能別不成為首四句
第二以分對全四句
自能別不成俱所別不（如薩婆多對勝論藏識體是和合因緣常住。）
他能別不成俱所別不（如勝論對薩婆多藏識體是和合因緣常住。）
俱能別不成俱所別不（如薩婆多對大乘我是和合因緣常住。）
俱能別不成俱非所別（如勝論對佛者色等五皆同類及自性所生非此句攝重出。）
能別不成為首四句
第三以分對全四句
自所別不成他能別不（如佛者對數論我及色等五皆是滅壞。）
他所別不成自能別不（如數論對佛者我及色等五皆是實有。）
俱所別不成自能別不（如大乘對薩婆多我及色等五皆是實有。）
俱所別不成他能別不（如薩婆多對大乘我及色等五皆是自性所生。）
所別不成為首四句
第四以分對全四句
自所別不成俱能別不（如佛者對勝論我及色等五自性所生。）
他所別不成俱能別不（如勝論對佛者我及色等五自性所生。）
俱所別不成俱能別不（如薩婆多對大乘我及色等五自性所生。）
俱所別不成俱能別極成（如薩婆多對化地部我去來世皆是實有非此句攝重出。）
所別不成為首四句
第五以分對全四句
自兩俱不成他兩俱不成（如勝論對薩婆多我及自性皆是和合因緣藏識所生。）
他兩俱不成自兩俱不成（如薩婆多對勝論我及自性皆是和合因緣藏識所生。）
俱兩俱不成（若由法云俱分兩俱不成亦俱全兩俱不成。則此句無。俱一分兩俱不成則非俱全兩俱不成。故俱全非俱一分。故此句無。若強改作句云。俱一分兩俱不成非此中攝。偏句故也。如數論對薩婆多云大種藏識皆是實有和合因緣。）
俱非兩俱不成非俱全不成（若由法俱非一分兩俱不成俱非全分兩俱不成。則此無過句也。如佛弟子對聲生論云聲無常。）
總以分對全五種四句如是（此第五中三‧四句非以分對全句作句示非此中攝也。）

復將全句等者以全分四句為首對一分句作句也。

第一以全對分四句
自能別不成他所別不成（如數論對佛者我及色等五皆是滅壞。）
他能別不成自所別不成（如佛者對數論我及色等五皆是滅壞。）
俱能別不成自所別不成（如佛者對勝論我及色等五皆是自性所生。）
俱能別不成他所別不成（如勝論對薩婆多我及色等五皆是自性所生。）
能別不成為首四句
第二以全對分四句
自能別不成俱所別不成（如大乘對薩婆多我及色等五皆是實有。）
他能別不成俱所別不成（如薩婆多對大乘我及色等五皆是實有。）
俱能別不成俱所別不成（如薩婆多對大乘我及色等五皆是自性所生。）
俱能別不成俱非所別（如佛者對數論色等五皆是和合因緣非此句攝。）
能別不成為首四句
第三以全對分四句
自所別不成他能別不（如佛者對數論我是滅壞實有。）
他所別不成自能別不（如數論對佛者我是滅壞實有。）
俱所別不成自能別不（如薩婆多對勝論藏識體是和合因緣常住。）
俱所別不成他能別不（如勝論對薩婆多藏識體是和合因緣常住。）
所別不成為首四句
第四以全對分四句
自所別不成俱能別不（如薩婆多對大乘藏識體是和合因緣常住。）
他所別不成俱能別不（如大乘對薩婆多藏識體是和合因緣常住。）
俱所別不成俱能別不（如薩婆多對大乘我及自性是和合因緣藏識性。）
俱所別不成俱能別極成（如薩婆多對大乘我是和合因緣無礙性。）
所別不成為首四句
第五以全對分四句
自兩俱不成他兩俱不成（如薩婆多對勝論我及自性是和合因緣三德所成。）
他兩俱不成自兩俱不成（如勝論對薩婆多我及自性是和合因緣三德所成。）
俱兩俱不成（此句若云俱全兩俱不成亦俱一分兩俱不成則無此句也。若強改亦句云俱全兩俱不成則非以全對分句攝。）
俱非兩俱不成（若。云俱非全兩俱不成俱非一分兩俱不成。則無如是過也。若強改云俱全非兩俱不成則非此以全對分句攝也。此第三第四句立量則第三如薩婆多對大乘云我是和合因緣是俱全兩俱不成第四如佛者對聲生論立聲無常。是俱全非兩俱不成也。故第三四兩句非以全對分句也。）
兩俱不成為首四句第三四非此句
總以全對分五種四句如是（此第五中第三‧四句非以全對分句攝。）

上來總自偏句總別至此以全對分句。偏句總別有四種四句。俱不成全有五種四句。俱不成一分有五種四句。以分對全有五種四句。以全對分有五種四句總計則有二十四種四句。即有九十六句。此中除重出非過非相攝句。則合除十八句故。所餘七十八句正示過失如理應思。恐繁且止餘事。
疏。其初有法（至）不成中解。鈔曰。答文有五之中第三指下疏解偏句俱句文。如下所別不成中等者。音道云。如中卷疏記。如下能別不成中者。同道云。中卷疏（三十丁裏。）兩俱不成者道云。俱不極成諸句。如下兩俱不成中者。道云。如中卷疏俱不極成處說。
疏。其兩俱全分（至）當廣分別。鈔曰。上來就宗所依不成（能別不成‧所別不成‧俱不成之三過宗所依不成過故。）釋論文已。今此疏文第四就宗兩俱‧隨一‧猶豫不成釋備記云。上文明宗所依不成。自是下明宗兩俱‧隨一‧猶豫不成。於中今此文但明宗兩俱不成也。全分不極成者。且能別不成全四句中第三俱句。此宗立敵兩俱全分不成也。一分不極成者。一分四句中第三俱句此宗立敵兩俱一分不成也（已上備記裏引。）其自他全分等者。備記云。此明宗隨一不成也。自全分隨一不成者。能別不成全四句中第一句也。他全分隨一不成者。能別不成全四句中第二句也。自一分隨一不成者。能別不成一分四句中第一句也。他一分隨一不成者。能別不成一分四句中第二句也。所別不成‧俱不成分全‧一分四句亦准可知（云云已上備記尤為好。音裏引用之。）有宗猶豫不成等者。道云。中卷疏云。其所能別中俱生疑故有猶豫不成。
疏。二種自性（至）皆言極成。鈔曰。答五文中第五結歸論文極成言。二種自性差別者。釋此文古兩家。一者邑記云。二種者有法及法也。云自性者謂言顯也。差別者意許也。二者音石云。意言。有法自性及法自性云二種自性也。有法差別及法差別云二種差別也。基辨詳云。二家共為有理。此文含二家意。有法法上體。義及言顯。意許皆應有不極成也。此皆總攝者。一切不極成此能‧所‧俱三不極成中總攝已。音石釋云。意言。能別‧所別‧俱不極成之中皆總攝也。邑記云。有法及法各有言顯意許。此等不成。皆是此中極成言簡。為簡彼非等者。正結歸極成言。二宗依者。音道云。有法及法云二依。此文意云。今論文為簡彼二種自性差別不極成其餘一切不極成過非於二宗依有法‧能別言皆加極成言云極成有法極成能別也。
疏。問何故宗過（至）故此但三。鈔曰。顯宗依八文中第六明極成言所簡別。問中今極成者。今論文云極成有法極成能別簡意何故但云簡能別‧所別‧俱三不極成不云簡餘五過及一相符耶。答。此中但以等者。基辨私云。此答文有三段。初以云宗依必須極成但簡三非簡一切宗過而答。次以現門論簡一切宗過立此論亦簡宗過盡之義而為答。後舉此論餘文不簡一切過之例彰此論主但簡三為義。此中者指此論中。宗不極成者。音導云。不相離宗。基辨云。一許一不許故云不極成。所依者宗所依也。音道云。有法法。故但簡三者。周記云。問。論文中但言極成有法‧極成能別。何以知簡三耶。答。二極成即簡俱訖。二上有失名俱過故（云云基辨云。周記釋好。）秋篠鈔云。簡所依中此三強勝。現量等五非宗所依。簡宗依中非是強勝故但簡此三（基辨云。此釋尤好。）此欲具簡等者。基辨云。此極成有法極成能別論文彰宗體不極成宗依須極成。以極成言非簡一切宗過。現門成宗等者。基辨私云。此下文答文意有三段中第二意以理門論簡一切宗過為據立此論亦簡宗過盡之義而為答。文意云。理門說宗過但五相違。彼論成立但五違為宗過簡由。言非彼相違義能遣。此即舉立此論亦簡一切宗過之義所據。此論以彼等下正明此論與理門合成立簡盡宗九過之義。以彼簡五者。欲明理門先簡五過訖故此論但簡三復簡相符二論合成簡過周備此云以彼簡五。故但說三者。今此論文明但簡三不極成不簡餘過（已上基辨私）隨自即簡等者。仁記云。此文通難。難云。宗九過中現量等五過理門中既簡已。今論文以極成有法‧極成能別簡三不極成。相行極成以何簡之耶。今疏文通此難。釋通意云。相符是立敵共許故非不極成。故以極成不簡。然共許不相離是非正故以隨自簡（已上仁記釋疏意好。）備記釋隨自即簡云。但簡三過。隨便自然即簡相符極成。基辨詳云。備釋通漫。若爾不云理門簡五過隨便自然簡三不極成耶。今謂。相符是隨共也。非隨自故以隨自簡相符也。是故備釋不爾。亦如喻言顯等者。答文有三段中此文後以此論餘處不簡一切過文。為例彰此論主但簡三不簡餘意。亦如之亦言亦前明初答意云宗依必須極成但簡三非簡一切宗過。如喻言等者。指下說喻論文。顯因同品者。一句言簡喻過能立法不成。決定有性者。此一句言簡所立法不成喻過二句合言簡俱不成喻過。此是此論說喻文雖簡三過不簡合‧結二過故。亦之准之自知前極成有法等論文但簡三過不簡餘過為今論主意焉。復結此等意云故此但三。故承上此指極成有法等論文。但三者結此論文不簡餘過。基辨詳古釋云。周記云。下舉例釋。今謂。既有亦如言故舉例自可知。不辨舉例如何釋可謂汎漫不穩。又備釋云。第二答意云如喻過等。釋顯因同品等三句雖無違害此文牒第二答意釋不穩。不辨別第一第二答意故。此亦汎漫無所取找。
疏。問既兩共許（至）而言極成。鈔曰。自下顯宗依八文中第七明不云共許言極成。問意可知。
疏。答自性差別（至）非顯真極。鈔曰。此下答文。有三重答。此文即初重答。此答意者。備記云。依瑜伽答。瑜伽以自性‧差別為所立故不唯因明自性差別。兼亦舉諸法至極理。若言共成。不能顯至極理。故言極成不言共成。由彼不悟等者。基辨云。意言。瑜伽所云不待諍至極成理彼未悟故。今能立因喻成立之。若言共成等者。周記云。據實而論。自他二家共許亦合得為共成。今言極者顯此二法（自性差別。）是至極之理。故言極成也（文今云。此釋尤好。）又秋篠鈔云。答中初說意言。真極之理元來自然不待言說性相條然。是即諸法至極之理。於此真極邪正異途立決定理。引現見事建立真宗。莫不共許。是名共成。今云極成有法者所立自性。極成能別者所立差別從本已來共成之名。今顯真極俱言極成不言共成（云云。今云。諸家釋意皆同。尤為好。）
疏。又因明法（至）應無有此。鈔曰。此三重答中第二重答也。此依因明法答也。答意云。依因明法若言共成者。但有共比量。應無自比‧他比。自比量是能立。他比量是能破。若無是則因明法不成。故云極成不云共成。
疏。又顯宗依（至）而不言共。鈔曰。三重答中此第三重。備記云。第三答依因明‧瑜伽說。謂不相離宗是所諍故不極成。對此不極成故且於宗依上假立極成名（云云。今云。此備釋尤好。）宗依者。音道云。依者有法及法也（云云。此道好。）於理極究竟者。基辨云。簡大有同異等虛妄所詮云理極究竟也。能依宗性者。音導云。不相離性。
疏。問宗依須（至）致極成簡。鈔曰。顯宗依中八文科之第八。自下明但言宗依不言因依喻依。此即問也。言極簡等者。意云。因‧喻亦言兩俱不極成隨一不極成應簡不極。何故因與喻但云不成不云不極成耶。云何獨於簡宗依過云極成有法等耶。
疏。答有四義（至）故不說極。鈔曰。此下答文。此中有四義答。此即第一義答也。周記云。第一能依所依對（基辨詳云。此釋通漫也。此第一答意應云約宗‧因‧喻之依與體共成‧不共成答故。）秋篠鈔云第一體依對（基辨云。秋篠釋為穩。體依約宗宗體不極成宗依極成體依對。為好。因喻體依辨立共與極之別答故。）宗不極者基辨云。不相離宗體今名宗。則一許一不許不極成為體故云宗不極也。為簡不極者。基辨云。大抵置簡言有簡云有簡持有簡彰。今於宗體云簡不極。則簡去宗依極成非宗體而簡彰不相離宗體不極成是宗體。此云簡持義。因喻依體等者。音道云。因依者聲也。因體者所作也。基辨云。此文意言。因餘喻因依聲因體所作並用共成。此依‧體中無所簡故無云極成簡也。如因喻亦爾。
疏。二因喻能立（至）故無不極。鈔曰。四義答中第二義答。周記云。第二能立所立對（基辨云。此對釋能合疏文為好。）秋秋鈔云。二自他對（云云。今云。此對釋通漫也。）為有所簡者。為謂由也。有所簡者。宗依極成宗體不極成。是即所簡別。故言極成簡（云云。今云。此釋亦好。）因喻之中等者。周記云。下通伏難。難云。宗中有不極言極簡不極因‧喻亦有。不極言極應簡之耶。疏文通此難文意自可知。而簡別之者簡別不極也。
疏。三因喻成（至）獨言極成。鈔曰。四義答中第三義答。此據立敵成不答也。周記云。三能別所別對（基辨詳曰。此對釋通漫。）秋篠鈔云。三成宗對（云云。今云。此秋篠對釋難了。）邑記云。三立敵成不對（云云。今云。此對釋尤殊勝也。）音石裏云。意言。真因喻中無不成故不須簡。真宗中猶有不成故須簡之也。邑記云。三因喻中無不極成等者。宗中有法彼此俱成。後陳其法敵者不許。有此濫故。因喻不爾。故不言極（云云。今云。音石釋疏意尤好。邑亦好。）又邑記云。問。第三與初解云何別。答。初解依‧體有成。第三約立敵者成不云（今云。邑釋尤好。）宗之中有不成者。基辨云。不極成是宗體。此云有不成也。有濫故應簡故獨宗依處言極成簡也。
疏。四因不成（至）成簡不極。鈔曰。四義答中第四義答也。周記云。寬狹差別對（基辨云。此對釋能合疏文好。）秋篠鈔云。真似對（今云。此對釋通漫也。）音石裏云。意言。因中四不成及喻中能所立不成攝四喻不極成故。於因‧喻上無置極成言簡因喻不極成也（云云。今云。此釋尤好。疏等言等喻中能所立不成。攝非極者攝因喻不極成也。）從寬為名者。音道云。因喻之過通有體無體。故云寬也（云云。基辨云。音石道大好。此文寬狹釋應由是。）基辨按。若因喻過用不極成言。則膚受輩。恐誤謂有體共言因喻非有過故漫但云不成云極也。是因喻過不云不極成之由也。又邑記云。上說四過中四不成寬通。有體無體。諸不成過皆悉攝盡故。下明因相但云因有三相等不言極成。喻過中能立所立及俱不成亦攝有體無體及猶預等過。宗過失之中隨一不極成然○初立敵相對明其不極。其有體無體及猶預等恐攝之不盡故於此明宗相中置極成以簡之。雖宗過中有相違等過。非不成過亦為攝彼猶預等也（云云。基辨云。此邑記釋雖無害難了。）宗不成中等者。周記云。問。宗喻後四過無前五過可說云無別體。既有前五。何故不以五攝不極云極簡耶。答。雖有前五但名相違不得名為不成。後之三過立敵兩許。即名極成不許即名不成。故前五不攝後四也。又解。雖有前五由狹不能攝於不極名無別攝。故置極言（云云。已上前記。）基辨釋此文意云。現量等五相違既云相違。不可攝不極成。無別體處。故云極成簡不極成（簡云宗依不極成簡彰宗體不極成。）故云說極成簡不極也。
疏。因中兩俱（至）獨言極成。鈔曰。此文重委細指示。已攝不極者。攝因喻不極也。兩俱等寬者。音裏云。意言。四不成等是寬故即從此寬為稱。更不標極成名也。基辨詳言。此釋尤爾雖然不明以何所由從寬為稱故可謂未可。今謂。四不成等寬通極成不極成故云寬也。極者共言有體也。非極者不共言無體也。又周記云。四不成六不定四相違中一一皆有兩俱隨一等過故云寬也（云云。基辨詳云。此釋妄解也。不辨名極成由故。）又秋篠云。兩俱等名通宗等故其義即既寬。故云兩俱等寬（云云。今云。此釋亦妄解也。不辨名極成由。但釋寬言故。）從餘為稱者。音石裏云。意言。因四不成及喻二不成等名餘也。望不極成云餘也。基辨詳云。因四不成喻不成等寬通極成不極成有過也。然今以不成立稱從不共言之餘共言亦有過但云不成而不云極也。是故音石釋雖好未痛快也。又云從寬為稱之釋亦由是可解。云從餘亦從寬意同也。有體無體等者。此文明共許有過。有體者。音道云。共言因喻也。無體者。音道云。不共言因喻也。同裏云。因喻皆通有體無體也。因有體者。聲無常。眼所見故者。此因共言故雖云有體然有過也。大乘對小乘立聲無常德句攝故者。不共言故云無體因也。此因有兩俱不成也。有體喻者。聲無常所聞性故如瓶等者。此雖有喻體而有能立不成也。無體喻者。聲無常所轉變故如大等二十三諦也。宗過不爾者。意云。宗過不共是過。故非如因共言有過。今云不過等。兩許有體者。兩宗共言有體非宗後三過。故宗中但云極成也（已上基辨私。）
疏。然理門云（至）但此論略。鈔曰。此下由理門作別解（此由音石意也。）意云。上來約極成言但在宗不有因喻而明。已下約極成言在因喻而釋（已上由音石意私注。）音裏云。古德言。此依理門為一解也。既云決定同許。故知於因喻亦須極成言。但此入理論略不置極成言也。又秋篠意言。此文非別一解。第四答文。續前同義。鈔云。以理而言。宗‧因‧喻三皆言極成。但是略耳。下引二文證三支皆言極成也。此第四說與玄應一說同也。彼疏云。問。因及喻中不云極成。何故宗中極成言簡。答。三支極成應齊等。舉初顯後故不名之。似同喻中不成過故真因喻必極（云云。已上秋篠。）基辨詳云。此秋篠釋未穩當。彼先德由玄應疏作此謬釋。如上由音石明。後學不應依用此秋篠說。此中宗法等者。音道云。宗者有法宗也。法者因法也。又裏云。有法宗也。是總宗之一分故即其極聲聲於別有法亦轉故也。法者因也。決定同許者是極成義。於同品中等者音石裏云。意言因於同品中有‧非有‧有非有也。謂同品有之三句同品非有之三句同品有非有三句亦必須共許也。故知同喻等者。基辨私云。承上成因喻亦須極成言。理門論既如是。但此入理論因喻略極言。
疏。唯識亦言故知此略。鈔曰。下引因喻有極成言證成唯識第五文也。由此等文此論略不云極自應悉知。秋篠鈔引義斷云。有人云。因喻何無極成。即自解云。因喻必要極成。以無濫故。真似相翻皆無此說。其義云何。答。此亦不爾。因中既有兩俱隨一不成。翻彼故論極成。但言略故准理定有上來顯宗依文終。

因明入正理論疏智解融貫鈔卷六

安永第四年正月三十日於南都興福寺菩提院內妙光院南窗鈔記之了。
沙門基辨（生五十八歲。）
回向四恩法界海。回向無上大菩提。寬政改元年臘月望日於同寺蓮成院南窗加訂正。自安永至今年數度令講演此本疏之間以諸家釋對辨疏意判定是非加校正了。
法相大乘末學沙門基辨（生年七十二歲。）