因明入正理論疏智解融貫鈔卷第九（自明因初相中第五明立名非重言至）

南都西京藥師寺傳法相大乘
　　　　　　　宗沙門釋基辨　　撰
　　 輸入者 焦遠蘭
　
疏。問稱為宗法（至）是宗法性。鈔曰。此下明因初相中第五明立名非重言。此中有二。初問。後答。有兩重問答亦兩重。今即兩重問也。基辨釋云。稱為宗法等者初問也。此初問意言。稱為宗法則自知是因訖。如何復須言遍耶。是初問意也。初既言遍已下後問意也。意言。初既言遍故。遍有法是因明。何故復云是有法宗之因法耶。是後問意也。
疏。答若因不遍（至）是故稱遍。鈔曰。此下答文有兩重意。明初重意亦有二文。初以初重意答初問。今此文是。若但言遍已下以初重意答後難文。以第二意答初後難亦有二文。合有四箇答文。如次分科。合舉兩重問文總有五箇文。今答初問此文意後記設二釋。第一釋云。如勝論對聲生立一切聲無常勤勇發故。勤勇發因不遍一分外聲無常宗法云有所不立。若如所作因是遍一切聲無常故無所不立。第二釋意云。所不立者。聲上無常他無未許名有所不立。今云遍者顯此不立。因皆能立。是故稱遍（云云。已上後記。）又秋篠鈔釋云。如外道說一切草木皆有心識有眠覺故。言眠覺者如合歡樹暮時叶合云眠朝且還開云覺。然此眠覺因不遍草木故不能成皆有心識。此有過因便非因成果所不立。顯皆因立。是故稱遍基辨詳云。秋篠與後記第一釋同。於一分有法上云不立故。第二釋但周記所言。違疏疏故為不是也。後記第一釋秋篠所釋尤為殊勝。後學須依用此。而已。念私釋此疏文云。若因不遍宗有法上。則於此有法上因不遍處便因能非成宗。因不成宗故必於不遍一分處有非所立宗處。欲顯有法聲全分皆以所作生因成立今稱宗法復稱遍也。
疏。若但言遍（至）以成於法。鈔曰。此以初重意答後難文。即四箇文中第二文也。基辨釋云。此文意言。若不言宗法但言遍則難顯所作性因是有法宗之因法義性能成於無常宗法。故言遍復云宗法性。秋篠鈔云。如九句中第一句等。如立宗云聲常所量性故如虛空等。所量性因遍聲有法。名之為遍。有不定過不能成宗故非宗法（已上秋篠。）今私云。示遮此等過立今云遍是宗性也。
疏。又因於宗過（至）是故言遍。鈔曰。此下以第二意答初後難文。此中亦有二文。初以第二意答初難文。後以第二意答後難文。今即初文也。基辨釋云。又因於宗過等者欲答初難先示因過。今文雖舉亦不定‧相違今文所用但不之。故明不成失釋遍言也。因於宗不遍為過立不成過。四不成必闕初相。過因不遍於宗即非宗法名四不成也（已上私）秋篠鈔云。理實言之。四不成因非遍非宗法。今不取遍義但取不能成宗之邊故云唯言宗法（已上明燈。）基辨詳云。此秋篠釋不盡釋文其難解了。於二喻中等下明不定‧相違失。此等因過雖非釋初相所用明不定相違簡四不成也。謂於中二字境第七聲與處字同。二喻者同異二喻。謂因於二喻處俱有無也。俱有者同品有異品有。俱無者同品非有異品非有。俱有俱無者同品有非有異品有非有。此俱有無之言含別與合意。此皆六不定過。有無相違者因於二喻處有無此名相違。有相違者。謂同品是因於喻處應有然今因成相違宗故成同品非有。是相違因失。無相違者。異品是因喻處應無然今因成相違宗故成異品有。是相違因失。同品非有異品有名云相違因失也。若唯言法性等下正以第二意答初重問文。以四不成為四不遍作答。若不言遍則因於宗成不遍失。兩俱因不遍於宗即兩俱不成。今云兩俱不遍。又自與他隨一因於宗不遍所依不成。今云隨一不遍。又猶預故因不遍宗是猶預不成。今云猶預不遍。又因所依不成立故因不遍宗是所依不成。今云所依不遍（已上基辨私。）全分一分等者。秋篠釋云。一分不成者宗法非遍。故今取之。全分不成者非遍非宗法。今取非遍之邊不取非宗法之邊。故云隨應有之也。又云等者等取不定相違。雖有遍義翻正因俱句。故等之也（已上秋篠。）基辨詳云。此秋篠釋中釋隨應有之尤為殊勝。又釋等言甚不善。此是向內等。非等餘也。於宗有法體全分或一分處因不遍今云不遍也。為簡此失等者。為簡此不成失是故言遍也（已上基辨私釋。）
疏。若但言遍（至）故言法性。鈔曰。此以第二意答中二答後問文也。秋篠釋云。宗即有法。法即因法。因是有法宗之法性。若唯言遍不言宗法不知此因是有法宗家之法性。故以宗法言簡令知之。故言遍是宗法性也。
疏。由此應為（至）非宗法句。鈔曰。此下明初相六段文中第六四句分別。此中二文。初略釋。後廣釋。初略釋中亦二。初舉四句。二約有無體釋無遍非宗法句。今即初也。由此應為等者總標也。就以四句釋遍是宗法性古來有三家別。一者立四句家。玄應（入正理論疏。）文軌（理門論疏。）定賓（理門論疏。）二者立三句家。今疏主‧唐汴周璧公（入正理疏。）唐北川茂林（義斷疏記。）三者立二句家（纂要所載有人。）有宗法而非遍者。此即第一句。謂雖有法宗之四法而一分遍宗一分不遍宗也。言非遍者是一分義。即兩俱等四不成一分過。如次廣釋。璧法師云。有宗法非遍者。謂佛弟子對聲論師立內外聲定是無常勤勇無問所發性故。此因初相內聲上有得言宗法。外聲無故不得言遍（已上璧公疏。）有是遍亦宗法者。第二句是。三相具足正因。謂宗如前。因云所作性故此因初相在內外聲得是宗法。內外皆有故得言遍。有非遍非宗法者。第三句是。四不成全分過。如云聲常眼所見故。璧公云。如四不成闕初相故不遍。不能成宗亦非宗法。必無是遍非宗法句者。第四今疏主明無此句。若遍則必是宗法故。即今第二遍亦宗法句。故不別立遍非宗法句。璧公云必無是遍非宗法句。但因體遍有法。若有別體若無別體並能成宗義相關帶必是宗法如次下此疏釋。然玄應‧文軌‧定賓立此句為過失。此三師同云。如薩婆多根見家難識見家云眼識定非能見以生等四相故。其四相體眼識上遍（此意云眼識有為法故生等四相遍眼識也。）然四相體與其眼識各自別故（各自別者。彼宗立三世實有法體恒有故各各別實有體云也。）非宗法性（宗別義因法性云。）此義理是。略纂中破云。理既不然。以四不成所不攝故（此意言。遍非宗法。四不成中不攝故。非過無此句。初相不遍過。皆四不成攝故。若遍非四不成攝。則此句非過也。）又其以四相故因亦非別體。以眼識能有四相之義故。即是俱句。亦非俱非句也。又纂要云。又宗‧因體別非是宗法故。四相故因不可言遍。即前初句是遍非宗法。但是第四俱非句攝。是故立四句家破三句家不立遍非宗法句。返斥此破如纂要明燈抄辭。
疏。但遍有法（至）非有體非。鈔曰。略釋中二約有無體釋無遍非宗法句。基辨釋云。但遍有法等者。疏主立無遍非宗法理。但言彰無餘義。謂所作性因法但遍宗有法。若有法與因法有別體如命根與業。若亦無別體如聲與所作。並能成宗。無過失故。義相關故（因義關有法有法別義即因也。）如是無餘義但因法遍有法。必是有法宗之因法。故無遍非宗法義。如薩婆多等者舉示因法‧有法有別體義相關故必是宗法例。命根實者薩婆多執諸法體恒有故立實宗義。以有業故者此業亦執實有。故有法與因法是有別體（已上基辨私窺疏意。）又邑記云。此文意說。夫為因者非要同於所作性等。離聲無體方名宗法。設離有法而有別體。如彼命根與業體別亦得名為遍是宗法。以有業因與彼命根義相關故（今云。命根由業因義相關故也。）即是正因。問。彼薩婆多立因既正。所陳比量為成為不成。若諍成者大乘命根應是實有。若不成者其過是何耶。答。彼有業因雖遍宗法然有法差別相違過。但彼宗言命根實有大乘命根等非異色心實有。彼意所許異色心等實有故成差別。與彼作法差別量云。命根應非異色等實有以業故如五根等。既有此過故彼不成。基辨詳云。此邑法師所釋能順疏意。尤為殊勝。豈以命根等三句立有別體有法因法義相關帶是正因理竟。故有別體等八句承上結無遍非宗法句遍則是宗法正。意言。因如上說若有別體。若無別體有法與因義相關帶必是有法宗之因法。皆得說為有法宗之因法性也。義相關帶者釋遍一字。有宗因別體而義關不關之別。於宗‧因同體亦復如是（已上基辨以管見伺疏文義注釋。）又秋篠釋義相關帶意云。宗‧因別體義相關帶者。如薩婆多對大乘者立命根實以有業故如五根。命根與業是有別體而義相關故成正因。以其命根業所感故。宗因別體不相關者。如立宗云聲是常住眼所見故。宗‧因同體義相關者。如立宗云聲是無常所作性故。所作離聲無別體故。宗‧因同體不相關者。如立宗云煙下有火以有煙故。以有法煙與因同體無別義故。唯是一煙無義相關。基辨詳云。秋篠所釋尤為殊勝。必是宗法等者。義關則必宗法。皆得說為有法宗之因法性也。非無體是等者。秋篠鈔云。無體有體各有是非。無體是者。如聲無常所作性故。無體非者。煙下有火以有煙故。有體是者。如命根實以有業故。義相關故有體非者。如聲是常眼所見故。義不相關故名為非。今云。此釋尤勝。又音石裏云。非無體是者。與有法非別體因。皆非是正也。亦有不正因故非有體非者。與有法有別體因皆非不正也。意云。有因與有法別體正因。如此疏作法（命根實有量。）也。有因與有法非別體非非正。其作法可知也。聲無常比量是聲與所作非別體也。又如處與煙非同體也。並皆有正因也。今云。此釋亦好。與秋篠釋併讀可得疏意也。
疏。初有宗法（至）皆一分攝。鈔曰。自是四句分別中第二廣釋。此中三文。初釋宗法而非遍示過。二釋非遍非宗法示過。三總舉過非結。初中亦三。初總示過。二別宗。三結過數。今即初也。
疏。初兩俱一（至）一分不成。鈔曰。此下二別示。此中有四。初兩俱一分。二隨一不成。三猶預。四所依。初中亦二。初就有體釋。二就無體釋。今即初也。初兩俱等者標也。如勝論師等者舉量示也。立敵二宗已下明一分兩俱言。此因謂勤勇發因也。於宗謂於有法一切聲處也。半有半無者謂示分有無兩俱有體者。備記云。共言云有體不共言云。孝仁‧音石同云。有體‧無體約因而言。全分‧一分約宗而言也。基辨詳云。不必爾。全分‧一分約宗亦約因而言也。仁‧音約多分釋云約宗也。
疏。餘無體兩（至）一種不成。鈔曰。二約無體釋秋篠‧音石同由中卷疏云。如聲論師對佛弟子說聲常實句所攝耳所取故。耳所取因立敵皆許於聲上有。實句所攝一分因言兩俱無故於聲不轉。是名無體。兩俱無故於聲不轉。是名無體兩俱一分一種不成。餘者前明有體一分兩俱不成之餘也。無體者不共言也。一種者古有兩釋。一者前記。與前有體句。一種也。但分有體‧無體以為二句。二者秋篠云。此兩俱一分不成中不分自他。有體為一無體為一。故俱二種也。秋篠彼前記云。但分有體‧無體以為二句者非也。不見疏下文以為臆說。豈是可乎（云云。已上秋篠斥前記。）基辨檢下疏文實如秋篠所言。下疏云有體兩俱全分兩俱不成‧餘無體兩俱全分一種不成。是即二種兩俱。由是前記所釋為不是也。今此疏文明隨一云四種一分明猶預云三種一分等。以下疏文併讀下文隨一有八句今此明其中初四句云四種一分。四種者。隨一不成分自與他云有體自隨一或有體他隨一。或無體分自與他。故成四種一分。今此無體兩俱一分不成不分自他但於無體言之故但云一種。更無餘故。秋篠釋善准前後疏。後學偏須依用是諸已。
疏。若有體若隨一不成。鈔曰。別示有四中二明一分隨一不成。若有體若無體等者。一有體自隨一。二有體他隨一。三無體自隨一。四無體他隨一。是為四種。下疏‧所明隨一不成有八句中後四句也。初有體自一分隨一者。如聲論師對大乘者立聲為常佛五根取。大乘佛等諸根互用。於他可成於自一分四根不取故有體自一分隨一不成。五根之中耳根取因立敵俱許。故云有體自一分。二有體他一分隨一者。如大乘師對聲論者立聲無常佛五根取故。大乘佛等諸根互用。於自可成於他一分四根不取故云有體他一分。三無體自一分隨一者。如聲論師對勝論者立聲為常德句所攝耳根取故。耳根取因而皆許轉。德句攝因自一分不成。故云無體自一分。四無體他一分隨一者。如勝論師對聲論者立聲無常德句所攝耳根取故。耳根取因而皆許轉。德句攝因他一分不成。故云無體他一分隨一（已上秋篠‧音石由中卷疏意明燈抄及裏書釋。基辨取意引。）
疏。兩俱一分（至）猶預不成。鈔曰。三明猶預不成。三種一分者。不分有體無體但於兩俱‧自‧他之三分為三種。一者兩俱一分猶預。二者自一分猶預。三者他一分猶預。是名四種一分。初兩俱一分猶預者。如有立敵俱於近處見煙決定。遠處霧等疑惑不定。便立量云。彼近遠處定有本事火以有煙等故如廚等中。近處一分見煙決定遠處一分俱說疑故。故兩俱一分猶預。二自一分猶預者。如有敵者俱於近遠見煙決定立者近遠有疑。便立量云。彼近遠處定有事火以有煙等故如廚等中。三他一分猶預者。如有立者俱於近處遠處見煙決定敵者近定遠處有疑。便立量云。彼近遠處定有事火以有煙等故如廚等者。敵者近處一分見煙決定遠處一分未決定故（已上秋篠由中卷疏意釋。今引用。）
疏。兩俱有體（至）所依不成。鈔曰。四明所依不成。合三所依不成者。一兩俱有體一分所依不成。二他有體一分隨一所依不成。三自有體一分隨一所依不成。是為三。所依不成有二類別。一兩俱所依不成。二隨一所依不成。此文云兩俱有體一分者兩俱所依不成也。云若他若自等者隨一所依不成。初兩俱有體一分所依不成者。如勝論師對大乘者立我與業實有有動作故。此動作因於業許轉。於我無故。謂我與業之有法業一分兩俱許有動作。故非所依不成。但於我處兩俱不許有動作故兩俱有體一分所依不成也。我勝論許故雖應非兩俱有動作我勝論亦不許故兩俱所依不成也。勝論者計我體常無質礙無動作無彼此體。我意合有動作。云於我無故（已上基辨私注。）二他有體一分隨一所依不成者。如數論對大乘者立五大常能生果故。四大生果二俱可成。空大生果大乘無故。三自有體一分隨一所依不成者。如大乘者對數論立五大非常能生果故。空大生果大乘無故（云云。已上秋篠音石由中卷疏意之釋間加基辨私意注。）基辨設問云。何故不作無體一分所依不成為第四句耶。答。邑師云。無體之因若許於宗一分得轉則非名無體者。故無此句也。
疏。如是更有（至）皆如下釋。鈔曰。釋宗法非遍示過中第三結過數。如是者還牒指前也。更有十一等者。秋篠音石釋云。除今此疏現舉量示兩俱有體一分兩俱不成之餘。無體兩俱一分一種不成下合有十一。望前疏示今所所舉十一種之過名之為更。非謂至下更有十一。言并前者并初兩俱一分兩俱不成也。前一後十一合十二。此皆舉四不成一分過也。故云一分不成也。皆如下釋者。中卷疏云。一宗法而非。遍四不成中皆一分攝。合攝十二句。基辨詳云。此秋篠‧音石釋尤為殊勝。
疏。後句非遍（至）并全分過。鈔曰。廣釋中第二釋非遍非宗法示過。此中三文。初總示過。次別示。後結過數。今即初也。全分過者宗全分不遍過也。
疏。如聲論師（至）兩俱不成。鈔曰。二別示文。此中四文。初兩俱全分。二全分隨一。三全分猶預。四分分所依。初中有二。初有體兩俱全分。二無體兩俱全分。今即初也。如聲論師等者舉量示也。謂眼所見故因雖不遍宗而立敵宗俱許所說。非如聲論‧佛法兩俱不許實句攝因。故云有體。俱說此因等者釋兩俱言。此是有體等者結成。有體者約共言也。眼所見因雖於聲不許俱共許言故云有體也（已上秋篠‧音石由此疏取意所釋。今私引用注。）孝仁‧音石同云。有體‧無體就因而言。全分‧一分約宗而論。
疏。餘無體兩（至）一種不成。鈔曰。二約無體釋。餘者有體之餘也。無體者。音道云。約不共言也。聲論對佛者立聲常實句攝故。立敵俱不立實句此不共言（已上道。）又裏云。兩俱過兩俱不成有四句中第二無體全分兩俱不成也。又由中卷疏意言稍同。彼云立聲色常實句攝故。此實句攝因兩不許所說。不共許言故云無體。無體故自他俱不說於聲色有實句攝因今云兩俱不成。是於聲色全分不許實句攝故云全分。更無餘種類故云一種也。
疏。有體無體（至）隨一不成。鈔曰。別示中二明全分隨一不成。此有四種。一有體全自隨一。二無體全自隨一。三有體全他隨一。四無體全他隨一。以之云四種全分隨一不成。音石裏云。此明隨一不成有八句中初四句也。初有體全自隨一者。如聲顯論師對佛弟子立聲常所作性故。聲顯不許所作因故自隨一。然共許言故云有體。不許於聲全分所作性故云全分也。二無體全自隨一者。如聲論師對勝論立聲是其常德句攝故。聲論不云德句攝言故於立者自全分無體。無體故於聲有法自隨一不成因三有體全他隨一者。如勝論師對聲顯論立聲無常所作性因。所作是生。他聲顯不許聲所作故他隨一。云有體全准上可知。四無體全他隨一者。如勝論師對聲論者立聲無常德句攝故。聲論不許有德句故准上可知。已上中卷疏取意。秋篠‧音石由是釋成。
疏。兩俱全分（至）猶預不成。鈔曰。三明全分猶預不成此有三種。一兩俱全分。二隨自一全分。三隨他一全分。此云三種猶預不成。音石裏云。猶豫不成有六句中第一兩俱全分句今此文云兩俱全分。若自者第四隨自一全分句。若他者第三隨他一全分句也。初兩俱全分猶預者。如有多人遠共望彼於霧等性皆共疑惑其間有人立有事火宗云。彼所見煙等下似有事火以現煙故喻如廚等。此因不但立者自惑不能成宗亦令敵者於所成宗疑惑不定。是故云兩俱全分猶預不成。二隨自一全分猶預者。如有敵者從遠處來見煙決定。立者疑惑。便立量云。彼所見煙下可有事火以現煙故如廚等處。於現煙立者未決。故成自隨一猶預。三隨他一全分猶預者。如有立者從遠處來見定是煙敵者疑惑便立量云。彼所見煙下應有事火以現煙故如廚等處。於現煙因敵者未決。故成隨他一猶預。已上由中卷疏意秋篠‧音石所釋。問。何所由疑惑名猶預耶。答。是支那俗名。猶獸名。如麂。善登木多疑慮。史記高后紀。猶豫未決。索隱云。猿類。卯鼻長尾。性多疑。韻會。猶豫獸名性多疑。居山中。忽聞有聲則預上樹下止不一。故不決者言猶豫。預與豫通用。
疏。有體無體（至）所依不成。鈔曰。四明全分所依不成。此有六種。一有體兩俱令分所依不成（音石裏云。兩俱所依不成有三句中第一有體全分句也。）二無體兩俱全分所依（同裏云。有三句中第二無體全分句也。）三有體自隨一全分所依（裏云有體無體若自他等者隨一所依不成有六句中初四句也。）四有體他隨一全分所依。五無體自隨一全分所依。六無體他隨一全分所依。是云六種所依不成。 初有體兩俱全分所依不成者。如薩婆多對大乘師立我常住識所緣故。所依我無。能依因有體。二無體兩俱全分所依不成者。如數論師對佛弟子立我實有德所依故。數論‧佛法不許德依故云無體（此是中卷疏文。）秋篠破此疏文云。數論立我佛法不立。應是一分所依不成。何言全分。故知疏錯（云云。已上秋篠鈔文也。）基辨詳云。此是非疏主錯。秋篠破斥不當。今通釋云。數論立為神我不立德所依我。德依我立‧敵無。故云兩俱全分也。由是非疏主錯。秋篠卻吐妄謬。鳴呼習修之拙矣夫。斯人也而有斯謬也。三有體自隨一全分所依不成者。如數論對大乘者立藏識常生死因故。數論‧大乘俱同所說故云有體。立者數論中都無藏識。故云自隨一全分。四有體他隨一全分所依不成者。如數論師立自性有生死因故。五無體自隨一全分所依不成者。如經部師立虛空實有德所依故。六無體他隨一全分所依不成者。如數論立我體周遍於一切處生樂等故。數論雖立大乘不許。已上由中卷疏文申六種所依不成相。
疏。如是更有（至）亦如下釋。鈔曰。三結過數。如是者牒指前也。更有十四者。除前疏文舉示量兩俱全分兩俱不成餘云無體兩俱全分一種不成下更有十四過。云何十四。謂一種‧四種‧三種‧六種合十四數。由是云有十四也。并前十五等者。并合前舉示量一種不成則總計十五種全分不成。音石裏云。加初句故成十五句也。亦如下釋者。中卷疏云。非遍非宗法四不成中皆是全分。合攝十五句。如前已說。
疏。此二偏句（至）全是宗法性。鈔曰。廣釋有三文中第三總舉過非結。此二偏句等者上明四句分別中第一句‧第三句。即宗法非遍非遍非宗法之二句也。非句亦過故亦今云偏句也。此二句是過失。合有二十七句。唯第二句等者示正因句。為簡非句等者正舉過非結。非句者第一宗法非遍句。第三非遍非宗法句。簡此二句顯第二遍亦宗法句是正因名云遍是宗法性也。上來因三相中釋遍是宗法性竟。自下因第二相明同品定有性文也。
疏。言同品定（至）顯第二相。鈔曰。自下明因三相中大文第二段明同品定有性。此中大分為四。初總標。二釋同品定有義。三辨定有與遍無異。四問答分別結釋。今即初也。
疏。同是相似（至）名為同品。鈔曰。此下二釋同品定有義。此中有二。初釋同品。後釋定有。初中三文。初釋同品名。二引理門證。三疏主釋。今即初也。基辨釋云。相似義者釋同之言。兩物義用相似也。是約喻體釋。又體類義者釋品之言。品類各別。是約喻依釋（已上私注。）秋篠釋云。兩物相似云同。體類差別云品。基辨詳云。秋篠所釋能順疏意。尤為殊勝。相似體類名為同品者合釋同品二字。謂或所作而無常義用相似而有品類種種差別名為同品。謂同喻與宗有無體相似而立。有體宗以有體喻。表詮宗亦用有喻依。無體宗以無體喻。遮詮宗無依但體。是故以無‧有之體相似義云體類義也（已上基辨私注。）又音石裏引備記云。喻所依瓶等也。雖正取所作無常為同品而兼舉喻依成喻體也。瓶上無常無我等不相離性名同品也。以一切義皆名品故（云云。已上備記音石裏引用。）基辨詳云。此備記釋與疏意稍相違。
疏。故理門云（至）皆名品故。鈔曰。二引理門證。基辨釋云。此中者發端辭。簡異品持同品。若品者若于同品。品者品類中一物一品。與所立法者當時樂為所立宗法。准下疏釋云。所立謂宗。法謂所立。總宗中之法也。非極成能別。故簡云所立法。如下文釋。鄰近者於喻依宗鄰近。所作性瓶與所作性聲鄰近相似也。均等者於喻體示均等。瓶所作無常與聲所作無常齊等相似也。非一切義等者。釋此文古來有二家別。一者就作以一切義本釋。備記所覽本如是。秋篠等由是釋。此意言。且同品中取其品而非同。於中即有瓶等可燒‧可見‧所作‧勤發‧色‧香‧味‧觸‧青‧黃‧等異無量法門是為品。品是義門差別之品。故云一切義（云云。已上秋篠等意。）若但言品則以如是一切義門皆名為品故。今但取與所立法均等義品不取一切品 。彰如是義今加同言云同品也。彰於一切品中但取所立法均等非取一切義云以一切義皆名品故。二者就作非一切義本釋。音石道云如是。此釋意言。此二句釋云鄰近均等句。非言遮非一切義門皆取今名品。翻彰但取鄰近均等名同品也（已上音石道本意。）今評二家云。二家俱各有理。初家約表詮義。後家約遮詮義。至如實義全無相違。然今且按疏意作非為是。所以者何。次文釋云雖一切義皆名為品。既置雖言。是與奪義。奪是遮詮。故作非為今疏意。已上基私判兩家漫探疏意。後學勿尤。又秋篠鈔雖載文軌‧璧公‧玄應等疏釋。非關今疏故今略之。
疏。彼言意說（至）是體類故。鈔曰。三疏主釋。此中四文。初釋理門意。二通難釋意許亦是所立。三簡不同一切義品四會違結取所立為同品。今即初也。基辨釋云。雖一切等者釋論非一切等二句。奪一切義品中與所立法不均等品故置雖言也。今取其因等者釋與所立法等二句。謂今云同品非一切義品。但取以能立因爭正所成宗法。鄰近均等名為同品也。若言所顯等下具釋所立法三字。謂言陳意許所諍差別義法名所立法。隨應有此等三句釋論鄰近均等言。隨應者於言顯‧意許兩宗所諍中隨其所應。有此所立法處者。有處二字指示喻依有喻體。處謂境也門也依由也。有此所立法五字是喻體也。處言為喻依。說名同品四字即理門文以結釋也。秋篠鈔云。但除宗外所有無常與所諍同即名同品。是即正取瓶上無常與所立法。相似名同不言有所立法瓶等有法體名為同品。言顯所諍意許所諍但是兩宗所諍義法與此相似名同品（云云已上秋篠。）基辨詳云。此秋篠釋能順疏意。前釋秋篠義以此鈔意私注。後學併訂。友隨有無等者。明隨宗有體‧無體喻體亦有無。後記意云。有體宗舉有體喻。如瓶盆虛空等。無體宗舉無體喻。如龜毛兔角等。不如異品必無喻依但用有其喻體同品必有喻依喻體也。今云。此後記釋意順疏意。由此品者等二句簡異品無依為喻體。謂由此同品者是必有喻依體類故。體類者品類也（已上基辨私注釋。後學必訂正焉。）
疏。若唯言所（至）陳皆應無四。鈔曰。疏主釋中二通難釋意許亦是所立。後記云。此明他難。基辨云。此後記釋尤善。難意言。若唯取言陳法之自相名為所立有此法（言陳所立。）處名同品不取意許所立有此法（意許所立。）處名為同品者。有何過耶。今疏通云。若唯言所陳等二十三字牒他難也。便無有四等下正釋難也。答釋意言。唯有法自相相違因便無有餘三相違因。唯取法自相名為所立有此法處名同品故。然既云四相違因言顯‧意許兩宗所諍為所立自明顯。云何但自相為所立名同品（已上私釋疏意後學請訂正焉。）比量相違等者。音石裏云。前宗違後因名比量相違。前因違後宗名決定相違。前宗違前宗名相違因。並皆有有法及法自相差別也。邑記云。比量相違決定相違彼二之中一一皆具四種相違。如下疏辨（云云。已上音石。）秋篠鈔云。比量相違有四所立。謂法自相‧有法自相‧法差別‧有法差別。決定相違亦有四宗。是唯宗中有此四義不致因喻。所以爾者。四相違因必須本因。比量相違必改他因。義既差別。故唯宗中有此四義不至因喻也。若但取陳法自相名為所立有此法處名同品者比量相違等皆無四（已上秋篠。）基辨詳云。音石釋好。秋篠盡疏意釋。大好。謂既於比量違及違決立有四義。故但云言陳法自相取為所立甚違道理。此答釋意也。
疏。若全同有（至）有此名同。鈔曰。疏主釋中三簡不同一切義品。音石裏云。意言。有法聲全同瓶有法上所有一切義者即無同品。所以者何。瓶上有可燒可見義聲上無可燒可見義故。邑云。且如聲有法上有所聞義故空義無我。若同所聞即無同喻（聲外無所聞性者故也。）若同空義異喻不違遣。若同無我宗有相符極成。音石云。此邑師釋大好。基辨云。音石所釋并邑釋為善。大得疏意。有法上所有等 。宗有法上所有一切差別云義也。音石釋便無同品句全由後記。邑記云若同所聞者即無同喻者。聲無見即是可聞義也。秋篠釋便無同品句云。若除宗以外一切有法俱名義品同此義品名同品者。以瓶等有法與宗有法不相似故不得名同。故云便無同品（已上秋篠。）基辨云。上秋篠釋亦由後記。音石由後記‧邑記。秋篠但由後記。亦無異品者。音石道云。意言。空無我等一切義同者都無可為異品物也。今云。虛空異喻既為所立故無異喻也。音石由邑記釋。秋篠釋亦無異品句。言詮雖異與音石意相同。秋篠鈔云。雖瓶有法與宗有法不相似而說同。空等異品應是同品。故云亦無異品也（已上秋篠。）今云。秋篠與音石雖釋意同。秋篠釋又粗漫。音石丁寧親切易了。宗有一分相符等者。基辨釋云。謂於一切義中立敵不相違處犯相符。非一切義中悉皆立敵相違故。云同一切義則必有一分相符也。故但取等者承上結成。故言承上。謂由如是有過失故非取一切同。但取一許一不許所立宗法有如是宗法處名同品也。
疏。然下論云（至）應當深義。鈔曰。疏主釋中四會違結取所立為同品。秋篠鈔云。此通伏難也。難云。若言顯意許俱名所立有此法處名同品者。何故下文但舉言顯法自相宗云如立無常瓶等無常名為同品。彼既不舉意許之宗。豈取二宗耶。今疏文通云（云云。已上秋篠。）基辨詳云。此疏文應非如秋篠所釋必通伏難文。所以何者。按疏主作文例。大抵通伏難文置雖言示與奪以故字彰別由。今文不爾。置然字示轉語。由是當知非必通伏難文。若爾如何。謂此是會違文。非通難文勢也。若秋篠意。然下論云已下八句是伏難文。以餘意許已下是為通文。今由會違意則然下論云等四句標牒違文既次下說因三相處文。唯舉所陳已下正會文也。會文意云。於文但舉所陳言顯法自相宗名為同品。其餘意所許傍所諍故略而不說。雖爾理皆同品。由此理故即有四相違因。比量相違決定相違皆有四宗。以此道理釋下論文則自應知深義（已上基辨探疏意秋篠釋之餘以別義釋。）
疏。同品有二（至）宗之法故。鈔曰。釋同品定有中第二釋定有言。此中六文。初立宗‧因二同品釋定有言。二徵須二同品所以而釋。三遮餘師義。四敘正義。五明因第二相結歸正同品。六由理門釋同品定有。今即初也。基辨釋云。同品有二者標舉。一宗同品者舉初同品。故下論云等者舉宗同品證。次釋因三相下論文也。謂所立法者除宗以外法與有法不相離性為宗同品。此疏主意也。陳那等意取不相離為宗性故。均等義品者。秋篠云。均謂齊均。等謂相似。義謂義理。品謂種類。此義意云。若彼義品法及有法亙不相離與宗相似。如是義品方得名同。是宗同品之義也（已上秋篠抄。）基辨詳云。此秋篠釋尤為殊勝。謂所立法均等義品是名同品。是此義也。二因同品者舉第二同品也。下文亦言等者舉因同品證。依因之同品依主釋。今釋云。遍有法宗因義於喻處而有云因同品也。若於是處者。秋篠云。瓶等有法處也。顯因同品者。秋篠云。顯明說也。因謂聲上遍宗法性。瓶上所作名為同品。音石云。顯因同品者。意言。即除因餘所作。決定有性者。音石云。即所立無常性。如解宗同品舉餘無常為同品故。若不爾何故前解宗同品云如立無常瓶等無常是名同品等（云云。已上音石裏。）秋篠云。決定有性者。謂於瓶等有所立法也。此意云。瓶等法上有第二相因。即說此因。是彼聲上遍宗法性因之同品所依瓶等定有其宗故。若於是處顯因同品決定有性也。是因同品之義也（已上秋篠。）基辨詳云。爾先德（秋篠音石。）所釋俱得。就中秋篠為勝。今私釋。與遍宗法性成聲所作無常因同品瓶上所有所作無常義於瓶有法決定有性顯然云顯因同品決定有性也。然論多說等者示文例舉異名秋篠云。此下通難文也。難云。若因名同品者。何故下云因之同品名為同法耶。故通是云。因之同品名同法等。基辨詳云。今此文非必通難文。若云如秋篠通難因同法。則此文次上句云論多說宗之同品等文非通因同法難文。宛如見火。由是秋篠所釋可知非疏主意。今更釋云此文示下文例舉示異名也。然論多說四字示於宗因二同品有多分用異名遮濫例也。後來學人擇不依用。焉得臻真。宗相似故者釋品字正宗遮濫。謂與有法宗上所作無常相似品類名宗同品。因之同品等三句釋同法言正示遮濫。邑記釋此三句云。謂所作性因是宗之法。瓶之所作同於宗法（有法宗之因法。）名為同法。基辨云。此釋尤善。因同宗法云同法。謂瓶所作無常同於有法宗之因法也。秋篠云從能得名同法。雖應有理甚為迂迴。須依邑釋。宗之法故者。謂依有法宗之因法故云法。此一句釋法言也（已上基辨私釋。）
疏。何須二同法必隨故。鈔曰。釋定有言六段文中二徵須二同品所以而釋。何須二同一句正徵。因之在處已下釋說宗同品。基辨釋云。因之在處等者。此文意言。謂於一切品有所作而無常義說宗同品。立此名欲顯其因（所作性義。）遍宗喻（所作無常喻體‧喻依。）故。以因遍宗‧喻處名宗同品。以因遍喻義云定有性也‧宗法隨因下釋說因同法。謂宗法隨逐因處說因同法。為欲顯有所作因處宗法必隨故立此名（以於因隨逐義云定有性也。）也。總言則為顯因遍宗‧喻及有因‧處宗法‧必隨須立此二同品也。秋篠釋云。所以須二同品者。為顯因之與宗相離義故須二同。故理門云等。基辨詳云。總言則如秋篠釋。雖然通漫難彰疏主立二品意。今明疏主實意。謂為顯因遍宗‧喻說宗同品為顯有因處宗法必隨逐說因同法。此疏主意也。後學解此疏意已見秋篠抄當識總意。必不應以秋篠解此疏文也（已上私釋。）
疏。且宗同品（至）而為為同。鈔曰。釋定有言六段文中三遮餘師義。基辨釋云。且宗同品等二句彰於因同無所論但於宗同今遮餘師義。若同有法下破文軌師義。軌疏意云。除宗以外一切有法俱名義品。若彼義品有所立法。與宗所立法鄰近均等。如是義品方名同品。均平齊等品類同故（已上大疏。抄所引。玄應理門疏文舉云。）若同有法者略牒文軌師義。全不相似等者正破。謂瓶有法體有可燒等。聲有法體有可聞等。二有法體令不相似故云全不相似也。聲為有法等者明不相似。謂聲是聲非瓶等。瓶是瓶非聲等。聲有法是宗依應云有法。瓶是喻依非有法。故是不相似也。若法為同等下遮汴周璧公義。若法為同四字略牒璧公義。此師意云。謂除宗以外一切差別名為義品。若彼義品與宗所立均等相似如是義品說名同品。謂瓶等無常與所立無常均等相似名為同品（云云。已上大疏抄所引玄應理門疏所舉璧法師義。）敵不許法等下疏主正破。音石申破意云。敵者不許有法聲上有能別無常也。云何望能別法為同法也。基辨云。此音石釋尤勝。今謂。所立宗法敵不許於有法上有。如立聲無常。瓶上無常是同品敵聲論者許聲無常住。瓶上無常是應異品也。亦因相遍有法不遍宗法。云何得云於不遍處而同耶。是難意也。亦字亦上句不許法於有法有也。
疏。此中義意（至）是名同品。鈔曰。釋定有言六段中四敘正義。秋篠釋正義意云。謂陳那‧天主但取極成法及有法二不相離義為宗性故。瓶與無常別二總一。既非同品未知同品何者是耶。同者相似義。品者類別義。除宗以外法及有法二不相離瓶上總義名為同品。以陳那等取法‧有法不相離義為宗性故（已上秋篠由略纂釋。）又音石裏引備記釋正義意云。不別取法及有法也。但取法‧有法之不相離性所在聚類而為同品也。有宗法處者有不相離宗處。即是瓶上無常為能同也（云云。已上音石裏引備記。）基辨詳云。備釋尤勝。秋篠亦好。今申正義意言。不別取法及有法。總有法及法取一切有宗法（不相離宗法。）處（喻體物類。）名宗同品。故論說言等者舉證。故言承上總取不相離宗法文。論說者次下說因三相處文。秋篠釋云。如立無常等者。謂立聲體定是無常。不相離義名為定性。瓶等有法與無常法互不相離與宗相似故云如立無常瓶等無常。基辨詳云。此釋尤好。
疏。有此宗處（至）定有性也。鈔曰。釋定有六文中五明正同品結歸因第二相。基辨釋云。有此宗處等三句先舉因同品。諸家以此句為上句末謬也。謂有此無常宗處（瓶等聲等。）決定有因。名因同品文意為此文始解了為好。然實同品等下正明正同品體也。秋篠釋未痛快也。彼鈔釋上文云。此約二同品說正兼寬狹義也。因同為正。實於宗喻體性寬故宗同為兼。不欲以宗成因義故。今詳云此釋未痛快也。因同為正雖有其理。宗同為兼不順疏意。不可定說兼也。何者上既引論文例說立宗同品故是亦可云正同品也。又宗因二同品共約因寬遍立名故則其實二品體一故。於此二同品名不可云兼正也。然今疏文云正取因同。謂雖因同宗同俱可名為正同品。今就明第二相同品定有性之同品正取因同不以宗同取為正。是疏意故今私立科亦云明正同品結歸也。後學必以秋篠意不得辨我釋意。如音石裏釋云。同品喻者正取因同欲以因成宗故。因貫宗‧喻體性寬故宗不成因故不取宗同品。今詳云。此釋尤好。今此疏文雖云因貫宗體性寬遍。是明因體寬明宗同亦因寬。非約二同品邊云寬狹也。次上文釋宗同品云欲顯其因遍宗喻故。既於因之在處說宗同故於名同品無有寬狹。是故今云正取因同於第二相同之言。非於一切。故秋篠云約二品明正兼寬狹未穩便也（已上詳釋秋篠是非已。已下今正釋疏文實義也。）疏然實同品等者。此同品總指宗同因同二品。實言意說雖名宗同品其實是因同。如上疏云。因之在處說宗同品欲顯其因遍宗喻故云宗同品之意也。由是可知。雖名宗同其實正因同義。故今云正取因同也（已上基辨私正釋疏文。）因貫宗喻等者。秋篠雖縷縷廣釋汎漫難決了。今探疏意言。所作性因貫通宗喻體性寬故。有此共許所作性因法之處（瓶等聲等。）不共許法必定隨逐故。此示因同處宗同隨逐也。故今此文立科應云明正取因同之所由也。今明一切等下。基辨釋云。釋第二相正結歸。此文意言。謂一切有無常等宗法瓶等或聲等處其所作性等因決定有故雖說宗同。不欲以宗成因義故宗同非正同品。其正同品所作性等因於彼可云宗同品一切有宗法處其因定有瓶等處決定有性。）此即有因處無常法必隨之義故云同品定有性也（已上私申疏文意。）因既決定等下。基辨釋云。此文正以定有釋正同品。此二句意言。所作性等因既宗同品瓶等處決定有。故以定有言顯無常宗法必隨逐所作因也。是此二句意也。音石裏云。云何以不共許無常令隨共許因也。是所作故可無常也。凡同品處宗令隨因。以因不令隨宗也。若異品處令隨宗也。宗不隨宗也（云云。今云。音石意尤得。（理門亦云等下舉證也。音石裏云。說因宗所隨者明因‧同喻也。基辨云。按理門論說此頌在兩處。初立因頌。後二喻頌也。今此為同品定有性之證。故初立因頌也。此一句意說。說所作性故因則無常宗必隨逐。隨逐者決定有也。宗無因不有等者。此說異喻令翻知因。等言等後二句。依第五顯喻。由合故知因之二句也。音石云。說異法喻也。且虛空處宗無常無故所作因不有也。纂云。其能立因依無常上名同品定有性也。
疏。依上二相（至）於別處轉。鈔曰。六由理門釋同品定有。此下有六箇理門之文。一一有疏主釋。依上二相者。釋此二相言古來兩家。一者宗同品。因同法之二云上二相。是音石道第一義也。二者因初‧二相云上二相。是邑記‧音石道第二義。又秋篠鈔也。音石道云。宗同品‧因同法之二相又因初二相。又秋篠云。今此文且釋其宗法通局。即是釋因初二相。故云依上二相。基辨評二家云。二家俱為有理。然云初二相之義雖能合次問結文遍是宗法同品定有之文。然今此段但釋同品定有之文故。云依上說宗同‧因同二相此下引用六道箇理門之意義亦為殊勝。初相遍是宗法性。亦攝取宗同品。遍有法宗成能別宗因法性亦攝。取同喻之理炳然。上既云顯其因遍宗喻說宗同故。同品定有性即因同品。上既云正取因同為同品。其同品處所作因決定有（宗法必隨）性言同品定有故。今此論釋中對遍是宗法性明同品定有義即依宗同‧因同二品釋同品定有也。故於古來兩釋不可必加是非也。後學須熟察焉。云何別法等者。邑記云。上難意言。既說此因云遍是宗法不言遍是喻法（若爾但宗之因。非喻之因別之法。）如何此因於喻（別處同品喻處瓶等處。）得轉耶。秋篠云。此問意者舉因初相問第二相也（云云。今云。秋篠釋不明了也。）邑釋為勝。廣如疏釋可知。以疏釋意略言則聲所作是聲上事非瓶上所作。故云別法。別處者聲處與瓶處別也。
疏。此中問意（至）同品定有。鈔曰。此疏主釋理門問意文也。疏主意釋理門問意為二。一者聲所作與瓶所和相望云別法而為問。是初問意。二者所作義與瓶處相望云別法而為問。是後問意。此是為別（已上基辨釋疏意。）後記雖明二問別難了。故今私更釋也。此中問意者標牒也。如所作因下明初問意。別者論別法也。別因者與瓶所作別聲所作因云別因也。或所作因下明後問意。而言共相下論文外意。以是為正問意。以此正問意加初後問意下應解問意。謂而言共相而之言含別法於別處轉而下難也。而云何言所作性因是共相貫通宗與喻於宗云遍是宗法於喻同品定有耶。此疏主釋。雖似釋初二相其實但為釋同品定有引此理門問答而成也（已上基辨私釋。）秋篠有釋。與後記稍相同。難了。
疏。陳那釋云（至）故無有失。鈔曰。此是第二箇論文答前難也。由彼相似者指所作性云彼。於聲與瓶處相似（已上基辨私釋。）不說異名者。聲‧瓶相違云異也。名者名言也。不說云聲所作即是瓶所作而聲‧瓶異名也（已上私釋。）言即是此者。不說異名但言所作性故總相合說云即是此也（已上私釋。）秋篠云。然聲所作與瓶所作相似而有。總相合說總名所作。既總說言諸所作者。故知不說兩處異名總言宗法同品定有也（今云。此秋篠釋尤為殊勝。後學專應依用。）
疏。此答意言（至）故無有失。鈔曰。此疏主文總相合說者。秋篠釋意云。總說言諸所作者。謂言即是不說聲‧瓶異名。如無常貫通五蘊。雖各有異而極似故總名無常。是亦如是。聲所作性即喻所作。一所作性遍貫兩處。性類即同。名亦無別。世間諸有相似之法。同說一名。及由所作能喻‧所喻二處相對令人生解。同名為喻。但可總言遍是宗法同品定有名。彼即此。故無有失也（已上秋篠鈔取意。不說聲瓶等者。音石裏引備記云。聲瓶二中不說聲所作性即喻之所作性也。但相似故云彼即是也（已上備記。）意云。不說聲瓶二異名而總合說也。基辨云。言諸所作者見是無常是即云彼即是也。
疏。彼復難云（至）說名宗法。鈔曰。此第三箇論文。復以之文也。上問答明遍是宗法即同品定有性也。秋篠云。此明瓶上所作第二相通局也。基辨詳云。雖無違害未痛快也。若不說異等者。若不說言瓶所作聲所作別異名言而但總相合說云。所作性則云何此所作因名遍是宗法但示有法宗之因法而不名喻法耶（已上難意。）
疏。前難聲宗（至）說名宗法。鈔曰。此疏主釋。即是說前後難之差別。此難云何下對前難意敘今難意。既不說彼下正敘今難意云。既言不說彼聲瓶兩處所作性異總合說。則一所作性因中一分瓶所作性因有故應云所作性因既於瓶有。若爾應喻有法之因法。何故此因名宗法云宗有法之因法耶。是今難意（已上基辨私注。）
疏。彼復釋言（至）唯是宗法。鈔曰。此第四箇論文通第二難文。此中者明因三相中也。又云所作性等因之中也。二俱義意相通。宗法者聲有法宗之因法（為言已上私注。）
疏。此釋意言（至）何所成立。鈔曰。此疏主釋文也。基辨釋云。總因之中者總合聲‧瓶義因說所作性中也。但說定遍是宗法性等者。總所作性因中但（但謂簡持。簡不言唯是宗法持說定遍是宗法。）說守（因必定遍是宗法云定也。）遍是宗法性不欲說言唯是宗之法（不欲言者不欲云局唯宗法非喻法也。故論文不云唯也。）不言唯宗法故此總因言通喻之因法顯然也。故一總言等者。一總所作性因言云一總言。此一總言貫通宗與喻二處故宗（有法宗。）非宗（瓶有法處。）上悉皆所作性義得有也（已上基辨私注釋。）。其中可有等者。周記釋云。所作因中名為其中。其中總攝聲瓶所作也。別聲所作遍是宗法也（云云。已上周記。）又秋篠釋云。宗‧非宗中可有宗法也。又邑記釋云。總聚宗中唯聲所作遍是宗法。不說總遍故無過也。基辨詳三家云。三家中以周記為殊妙。文意貫通故。秋篠釋亦為好。而文簡約不盡。又邑記所釋甚為妄解。今論因中不攝宗中故也。今私釋此文意云。一總所作性言中一分有遍是宗法故。理門論說云此中但說定是宗法。此其中可有八字明理門說但說定是等答云何此因說名宗法之難也。謂一分可有故此因名宗法。是答之意也（已上基辨私釋文意。）若別異說喻聲等者。周記釋云。今觀此文釋外道難。難云。別說聲上所作為因此有何過耶。又秋篠釋云。此下聲‧瓶相對明因法貫二處之義利也。又備記釋云。准此文者瓶所作性亦宗之法。即改其名云同品定有性也。基辨詳三家釋云。三家之中周記所釋雖有理未盡釋。又秋篠釋亦雖有理不及云釋難也。又備記所釋尤為妙釋。此釋意言。由別異說唯聲所作唯宗法性別不容有舉喻成宗之釋則翻知瓶所作性亦即宗法。雖然於因同‧宗同處改宗法名云同品定有性也。是備釋意。可謂妙釋。亦何加焉。雖然為發慧解聊動拙智少申鎖義。謂此若別異說等文逐前難釋成不說異名以一總言令貫二處也。即答若不說異云何因說名宗法之難也。別異說等者。聲瓶二所作性別異說唯聲所作唯有法宗因法性則別不容有舉喻成宗。唯是為何義因所設喻耶。有如是難故云以一總言貫通二處也（已上基辨私注。）又別異說等者。周記云。亦釋外難。難意可知。初之二句正牒外難。下三句釋彼外疑。基辨詳云。此周記釋亦不盡理。云外難。尤為不是。可云但逐難釋。非牒難釋也。今釋云。此文亦逐難釋成總言貫通義也。前逐說唯宗法不可舉喻成宗之難勢釋總言貫通義。今復此逐說唯瓶有法之因法亦不得成是所作性因有法宗之因法性因是為成何之因耶難勢釋總言貫通義也。亦者亦前不容有舉喻成宗。何所成立者。周記云。通釋二難。此總意云。若因不許貫於二支聲‧瓶二處各別說者。舉尊何用。基辨詳云。此周記釋妄解。可云是次逐難釋文末句。此文云不得成是宗法性故結成不成義云何所成立。是即云因是為成何因耶之義也（已上基辨私注。）
疏。彼復難言（至）應亦名宗。鈔曰。第五箇論文。第三難文。若爾者。若云總言貫通。則同品亦應名宗也。
疏。此意難云（至）應皆宗許。鈔曰。此疏主釋。秋篠云。此相例難。相例難意言。如前解釋因第二相云。由彼相似不說異名。如同喻云諸所作者。即是喻中說因第二相。亦應准例。因之所成名為同品。瓶同品處所有無常應說名宗。西明例云。所作通兩處。兩處皆名同。兩種俱無常。宗亦應通聲瓶（云云。已上秋篠。）基辨云。此秋篠釋尤好。今私由難意云。聲瓶二中所作總貫稱因。則聲瓶二上無常皆為所立宗應諍耶（已上私案疏難意也。）
疏。彼自釋云（至）故不相似。鈔曰。第六箇論文通例難文也。基辨私云。不然者總非已。別處說所成故者。由秋篠音石意私釋言。聲處無常違他順己故有諍。是說所成立。瓶處無常別處共許無諍。非今所成。是故同喻別處聲無常。說所成立宗也（已上由音石‧秋篠注因必無異等者。由秋篠意私注云。所作性因立敵共許相順成故其體無異。方成真因比生宗決智量也（已上秋篠意也。音石意云所作性因必貫通宗喻其體無異方成比量。義意雖相似釋無異言立敵共許無異與聲瓶貫通無異言有相違。似有少異後學深須研尋。）故不相似者。故言承上。由宗與因之無常有通局故。能立因瓶無常所立宗聲無常理不相似也（已上私注。）
疏。答難不然（至）故答不然。鈔曰。此疏主釋文也。非於瓶上者。基辨云。此一句彰瓶上無常是非所諍也。故能立通等者。周記云。同喻無常及所作性立敵共許。故名通也。秋篠云。宗有違他。因有同許。理不相似。故於喻中即說有因。而同品中不說有宗也。故答不然者結答釋也。
疏。問何故此（至）因獨說定言。鈔曰。上來釋同品定有義已。處下辨第二相中第三辨定有與遍無之異。此中三文。初問答定‧遍言。二由理門立九句。三由理門料間簡。初中有四。初問。二答。三通伏難。四結文。今即初也。
疏。答因本成宗（至）不須因遍有。鈔曰。此問答定遍中二答文也。因本成宗等者。基辨云。此釋宗說遍字。謂能立因本意為成所立宗。非因遍宗有法成所立宗則非成立宗究竟故云不遍成者非立。是彰說遍是宗法性也。不遍成非立者。音石裏云。遍有法而不成宗之因非能立也。異品止濫等下。基辨云。此下釋異品說遍字。謂異品止濫。少分濫亦以異品止故。不遍宗不相離性止濫非遮濫已。成不遍故等下明宗與異品不說遍字過生。音石道云。成不遍故者。三相中初相於有法宗不周遍則所依兩俱等起。遮不盡故等者。同道云。能立因於二喻中俱有俱無名為不定。於二喻中有‧無相違名為相違。今私云。如異品有遮不盡故六不定‧四相違起。疏文等者取四相違。成宗不遍等者。今私云。上解因初相中若唯言宗法不言遍者下廣具釋。今指其文云如上已陳。止濫不盡等者至次下異品遍無性第三相文當悉也（已上基辨私注。）同喻本順成下。基辨私云。明於同品上不說遍字獨說定言。謂同喻施設本意順成立不相離宗。故順成宗名同喻也。順謂同義。豈由喻遍等者。同喻但以順成宗為要故。必以遍不為要。豈但以遍能可順立所立宗耶。故同品不云遍獨說定言。如勝論立內聲無常勤勇無間所發性故同喻如電瓶異喻如虛空。勤勇之因於同品瓶等有電等上無異品空中一向非有。由秋篠意云。既勤勇因於其同喻電等上無。非是遍能順所立之因。豈非同喻中有二分能立不成失。然是為正因。故同品上獨說定言不說遍言也（已上由秋篠意基辨釋。）但欲以因成宗等下明但以因成宗以喻不成釋同喻因不遍有而得成宗。邑記釋此文意云。此釋因於同品不遍而成正同喻也。如立無常電瓶為同喻。勤發之因於瓶既有。宗必隨之即能成宗。無常之宗雖於電有而因不遍其喻亦成。不欲以宗成因義故宗不遍因亦非過也（已中邑記。）又秋篠鈔云。但能立因將欲成宗有因處宗必隨逐（是故瓶亦所作義有無常義必隨逐。）即是因同品之義也（故論文云顯因同品決定有性也。）不欲以宗成因有宗因不定有（如數論對佛弟子立我是思。）故即是宗同品之義也（若立宗必應考其因遍宗喻否。若立宗不考則其宗不成也。此名知宗同品。故論說云。謂所立法均等義品云云。已上秋篠抄。基辨私加注。）雖宗同品等者。邑記有釋。如次上已引。又音石道云。如第八句云同品有非有則不須因遍有。然不為過。故不云遍也。基辨云。如第八句雖於宗同品於因必不用遍有也。由音石道應解了疏文也。
疏。若因於異（至）皆說遍也。鈔曰。問答定遍言中三通伏難。秋篠由周記釋申難意云。若同品中雖不遍有成正因者。第七‧九句同品不遍。豈非正因耶。今通云。基辨云。現本脫若因二字。秋篠‧音石所覽本有若因二字。是為殊勝。又秋篠申此通意云。今通言。今此所簡簡第二相過。第七（同品有非有異品有。）九（同品有非有異品有非有。）句第三相中過也（闕異品遍無故。）故不相違。於同品不說遍無失也（已上秋篠。）雖並不定等者。基辨私注云。異品有同品有非有。第七‧九俱並不定失。雖然以因於同喻處半有半無不遍非為失也。由因於異喻有故為不定過也。此文雖並不定句次讀非因於同不遍為失句應識同品不遍非失也。其中間由因於異有故成過句上云雖並不定故注明為不定由也。即九句內下令知九句中當何句。後三句者。七‧八‧九三云後三也。中句者第八句也。初後句是者。第七云初。第八云後。此後三句中為正。初‧後為過皆於異品全有分有。異品非有為正。非於同品有非有為失為正。同品分順則取為正。是說異品遍。同品不說遍獨說定所由也。後三中句下重委細明。中句者第八句。於異品中等者。道云。明第八句同品半有無正因也。皆止異品等者。道云。明七九句有不定過所由也。由此同品下。道云。此下四結文也。定有者順助也。皆說遍者異品止濫也。
疏。其九句者（至）非有及二。鈔曰。辨定有遍無異中二由理門立九句釋。此中大分為二。初引理門總釋。二廣釋作法。初中有三。初舉理門九句頌。二以理門文示九句宗。三以理門文示九句依九宗。一一有疏主釋。今即初也。宗法者能立因。同品者宗同品也。謂有非有俱者。音石裏云。言有者初三句同品有也。非有者三句同品非有也。俱者後三句同品有非有也。於異品各三者。音石道云。初三句異品。中三句異品。後三句異品也。有者初三句異品也。非有者中三句異品。及二者後三句異品也。
疏。言宗法者（至）彼名及二。鈔曰。此疏主釋理門文也。基辨私釋云。宗法者謂有法宗之因法。即因三相中初相名義也。問。准長行釋釋四不成因云闕初相無。然九句因中無四不成。爾今頌文標初相名義云宗法如何。答。頌中宗法言含有‧無二義。有宗法不定‧相違。無宗法四不成因。故頌與長行全無相違也。彼名為俱者。理門頌云彼。次彼之言亦相同也。此三種因等者釋於異品各三句。有‧非有俱云三種因也。彼名及二已上釋前舉理門頌已（已上基辨私注釋。）
疏。且同品有（至）故成九句。鈔曰。此疏主釋文。略舉九句數。基辨私釋云。且同品等者初三句也。異品三者有‧非有‧俱三也。謂因於同品等者第一句。於同品有異品非有者第二句。於同品有異品有非有者第三句。如是因於等者中三句。如是言承上例准。異品亦三者四‧五‧六句。於同品有非有等者後三句也。亦三者七‧八‧九句。故成九句者結九句也。
疏。理門論中（至）由所量等九。鈔曰。引理門總釋有三文中第二由理門文示九句宗。常無常勤勇者。理門頌第一句之三宗也（九句中一‧二‧三之宗也。）恒住堅牢性者。同頌第二句之三宗也（牢一本作牢。作牢為正作牢為俗。牢牢通用。不可強改。韻會曰。周禮充人繫于牢。疏云。牢牢固也。又漢書馬融傳注。賓猶牢籠也云云。）非勤遷不變者。同頌第三句之三宗也。就此非勤二字古來有兩釋家別。一者秋篠鈔云第三句三宗者。一非勤。二遷。是無常之異名。三不變者。是常住之異名（云云。已上秋篠鈔。）大安寺合扆及東大寺。平昇且有此義作九句義勘文應延喜帝之。詔。二者音石道云。非勤者常宗。東大寺真勝及興福寺。平源由此義作九句義勘文。應同朝之詔。具如大疏鈔中。基辨評兩釋家云。兩家共為不好。不順疏主意故。初辨。音石道者。今疏文中既云恒‧住‧堅牢‧及不變此四皆常義。若如音石道。非勤是常之異名。則不云此五皆常而除非勤云餘此四皆常如何。起如是疑難故音石道為不好。用是勘文亦不爾也。次辨秋篠釋者。今疏次文判九類云。五常（第一‧第四‧第五‧第六‧第九也。）二無常。（第二‧第八。）一勤一非勤。總為四類。由此疏釋。由如秋篠釋云非勤是無常異名亦為不好。由此四類判釋當知以常無常釋非勤勇乖疏主意。然纂要中云又彼九句望違於常及非勤勇此但違法等者。此是別論。不應以彼釋是以此必釋彼也。至下不攝之盡文具辨明焉由所量等九者。此句已上理門頌文。周記云。此一句釋宗有九之所以也。以因有九故宗亦有九因。頌次下句亦准是知。近來瑞源引纂要云由者第三囀於聲。基辨覽南京興福寺西屋所納古本纂要。云由者第三囀聲。不云於也。傍附於字注云異本。由是當知有於字是惡本。今私按。此由言第五所因聲也。次所舉理門頌第四字云依常性等九此依言明因以宗為所依。准是此由所量等九一句明所量等九為因炳然如見火。是故此由言第五所因聲也。纂要云第三囀五字寫誤。周記所釋大好。彰所因聲之釋也。
疏。恒住堅牢（至）而成九類。鈔曰。此疏主釋理門頌文也。釋恒住堅牢四字古來有兩家別。第一家云。一恒。二住（謂常住也。）三堅牢性。此三皆是常名差別。為成巧辭故綺文也（此本疏及測‧賓疏也。）第二家云。一恒住。二堅。三牢性。此三並是聲常之宗（元曉疏也。）基辨評云。兩家俱有理。今釋本疏故由第一家為勝。此四句中等者總釋此理門頌。文自易了。
疏。其九因者（至）常性等九。鈔曰。引理門總釋中第三以理門文示九因依九宗。基辨私云。所量無常者初三句因。如次可知。作性聞勇發者。中三句因。是亦如次。無常勇無觸者如次後三句因。依常性等九者示九因以九有法宗為所依能立常性等九宗別。今頌明故略文。依者第七囀聲。纂要云。依常性等九者此即因也。依者第五囀從聲。以從所依成常等九宗故有九因。以此九因如次配釋前之九宗成立比量。為九句義（云云。已上纂要。）基辨詳云。此釋亦有道理。然為迂迴。今私釋。次疏文云。下之一句結由九宗而成九類。若爾則此由言非第五囀。云成九類別故。有能差別義故。亦非第三囀。無宗能作義故。此是應云第七轉依於同聲。本疏五末（四十五丁左。）云。依眼之識此有二義。且如眼識眼中之識。故名眼識。依眼處所識。得有故此第七囀。基辨云。此中云眼中云眼處。中與處言此即於義。此明依眼識。故依第七聲雖彰所依託。不離能差別於義故帶依於聲。而眼根色法識是心法。所能疏遠。故簡唯於義為依於並囀義。如云依依士釋第三囀帶依託與能作二義。此帶二囀義之例。演祕中釋依於云依於有同有別。由此等義釋今疏文可云九因以九宗為依成能立故九句因別炳然結成九類也。疏言無觸者無質礙義。鈔曰此下疏主文。
疏。上之三句（至）而成九類。鈔曰。疏主釋文。自易解了。成九類者如前已釋。
疏。以此上三（至）即成九也。鈔曰。結九宗九因文。

因明入正理論疏智解融貫鈔卷第九