因明大疏裏書中本

元興寺沙門明詮僧都著
真宗嗣講師細川千嚴校訂
輸入者 焦遠蘭
　　　　　　　一校者 焦遠蘭
　　　　　　　二校者 何 樂
　　　　　　　改稿者 張曉云

言和合正說者。周云。宗喻二處。能立所立共相隨順。名為和會。因喻無過。名為正說（云云）
言今順方言名之為喻者。邑云。問。見邊與喻。為同為異。答。喻非見邊。梵云烏播磨此翻為喻。由舉喻況。令敵者智照解宗極。名為見邊。非直梵語不同因果亦成有別。有云。此翻達利瑟致案多而為喻者非也（云云）纂要云。喻者西方云烏播磨。此譯為喻。今因明中。後同異支。准西方云達利瑟致案多。此云見邊。為順此方故義言喻。備云。疏主意者。喻者唐方言。無別喻字梵音故（云云）文軌師等云。今依舊譯故云喻也（云云）玄應測法師等皆同。今云。正應見邊。古人誤云喻。如梵云塞建陀唐云蘊。古人梵云缽羅婆陀羅。唐云蔭也。此亦如是。隨古人云喻。故隨方言也。
言共許自性名有法至所立名法者。周云。所立名法者。非是宗故。名為所立。因所作性為所立也。問。何故所作性得所立名耶。答。此所作義正是聲上所建立義。名為所立。得所立名。此上差別者。是聲有法上有苦空等多法。苦非無我空等。空非無我空等。互相差別。今聲之上所作性因。即是聲上差別法中之一法也（云云）邑云。此上差別所立名法者。有法宗上所有因法。名為差別。問。何故此因名為差別。答。此與能別俱是有法之上別義。俱能差別有法。故名差別。問。因既能立。如何此名所立。答。有二解。一云。以是有法之上所建立故。名為所立。二云。是喻所成立名所立（云云）備德云。差別所立名法者。聲上無常也。今與彼所立差別相似。名同品等者。
問。疏上卷云。不同於有法。亦不同於法。但同不相離宗。何故今云。與彼所立差別相似。名同品耶。豈不言同於能別耶。答。既云所立。故知不相離宗。名所立也。此不相離宗。不離於能別故。云所立差別也。非謂同能別也。（（云云）源記與備相違可思）
言答若同異總宗不相離性種類名品者。邑云。謂如有法聲上所有苦空無常等多法。名為總宗。彼與有法皆不相離性。若有與此總宗多法不相離性相似種類。名為同品異品。若唯同異所作性等一法者。但名同法異法（云云）周云。第一答意者。總宗體非一法。同異此非一法。故得品名。因體是一。故得法名。此一解以多法名品。一法名法（云云）備云。初答意云。宗不相離性有種類故名品也。無常性空性無我性之種類有故。同異於此種類故。瓶上無常空無我性。名同品也。聲有法上所作義名法。無種類故（云云）
言又此所作非總所立等者。邑云問。此與初解何別。答。此約宗中能別。是因喻共成名總所立。故得品名。因唯能立之別法故。但名法也。此據能所。前約一多。故不同也。又若同異總宗之中所立名品。若同異能立名法（云云）
言能所異故者。周云。宗一向所。故名為品。因通能所所以名法。以喻為能。因為所故（云云）備云。第二答意。於所立上而說品。能立所立異故。能立之因具軌持二義。故云法也。立因言時。亦生解故。故品與法二義別也（云云）
　　言又因宗二同異名法等者。周云。軌生物解。名之為法。雙同因宗。然生他解。故名為法。與前別也（云云）備云。第三答意云。因之同異亦云品。宗之同異亦云法。論上下文云品及法。故此第三答即違問意。三說之中。第三答正。初二不正。由違於顯因同品之論文故。以此論文為正。謂別同異云品。總同異云法。宗因二合而同異此故云總也（云云）仁云。若別不云無常之同品及所作之同品。而總云諸所作者見彼無常者。此一喻體故不得分別。故名法也（云云）
言別同異名品者。若別別言無常同異及所作同異。故云品也。
言此同異二故名法者。重釋上文。云又因宗二同異名法之文也（云云）
言次下二因同異者。論云。同法者。若於是處顯因同品決定有性。異法者。若於是所說。所立無因遍非有（云云）此論文是釋因同品因異品也。既云同法。又云同品。明知因同異亦云品及法也。
言上宗同異者。上論文云。謂所立法均等義品。說名同品。如立無常。瓶等無常是名同品。異品者。謂於是處無其所立（云云）
言理門論云至餘皆此相似者。邑云。唯初二句是正同異。除此餘喻相似非真（云云）西明云。此一頌中。初之三句釋真二喻。後之一句釋二似喻。前中初句辨其同喻。因所往之處。其宗必隨。乃名同喻。如鳥去處鳥子必隨。次有一句時異法喻。宗無之處。因必非有。乃名異喻。如樹無處影必非有。第三之句雙結二喻。第四句釋二似喻。真喻之餘有過失故。皆得與此真喻相似（云云）
言除宗以外有無法處者。邑云。若成有體宗。餘有法處為喻。若成無體宗。餘無法處為喻。此中合處名有無法處。下皆准知（云云）
言有無聚中無此共許不共許法者。瓶有體法中。有共許所作不共許無常也。龜毛無體法中。有共許非所作不共許非有法。如立量云。汝我非有。非所作故。如龜毛等。且約此作法言也（備說）
言以法同故者。瓶上無常法同聲上無常法故。能所同故者。瓶上所作無常與聲上所作無常同故。二合同故者。周云。即能立所立也。（云云）又云。能所同故者。瓶所作與聲所作二同故。二合同故者。瓶所作無常與聲無作所常同故。
沼法師云。言顯同品決定有性者。有云。是顯因第二同品定有性。顯因於宗同品中決定有此所作因性本意。舉喻為顯因故。今謂不爾。應云。顯因同品者。即除因餘所作決定有性。即所立無常性。如解宗同品舉餘無常為同品故。若不爾者。何故前解宗同品云。如立無常。瓶等無常是名同品等（云云）
言答唯言因同品不說定有性即九句中諸異品有除二五八餘六句是等者。解云。四六相違。二三七九不定。且第一句同品有異品有。聲常。所量性故。如虛空者。此因非唯同品定有異品亦有。為簡此等。云顯因同品決定有性也。餘五句亦准知。言異喻亦犯能立不遣者。且第一句所量性因。是異喻瓶上亦有故。云能立不遣也。三四六九是一分能立不遣。第一第七是全分能立不遣也。言若言定有性不說因同品至四五六是等者。四五六句非同品定有性。為簡此故。云顯因同品定有性也。既非同品定有故。同喻犯能立不成也。
言若非因同品亦非定有性等者。備云。二八正因。第五不定。此三句是異品非有。故望異品非有之邊。云非因同品亦非定有性也。言同喻亦犯俱不成過者。且約第五句者。不共不定也。聲常。所聞性故。同如虛空。此虛空同喻犯能立不成過。非俱不成過也。本記云。今此文是不據九句。且立量云。聲常。所聞性故。如瓶等。此瓶同喻非因同品。亦非定有性。一能俱成宗因。故云犯俱不定也（云云）邑云。同喻亦犯俱不成過者。問。此既異品非有。應云俱不遣。如何說為俱不成過。答。此中正明同喻。意云。若云同喻非因同品又非定有性。即當九句之中二五八之異喻。既以彼異喻而為同喻。故犯俱不成也。或此不約九句明之。但據非因同品亦非定有性。即犯下同喻過中俱不成過也（云云）周云。同喻亦犯俱不成過者。此非因過。亦非九句中過。此句正因。著下似喻中喻過也。非因同品。即是喻中能立不成。非定有性。即是喻中所立不成。如立聲常。無礙為因。瓶為同喻。常無礙因二俱無。故為俱不成（云云）
言若顯因同品亦決定有性即九句中同品亦有句除四五六餘六句是等者。解云。二八正因。一三七九不定。二八正因。顯因同品亦決定有性。其義可知。餘四句中。第一句所量性因。是同喻虛空上亦有。故云顯因同品決定有性也。餘三句亦准知。言一分全分能立不遣者。邑云。第一第七全分不遣。第三第九一分不遣。問。此四句與前三相之中同品定有性所明四句。復有何別。答。前唯說因於定同品定有性等而為四句。此約喻依能顯因同品亦定有性等。本況雖同喻全別等（云云）又可見周記。
言或自或他或全或一分者。意云。自全分自一分。他全分他一分。且同喻自全分能立不成者。如聲對勝云。聲常。無質礙故。猶如極微。此自他共全分能立不成。立敵共說極微是無礙故。若對薩婆多。是自全分能立不成。許極微是無方分是無質礙故。若對薩婆多。如極微及虛空者。是自一分能立不成。他全分者。薩婆多對聲論。立前自全分量也。他一分者。薩婆多對聲論。立後自一分量也。且異喻自全分能立不遺者。如聲對勝云異喻如業者。此自他共全分能立不遣。立敵共說業是無礙故。
言此中指法以相明故者。意云。聲應無常。所作性故言時。敵證者疑智起也。故相朋云。諸所作者。見彼無常。如瓶等也。仁德。
言理門論云若爾喻言應非異分等者。周云。此意乘前文言起難成。前文中所作無常為喻體。喻體即因。更不因外別立其喻。由此道理。有後文成。應非異分者。應非因外別立二喻顯於因義。難意如是（云云）纂云。問。同異二喻為即因耶。為當有別。答。設爾何失。二俱有過。若即是因。因即所作喻中何故兼說無常。若與因別。理門論中不應難古於因分別立二喻等。答。應言二喻體即是因後之二相。如前道理。問。後難善釋。前難何通。答。因言所作體含無常。非離所作唯在餘法。然所作言無常義隱。故舉喻體及於唯依。雙顯因中作無常義等文。
言因三相即攝二喻二喻即因者。周云。問。喻體因體有何別耶。答。所作無常二為同喻。常非所作二為異喻。所作一法為因性也。故因喻別。問。喻體唯所作。所作相似即因攝。唯既兼無常。何得一因攝二法。答。若據實體論喻體。唯所作有因宗。必遂兼帶所作無常說。喻即因攝邑云。二喻即因俱顯宗故者。二喻即因後之二相。順成返成俱顯宗也。問。二喻即因。但應明其作與不作。云何義兼說無常與常。答。有所作處。無常必隨。即顯無常定由作。故第二相兼取無常。由與所作不相離故。即以因喻二義為第二相。故能順成聲。有所作必是無常。同喻既然。異喻翻此。常非所作為第三相。然多以所作為因明相者。約初相說。亦不相違。故理門云。雖一切分皆能為因顯了所立。然唯一分亦說為因。唯一分者。遍是宗法性也。邑云。所作性等貫三處故。問。異喻既闕所作。如何貫三。答。異喻若有所作。即不成宗。止濫返成亦名貫（云云）
言然此因言至令宗義成者。周云。問。陳那本意。二喻即因。離因之外不別立喻。何故論中。同喻如瓶。異喻如空。若離因不立。即違自教。論有明文。若因外立喻。復濫古師。與古何別。進退有違。如何。答。宗後陳因唯只向前顯了宗義。不卻後顯同有異無。既不顯於同有異無。即此因義闕後二相。今舉二喻。只為明其因。後二相令三相具照義圓明。非離因外別立喻體。非別立故。不同古師。為顯相故。不違自教。由此道理。無進退失（云云）又仁云。有性者同品有也。無性者異品非有也。問。二喻即因者。不應更立同異二喻。答。唯立因時。因之二相未所顯也。若立二喻時。因之二相所顯也（云云）備云。然此因言唯為顯了是宗是性等者。答。意云。因言唯為顯了遍法宗法性。不為顯了同品定有異品遍無。是以雖因攝二喻。而因言外別須說同異喻也（云云）
言順者。以同喻順成宗義故。返者。以異喻難而返成本宗故。
言顯因有處宗必隨遂者。同品定有性也。并返成故者。異品遍無性也。此釋同異二喻之所以也（仁說）
言復問彼言復有何德者。邑云。此陳那難古師既許因外別有喻體。未知此喻有何德。德謂功能（云云）
言別說喻分是名為德者。邑云。彼意。由見瓶等所作無常。證知聲上有所作因必有無常。既有功能。說名為德（云云）
言有五根識者。周云。古師引此意云。且五根識。佛法外道兩共同有。豈以同有即為過耶。此既非過。縱我二喻同於外道在因外有。復是何失。引意如此（云云）
言由彼但說所作性故所類同法不說能立所成立義者。周云。但言瓶有所作相類。不言諸所作者貫二處也（云云）仁云。且瓶等法名所類同法也。此古師合結（波）唯說所類法。而不言能立所成立之義。故知諸所作者是彼無常（止云天）可簡濫也。備云。古師但言所作性故。而不言諸所作者。是見無常故。非能立義也（云云）
言不說同於外道至有過失故者。周云。不說此極成五根藏義名之為失。但說離因之喻不極成法而為失也（云云）
言由同彼說不極成義者。邑云。五根共許。名為極成。因外立喻。非兩共許。名不極成（云云）
言所作既為宗正同法等者。問。以無常為宗正同法。何故今云所作既為宗同法耶。答。同喻以因為正同。故理門論云。說因宗所隨。是以且爾言也。中記云。同喻處是因勝故。且爾言也（云云以備說）
言舉喻依以顯其事者。周云。喻依即是事也。指此喻依成聲無常。言便無一切皆相類失者。此意舉同喻。云諸所作者皆見無常。即簡聲上空無我等不得相類。若唯舉瓶體為同喻者。瓶體之上有空無我等。與聲上空無我等相似。舉瓶為喻者。為同喻上空耶。無我等耶。即有此相類失。又亦無彼同燒見失。以不取瓶為喻體故（云云）
言不必宗法宗義相類者。周云。若說我說。所作皆無常者。即瓶上所作無常。串帶聲上有。即明喻體所作無常。類得聲上所作無常。若喻舉瓶為喻體者。即無串帶相類之義（云云）
言又不必定有諸品類等者。邑云。問。此與前難復有何別。答。前但疏意。此即引文。又此難意。若但以瓶為喻體者。便有太寬太狹之過。何者。若以瓶上可燒可見等一切皆類。即為太寬。餘依燈等諸品類中。皆有所作無常。攝之不盡。便為太狹。若如我說者。諸所作者皆是無常。譬如瓶等。即已簡於燒見。又攝諸品所作無常皆盡。故與前難少別（云云）
言答曰因難三相至皆准此知者。此舉例答前徵也。以因初相親成宗故。翻名不成。宗三不成亦爾。三者。能別所別及俱不成。故名三也。何故但三名不成者。即是因於宗無。喻於二無。而為三也等（云云）可見。邑云。此舉例答。前三相之中。初一親成宗。故翻名不成。餘二相但是立宗之具。翻名不定相違。今宗九過中。由能別所所成不相離性最親故。翻名不定。宗六皆疏。故非不成。隨一亦爾（云云）
難言云何具有所立能立及異品法二種譬喻而有此失（云云）西明云。謂外救云。云何具有同品瓶上所立無常能立所作。異品空（乃）上宗因無法。二種譬喻。已可具三支。而有不定成正因失（云云）周云言問若爾宗過皆成宗者。意者。意欲成此宗無過。非將因成宗名。欲云不分明也。
言此中故定唯為之聲彰因三相等者。邑云。理門故等四字之聲。說三相俱因。故知二喻亦因所攝（云云）周云。故定者。顯因三相也。因者即名句文也。聲者即因也。唯為等之四字。即是理門中結三相義也。此重釋四字之意。仁云。故定之言。顯因三相顯了宗義也。唯為之言。顯二喻即因（云云）周云。彼復結云等者。即理門論結三相為顯因（云云）
言前文依此顯了宗義等者。理門云。雖一切分皆能為因顯了所立（云云）一切分者因三相也。此文意云。以顯了宗義雖三相俱因。然且說初相為因故。亦不相違。邑云。理門後文標勝。偏以初相一分為因。前文依顯了宗義故。定三相俱名因相。故彼前後不相違也。
言何勞長議故改前師者。周云。此意即說何勞餘長之義。此議字錯應合單作。
言以法異故者。古云。虛空上非作法。異聲上所作法故。又古云。虛空上不相離法。異聲上不相離法故。虛空上不相離者。諸常皆是非所作也。（云云以上備說）
周云。以法異故者。總標異喻。二俱異故者。明異喻體異宗因也。准解此異。以解上同義。應無失（云云）言二俱異故者。備云。虛空上常與非作。異聲上無常與所作也（云云）仁云。二俱異故者前文云二合同故云文爾望天言也。能所異故之文。略不舉之（云云）
言若爾聲無常宗（至）隨無者。此疏難文軌師也難意云若但無因名異品者。第八句同喻電（爾波）勤勇發因（伊）非有。故成異品。而宗亦隨應無周云。若爾（至）宗定隨無者。此並牒他自徵。由此非異者。此並申自義。他取因為正異。宗為助異。疏主正取宗為正異因即助異（云云）備云。文軌等云。同喻之處。正取因同。兼取宗同（此義同基師等）異喻處正取因異。兼取宗異（此義別基師）本疏主云。正取宗異。兼取因異也。邑云。若爾（至）宗定隨無者。此疏主難。若言由無因故宗必隨無者。即勤勇因於電非有。豈許宗必無耶。問。疏主解同喻。亦言因有之處宗定隨遂者。且如九句中第六。立聲為常。以電瓶為異喻。勤通之因於瓶有。豈為同喻宗定隨耶。此既不然。彼云何爾。答。此例雖齊。然不得疏主難意（云云見）仁云。基難意云。若因無處。宗定隨無。名異品者。勤勇因於電無。故宗亦隨應無也。故知宗無處為正異。因無處為助異（云云）
言然此不欲別成異法者。邑云。若此異喻。先因後宗。即以非作成於常住。本成無常。今成常住。故名異法（云云）
言宗之所立其法極寬者。周云。如立聲無常。即此聲上有苦空無我等義。此即是寬。異喻若言遍無即無異品。空等為異。此上亦有無我。故言無異喻。今者言異。且異一分無常及所作也。非異一切空無我苦等也（云云）仁云。若聲之上諸義無處名異品者。即無異品。彼聲之上無我之義。是無常之異品虛空上亦遍故若隨所應。因之所立小分之宗無處。名異品也宗之無處。因定非有。名遍無也。因之無處。宗定非無。聲應無常。勤勇發故止云時。宗之無常雖於電上有。而勤勇之因於電等上不遍有故（云云）
言如聲無我空等亦有者。備云。聲上之無我（波）異品虛空上亦有。故云極寬也。通常無常法上有。故云寬也。既聲上空無我等（波）亦異喻虛空上有。故據宗之異品。不名遍非有也。唯據因之異品。云遍非有也（云云）
言若異皆無都無異品者。備云。聲上無我等（伊）異品虛空上（爾）皆無。都無異品。故據宗之異品。不云遍非有。若約不許意許。無我亦遍異品虛空上故（云云）
言若非說所立無亦非因遍非有者。問。二八之句。是以虛空為異喻。故無所立宗。亦無能立因。何故云非所立無亦非因遍非有耶。又第一句以瓶等為異喻。而所立宗無。何故云非所立無耶。餘句准知答。以同喻為異喻。而非說所立無非因遍非有（止。云云）
言他句有過故此有過者。周云。其第五句即由同喻非定有性。所以有過。不成正因。他者同喻。今正明異故云他也（云云）備德云。且據二五八句。此第四句云自句也。前三句云他句也。言同喻或犯俱不成過等者。邑云。如第五因不共不定。彼聲常宗。所聞性因。同喻如空。亦是能立不成。若以覺等為喻。即俱不成。此等皆名他句過也（云云）此恐不爾。
言如言非作定是常住翻成本來等者。意云。諸所作者皆是無常者。以所作成無常。以此准知。諸非作者皆是常住者。以非所作成空常住。既成虛空是常住故。犯相符過。
言異但說離離成即得者。備云。雖不舉喻所依。而不濫行故。成正異喻也。若因無（乎）先舉。皆即濫行故（云云）
言說因宗所隨者。意云。所作有處。隨無常有也。此同法喻也。故同喻合云諸所作者皆見無常如瓶等也。宗無因不有者。無常宗無處。所作因不有也。此異法喻也。故異喻離云諸非無常皆是非作如虛空也。
言諸是實者非六句攝無其異體者。周云。此意。勝意六句義體是實有。攝一切法盡。六句之外更無一法可得。今既被破已。即一切皆無其體。今言諸是實者非六句攝。六句之外無實法可得爰異喻。此即無體宗無體異喻也。諸是實者宗也。非六攝者因也。即是先宗後因也（云云）問。上文云因明之法。以無為宗。無能成立。有無皆異（云云）何故下云此中以無而成無。故應以有法而為異品。無其體故。還以無法而為異。云諸實者非六句攝。無其異體（云云）耶。答。備云。有無皆異者。釋應有理也。是應義故。下云無其體故還以無法而為異等者。正釋其有理也。
言若無為宗有非能成者。邑云。如大乘破經部。極微非實。有方分故。如瓶等。此豈非以有體因喻而成無體宗耶。若。但爭極微假實宗故。非無體故。不相違也。如難勝論和合句義。佛法都不許。故名無體宗。此不可以有體因喻為能立也（云云）周云。有非能成者。有體因不能成無體宗。喻無所立者。喻既有體。不與宗相似故。言無所立也（云云）
言表詮遮二種皆得者。邑云。如有成有同喻可通表遮二義。表作無常。遮常非作也。若以無成無。唯遮非表。如破和合句義定非實有。諸非大有實句等諸法所攝者。皆非實有。如畢竟無。此但是遮。不取表。其大有實句等攝者。皆實有故。問。遮即無。詮可即是有。如何雙說遮詮二言。答。詮有二義。一對遮名詮。詮即表有。二言所詮。因亦詮無。言遮詮。當其後義故。遮亦名詮（云云）
言故常言者遮非無常宗等者。邑云。此中但應言遮無常宗賸一非字。問。詮中但云。此中常言表非無常。非所作言表無所作。何故此說遮無常耶。答。表亦二義。一遮表之表。唯表於有二言所詮表。亦表於無。論中言表。蓋取後義。故表非無常。及遮無常。其義一也（云云）
言前是遮詮等者。邑云。詮即表也。此證同喻通遮表。異喻唯是遮（云云）周云。問。若言異喻但遮非表者。何故論云表非無常等耶。答。此是遮表。非詮表也（云云）
言長讀文勢義意亦遠者。邑云。長讀理門難古師文。方知不取空為異喻之體。故言義遠也（云云）
言同處有性者。周云。古師俱言。空上不具有所立能立。同空上有常非所作。故言同處有性。不言宗無之處因不定有（云云）意者。虛空異喻之處。有常與非作義。以為異喻體也。
言一者勝論除有五句（乎）皆是非有（云奈良波）是即表詮者。備者。如非有說名非有者。意云。除大有句餘五句義。名非有。是表詮。由五句義是非大有句（止）表詮（波）即喻於同喻表詮也。
言二者非有俱非於有者。邑云。問。此與所引陳那非有言。復有何別。答。彼遮大有非大有性。名為非有。今此但遮不無之有。無其所目。雖與前同。有性非有性。與前別也。問。後解但明非有。如何釋論如有之言。答。言如有者。指示詞也。謂或問云過去未來為有無耶。如有答云彼世非有。指此為例。故有非有（云云）意少別。周云。二者非有但非於有非有所目者。如言後處無有此物。但顯物無。非有所目（云云）初說意云。初言有者。大有性也。此即有法也。次言非有者。能別也。說名非有者。即遮有性。說名非有。更無別所詮也。如有（乎）非有（土云乎）說名非有也。意云。說名非有者。喻於異喻唯遮非表也。此有之言既無所目。異喻亦爾。常及非作唯遮無常及所作。更無所因也。
言二者非有但非於有非有所目者。備云。論云如有說名非有者。意云。破大有性量云。有性應非有。此非有言但遮有性。非別詮非有之體也。如是異喻亦爾。常非作言但遮所作無常。非別詮常非作體也（云云）
言然共相中可有詮表義者。備云。大乘一向遮者。據法自相也。一切法性皆離似智及言詮。表言與假智共不得真者。言及假智俱不得一一法真如性及其中火自性。若得火自相者。口可所燒。然召火時遮水故。不得火自性。云一向遮也。言遮詮者。遮即詮也。都無所表。唯意識所度量諸法共相上轉也（以上大乘意也）因明意者。不同法相。何者。意所量共相之中。亦有詮遮二義。即詮宗遮宗也。故云不同大乘也。即此遮詮二宗望大乘時。前一唯遮也（云云）演祕云。一云。問。名詮於火。名若得火。名合被燒。何難燒口。答。名依於聲。聲發於句。聲名二法皆非可燒。故難所發。令燒於口（云云）又一云。從口生聲。聲上有名句文。名等既詮於火。火燒名等。不離聲。聲亦被燒。聲不離口。口亦應燒（云云）
言應以非作證其常者。問。若異唯難。先因後宗。而云非所作者皆是常者。即應以非所作立常住。若如是難者。稱宗後因。而云諸常住者皆見非作。非亦應以常住成立非作者。若許爾者。無正異喻耶。答（此上備記）
言或以無常成所作者。意云。若因喻合先宗後因。而云諸無常皆見所作者。此即以無常成所作之失有也。故今正因喻合先因後宗。而云諸所作者皆見無常。此即以所作成無常也。先舉言（波）是能成也。後舉言（波）是所成故（備記）
言問聲瓶俱無常等者。備云。此問意云。若云同喻合先因後宗而諸所作皆無常（云天）聲瓶無常（乎）立敵兩俱成立。須（云）聲瓶俱所作故諸無常者皆所作（云天）聲瓶所作（乎）兩俱成立。有何妨故不許之耶（云云）周云。此來意者。由前不許以合類離先宗後因。所以有此難起。難意云（現本有文）
言不欲成瓶所作無常等者。邑云。聲瓶所作及瓶無常。立敵共許。故不可以同例異返無常成所作也（云云）
言無常因寬勤發宗狹因寬亦不遍者。意云。無常因通在電及瓶。故云寬也。勤發宗唯在宗瓶。故云狹也。此狹宗不遍無常因。故云不遍也。既以寬因成狹宗。故有不定失。如立量云。聲勤勇發（宗）無常故（因）如瓶等（喻）此量有不定失。謂為如電是無常故聲非勤發。同喻可知是故不可云諸無常者見勤勇發也。
言此勤勇因既因所作者。意云。若約所作因。同喻合云。若諸無常皆見所作（云）時。以無常成所作。即成非本所許宗也。勤勇發因亦爾成非本所許。故云既同所作也。既二因是顛倒義相似故。此勤勇發因（爾波）亦有不遍過。故云又不遍也。狹宗（伊）不遍寬因。非唯顛倒義同。又有不遍過。故云亦不遍也。
言此因既於異品中有者。意云。非勤因在異品電中。故有不定。以虛空為同品。以常住為宗也。作不定云。非勤發故。為如虛空聲是常住。為如電等聲是無常也。
言或由義准一能顯二者。備云。第四答意云。前未悟二喻人為。今正說同喻明。義唯悟異喻。唯說一喻也。言顯二者。一言陳喻。二義唯喻也。問。與第二答何別。答。第二意者。前已悟一喻竟。為唯說一唯也。第四意。先未悟二喻。然今正說一喻時。義唯悟一喻。故唯說一喻也（云云）
言宗是能立之所立且者。邑云。問。宗即所立。何名為具。答。謂前論云此中宗者極成有法極成能別。此但宗依故。故立具。是差別性之具故。又說詮宗之言。名所立具。此解順論宗等多言名為能立（云云）備云。宗是能立之所立具故。於能立中舉結也（云云）
言牒前宗者。此論云如說聲無常也。前宗者。如前論云。此中宗者。謂極成有法。如有成立聲是無常（云云）今牒此論文故。云牒前宗也。言後指法者。論云。是立宗言（云云）
言所作性者。牒前因也。前論云。此中所作性。或勤勇無間所發性（云云）
言是宗法性者。指法也。
言三相異故者。勤通發因。是同品瓶有。同品電無。而不遍也。所作性因。是因品遍。如是二因顯三相異。故前舉二因也（備說也）
言前別顯二因者。意云。前二因顯事波為顯所作性因遍於同品。勤勇發因同品有非有而不遍。既雖爾。然二因並據。相遍有遍無也。故前顯二因也。
言自瓶同品者。周云。自者本立無常。即是自義。今舉瓶上無常。與聲無常無異。自無常義與瓶無常不異。故云自瓶同品。自言但屬著所立也（云云）邑云。此言自者。以瓶對聲為自。非是對他。意說。自瓶之上所有無常。兩宗共許。名為義定。今所立聲。亦隨瓶上無常之義。故亦無常（云云）
言問敵者不解掌有無常等者。問意云。聲上所作義共許故。望此瓶等。可名同品。聲上無常義不共許。如何瓶等望此。名同品耶。纂云。以瓶上無常與聲無常法之相似。名為同品。故論云。同品者。謂所立法均等義品。說名同品。問。聲上無常。敵論不許。何故瓶上無常名為同品。答。若敵同許。即立已成。除宗外所立無常。與所爭同。即名同品。
言此指於前宗因二濫等者。仁云。其宗因（伊）異喻（爾）來濫故。宗因名二濫也（云云）
言遠宗離因者。初說意云。宗名遠。因名離。
言或通遠離者。第二說意。望宗體亦名遠離。望因體亦名遠離。
言或體疏名遠義乖名離者。第三說意云。望宗因體云遠。望宗因義云離。體者體相。即因三相中一相也。義之相故。義者義理也。宗體義者。以所作為體。以無常為義也。因體義者。以所作為體。以無常為義也（以上備記）
言然同成宗故必須體今以止非等者。此通伏難。難云。若異喻（波）同喻（乎）異者。能異所異相對故。異喻亦同於同喻是實有體耶。故今答云。雖爾相例。然同喻親成宗故。必須有喻所依體也。異喻唯止非。止非故。不須有喻所依體也。
言問何故但名異喻等者。問意云。常非所作合為異喻者。以常可名異宗。以非所作可名異因。何故但名異喻耶。
言言異二而為失者。答意云。若表常及非作故。各別名異宗異因者。更別成立他義也。非是離前宗因而遍異。喻自非成能立也。
言此簡同異者。意云。古師與開陳那同異也。陳那云。以因三相即因一喻二而為能立。故今論云。唯此三分說名能立（云云）古師世親論軌論等。以宗因喻三為能立也。若以因喻為能立者。是同今師以宗為能立者。是異今師。開喻不為二亦異也。又有古師。四為能立。謂宗因同喻異喻。同異准知。又有古師。八為能立。同異又准知也。又諸外道。因三相外立審察支等。亦全異今師也。
言是故此生決定解者。意云。因之三相即是因一喻二。由此三分。於所立宗。生決定解也。
言彼引本頌者。邑云。彼理門引足目所造之頌。故云本頌（云云）周公。即是足目所造之頌也。以足目根本造因明者故。所說頌名本頌。以內外共許足目之論故。引為證也（云云）
言如自決定已悕他決定生者。初句意云。我自先比知決定。有二。一相比量。如見煙而比知下必有火。二者言比量。如聞師所說而比度比知。於此二比量。我自先比知。而生決定解已。此即弟子位之行事也。第二句意者。我自先比知。而生決定解已。即成師主。為他未解人。作先二比量。希望他人生決定解也。第四句云。餘遠離者。世親論軌論中說。番察支等而為能立。即古師所立也。今師遮遣彼故。云遠離也。餘者審察支等也。是因三相之餘故云餘也。仁云問。如見煙知下有火者。不從師亦知也。何故相比量亦在弟子位耶。答。雖知不從師知。而今新解生故。云在弟子位也（云云）
言故因三相至說為相應者。邑云。此三相與所立宗正相對須。故名相應（云云）又邑云。言為於所比顯宗法性故說因言者。此釋頌中說宗法也。所比謂宗是因喻之所比度故。顯宗法性者。即因之初相也。謂因是彼所比宗之法性故。言為顯於此不相離性故說喻言者。此釋頌中相應也。謂同異二喻。即因後二刀。與因不相離。故說為相應。言為顯所比故說宗言者。此釋第四句中能立二字（云云）
言審察支者。立論者將立宗時。先問審定彼敵論者宗也。合結支者。古人云。以瓶為喻體故。喻之外別結云。瓶上有所作無常故。聲上亦有所作無常。故聲是無常也。陳那結云。諸所作者皆是無常故。即以此為喻體。是故同喻以外更無合結支也（備說）言審察支等者。所審定之宗非一。故云等也（云云）
言古師所立八四三等為能立支者。解云。八者。一宗二因三引喻四同類五異類六現量七比量八正教。四者。宗因同喻異喻。三者宗因喻也。邑云。古師所立至皆非親勝者。雖此三相亦在八中四中。然此三相望所立義。唯親唯勝。彼八四等亦兼勝劣。此言皆者。不是當八等中皆非親勝。意說。立八四等。不如唯立三相。故立八四等。皆非親勝也（云云）
言性殊勝故等者。周云。此會違也。問。合結離喻無別體。三支之外不立支。合經離喻不立支。亦應似喻不立過。答。下疏文即是答也。過中增勝故別立也。又解。無合倒合。體即喻過。離喻之外二無別體。同於合結離喻外無支（云云）仁云。顯說無合倒合言無所以也（云云）
言依標釋中者。初一行頌云標也。次長行云釋也。
備云。樂成立中。無失比量云當體樂為。不可更成立故。有失比量云後時樂為。更可成立故（云云）
言雖復前言樂沂成立說名為宗此為德也者。意云。今此論云雖樂成立者。指論初云隨自樂為所成立之文也（云云）
言非彼相違義能遣者。意云。聲無常正比量。是非彼現量等五相違之能所遣也。
言乘法有二者。一者自教自語唯違自為失。意云。唯依自教而立。不依他教。唯依自語而立。不依他語。故唯以違自為失。不以違他共為失也。二者現比世間三違者。唯以違自共為失。不為以違他為失也。本立量意欲違他故。能別所別俱不三種不成。並皆違自他共為失。由自他共極成方成能別等故。以違他亦為失。故唯識比量云。若他方佛色立為喻識。有他一分沂別不成過。若後身菩薩染污色立為唯識即有自一分別不成過。故極成言簡別也（備記）
言自語立論之法有體有義者。意云。我母者是體也。女人者是義也。如是不言。而今云我母是可石女故。即不母體之上女義。故云自語相違。我母是可女人者。雖不犯自語相違。而有相符過也。言體據義釋者。據女義釋也意云。前陳有法體。據後陳差別義釋也。言立敵共許者。前陳名體。後陳名義。立敵共同也。言後不順前等者。意云。後陳石女不順前陳我母也（備記）仁云。體據義釋者。且色等名無常無我等。是以彼上義解體也。又無為應非常者。成自語相違也。四相不所為作。故名無為。而應非常（上云）故違自語也。應非常者違於無為。故云後不順前也（云云）
言四支無闕者。能別所別等四支無闕。能立自宗也（云云）
言眾支既虧勝軍寧立者。此舉法也。宗因名眾支也。又云。且如四支等者。即四兵也（云云）仁云。因支無闕者。業因無闕。而報果可成也。又四支無闕者。四兵也。言支無闕者。能別所別等眾支無闕。能立自宗也（云云）邑云。且如四支無闕等者。謂象馬車步四軍為四支也。四軍備具可能克敵。名為軍勝。今又一解。四支謂手足也。手足既完軍可勝故（云云）備云。且如因支無闕勝軍可成者。此舉喻也。謂因緣支無闕當來勝果可被成也。
言耳為現體等者。周云。顯現名現。耳亦名現。現量名現。唯量其識也。今言其耳名現量者。現量果故。亦名現量（云云）邑云。問。現量體者。謂證自相智。云何色根名為現體。答。如瑜伽第十五說問。如是現量誰所有耶。答。略說四種所有。一色根現量二意受現量。三世間現量。四清淨現量。色根現量者。謂五色根所行境界。既云色根現量。謂五色根所行境界。故知色根為現體。非唯智也（云云）
言雖有此自能別不成等者。邑云。佛弟子雖不許有我。不許無非我現境耶。而云有自能別不成者。未詳其意（云云）
數論師云。自性及我其體常。非轉變無常也。二十三諦是轉變無常也。
言但不違一分者。周云。自性及我。佛弟子自不許有轉變無常。他不許有。即此佛弟子設等（云云）
言宗既違因者。意云。比量相違。前宗違後因。相違決定。前因違後宗也。如下卷說也。纂云。問。何故名比量相違。答。一釋云。以立於宗違正量因。由自共因正故。立量正違此量。云比量相違。問。若宗違因立為宗過。如何理門論不許立耶。答。宗因相違名宗過者。此非宗過（云云）此意不是宗違於因過。是因喻過（云云）
言大乘者捨佛比量知有等者。邑云。量云第六意識必有俱有依。六識攝故。如五識五識既有眼等為依。故知第六定有末那為所依也（云云）周云。此意。即末那識唯佛現量知有。所以捨之。捨者除也。餘人並比知有。眼等五識即依眼等根也。第六意識即依第七。即此第七依第八。為六所依（云云）仁云。大乘在因位亦雖現量智。而對小乘。以比量令信。故云除佛等（云云）
言有違他一分比至除佛以外皆比得故者。邑云。問。大乘五根亦許比得。此亦違自一分。如何但說他一分耶。答。然大乘除佛已外餘人。五根亦是第八現得。不唯此得。且說違他。論實亦兼自。或立宗云離識十色非實有。無違自夫（云云）
言說十色處定非實有者。意云。彼有宗云。五根除佛以外皆以比智得也。今大乘云五根非實有者。即違彼宗許五根以比智得。是故違他一分比也。問。大乘亦許五根比智。是故可云違共一分比。何故今云違他一分比耶。答。彼小乘云。除佛以外皆比知。故大乘宗云菩薩亦現量得。非喻佛也。今據小乘。云除佛以外也。故云違他一分比也（備記）
言有違共一分比者。問。佛云明論聲及餘一切聲並皆無常。此即違他全分比也。何故今云違共一分比耶。答。且除明論聲。約餘聲而云違共一分比也。據實言之。第二說此正義。謂違他全比自宗一分比也（備說）
言有違共一分比如明論師對佛法者立一切聲皆常者。邑云。此中應對聲論。彼許內聲常外聲及音闇聲皆無常故。云成一分。或對勝論。彼聲性常。餘聲無常。皆不違理。今對佛法。乃是他全。非此四句攝。又明論聲佛法全不許有。不可論其常與無常。餘一分聲定是無常。約此名為違共一分。義可通也（云云）
言因違宗喻既有四失者。意云。前因違後宗。云相違決定。此既有四種相違也（云云）
言宗違因喻理亦有四者。前宗違後因。云比量相違。此亦有四種相違也。皆俱必既本因也。師云。如中卷所說之法差別相違之決定等也（云云）
言隨所成教者仁云隨所應而今立教也（云云）
言有違自一分教非他等者。邑云。此是自分他全違教。而言非他者。非他一分故。今正應如化地部對薩婆多立三世是有。違自所宗去來二世非實有故（云云）
言化地部立九無為者。唯識疏二云。化地部立九無為。一擇滅。二非擇滅。三虛空。四不動。五善法真如。六不善法。七無記法。八聖支真如。九緣起真如（云云）
言有違共一分教等。問。大乘云。極微假。粗色實。經部云。粗色假。極微實。薩婆多云。粗細俱實。如何今云違共一分故耶。可云違他全及自一分。答。是故有第二說也。問。共一分者。自一分他一分。然自一分應爾。經部許極微實故。他分者不爾。有宗許粗細俱實故。應云違他全也（此約初說問）答。古云。初說意者。二人共許之法中一也。邑云。有違共一分教等者。經薩兩宗極微皆實。經部以實從假。有部以細從粗。並色處攝。經部粗色皆假。有部瓶等非實。約此名違共一分教。然此句應云經部對大乘也。大乘色處顯色實。長等假故（云云）
言雖共違。故亦是過收等者。周云。此釋伏難外難云。自教違自及共皆是過者。何故論中唯有違自。無違共耶。故今通無（云云）
言別自違證他未信從者。周云。此意引自教為證立其比量也。雖未信。亦不是違自教失也。
言毀背所師者。周云。先從他學。後對異立。既自相違。非但自被毀屈師主。亦被他輕。故云毀背所師。
言世間出故者。五蘊法也。即體聲也。造世間故者。六識作業故。名造世間也。周云。謂從蘊上起諸滅惱。造作業生當果。名造世間。即業聲也。由世間故者。思心所也。即意識造業之具故。即作具聲也。為世間故者。六識及思心所造業。為得當果故。即所為聲也。因世間故者。煩惱心所也。六識及思方起造業。因煩惱也。即所因聲也。屬世間故者。如種子屬賴耶識也。又如奴屬君。識依根。此據近也。即屬聲也。依世間故者。如賓依主人也。即依疏也。故二別。周云。剎那生滅。後依於前而得起。故名依世間。一切諸法皆七囀聲之所目故。第八呼聲以召彼故。無別義。故略不說（云云）
言所知粗法者。備云。三科法也。若深妙法便非世間者。離言真如理性。是非學者世間。諸聖所知也。
言理門論云又若於中由不共故等者。邑云。然此疏意。如說懷兔非月。有故。如星等。雖無餘過。於此義中。由不與世間共故。無有道理而成比量。即是為世極成之言。相違義遣。故量不成。問。本意欲成月中無兔。應云月非懷兔。何故此言懷兔非月。答。理實應言月非懷兔。若立此宗。即以母兔而為異喻。有體之因即於異轉。即成不定。故不以月為有法也（云云）纂云。若說懷兔非月。有故。如星等。因喻無過。若云月非懷兔。有故。如日等。此亦不定。以兔非無而復懷兔故為異喻。有因遍轉（云云）太賢師云。言懷兔者。如本生經。昔狐兔猿共為親友。行仁儀時。天帝欲試。為飢渴人。兔燒身供。貴而像月（云云）又如西域記第七卷佛本行集經。
言此論又言如迦波離外道等者。意云。下文云。人頂骨淨。眾生分故。猶如螺具（止云）文。為論文也。上文既說懷兔非月之文。今說人頂骨淨之文。故云此論文也。邑云。此論雖無迦波離等言。然此所言人頂骨淨等。是即當彼外道之所立也（云云）
言能立因喻無有過者。玄應疏云。眾生分故。云因有不定失。謂眾生分故。不淨如血肉耶。答。眾生不分者。眾生莊嚴具分故。
言能立因喻雖無有過者。纂云。若世間相違因有不定過。為如能等眾生分故是不淨耶。准理而言。同喻無所立以不必許具等是淨。若爾。即法自相相違具等為異。眾生分因於彼轉故。即異喻能立不遣。若說懷兔非月。有故。如日等。因喻無過。若云月非懷兔。有故。如日等。此亦不定。以兔非月而復懷兔故為異喻。有因遍轉。異喻之中能立不遣（云云）既有不定過。如何云無過。
纂言。然有云。為簡不定及法自相相違決定過故。云初三攝眼所不攝者。簡不定可爾簡法自相相違決定。理未必然。以若無過可是相違。彼立量云。非不離眼識。初三攝故。猶如眼根。此有不定。何名決定。以同分根非定離故。但可遮餘同遍異分之不定過。然法師意。據不定不離。與作決定。非據不定因後作決定過也（云云）
今云由此復有決定相違等者。由不置此眼所不攝之言。而復有決定相違也。相違量云。真故極成色非不離眼識。五三所不攝故。猶如眼根。此以眼識有不定過。
言由此復有決定相違者。周云。決定有法自相相違。非是六不定中決定相違也（云云）周云。簡此二過者。即一不定一法自相相違。故言簡此二過也（云云）邑云。簡此二過者。自相決定合為一過並前不定為二過也（云云）
言外人遂作有法差別相違等者。邑云。問。定離眼識色。非定離眼識色。正是所諍。如何用此為差別耶。若許爾者。即一切比量皆有此過且如佛法立聲無常。即常與無常。正是所諍。聲論應為差別量云。汝聲應非無常。所作性故。如瓶。何理不齊。答無乘自許眼識所緣本質名離識色。相分名不離識色。然有法言極成色者。言陳雖總。意許親所緣色不離眼識。所以外人違此意許。遂成差別相違之過。今佛法所立之聲。離於言陳無別意許差別之聲。何成差別之過。設若聲論為此量者。所作性因。瓶等之喻。於彼常聲即為自害（云云）
言汝立比量既有此過者。小乘所作有法差別相違比量既有不定過也。言非真不定者。大乘所作不定非真不定耶。既是真不定故。小乘有法差別相違非真能違。非真能破也。
言非真不定者。意云。小乘有法差別相違。非真比量也。有不定過故（云云）備云。問。此不定過是自他共中何。答。他不定也。敵者大乘（乃）他云法（以）作故。問。以何得知。他不定於共比量為過。答纂云。有云。共量於他有不定。亦得是過。此義不爾。既云共量。即共因喻於他不定。唯非已許。故非為過。或得為過。即云或得為過。明知他不定亦為過也。
言杜多者。法華疏八末云。梵云杜多。此云除棄。訛云頭陀。爾有十二。如瑜伽聲聞地說（云云）大般若三百三卷云。能聽法者受行十二杜多功德。一住阿練若處。二常乞食。三糞掃衣。四一受食。五一座食。六隨得食。七塚間住。八露地住。九樹下住。十常住不臥。十一隨得敷具。十二但三衣（云云）
不步海外者。有云。五印度也（云云）仁云。除天竺而以外也（云云）
言非定即非離者。眼根是色。眼識非色。色非色別。是故非即。眼根是因。眼識是果。因果道理不相離。故言非離。邑云。況成事智通緣眼者。既成事智得緣眼根。即相分之根不離能緣眼識。今通舉為喻。故有一分所立不成也。
言疏所緣緣至定相離義者。此說。成事智緣眼根時。若約疏所緣緣。與能緣眼識有相離義。據此一分有所立宗可成同喻。今既不簡親疏合說故。有一分所立不成。又疏所緣緣即能依所依不即離。若親所緣緣即能緣所緣不即離。故眼根喻亦是全分所立不定。
言若有依教名為自語者。備云。依教言時。方自語相違成四旬也。不依於教直依世間言時。無四句也（云云）
言如順世外道對空論等者。意云。撥無邪見外道名空論也。非經部師也。順世外道云。諸法是唯有四大也。四大以外更無別法。四大是實。而今云四大無實。故云自語相違也。
周云。此生起下四句也。依教可有二四句故（云云）問。約順世外道。若言四大時。必成實也。非實時。非四大也。然約四大非實（止云）時（波）非實（止云）成故。成自語相違者。聲論師立聲無常時。亦成自語相違耶。答。聲論云。聲名常。而常即不名聲其常物者非必聲故。故知常即不言無常也。問。若爾者。五有（本定）頂立有性應非有性。亦應自語相違答。有性非有性者。有性（波）離實等外非有（止云牟曾）是故非自語相違也（云云仁說）
言此依違教等者。自語相違依違教言時。方有四句。直依世間言時。無四句也。
言此說決定自語相違者。備云。自語相違有二。謂決定自語相違。猶預者語相違。今此舉決定自語相違也。問。約自語相違有決定及猶預者。前現量相違等等。亦有決定現量相違等猶預現量相違耶。答。無也。唯約自語相違有二也。其理爾故。（云云）
言亦有兩俱隨一全分猶預自語相違者。備云。一兩俱全分猶預自語相違。二隨一全分猶預自語相違也。兩俱猶預亦有二。一全分。二一分（云云）此舉全分也。兩俱全分也。猶預者如論所陳。兩俱一分猶預者。
言其學數論者。邑云。謂劫比羅由能造數論故。名僧佉也。又鍱腹外道造金七十論。亦由智數度諸法。故皆名造數論者。此造及學名數論師。數論之師。依主釋也。或以數論而立師名。有財釋也（云云）
數論者。非人之名。劫比羅者。此人之名。數是劫比羅仙之智惠。數論是智惠數之所起也。此所起論亦能生智惠數也。
言根本自性所轉變故者。意云。我（伊）未起受用境界之欲時。唯有體無有用。如眠人故。此云自性諦也。我若起受用境界之欲時（波）自性諦覺之用漸漸起。如從眠覺。即漸漸大。名大諦也。執取我受境界之果念。名我執也。既我（伊）所念（乎）執知故。成五唯量為所受用。以五唯成五大為器具也。以五大成十一根。由五智根。是為見聞等故。五作業根是為大小便故。心平等根是為總知心故。一一以五唯量成五大及十一根也（備說）唯識疏第二太抄云。心平等根者。其心具能緣五塵故。名心平等（云云）
言一云十六諦謂十一根及五大者。備云。此義意云。以五唯唯量成五大及十一根也。
言二云十一種除五大者。此義云。以五唯量成五大。五大成十一根也。
言一云。七諦謂大我執五唯者。備云。此義意者以五唯量成五大及十一根也。
言二云十二種謂前七加五大者。此義意云。以五唯量成五大。五大成十一根也。
言一一皆有三種德故者。仁云。除自性我知者。所餘二十三諦之一一。各有薩埵等三德也（云云）周云。薩埵等一一皆有三德者。黃貪。赤瞋苦。黑癡捨（云云）備云。薩埵具三德。謂薩埵。剌奢。答摩。即薩埵等一一各互具三德也（云云）
言闇鈍之闇者。不知之義也。非明闇之闇也。
言自性正名勇塵闇者。邑云。唯此正翻當自性義餘染粗等雖有多類。皆是傍翻。非此所要。釋此等義。如唯識鈔（云云）
言總無別依者。意云。不相離性名為總也。能別不成故名無別依也。別依者。有法及法也。邑云。不相離性為總。能所二為別。今既無能別故總闕依。宗依不成。更須成立（云云）
言此二四句唯俱成是者。邑云。謂第四句俱非能別不成。於文不別。唯此句是。餘句皆非。其俱非一分能別不成。此句當前全中第三第四句。可通是及非也（云云）
論云所別不成至說我是思者。邑云。問。聲有常無常。佛法許有無常聲。而所別乃成。我既通真假佛法許有假我。所別何得不成。答。聲雖無常。佛法許有故所別成。我據五蘊和合。寄言詮。因佛法假說為我。本無我體。猶如龜毛。故彼立我佛法不許。問。一切諸法皆是寄言詮表。何獨我耶。答。如色聲等。雖寄言詮。即有如言之下所目之義。我即不然。故不可例。問。龜毛言下亦無所目。設若立為有法。豈所別不成。答。龜毛無體。立敵同許。設有立之。非所別過。又立乃相符。必無立者。故例不成（云云）
言除正量等者。正量部犢子部。在凡夫時立我執。故除此等部也。今成聖時。我執不立。然不言無我若言無我。非彼部故。
言佛弟子對數論言我是無常等者。問。無常有二。生滅無常。轉變無常。立敵兩俱各互不許。何故不有能別不成。若此無能別不成者。廣百論。數論師立量云。寬惠非思。是無常故。如色等。此因有他隨一成過。以有生滅無常轉變無常故。豈不違此文耶。答。准廣百論。此作法亦應有能別不成。然疏意者。且舉所別不成之邊。故不相違。
言問若說我是思等者。邑云。此問意。外道有我。佛法無我隨何宗立。即有所別不成。如何可立我為有法。答意云。若外道立。即以自許言簡。若佛法立。即以我執言簡。便無過失。何故爾耶。謂外道所立我為宗詮我之言。意自許之我是有。若佛法破所言我者。意因汝等所計之我。非自許有。故以言簡。便無過失。若不爾者。便成所別之過（云云）
言上二過中初過亦名所依不成等者。邑云。此說所別不成亦名所依不成。以對能所故。論中且言所別。不言所依。能別翻此可知。此中言初過後過。不據論文為次。但約先陳後陳名初後耳（云云）周云。此指前宗依中極成有法極成能別。為前後也。即以有法為初也。得過名者。約不極成說。亦名所依不成者。此意。有法不極成故。亦可名所依不成。今為形對後陳能別不成。亦得名所別不成。不得名所依不成之號。後陳亦爾。為形前陳所別不成。亦得名能別不成。不得名能依不成之號也。初過亦名所依不成能別有故者。初過者。即有法上過宗之所依故。此有法過。亦得名為所依不成。為有能別。而非過故。能別無過。名之為有。有法是宗及因所依宗有法因法故（云云）
言兩俱隨一全分一分皆悉具有者。文既云宗中有所依不成故。今此文明宗中亦有兩俱不成之全分四句一分四句。隨一不成之全分四句一分四句也。由是所立不與能依所依之名者。邑云。此有二解。一云。由此二種是所立宗之所依。若此能別所別與能依所依之名。即唯失宗所依之種。故但說為能別所別也。二云。此中意。顯前陳後陳俱有兩俱隨一猶預等過。若說能依所依不成。四不成中可唯有一所依不成。恐失餘三。此不云能依所依。又此中言所立者。即是能別所別。此二亦是因喻之所立（云云）依初說云。由此所立（爾）也。依後說云。由是所立也。
言前已偏句一有一無者。意云。能別不極成。是能別不成。所別成。故云一有一無也。所別不極成。是能別既成。所別不成。云一有一無也。別立能俱所依名。即失唯宗所依之種故。但說為能別所別。二云。此中意。
言遊行乞利者。邑云。應為乞丐。人多不丐。遂傳寫誤也。丐音古賴反（云云）
言亦云吠世史迦者。解云。吠世史迦。此云勝也。不可加論字。梵云奢薩怛羅故。然文勢故加論字。吠世史迦者。是所造論之名也。非人之名。然以論名召於人耳。
言諸論中勝或勝人造者。初釋是持業釋。勝即論故。此唯約法立論之名。後解是依主釋。勝之論故。此約人法立論之名也。
言總別者。周云。實德業三各不相濫。名為總別。總同。謂九實二十四德五業。各各別名總同。（不分明）仁云。實德業互同異。名總同異。且實中九互同異。名同異。又粗地水等。名總同異。細文母微。名別同異。非此粗望細名同異也。如大乘自相共相從淺至深也（云云）
言十八部中上首等者。唯識云。此中數論及勝論。各十八部異執競興也（云云）俱舍第五云。又應顯成勝論所執。彼宗執。有總同句義。於一切法。總同言智由此發生。光云（云云）通一切法故名總同等（文）
言地水各並有十四德者。地十四德者。色味香觸數量別性合離彼性此性重性液性行。水十四德者。前十四中。除香加潤也。火有十一德者。色觸數量別性合離彼性此性液性行。風有九德者。數量別性合離彼性此性觸行。空有六德者。數量別性合離聲。時有五德者。數量別性合離。方有五德者。即時五德。我有十四德者。如文列也。意有八德者。數量別性合離彼性此性行。
言和合因緣至法非法等者。邑云。唯等行也。或此本脫行字。更不等餘。問。我十四德。何故唯立九德。以為和合同緣。答。覺樂等九是能遍法故。和合此九方能起智決擇是非。數量別合離五。雖亦是我之德。非能遍法故。不說之也。問。既以我為和合因緣。彼和合句復何所用。答。彼和合性和合九德與我合時。能起智相。心亦以我為和合因緣。和合方能和合。若不起智相。但合實及德等。令不相離相屬。此即但由和合之力。不要我為和合因緣也等（云云）
言謂和合性至便不能者。周云。此意即說。和合和合覺樂等法與我合時。由何而得和合。由我為因緣。和合始能具覺等。方與我和合。若我不為因。覺等終不能和合。問。其我復以誰為因而得有耶。答。由覺等和合而生。猶如小乘大生生小生。小生生大生。必轉相生。此亦如是。若是汎說。言因緣和合。佛法亦有。大乘和合不相應收。今說我為和合因緣。故成俱過（云云）
言不爾便成者。意云。總取和合之因緣。不爾者。即能別之和合因緣可極成故。言和合之因緣者。古云。我（波）和合性（乃）諸德（乎）和合（周流加）因緣也（云云。內證大德）
唯識疏一云。覺樂等九德和合因緣能起智相名我（云云）祕云。由我能令九德和合而能起智故。舉所和合及所起智以顯我體。有云。和合即和合句。由我與彼和合為因。和合即能和合九德。詳曰。不然。十句論云。我謂是覺樂苦欲嗔勤勇行法非法等和合因緣起智為相（云云）若我亦是和合句因。彼論即應和合之下而置等字。既不如是。故知我者非和合因。又彼論釋意云。謂覺樂等九德不和合因緣起智名意（云云）亦應意與不和合法而為其因九德方能起於智耶。若許爾者。彼宗何處有不和合。若不爾者。我何故然。又十句論上下。不言我與和合句作因緣也（云云）
言唯此一句是前偏句者。周云。此八句中。前七能所二別俱過。唯此第八。半是半非。故屬偏過所攝。即此前能別不成之偏叻也（云云）解云。前能別不成中。第三全俱非句也。彼文云。有俱能別不成。如數論師對佛弟子說。色等五德句所攝。彼此世間無德攝故（云云）
言前之七句皆此過者。邑云。此能不成為首中前之七句。皆是此俱不成過。以前後皆不成故（云云）
言然即是前七句所攝者。邑云。此所別為首中前七句。即能別為首中前七句。但前後綺互更無異（云云）
言上來三過皆說自相者。仁云。能別所別俱不三過。並說言顯。不說差別（云云）
言亦有自他兩俱全分一分等過者。備云。自他者隨一不成兩俱者兩俱不成。意云。上三種差別中。各有自他全分一分兩俱分一分也。等者等猶預不成（云云）

因明大疏裏書中本