因明大疏裏書下末

輸入者 焦遠蘭
　　　　一校者 焦遠蘭
　　　　二校者 何 樂
　　　　改稿者 張曉云

言理門但舉有喻所依者。意云。理門論中。但舉有喻所依俱不成。而不說無喻所依之俱不成也。故理門云。如立聲常。無觸對故。同法喻言。諸無觸對見彼皆常。如業。如極微。如瓶等（云云）此三種喻。如次別配所立不成‧能立不成‧俱不成也。勝論宗業是無礙而非常住故。極微是常非無礙故。瓶等是非常亦非無礙故。不成宗因也。
言兩俱隨一猶預所依及喻無依皆略不明者。意云。理門論中（爾波）喻四不成及無俱不成。皆略不明也。但入正理中方明也。
言准此有無有即初二無即第四或有或無即第三過者。備云。此文甚難。然今且云。有即初二者。兩俱‧隨一也。無即第四者。第四所依不成也。或有或無者。第三猶預不成（云云）邑云。有即初二無即第四者。此且以義配於有無。設喻無依。得有初二。如下自述（云云）周云。問。上此不成等准下作法。各通有體無體。云何今言有即初二無即第四。但約有體耶。答師云。且據論文有體而說。非盡理談（云云）
言宗因俱有體無俱不成等者。如聲論師對無空論。聲常。無質礙故。如虛空。宗因是共言故云有體也。虛空喻是不共言故云無也。
言四宗因無體無俱不成等者。如數論師對無空論立。思是我。以受用二十三諦故。猶如虛空。所立我宗。能立二十三諦因。不共言故。云宗因無體也。又虛空喻是不共言。故云無也。不成宗因故。云俱不成也。
言兩俱不成如聲論說是者。如聲論師對勝論師立。聲常宗。無質礙故。猶如瓶等。是云有俱不成也。
言如外道立我能受若樂至為同喻者。周云。外道雖許有虛空。而彼自不許虛空受苦樂。作業等。是自隨一（云云）虛空之上能所立無。名俱不成。對經部師。彼不許有虛空體性。但自許有。名自隨一。意云。約立者邊。名自隨一。又有他隨一無俱不成。然今此處但釋有俱不成故。不舉無俱不定也。
言二他隨一有俱不成者。周云。此舉業為同喻。其佛法者雖許有業。而不許是常無礙。意業雖是無礙。今且取身語故。成他隨一也（云云）邑云。佛法身語是無常有質礙。
言二俱不立有第八識故者。備云。此即兩俱不成過。立敵兩俱不立第八識故。又通兩俱所依不成失。望立敵兩無喻所依故。即顯經部虛空亦同第八識。後宗都不立故。文輒師云。經部虛空同龜毛者。不爾。所以者何。經部虛空都不共言故。喻所依無。雖龜毛亦都無。然共言故成喻所依有也。虛空不成有喻所依也。
言答立宗法略有二種等者。總答意顯云。約正比量。若遮宗必因亦遮。若通遮表宗。必因喻亦是通遮表也。此明道理。由此即顯聲常無質礙故如虛空者。宗因通遮表。其喻唯遮。故無（乃）俱不成（止）云也。表必通遮。遮不必表。
言如說我常者。如數論外道立量云。神我是常。除二十三諦許諦攝故。如自性諦。
言依前喻無體有遮亦得成者。經部立量曰。我都無。非作故。如虛空。既是遮宗故。同喻亦遮也。若宗是遮。而因喻非遮。是非正比量也。雖無喻所依。而有遮喻體故。亦得成喻也。
言有云聲宗上遮表虛空喻上遮等者。邑云。此舊疏假敘聲論救云。聲宗之上常與無礙。皆具遮表。虛空無體亦但有遮。言別既兩成總非能立闕者。聲上常與無礙。能所立異。稱之為別。名具遮表。名兩俱成。喻上二立名總能立者。虛空既許有遮。即非喻中全闕二立。如何說是俱不成耶。
言答至所立不成過者。古師答前救云。無礙之因遮礙。表於非礙。虛空無體。雖無所表非礙。而亦能遮於礙。不闕能立。可知所說其立常宗。正立所表之常。不立所遮無常。虛空既無所表。寧非所立不成等（云云）可見彼抄。周云。別既兩俱成者。即所立宗上及能立喻上。皆有其遮故。言兩俱成。立敵俱許宗喻有遮（云云）
邑云。又破他救至亦不反成者。此先牒他救詞。問。此誰救耶。答。前既聲論對無空論者。此即經部救也。彼云。具遮表。虛空無體。可唯有遮。喻不似因故。汝聲論立聲為常量不成也。
言如咽等所作至亦得成喻者。此疏主牒軌公破經部意。咽杖雖別。所作同故。其喻得成。表非表別。餘遮義既同離。何不成喻（云云）
沼法師云。古又云。聲宗無礙。但取其遮故。空同喻能立得有。又敘難云。宗喻其二。取遮非表。亦無能立者。即自破云。亦應小乘對大乘立等（云云）餘又同故不注。
言古又云聲宗無礙等者。邑云。此聲論救。雖宗因上俱有有遮表。今唯取遮故喻無過（云云）周又云。此是文軌法師敘聲論救（云云）
言又敘難至亦無能立者。邑云。此有人難聲論。宗喻皆須具遮表二。汝唯取遮亦無能立。軌云。破此故先牒之（云云）
言亦應小乘至不約具遮表者。邑云。此軌公舉別破前難也。意云。大乘既無虛空。非作故因唯遮非表。此量望彼小乘自宗。既無他隨一過。故知但遮即得成喻（云云）意云。汝聲論師（伊）雖聲常宗無質礙因皆通遮表。而今唯取遮義為宗因故。喻亦唯遮義故。喻無能立不成者。今引例云。小乘立量虛空是常等者。此非作故因（伊）立者小乘（波）許通遮表。敵者大乘許唯有遮。不許有表。既不許故。因應有他隨一不成過。既無此過。故知（云云）
言此意以至方是喻者。周云。疏主釋文軌立意。
新疏本云。故將此量為決定相違過者。此正指過別名。舊本疏奄含總說也。（云云此二行押紙）言故將此量為不定過者。周云。此疏主總牒他意也。准親疏（秘引疏異本）意云。不定過者。相違決定名為不定也。備云。此意。以立對敵。敵但許有遮。亦得成喻者。意云。以聲論立者對無空論敵者。敵（伊）虛空喻上許有遮者。亦成正喻。全不許者。是可喻過。故將此虛空常以非作故之量。為不定過。以上軌師難意也（云云）
言此量亦非至故所引非者。周云。此並疏主出前量過。若對無空論。即所別不成因犯隨一不成。空體敵者既不許有。非作之因亦不有立故。空有法既無故。成因無依過。及不成過者。汝空為如擇滅具遮表。以非作故。是常耶。為如龜毛不具遮表。以非作故。是無常耶。猶有此等四過。此小乘立自量。對大乘不著自許言簡。犯此四過（云云）
言又擇滅喻常與非作等者。此第二破。意云。虛空常。以非作故。如擇滅者。此喻上之常與非作（爾波）皆共許有遮表。是故此喻無四不成過也。
言設若救云聲空俱取於遮不取前表等者。問云。此文軌師假作聲論作此救也（云云）邑云。此即前救。若唯約遮可許。能立不闕。由闕表故。仍為喻過（云云）意云。如聲論師救云。聲常。無質礙故。猶如虛空。若對無空論時。宗因喻皆並唯取遮故。無能立不成過。既不闕能立義故。非無俱不成也。唯有所立不成過也。
言然有破云若聲取遮等者。邑云。此淨眼法師破前唯取遮救。言違理教者。常無質礙。正取所表義也。同喻亦然。故但取遮。便違於理彼理門之前是遮詮。詮即是表。故知同喻必具遮表。今許唯遮。即違彼教（云云。周意同）
言今此約虛空辨無二立者據彼本計等者。意云。聲常。無質礙故。如虛空者。若對經部。有無俱不成也。所以者何。聲常與無質礙因。俱通遮表。虛空喻上無能立無礙及所立常。故云無俱不成也。既常與無質礙。俱通遮表。唯取遮不取表（上波）不可云也。
言有云不合等者。仁云。此文軌師。除聲外餘瓶等。有所作故。無常必（止云波）應顯聲亦有所作故無常必隨也。故諸皆者合隨除宗外餘所作及無常（爾文軌意也）
今基師云。諸所作者。合聲上所作也。皆是無常者。所作（爾）無常（乎）隨逐也。故理門云。說因宗所隨也（云云）
文軌疏云。若諸所作者皆是無常猶如瓶等者。即所立無常隨逐能立所作。能立所作能成所立無常。即更相屬著。是有合義。由此合故。即顯聲上無常所作亦相合也。所作性因。敵論許諸言合。故可合故重出因。聲是無常。他所不成。皆是無常言如何合（云云。沼法師云。言配合者。相屬着義云云）沼法師云。故云諸所作者。即簡瓶等一切所作及聲上所作。者是無常者。即瓶等一切無常。無聲無常即以無常合屬所作（云云）
言異喻未欲至如何得合者。邑云。此明異喻本離無籠括義（云云）
言如何得合者。意云。如何以異喻而得籠括宗因耶（云云）
言返顯至合屬著因者。邑云。由異喻離故。翻能顯彼順成之上諸皆之言定合宗因令相屬著。此言屬著因者。意顯諸皆之言是相屬因也者所以也（云云）
周云。古師據此喻上別義。別立合結與也（云云）
言即成非所立有違自宗及相符等者。由倒合故。以不共許無常。而成共許所作。即違自意。故云違自宗也。又既以無常成所作。故云相符也。
言此後二過俱有共全無所餘也者。意云。無合倒合二過之中。但有共無倒合及全無倒合也。無自之無倒合他之無倒合及一分無倒合。故云無所餘也。
言總計似同等者。沼法師云。總計似同。初二各四。第三有六。以有之四‧無中有二。成其十四。兼後二過。總有十六（云云）以有之四者。有俱不成中。有四不成也。無中有二者。無俱不成中但有二不成也。
言分自他共有四十二者。備云。能立所立俱不成。此三（爾）各有自他共。故成九也。此九之中各有兩俱等四不成。即成三十六。又無合倒合各分自他共。即成六也。前三十六加六故。四十二也。問。何故後二過中無四不成耶。答。不可云兩俱無合及隨一無合。又兩俱倒合及隨一倒合等故。無四不成也。俱可分自他共。共自比量者自無合。若他比量者他無合。若共比量者共無合也。倒合亦爾也（云云）
言於中細分全分一分者。沼法師云。於中細分有體無體全分一分。
言復以似因問同喻過數乃無量者。備云。此文意云。問兩俱不成亦能立不成耶。乃至所依不成亦能立不成耶等。復以似因（乃）一千四百五十八種不成過。同於似喻過四十二時。數（乃）無量也。同者各也（云云）沼法師云。復以因問似喻過乃無量。恐繁且止（云云）
言或亦有之如立我無許諦攝故異喻如空等者。邑云。問。此既有理。何不勝耶。答。既對無空元無此喻。何得唯遣能立不遣所立。若以所立無故。此喻體無故不遣者。前說無俱不成虛空同喻。亦應得有能立。無體之喻必無礙故。彼既不許。此亦應然。故前解勝（云云）沼法師云。然前解勝（云云）故今解。彼言如立我無等者。
周云。問。此量以句為因喻耶。答。此量闕宗因喻。今正明異喻故。同喻不論（云云）
前解為勝者。問。據何義為勝耶。答。前解異喻無體。但此宗因既無其過。故前為勝。後解杼道非無此理。據實非妙（云云）周記。
言此論所明聲對勝論兩俱不違者。今此論中。聲論對勝論立。聲常。無質礙故。異喻如極微也。聲勝二師兩俱皆計極微常故。宗法異喻亦無。俱同無故。前解勝。此論所明不違所立常宗若聲論對薩婆多立此量者。薩婆多計極微無常故。聲論師計極微常故。有自隨一所立不遣失也。
言今據顯相等者。邑云。上言然有火處亦無其煙者。據顯相即無也。微細煙必有（云云）
今云。此文會相違也。上文云。諸無火處皆不現煙者。無煙之處無火。有火之處有煙也。若汝立者（伊）無煙處無火者。何故經云如無煙火耶。豈無煙。火非有耶。是故會云。有火處必有煙。然經意者。據無粗顯煙相而言無煙也。然必有微細煙相也。故不相違。他隨准知。
言牒計顯有以影彰無者。意云。以顯有能立因。而影顯無所立宗也。故論云彼說諸業無質礙故者。顯有能立因也。此論文中應言彼說業體是無常無質礙故。既不言體是無常故。今云影顯無所立也。對勝論兩俱能立不遣。對薩婆多等隨一不遣。餘思可悉。
言答前望一宗故同開二者。仁云。前似同喻之中俱不成。是宗一而喻二故。開有無也。
言此約別立故合為一者。此似異喻之中俱不遣。是宗一及喻一故。不開有無二種也（云云）備云。此約別立等者。此俱不遣唯望一有宗。不具有無二不遣也。若立有宗立無宗時。望此二宗。具二不不遣也（云云）意云。別立有宗無宗二時。唯約一有宗立為一俱不遣也。又唯約一無宗立為一俱不遣也。沼法師云。答前望二宗對立聲常故。同開二。此約別立故合為一（云云）問詞同本也。
周云。答前望二宗者。對有空無空二宗。此意似同喻俱中開二。言此約別立等者。比中偏對有空論說。不據雙對有空無空二論而說。故不開二也（云云已上周說）又邑云。答前望二宗等者。前同喻過中。望兩宗喻故。有有體無體二俱不成。今此約有無二宗各別立量故不開二。立有體宗因。以有為異。即俱不遣。以無為異。必二立俱遣。立無翻此。必無但立有無二宗而成有無二俱不遣者。故不開之（云云）邑云。此中亦有兩俱不遣者。如論應知。言隨一俱不遣亦。如大乘師對勝論立。我不離識。以無體故。如畢竟。異喻云。諸離識者皆非無體。猶如虛空。大乘自許虛空不離識無體。即自隨一俱不違也。若勝論對佛法立。我能作業。許無礙故。同喻如空。異喻如意。此對大乘他隨一俱不遣也。猶預俱不違者。如立此山處有火。以現煙故。如廚。異喻云。諸無火處皆不現煙。如彼山有雲等處。然於彼山煙之與雲。既懷猶預。故俱不違。所依俱不遣。如疏應知（云云）
言將彼質礙屬著無常者。備云。以道理言者。異喻可云將彼無常屬著有礙。然今且據不離故。倒而言也（云云）沼法即云。將彼無常屬著質礙（云云）餘文同也。
言依第五顯喻者。四明疏云。初半頌。如次和。頌前長行同異二喻。後半頌。頌上方便。依第五轉所說故言說二喻者。由同喻中合喻法則為方便故。顯有法上所作等因。即依此義。略辨七轉。一說體聲。二所作業。如說斫木。三能作具聲。如人及斧。四所為聲。如言斫石為諸王等。五所因聲。斫此木為造堂。六所屬聲。如木屬宦。七所依聲。如木依付百姓家。今二喻處說第五轉所因聲說。故知方便所說異喻也（云云）意云。諸所作者皆見無常（止云）此諸無之言。是聲上（乃）所作與無常（乎）令相屬著之所因也。此約喻合也。若約異喻離者。諸非常者皆見非作諸皆之言。是聲上（爾）常與非作（乎）令遠離之所因也。故云依第五轉所因聲顯同異二喻也。故上文云。返顯須成諸皆之言。定合聲上所作與彼無常令屬著因（云云）因者所因也。
言返顯正因除其不定等者。邑云。立異喻而有二意。一為返顯。二者為簡濫。今既倒離。便以質礙成於無常。失前二意。言簡濫者。簡相違不定。如前明之（云云）
言此有二過等者。意云倒離有二過。謂一成非本所說。二犯相符過。何者。諸有質礙者皆見無常（止云）時。以質礙因為因。成無常宗。是故勝論師云。若爾者有相符過也。故周法師云。此有二過者。一成非本所說。二相符過。以質礙因成無常宗。故有相符（云云）
言復言等者顯有不盡等者。周云。此文意云。今此等字上似宗因喻三支過中。論文中。除四相違自餘諸過。名據言陳未明意許。今言等者。等彼意許。又缺減過。論文之中。言陳意許俱並不說。又闕過中有分有全兼單雙者。二闕三闕是也。此等諸過。論亦不明。今此等言並皆等彼諸過失也。
言同辨三支皆據申言有過故者。意云。上來所辨九種似宗‧十四似因‧十種似喻。皆據申言而有過故。
言與頌先後次第不同如前已辨者。疏上卷云。問。何故長行牒前。頌文不依次釋。又與前頌開合不同。答。略有三釋。一云。前頌據宗。二悟類別。立‧破‧真‧似相對次明。所以八義次第如是。長行廣釋逐便即牒。性相求之。何須次牒。頌以真似各別。開成八義。長行以體類有同。合成六段。亦不相違等。（云云餘釋如疏說）今顯問意云。如前頌云。能立與能破。及似唯悟他。現量與比量。及似唯有悟（云云）長行論中。一明能立。二明似立。三明二真量。四明二似量。五明能破。六明似能破（云云）既頌與長行。如是先後次第不同。故今問也。
言明此二量親能自悟等者。周云。問現量二量。親能自悟。並隱悟他及能立二稱。能立能破親能悟他。唯隱自悟。不言隱能立。何故所隱。一二不同耶答。其理正齊。能立能破顯明二義。能立及悟他唯隱自悟。現比二量唯顯一義。即是自悟隱於二義。能立與悟他雖隱顯不同。其數相似故。不應責等（云云）
言猶二燈二炬互相影者。意云。如二箇燈彼此互相照。又如炬彼此互相熙。真似二立亦有自悟。真似二量亦有悟他也。邑云。二立二量各有疏疏。文但舉親顯二疏也（云云）周云。此燈既發彼燈之影。彼燈亦發此燈影。炬亦如此。自悟悟他互影亦爾（云云）
言悟他比量亦不離此得成能立者。意云。真似二立悟他比量。亦不離此真似二量得成能立也。明知真似二量亦復悟他也。仁云。宗因喻三支。亦不離此現比二量而得成真能立也（云云）
言故知能立籍於此量者。備云。依理門文。故知真似二立籍二真量也。依現量智及比量智。立比量故。即頌現比二量體是智故。
言明此二量親疏合說等者。意云。現二量親能自悟故名親也。即疏悟他及能立故名疏也（此能立具故云能立也）
言此即兼明立量竟說者。周云。此立意者。本勤欲悟他。此文既明自悟悟他。即是兼明立量意（云云）備云。正明二真量亦通悟他。兼亦明立量意也。
言意欲佛弘於本論者。周云。即瑜伽對法等是也（云云）邑云。謂瑜伽八能立。及論軌式中皆有至教量等（云云）問。古人立六量。現量‧比量‧至教量‧譬喻量‧義准量‧無體量。何故今但立二量耶。答。今論意者。後四種者攝入現比二量中故唯二量。故上卷疏云。陳那菩薩廢後四種。隨其所應攝入現比。故理門云。彼聲喻等攝在此中。由此論主但立二量（云云）問。後四種量攝入現比中云何。答。備云。基師意云。至教量者唯現量攝。譬喻量等皆比量攝。現量不攝。西明意云。至教量等六量皆並唯量攝（基意）現量不攝。今以基說為正義也（云云。如西明理門疏下卷初及文軌疏下卷）
言古師從詮及義智開三量者。邑云。能詮為一。即至教量。所詮之義即自共相為現比量。由能緣智從三境故。開為三量。以境從智。其理亦然（云云）周云。義者境義。即自性與義別詮即能詮之教。緣自相智名現量。緣共相智名比量。緣其境智名至教量。古師約此詮義分三量也。
言陳那以後以智從理開二量者。邑云。謂自共二相理（云云）周云。所緣之理不過自共二種。能緣之智但分理比（云云）
言有依於此唯二量文等者。周云。如文軌法師疏中述。言有過者。將似現比等皆比量攝。即是過也（云云）
邑云。二似非量。寧入量中。以似從真。即二量攝。如何皆許比量耶。況彼量中。實簡諸過（云云）周云。廢詮談旨者即是理也。
言當知唯言等者。但遮避前義准等量。不遮古師三量故。云不相違也（云云）
言又傳云外道立宗等者。周云。此是賢法師在北川傳量法師集此比量也（云云）
言非比極成現所有量等者。邑云。此說至教極成現外之所有也。問。何不直以至教量為有法耶。答。若極成至教量非現量攝。即有一分相符過。大乘亦說散心緣教非現量故。若別成一分定心緣至教非量攝。復恐大乘與作決定相違過云。定心緣至教是現量攝。比量所不攝量所攝故。猶如現量。由此不可直言至教非現量攝故。下言狹帶是也。
言量所有量者。周云。陳現量外所有之量。名現所有量。即至教等是也（文）
言即為顯因具足三相故者。意云。既取比量為同喻故。此因具足三相也。
言然狹帶說者。周云。以所有言含至教等。名為狹帶（云云）
言因中言極成簡隨一過等者。意云。為不極成現量故。云極成現量也。何者。佛法所立現比二量之中現量。是名不極成現量也。至教量亦現量中攝故。云不極成。外道不許至教量現量（爾）攝（止云）此事故。者佛法亦同外道立三量。謂現量比量至教量（乎）也。此三之中現量（爾波）不攝至教量故。云極成現量也。若不簡不極成現量者。有自隨一不成失。外道（波）二量中現量（爾）至教量（乎）攝云事不許故。
言量所攝者。意云。量者通三量等。謂現量比量至教量等也。量（止）云（爾）所攝故也。
言為如非量所不攝故非別有體者。問。此義難思。既有非量心。何云無別體耶。答。安況大德記云。雖有非量心體。而今意者。現量等並名量也。其非量者不名量也。非如二量是有體故。云無體也。非量（止之天波）有無（云云）此猶未了。
言又量所攝簡非量相符等者。邑云。問。舉宗之時。已相符訖。至因方簡。豈不遲耶。答。量既未成。因簡何失。宗中未簡。故此簡之疏之意也。然依非量雖現所有非是現所有量。宗中說言現所有量。既已簡訖。故知量所攝言不簡相符過也。宗中已簡因。更簡之。一何繁長。今以義。彼因中言量所攝者。意遮有法自相相違過也。且彼量云非比極成現所有量者。意許至教是現所有。大乘不許現比外有至教量。尋意難云。汝非比極成現所有量非是現所有量。極成現比所不攝故。如非量。准四相違量。因喻許改。故此無違。又決定相違有其四種。此即有法自相決定相違過也。為簡此過故。因中置量所攝言。非必簡彼非量相符過也。且為此釋。然疏深意。愚未詳之（云云）備云。因時總簡宗過。既顧因時亦簡喻時亦簡宗因過也（云云）
言陳那菩薩至作決定相違等者。邑云。問。夫決定相違。有法仍舊。今何改之。答。外道本量。正以現所有量比所有量而為有法。餘文簡過。非正有法。設餘不同。無違理失。然此相違量。理稍難解。且有法既言非現。法中而言是現。豈無自悟相違。又云極成比所有一分不極成量者。既散心緣至教及義准量。亦在其中。今若成此是現量攝。復有一分違宗過。若以一分言簡義准等。即因不定。為如現量。比量所不攝量所攝故。一分定心所緣至教是現量攝。為如散心所緣至教。極成比量所不攝量所攝故。一分不極成量非是現量攝耶。宗中既云極成比故。得以不極成比以為不定也。有此多過。消息亦難。本量既稱得傳立。陳那量亦是傳聞。既無典據可憑有過。不即為責。但是疏主因言敘（云云）又周云。問。相違決定有法必同因喻及法。而即是別成其決定。前他量云非比極成等。今云非現極成等。有法既別。何成相違決定。答。此量之中言所有量。正是有法。非比等言有法之具不是有法。今者還取彼所有量以為有法。故亦無失（云云）
言有說自相至此名共相者。邑云。軌公疏云。自共相者。一切諸法皆離名言。言所不名。唯證智知。此為自相。故經云。如火勢相證者乃知。若為名言所詮顯者。此為共相（云云）彼以經中自共二相。而釋此論現比所緣。理不相符。故疏非也（云云）
言此釋全非違佛地論等者。佛地論云。彼因明論立自共相。與此少異。彼說。一切法上實義皆名自相。以諸法上自相共相名附己體。不共他故。若分別散心立一種類。能詮所詮通在諸法。如縷貫花。名為共相。此粟散心分別假立。是比量境。一切定心離此分別。皆名理量。雖緣諸法若無常等。若一一法各別有故。名為自相（云云）今此文中。可說因明自共二相。然釋因明自共相之處。舉經自共相說。云違佛地論所說因明自共相也。
言定心緣火不得彼熱等者。但身識及彼俱意覺熱觸故。餘定心等不覺熱觸故。應云緣共相也。
言即有解云等者。邑云。相傳德咸法師此解也。
言由此前難等者。意云。外道例難。汝文軌師（伊）定心離取故不被燒者。我義亦爾。心是離取。如何心應被燒（止）離耶。是故但口應被燒（止乃未）應難也。不可總難應燒心口也。
言言依語表表取依身等者。意云。言既依口。口即身根。彼合取境。故應燒口也。演秘一云。問。若詮於火。名若得火。名被燒。何難口。答。名依於聲。聲發於口（云云）聲名二法皆非可燒。故難所發令燒於口。太抄一云。自口出聲。聲上有名句文。名等既詮於火。火既燒名等。名等不離聲。聲亦被燒。聲不離口。口應燒（云云）
言今問此難等者。邑云。此中意云。外道所計名言得自相者。此云自相。不出二途。或同因明。或同經意。今問前師。汝難外道。令口被燒。為依何難。疏兩異難。其理可知（云云）
言若據外宗彼非假智等者。周云。此意。若外道計實智得火自相故。可難彼實智應被燒也。即次文云可依此智者。即是實智也（云云）
言可依此智以難於彼者。仁云。彼得自相（云云）實（乎）可難也（云云）
備云。此智者假智也。豈可難假智耶也（云云）
言又於極熱至既不被燒者。此於道理。顯意識唯取合境。然不被燒。但覺熱觸故悶絕及與苦俱也。是故軌師緣合境被燒者。地獄意識既緣合境。豈被燒耶。是知前答全非也。立道理云。地獄身識意識覺熱觸故。即與苦俱及悶絕也。然不被燒也。定心尋名緣火。及實智等唯得自相。而不覺熱觸也（云云）備說。瑜伽十六云。問。幾界合而能取。幾界不合能取。答（云云）一界合不合二俱能取（云云）明知意識通合離也。定心既是第六意識。既云取合離境。如何汝云唯離取耶。沼法師續云。瑜伽說通離合取故。不許定中起五識者。可不通離合。既許起五識。意與彼俱。故通離合（云云）周云。既許起五識。意現彼俱者。且五識中。鼻舌身三並合中知。餘二意識通離取。故知定中通離合取（云云）
言前救及難二並成非者。上文云。即有解云。境有離殊。緣合境者被燒。定心離取故不被燒者。此救也。又云。有救難外云。汝若名言得火自相說及心緣應燒心口。以得自相者。此難也。
言彼外道等至故總難之者。意云。彼外道等。但云火時。得火自相（止乃未）云（天）不言共相故。云不立共相也。又彼不分別經與論自相。云得自相故。今亦不分別總難之也。
言或可抑難等者。此第二解意云。口應不燒者。此抑難。難彼外道。非正難也。但應心所燒者。此正難亦。故云。正難。於彼尋名所燒之心。亦得自相等也。
言若他返難言至不得熱等相故假智攝者。備云。若他返難。大乘依因明。尋名緣火。心所燒者。彼外人自取屈。所以者何。依唯識論。尋名緣火假智。不得火自相故。即不可言自相。設依唯識。定心尋名緣火。亦是假智。得共和故。若依因明。尋名緣火。各附己體。故自相攝。現量心故（云云）
言若觀熱觸即非假智稱境智故者。備云。地獄身識及意識。能稱境知故。得火不可言自相也（云云）周云。此意。五識別別親得自相。不作觸等及四塵解故。云稱境知（云云）
言如假想定至者無燒溫等用者。周云。引此一段文意。證彼假智在於定中。雖尋名緣火等亦是假智不得自相。得名現量。故引此文（云云）備云。下引例成也。假想定所變水火等者。如八勝處及十遍處所變者黃赤白地水火風（八勝處）空無邊處識無邊處（十遍處）此觀心所變火等。是身雖在中。無燒溫用也。又上界定心緣下界火時。所變火等亦無燒用。然能觀心皆是現量各附己體故。是自相收也。又備德仁德俱云。上界定心所變火等無燒用者。上界身等極微妙故。不所燒也。下界粗身是所燒也。上界定心既是現量。唯得性境。而無實用。不能欲界火粗燒上界細身故。且初禪梵王作欲界化故。其身雖色界法。而欲界火所燒也等（云云）難思。
言問身根實智俱得火之自相等者。此問答是約外道言也。謂外道執。名言親得法自相。如身根親得火自相也。既許身根所燒熱故。故今此問答也。故燈三云。釋燒心品。外人返難。如汝定心及五八識得法自相。緣火之時。何不燒心。答。宗計有別。汝執言說得自相者。如似身根得火自相。即覺燒熱。火以燒熱為自相故。心等亦然。既得自相。何不燒熱。此就外道難。非大乘宗。大乘宗者。根非所燒。而得自相者。各附己體。分明而得。非分別貫通餘法。名得自相。不同外道。若外道餘乘各執。言說得法自相。亦同身根。故作此難。大乘不爾。故自無過（云云）
言答火者微盛等者。意云。以火若對心時。其用微者。若對根時。其用強盛。是故有根燒心等不燒也。此外道答也。
言設定心緣因彼名言等者。備云。依此文明知。定心尋名緣火。既是共相亦是自相（云云）
言同名句詮所體共相者。因明共相同於唯識共相也。所依者能詮之所依故。
言若佛心緣比量共相等者。邑云。此說佛心緣於比量境之共相。非謂佛心有比量也（云云）周問。佛緣比量境不。若緣者。共相應有體。若不緣者。應不遍智。答。佛恒在定。緣共相境。亦無有體。既無其體。何須緣耶。答。許佛遍緣故亦無失（云云）備云。佛緣凡夫比量心所緣共相亦無體也（云云）
義心云。問。比量所緣共相為假為實。答。但是名言及分智於法自相增益假立。無別實體。故唯識云。由此但依似事而轉。似謂增益非實有相。若爾假有二種。有體無體。假是何收。答有二解。一云。無體解雖非所執我法。由名言及分別智詮緣作。說名為共相。廢假智詮都無實體等（云云）一云。有體假於百法中眾同分攝。諸法相似有同分故。云西明師三性之中依他起性攝。問。上二說中何者為勝。答。初為勝也等（云云）
言有云有體即此色等非我我所等者。邑云。問既云。即此色等非我我所。名空無我。即以色非無故。說空無我名為有體。疏何不許。答。苦空無我遍通諸法。此即體無。若約色論。便非共相。故下破之（云云）
言問空無我者。邑云。問。無常二亦是共相。此中何偏問空無我耶。答。大般若云。若是諸有漏共相無常。是諸有為法共相。空無我是一切法共相。由空無我寬故。此偏問。理實餘二亦合舉之。或有疏本。於空無我下。有等字者。即不須此牒（云云）
言四又諸行中無常等者。邑云。此中無常者生滅相也。無恒者異相也。不實住相也。諸有為中具四相皆非實。共相觀識即緣於此。故知共相非有體也。就檢瑜伽（云云）
言此中正智即彼無迷亂離旋火輪等。意云。正智者。即對法言無迷亂也。即離旋火輪等迷亂分別也。雖火非輪。而速迴故。謂見火輪。故云迷亂也。等者為實色等也（云云）
言義謂境義離諸映障者。備云。言現量者。謂於境義離諸映障分別也。
言若唯簡外及假名言等不簡比量心之所緣過亦不盡者。備云。此文並破上三說不盡理也。就理門論。雖有三說。並不盡理。論文局故。是可依天主論也。既云所有分別。明離一切所有分別。第一說意者。唯簡假名言及勝數二外道。不簡餘外道及比量心之所緣。就第二說。唯簡假名言及比量心之所緣。不簡外道。就第二說。唯簡外道。不簡名言及比量心之所緣也。故簡過皆不盡（云云）
言若一往唯言無二感三所有分別等者。下破文軌師也。彼師云。分別有三。一自性分別。二隨念分別。三計度分別。又分別有二。一名言分別。二種類分別。此二三分別皆五識無也（云云）此取意引也。今難云。五識等皆離三分別等故是現量者。有太寬失。自性分別是現量故。豈亦離自性分別耶。
言准七攝三等者。若七分別中攝三分別者。第六意識中除無分別智餘後得智等。隨應有彼七分別。豈非現量耶。邑云。既言唯除無分別智即後得有分別智及有漏定等。皆在其中。豈無現量（云云）
言有法者。謂色等諸蘊能有苦無常等法故云有法。
言非一相者。謂色等上。有色等自相空無我等共相故。言非一相。
言根非一切行者。五根唯取色等自相。餘非所行也（云云）
文軌云。五根但於有法自相中行。不於一切常無常等相中行也。唯內證離言者。五識緣自境界。但了自相。故云內證。不帶名緣。故云離言。是色境界者。五識緣境與根同故。約色根境界。必顯五識內證（云云）可存。
言意地亦有離諸分別唯證行轉者。西明云。五識同時第六意識及第八識。如是二種離諸分別。唯證自相行解而轉。故名現量。第七識中若有漏者皆我故。皆非現量。非量所攝。若無漏者雖是現量。在定位故。此中不說（云云）文軌師云。阿賴耶識了境自相。雖是意地現量所收。然非大小乘內外兩道所同許故。此中所為現量。若對大乘自宗。第八即是意是現量所收（云云）
言又欲貪等諸自證分者。邑云。此說。一切自證分及證自證分。於一切時。恒現量故。見分或時通比非量。故不取之。問。何故此中舉貪等耶。心心所中隨舉一故。又前言。現量詮分別。其貪等煩惱於境多起分別。恐疑貪等自證分亦非現量故。遍舉此通接於餘（云云）可存。
言問此入正理為同於彼言於聲等但是五識亦有餘三者。意云。此入正理言於色等境者。若同於理門本頌。唯說五識耶。若亦長行所說餘三種類（乎毛）兼說耶（云云備說）
言文同理門義何妨耶者。邑云。理門云由不共緣現現別轉者。彼唯約五識身解。此言現現別轉者。雖與彼同。既不言由不共緣。何妨義。與彼別故。此以不實多法名為別轉。通明四類。於現無失（云云）
言上四類心或唯五識現體非一名為現現至其義相似者。此第一釋意云。能緣現量識非故名現現。各附己體而親分明取。不貰通故。云別轉也。根即量故名為同現量。持業釋也。即四類心現量也（此第一說同文軌師第二釋也）論云。現現別轉故名現量（止云）釋此論文有三說耳。
言各附境體離貫通緣者。意云。四類現量心是各附自境體。而離共相貫通分別緣故。云別轉也。
言具合有五者。應有故是名現量之五字也。又有本云。具合有之（云云）此本好也。
言依理門論云由不共緣至即無此妨者。此第二釋意云。論云現現者。初（乃）現（波）是五根之現也。後（乃）現（波）能依識之現也。故云現現也。後依於現現根故。識名現現也。現即量故名為現量。持業釋也。
言若依前解即無此妨者。邑云。前解親明而取離貫通緣名為別轉。不言各別取境。名為別轉。是故便無互用之妨（云云。此第二釋餘師所無）
言或現之量五根非一名現現識名為量現唯屬根等者。此第三釋意云。言現量者。現之量也。依主釋也。五根非一故云現現。現者五根。量者五識。故依主釋也。依此說者。五俱意識及自證分諸定心。此三類不可名現量也。所以者何。五俱意也所依根。是等無問意。根是非現。云何前念意根云現。後念識云量耶。是故不可云現之量也。問。第八識是第六識之所依根。何故不可現之量耶。答。第七八識是大小乘內道不共許故。不以為根也。
言准理門釋等者。理門論既五根名現故。唯彼五根名現。而云現之量也。
言若通明說四意根非現者。意云。若通四種現量。名現之量。依至釋者。彼三種現量心之所依。前念意根。是非現故。不可云現之量也。
言又闕其識自體現名者。此通伏難。難云。第六識是以第七識為俱有根。是故五俱意識亦現之量故。應云依至釋。不可取前念意根也。今通之云。彼第七識自體是顛倒取境故。不分明也。故非現量。是故第七云現。第六云量。而不可云現之量也。現（乃）闕故。
言但隨應所應依主持業二種釋者。意云。五識名現量者。是現之量故云現量。依主釋也。五俱意識等三類名現量者。現即量故名為現量。持業釋也。能依識體。亦云現亦云量（此第三釋同文軌師第一說也）
言於所影結比故者。備云。於所二字頌結比量智所由也。又云。頌結所比義所由也（云云）仁云。此文應無。都無用故（云云）又沼法師續中亦無此文也。
言此簡因濫者。意云。有正智生者。簡相違決定濫也。彼相違決定因雖具三相。而不生正比量智。謂不令生敵證者決定智故。沼法師續云。論有正智生。述曰。此別頌具初明生因果。次明了因果。此即初也。若從他生。若自比解。俱名正智。或簡因濫。謂雖有智藉三相因而觀。所立猶預解起。或違智生。此即因失（云云）
言正比量智者。備云。了宗智云正比量智也。此了宗智望宗果。名了宗因也（云云）又云。知所作智‧現煙智‧憶念智。亦云正比量智也。了宗智之因故名了因也。然准下疏。以初說為正也（云云）
言了火從煙現量因起者。了火者。了有火宗。了宗智也。此即敵者智也。此了宗智。是從知現煙。現量智之因起也。
言了無常等從所作等比量因生者。意云。了無常等者。此敵證者了宗智也。上了宗智是從智所作因之比量智因生也。此現量智比量智。俱望了宗智為遠因也。問。何故知現煙智云現量智。知所作智云比量智耶。答。無分別現量而知於現煙。是眼識故。云現量智也。第六意識是分別而知所作故。云比量智也。
言由是成前舉所說力者。邑云。謂理門前舉頌云。餘所說因生言所說因者。謂能立因喻等。此中意說。由憶念故。成前所說因等。不相離力能生果智。故名近因（云云）
言是境現所緣從心名現量者。初說意云。現煙境是現量心（止有）有眼識之所緣故。云現量也。此現之量。依主釋也。
言或體顯現為心所緣名為現量者。後說意云。煙境體顯而為心所緣故。云現量也。此現即量。持業釋也。
言答即所觀因及知此聲所作因智者。備云。正了宗智名比量智。知所作因智。是了宗智之遠因故。以因從果。名比量智也。所觀所作性因。是心之境故。以境從心。名比量也。
言或復翻此者。周云。憶因之念為作因。現比量智為作者（云云）此當西明釋也。
言避前二釋者。備云。以本疏釋為正義時。避西明說。為正義時避本疏釋（云云）
言問理門論中現比量境至但說於智者。周云。此是他問也（云云）
言何理得知至亦名比量者。此即卻質問家（云云）
言答理門論中云問何故此中與前現量別異建立等者。前他問家引理門論。答他質家。中現量但明果比量他明因。比量明因顯有果。現量明果。定知有因（云云）
言問何故此中與前現量別異建立者。問意云。何故比量處唯說因名比量不說果也。現量處唯說果名現量。不說因耶。比量因者知所作智及憶因智。果者可宗智也。理量因者。眼等五根及意根等。果者。一五識身。二五俱意。三諸自證。四諸定心。問。比量處。論云。謂於所比審觀察智者。此可宗智。此果也。何故今云。不說果耶。答。備云。此比量處並說因果。名為比量。今云。不爾。論云。此處亦應於其比果說為比量（云云）釋此本疏即初後互明也（云云）若因果並說者。何故如此說耶。今且。答云。論云。是近及遠比度因故。俱名比量（云云）知所作智。知現煙智。並名遠因。憶念因智。名為近因。既此近遠二因名比量。故云俱說因名比量也。此亦難思。
言為現二門者。為顯比量差別不同故言二門。即理門。邑云。答。理門論中云。問。何故此中與前量別異建立者。謂彼前明現量。即說五識身五俱意自語分定中意識俱是現量之體。不說現因。彼明比量。但說現比二因及審觀智並憶自念。唯言比因。說不比果。故彼問之。言為現二門等者。此答互舉之意。為現比二門說果。皆不遮止。此等並答前徵。今者此中下正答。初問（云云）已上邑說。
言能觀能證彼二境相者。見分量智能觀於火與無常故。名能量也。
言既於一心以義。分能取故量果又名為量果者。此第一說意者。見分為現量。又名量果也。此即以義分也。此文意者。既一心上以義分見相分。見分名能量。相分名所量。如是以義見分為能量。亦為所量也。
言或彼量等者。仁云。此第二解意云。非唯能緣之心名為能量。所緣之相亦名能量。不離緣心故（云云）意者。色不離識故。名為唯識。如是此亦爾也。又云。第二說意者。見分為能量。相分為所量。即所量相分亦名為量果。如色不離必故。云唯識也。此釋應好。所以爾者。既見分為能量。何亦相分名為能量（古意同）
言或此中意至體不離用即智名果者。意云。量果。果自證分體（伊）不離能量見分用故。能量見分智亦名量果也。即者不離義也（備說）
言一散心散過去至三散意緣末來者。仁云。問。何故緣過去緣未來。如次散心散意。而緣現在名獨頭耶。答。緣過去未來。必唯意識。非餘識故。其理實也。若緣現在世者。通五俱意及餘識故。今舉獨頭意識也（云云）意云。五俱意識緣現在者。是通現量故。餘舉獨以意識簡五俱意也。問。緣過去世是何意識。答備云。此五俱意識也。五心章云。五俱意識通現比及非量。通緣三世及非世境（云云）明知五俱意識通似現量（云云）
言但不攝境別作餘解即名非量者。問。若爾。緣青作青解心。亦應非量。何故云比量耶。既非青青解。豈不名非量。答。燈三云。今緣青作青解者。此比量智不稱前境。如眼識緣色稱自相故。不作也解。後起意識緣色共相作青等解。問。前言。緣瓶雖不堅執。是非量收。非青青作。何名比量。答。瓶依多法作一解。不稱法體。非量收。青不依多。順法體。由有分別比量攝。若爾。定心作青等解不。若不作。云何遍處勝處作青等觀。若作青等解定心應比量。若。雖作青解。各附自體。不貫通餘。得是現量。不淨觀等准此可知（云云）
燈云。問。緣瓶衣食等心。是何量攝。若。本云。非量收。不親緣得法自體故。非比度故。非量所收。非量不要唯堅執故。問。若爾。定心諸佛菩薩豈不緣執。答。不障緣瓶。但心不作實有。瓶解得。瓶所依四塵自相。於實有中假合餘義分別轉故。以了知世間緣彼作實瓶解故。現量境。如遍計性。聖者違無亦為境。非同凡執。說為聖境。本疏之。緣瓶之心是非量者。據作實瓶解說。非約了瓶段。亦是非量收。設復緣瓶作比量解云比量。非真比量。無實瓶體。故亦非量。以似現比是非量攝。不稱境故邪謬智故（云云）
言又但分別執為實有謂自識現得等者。周云。第二解意。即約執心。謂自眼識現得亦名似現。亦者亦上意識（云云）
備云。此後說意者。五俱意識獨頭意識。俱名似現也。諸分別執為實有者。皆是似現量也。此說盡理。初說意者。唯五俱意識名似現量（云云）
邑云。前解翻言。實非眼識現得自。謂眼見瓶衣以現根得。名為似現。即有緣過去未來世空花等。要執非是自。謂眼識現得即攝不盡。今言分別執著悉。謂為現得。不唯言眼。故皆攝盡。問。善心亦緣瓶衣空花水月。此皆似現。既非執著。如何攝耶。答。雖非執著。而是分別。此言分別執為實有。皆名似現。設不執著者。攝其中無不盡矣（云云）
言三句三文如次配釋者。論云。若似因智者。初標似因也。次論云為先所起諸似義智者。次標似體也。次論云名似比量者。後標似名也。又云。論云似因多種如先已說用彼為因者。此釋初似因也。次論云於似所比諸有智生者。此釋次似體也。似體者了宗智也。次論云不能正解名似比量者。此釋後似名也。既云如次配釋故。周云。即此似比據文各有三句。科文亦有三段。一段配一句。如次可解。論云若似因智為先所起。此為一句一文。下二句二文亦准可解（云云）
言准標有智及因等者。前論文標之。若似因知（云云）以因者。所知之似因也。似智者。知之似知也。准此標而之中亦可有能知所知。
言或總無言者。一云。約世親宗因喻三總無故云無言也。一云。約陳那因三相並無故云無言也。
言或言無義者。雖舉因喻言支。而無義理也。
言古師約宗因喻或七六句者。解云。此約宗因喻三立闕也。過或七者。世親所立義也。故疏上卷云。世親菩薩缺減過性。宗因喻中闕一有三。闕二有三。闕三有一（云云）或六者。自餘諸師所立義也。故疏云。世親已後皆除第七。以宗因喻三為能立總闕便非既本體。何成能立。有何闕而得似名（云云）
問。初義云。若宗因喻三並無者。有何所闕而似名。答。宗有二。一能詮宗。二所詮宗。謂宗能詮言為能詮宗也。宗言之所詮義為所詮宗也。今闕宗者。據能詮宗。不闕所詮宗也。故有第七闕也。問。既無能詮宗言。豈有所詮義耶。
言陳那已後約因三相亦六或七者。解云。或六者。陳那賢愛所立義也。或七者。自餘諸師所立義也。故上卷云。陳那菩薩因一喻二說有六過。即因三相六過是也。闕一有三闕二有三無闕三者。賢愛論師亦除第七。自餘諸師不旨除之。因一喻二即因三相雖有申宗。不申因喻。如數論者。執我為思。不申因喻豈不過也（云云）
言如立聲非勤發眼所見故至闕初二相者。周云。問。眼所見因。瓶既是異。即合闕異。如何不闕異喻。答。舉瓶為異。眼唯見四塵。不見瓶盆等。故成異喻（云云）此聲論對佛法立故。如是說也。第七句量。是聲論對勝論立故。三相俱闕也。備云。第四句量雖三相闕。然今取闕初二相邊也（云云）
邑云。傳生起等者。此釋同法相似起言所以。謂由同法相似而生能破之心。擊動齊轉風故。轉上擊咽喉風等。能令唇口動即發破言聲故。云傳生起也。
私云。疏異本文。
沼法師云。宗過性等下。別明支過。此等或於能立所破名。故理門云。此中能破闕等。謂前說闕等言詞諸過失。彼一一言皆名能破。或於所破立能破名。理門又（云云）何同法相似。能於所作中說能作故傳生故作如是說（云云）
言或於所作說能作名等者。周云。問。云何於所作說能作名耶。答。據實而論。闕減等實是所破。境是所作。今言能作者。即闕減等為因。能起能破言故。名能作也。所起能破之言。即名所作。何以故。由從他境上生故。云所作也（云云）可見邑記。
言或云此唯約境者。周云。境是所破。言是能破。故言此唯約境（云云）
邑云。若據理門。前解為當。若依此論。後釋為優。尋文可悉（云云）意云。論云。謂勤能立缺減過性（乃至）乃喻過性者。是據所破境也。
言以下更云顯示此言等者。意云。此後論文方說能破言也。前論文說所破境也。若前說者。何頌後說耶。明知前不說能破言也。
言謂於圓滿等者。初明妄言闕也。論云。謂於圓滿能立。顯宗缺減性。言於無過宗有過宗。言於成就因不成因。言於決定因不定因。言於不相違因相違因。言於無過喻有過喻。言疏中略不牒故。今注之也。
言於無過宗有過宗言（云云）於無過喻。有過喻言者。後辨正言邪也。
言立者量圓妄言有闕者。釋謂於圓滿等論文也。因喻無失虛語過言者。釋於無過宗有過宗言等論文也。

因明大疏裏書下末（大尾）