四種相違中卷

東南權大僧都記
輸入者 焦遠蘭
　　　　一校者 焦遠蘭
　　　　二校者 何 樂
　　　　改稿者 張曉云

問。爾此量唯有法差別相違過無餘過耶。答。因有法差別相違過比量。宗必有能別差別他不極成過。因有有法差別相違過量。宗必有所別差別他不極成過。此法差別相違量。有能別差別他不極成過。疏能別差別他不極成本作法即出此量。問。爾有法差別相違過。必所別差別他不極成。所別差別他不極成。非必有法差別相違過。法差別相違亦爾。可作順前句答。問。若所別差別他不極成不帶有法差別相違作法何。答。疏中卷云。如勝論云。四大種常（云云）即為實句所攝四大種非實句所攝四大種。所別差別。實句所攝四大種。敵者他不許。故有此過。此量所別差別他不極成不帶有法差別相違作法也。此即所別差別他不極成本作法也。問。能別差別他不極成不帶法差別作法何。答。疏出眼等必為他用作法。此即帶法差別相違。唯無出能別差別他不極成不帶法差別作法。此中可云舉宗無因喻。此單能別差別他不極成過。若具舉因喻。亦帶法差別相違。作法准可作也。因論生論。問。何云兩俱不極成。答。疏云。如大乘師對數論師。立識能變色等宗（云云）此中有法識自相下。為阿賴耶識心平等識。是所別差別。阿賴耶識他不成。心平等識自不成立（云云）能變色等法自相下。為生死轉變常住轉變。是法差別。生死轉變他不成常住轉變自不成。是名兩俱不極成過。此即本作法也。問。此法差別相違因過。因三相中何相過。答。闕後二相過也。問何闕後二相答。必為他用法自相他處。立者意許神我他用勝‧假我他用劣。而同喻臥具等。假我他用勝者。非神我用勝者。宗異品。積聚性因彼轉。同無異有。故闕後二相。所以作能違云。眼等必為積聚性用勝。積聚性故。如臥具等也。問。何故臥具等為同喻作能違量。答。諸臥具等。立敵俱許積聚他用勝故。以臥具等為同喻作能違量。所以文云。諸臥具等。兩宗共許為積聚他受用勝故（云云）
問。約此能違量。合離方何。答。眼等必為積聚他用勝。積聚性故。諸積聚性者。皆見積聚他用勝。如臥具等。諸非積聚他用勝者。皆見非積聚性。如龜毛等也。
問。此能違量。九句中何攝。所違量亦爾。答。所違量第六句攝。能違量第八句攝。問。何故爾攝。答。所違量同品非有異品有非有。故六句攝。能違量同品有非有異品非有。故第八句攝。問。能違量同品有非有異品有非有者意何。所違量亦爾。答。約所違量無同品。同品非有。積聚性因。異喻有二。初中臥具轉。龜毛等不轉。故云異品有非有。約能違量。積聚性因。同喻中臥具轉。心心所不轉。故云同品非有。問。若爾。可云問無異有。此何說法差別相違處。云此明還是九句之中異有同無故成相違。闕第二相同品定有。亦闕第三異品遍無。云何說四相違已。云乍觀後三皆轉第四同品非有異品有故。答。其疏略云爾。理可云第六句攝。故纂要云。後三相違皆第六句攝（云云）亦疏舉異品有邊。云後三相違第四句攝。纂具研究云後三相違第六句攝。今疏略者不爾。疏意。後三相違第六句攝。云乍觀有其意。可思。問。何為眼等必為他用宗。心心所成同品。答。真人云我爾思。汝爾思。假我他用心心所故。為眼等為積聚他用勝宗成同品。亦心心所無積聚義故。因彼不轉。見立者數論。心心所可云覺樂。問。心心所無積聚義故。可成因異品。何故必置同品。答。置異品亦有所立不遣過。不成能違量。加以同宗名同品。心心所既同假我他用勝宗。何異品攝。問。若同品有能立不成過。心心所非積聚性故。答。此一分能立不成。同喻有臥具‧心心所中。臥具有同品定有性義故。一分能立不成非過數。
文。西域諸師有不善者。此直申差別相違過云。眼等應為積聚他用。因喻同前者。
問。此文意何。答。言西域諸師者。不指其名。言有不善者。有二傳。一者不善因明言也。二者不善數論宗云也。然諸記中云指文軌等古師。案其記意云。文軌師雖非西域師。而所言同西域不善者言也。今謂。此等記不爾。何指莊嚴師言西域諸師。若所言同西域不善者故云西域諸師者。玄奘三藏諸法門受西域諸師。所言同西域諸師是言。一切因明內明處。讓本可云西域諸師。加以文軌師其義異。何言西域不善者。
文。汝宗相符。誰說眼等積聚他不用者。此文意。西域不善者能違。有相符過言也。
文。西域又釋。數論眼等唯為不積聚他用。床座通二他用。故今以臥具例令眼等亦為積聚他用。無相符失者。西域善者有二釋中後釋也。
文。數論難云。陳那弟子非善我宗。神我受用三德所成二十三諦。豈於眼等無能受用者。數論難西域後釋也（二意後可勘）
文。唯識亦云。執我是思。受用薩埵‧剌闍‧塔摩所成大等二十三法。由此眼等。實我亦用者。此引證顯神我受用眼等義。意非假我。用眼等。神我亦受用眼等言也。故云實我亦用問。薩埵等三德相配三世間何。答。先其三世間者何。問。天世間‧人世間。獸世間也（餓鬼等獸世間攝也）答天世間薩埵多。自性薩埵德顯。人世間剌闍多。自性剌闍德顯。獸世間塔摩多。自性塔摩德顯。問。總名自性。別名三德者。可名薩埵。剌闍塔摩。何故列薩埵‧剌闍‧塔摩。答。舉自性於三世間各各偏增故。云天趣自性薩埵德多等。問。天趣薩埵多等者意何。答。約此三德。黃赤黑者色德。若約此色德。天趣色多黃。故天趣薩埵多。人趣色赤故。人趣剌闍多。畜生趣色黑故。獸趣塔摩多。亦約此三德。貪瞋癡者心德即天貪多故。天趣薩埵多。人瞋多故。人趣剌闍多。畜生癡故。畜生趣塔摩多。亦約此三德。樂喜捨者受用德。即天常受用樂故。天趣薩埵多。人常受苦故。人趣剌闍多。畜生捨苦樂分別故。畜生趣塔摩多也。古人云染麻黑勞塵闍樂苦癡者。准可知。三世間各具三德故。豎論三德。橫論成九德。譬如一白檀木片片檮成時。其白檀片片遍有。如是自性轉變成大等二十三諦時。其自性大等二十三諦遍有。若准佛法。如真如流轉故。變成萬差諸法時。其萬差諸法皆遍真如。如是自性成二十三諦時。其二十三諦中。皆遍有自性言也。
文。故但應如前所分別者。意不可西方不善者。如疏上文分別神我他用勝假我他用劣著過。如是分別可著過言也。
文。不應於中生異覺。云眼等唯為實我他受用。臥具假用。或眼等通二。臥具唯假用者。有二傳。一者依記文。二者依此國先德傳也（後可勘之）
文。勝義七十對金七十亦徵彼云。必為他用是何他耶。若說積他。犯相符失。若不積他。能別不成闕無同喻。臥具為喻。所立不成。亦即此中法差別過者。意云。勝義七十者。世親菩薩所造論名。金七十者。數論所造論名。數論腹鍱鐵鋌首載火爐入金耳國為論義彼作七十行頌釋數論宗。即以其論獻金耳國王。王悅強給七十斤金。故其論名金七十論。世親菩薩作七十行頌破其數論宗。其論義勝金七十論故。名勝義七十論。言必為他用是何他耶等者。世親徵難彼云。汝言必為他用者何也。若說積聚他。有相符過我亦許故。若說不積聚他。有能別不成過。非我所許故。闕無同喻。臥具為喻。亦有所立不成過言也。其同此因明論意故。此引為證。故云亦即此中法差別過。問。云法差別者。顯出意許差別著過。而何世親云必為他用是何他耶若說積他犯相符失等之文。今勝師引。云亦即此中法差別過。若言必為他用言顯法自性宗有相符失能別不成過。因有差別相違過。喻有闕無同喻所立不成過。答。不爾。世親云必為他用是何他耶。欲顯出意許差別。是審定。非必為他用言顯宗。著此等過。意。且審定者。先徵難彼隨彼答著法差別相違。勝論師得其意。云亦即此中法差別過。非謂言顯宗有此等過。若云爾時。一切正比量皆有此等過。慈恩論疏第一云。謂有別外道入金耳國。以鐵鍱腹。頂載火盆。聲王論鼓。求僧論義。因諍世界初有後無。謗僧不如外道。遂造七十行頌申數論宗。王意朋彼。以金賜之。外道欲彰己令譽。遂以所造名金七十論（云云）同疏第四云。東天竺有僧。共數論師學徒論議。彼立二十五諦。說大地等常。今無念念生滅。廣敘彼宗。此僧難言。今必有滅。以後劫壞等有滅故。准前有滅外道難言。後必無滅。今無滅故。如今時川等。彼僧爾時竟不能答。王見信受僧伽外道。遂辱此僧令乘驢等。然彼外道為王重已。造七十行頌論。王賜千金以顯揚之。故今金七十論其由致。世親乃造第一義論。亦名勝義七十論。以對彼而破彼外道。言。彼非能破。宗因喻過。我僧並無故。又如所立因有隨一過。誰言今無滅故後亦無滅我僧但言。大地等法亦前必轉變滅。後有滅故。如燈炎等汝不解量乃非我僧其時國王遂將世親此論遍諸方域宣令流布。無人當者（云云）問。天台清^師疏云。論文無勝劣之字。是畫蛇足耳（云云）此文意。答。此引史記文非慈恩疏。問。難意何。答。史記云。為蛇畫足。引此文意。蛇無足。愚人畫蛇形著足。如是論文無勝劣之字。慈恩愚加勝劣之字言也。問。此難何遮。答非難數。自還隨過。所謂清宛同西域不善者也。
問。有法自相相違作法何答。論云。如說有性非實非德非業。有一實故。有德業故。如同異性（云云）問如說者如誰說。答此如勝論說言也。故疏云。今指彼論故言如說（云云）問。若爾。何莊嚴疏云。今云如說者。即指五頂所立量也（云云）答。此展轉言意。此量。本勝論對五頂立。五頂受傳。後更亦對弟子五人。故斷亦云。五頂對弟子。所以慈恩從本云指勝論。斷及莊嚴展轉云。指五頂。故莊嚴疏云。五頂於後復為五人說此六句。其五人弟子聞前三句。即便悟解。聞大有句乃生疑云。實等非無。即名為有。豈實等外別有有耶。五頂欲令信有句故。即說同異及和合句。弟子既信同異句義。即以此句為同法喻立此量也。今云如說者。即指五頂所立量也。問。凡此比量起所以何答。疏云。鵂鶹因緣如前已說。時彼仙人既悟所證六句義法。謂證菩提涅槃。便欣入滅。但差所悟未有傳人。傳者必須具七德故。一生中國。二上種姓。三有寂滅因。四身相圓滿。五聰明辨捷。六性行柔和。七具大悲心。經無量時伺無具者。謂經多劫婆羅底斯國有婆羅門。名摩納縛迦。此云儒童。儒童有子。名般遮尸棄。此云五頂。頂髮五旋。頭有五角。七德雖具根熟稍遲。及染妻孥卒難化導。經無量歲伺其根熟。後三千歲戲遊園苑共妻競花。因相忿恨。鵂鶹通化。五頂不從。又三千歲。化復不得。更三千歲。兩競尤甚。相厭既切。仰念空仙。仙人應時神力化。引騰空迎往所住山中。徐說先悟六句義法。說實德業。彼皆信之。至大有句。彼便生惑。仙言。有者能有實等。離實德業三外別有體常是一。弟子不從云。實德業性不無是能有豈離三外別有能有仙人便說同異句義（乃至）五頂雖信同異和合。然猶不信別有大有。鵂鶹便立論所陳量（云云）問。先其鵂鶹因因緣如前已說者。指何處答。指中卷。問其中卷何說。答。彼卷云。成劫之末。有外道出。名唱露迦此云鵂鶹晝藏。夜出遊行乞利。人以為名。舊云優婁迦訛也。復因夜遊驚傷產婦。遂場碾米齋食之。因此亦號為蹇拏僕。此云食米齋仙人。舊云蹇拏陀訛也亦云吠世史迦。此云勝論古云鞞世師‧衛世師皆訛也。造六句論。諸論中勝或勝人造。故名勝論。此說六句等（云云）問。摩納縛迦者。若五頂名。若父婆羅門名。答。云此新古師意別。何者。莊嚴疏云摩納縛迦者五頂名。慈恩疏云。摩納縛迦者父婆羅門名故。慈恩疏云。波羅底斯國有婆羅門。名摩納縛迦。此云儒童。儒童有子。名般遮尸棄（云云）又莊嚴疏云。波羅痆斯國有婆羅門子。名摩納縛迦。此云儒童。亦名般遮尸佉。此云五頂（云云）問。何故如是相違答。莊嚴。父名名子。如鶖子名鶖子。此亦爾。故不相違。亦西明疏第一云。波羅痆斯城有一婆羅門子。名摩納縛迦。此云儒童。具七德。三度化。仙說六句。一聞即難。其時儒童更有弟子。名云五頂作義鬘論釋六句（云云。波羅痆斯者。新人語。古人云波羅奈。有古德七德略頌曰。聞羅般興便和悲。云云）問。疏後經多劫者何劫。後記云。問。准此外道成劫末出。言經多劫者是何劫耶。答。非經成住壞空等劫名之為多。但據日月歲數等劫名之為多。亦復有無過設縱經於住劫二三萬值五頂。亦名多劫也（云云）莊嚴疏云。成劫末人壽無量此師出世。名唱露迦。此云鵂鶹（乃至）經無量時。無具此者。後住劫初。波羅痆斯國有婆羅門子等（云云）問。勝論有性何言。五頂不信彼。答。文云。仙言。有者能有實等。離實德業三外別有體常是一。弟子不從云。實德業性不無是能有。豈離三外別有能有（云云）問。爾何令信。答。仙人進說。授同異和合句。五頂便信。此同異句為同喻立量令信故。文云。五頂雖信同異和合。然猶不信別有大有。鵂鶹便立論所陳量（云云）問。爾仙人立量後。五頂信其有句。答。爾信。故文亦。仙人既陳三比量已。五頂便信。法既有傳。仙便入滅。勝論宗義由此悉行（云云）問。其三比量者何。答。有性非實。有一實故。如同異性。有性非德。有德業故。如同異性。有性非業。有德業故。如同異。是其三比量也。論總說。今疏開立。問。初非實宗。以有一實為因。後二宗如次可以有德有業為因。何故德業合為一因立二宗。答。若有德有業別別為因。有不定過。故德業合為一因。故文云。此二因云有德業故（云云。不定過至下當知）
問。六句義法者。何。答。實句‧德句‧業句‧有句‧有異句‧和合句。是云六義法。問。何云實句等。答。約實有九實。謂地‧水‧火‧風‧空‧時‧方‧我‧意。約德有二十四德。謂色‧味‧香‧觸‧數‧量‧別性‧合‧離‧彼性‧此性‧覺‧樂‧苦‧欲‧嗔‧勤勇‧重性‧液性‧潤性‧法‧非法‧行‧聲（此二十四德。慧日論師十句論所說。若依六句論。立二十一德。疏依此立二十四德。謂色聲香味觸數量重一異合離好醜苦樂憎愛忍起。西明唯識疏可勘之）問。約業有五業。取‧捨‧屈‧申‧行。有句體一。實德業三同一有者。同異句體多。實德業各有總同異別同異。和合句體是一。令實德業不相離相著者。勝論弟子有十八部中。一人部首名曰慧月。說十句法門。即實句‧德句‧業句‧同句‧異句‧和合句‧有能句‧無能句‧俱分句‧無說句也。同句者。六句義中有句。俱分句者。六句義中同異句也。問。約亦何云同異句。答。有一實德業令同異物。名同異句。問。此有總同異別同異。何云爾。答。雖實句中有九實。同是實常。是云總同。九實總望德業。九實異其德業。當是云總異。地水火風等中一一極微不同。當是云別。此一一極微同是異。當是云同。別即同。持業釋也。九實各不同。當是云別。九實互望其各別。當是云異。別即異。持業釋也。問。何同異性云體多。答。隨所同異法體多。能同異性亦體多。故云爾。問。若爾。可云隨所有法體多。能有性云別。何云有性其體一。答。彼計爾耳。不可徵問。亦可云隨所和合法體多。能和合性亦體多。何云和合句體是一。答。同異和合從名可說義者。同異名多。故義亦多。和合名一。義亦一（其義者體也。是周記意。可勘之）問。異者非一義。言體多可爾。同是體非異。何云體多。答。同即異故。相隨云爾。問。異即同。同從異可云體多。答。不云爾。問。何故不亦爾。答。可問勝論（可思釋難。望勝論計其所由具如燈略纂疏中唯識疏明燈抄等可勘。約德業云總同異別同異。准實可知。）問。就初比量。立有性非實意何。答。有性者有法。非實者法。此有法‧法互差別不相離性。正名宗。意有法有性體非即實有性言也。故疏云。有性有法。非實者法。合名為宗（乃至）此之有性體非即實（云云）問。今有法舉有性。若離實有性。若即實有性。答。偏非離實有性。偏非即實有性。今舉共許有性。問。何云共許有性。答。實德業上能非無性。名共許有性。故文云。此言有性。仙人‧五頂兩所共許實德業上能非無性。故成所別（云云）問。論有性不過離實有性‧即實有性。而何云偏非離實有性。偏非即實有性。此立敵共許有性。若爾。有第三非即非離能非無有性者。答。不爾。能非無性者。離實能非無性。即實能非無性。今此奄含舉也。非離即離二有性外別有能非無有性故。智周記云。但奄含言。不無之有名能非無性（云云）問。以立有性非實見顯有法舉有性離實有性。而何云共許能非無性。答。若顯離實有性者。有宗所別不成過。因隨一所依不成過。故文云。若說大有。所別不成。因犯隨一（云云）故云立敵共許實德業上非能無性。問。疏直云因犯隨一。不云因犯隨一（云云）所依不成。而何下言因有隨一所依不成。答。若有法有性舉離實有性者。闕因所依。有一實有是不無有故。是故具咎時。隨一所依不成過。故周後記云。略但言因犯隨一故云立敵共許實德業上能非無性。
問。因云有一實體何物。答。有一實者。有法有性同喻同異性上義。如聲瓶上義云所作性。此亦爾。問。何故大有同異性亦有一實。答。文云。大有同異名有一實。俱能有於一一實故（云云）其有一實者略。若具言。可云有一一實。意大有同異有地水火風四大常極微。空時方我意。此等一一實言也。問。若爾。可云有多實。何云有一實。答。一一極微互不和合故。不云有多實。亦言有一實時義廣。若言有多實時。因體狹故。不云有多實。問。云有一實時義廣。云有多實時義狹者意何。答。至下當知。問。大有有性云有一實可爾。同異性非有性。何名有一實。答。邑記云。同異性亦能含彼實等。有同有異故。此二有性俱有於一一實也（云云）
問。若爾和合句亦有實德業。令不相離故。可名有一實。何不爾名。答。和合句體假故。不名有一實。問。和合句體假者。何疏云後有一常能和合性。答。常故不必體實。譬如佛法云遍計所執以體常無常。和合句亦爾。體常假名常。問。大有有實德業令體非無。同異性有實德業。令同異時。可云子微已上二實多實等亦有。何但云有一實。答。彼亦言有一一實時。何物遺。故疏云。大有同異能有諸實。亦得名有一實‧有二實‧有多實（云云）問。若爾。因可云有一實故。有二實故。有多實故。何唯云有一實故。答。文云。然此三種實等。雖有功能各別。皆有大有令體非無皆有大同異令三類別。名有一實（云云）問。此文意何。答。然此三種實等者。有一實有二實有多實也。意。此三種實等。雖功能各別。皆有大有有令體非無。皆有同異有令同異。故名有一實言也。有本。然此二種實等。雖有功能各別等（云云）言然此二種者。大有‧同異也。意有大有有一實。二實多實等。一一實令體非無。有同異性有一實二實多實等。一一實令同異功能各別言也。言令三類別者。一實類‧二實類‧多實類。此三類別別令同異言也。問。有人讀然此三種實等雖有功能各別意何。答。就此破文。三種者。大有‧同異‧和合句也。意大有有實等令非無。同異有實等令同異。和合有實等令不相離。功能各別言也。
問。若爾。取此傳答。義雖頗似。尋文不可。何者。今此有法。有性同喻同異性相對說來功能各別。不寄和合句。亦文云。皆有大有皆有同異。云令體非無令三類別。何加和合句云然此三種。所以不可。問。就初破文。然此三種實等雖有功能各別者。大有同異有三種實等功能各別。三種實等已自功能各別。然云讀然此三種實等雖有功能各別。答。今此傳意。此三種實等。為大有同異性功能各別言也。日非功能各別（此傳不鈍。至下當知也）問。有一實有二實有多實。體何物。答。至下當知也。問。地水火風常極微。空時方我意。此若名無實。答。名有一實名無實。問。何故云爾。答。地水火風常極微。其體各別。不有二實多實等。故名有一實。空時方我意互相望。其體各別。故亦名有一實。此有一實亦名無實。無因故。問。若爾。一實即無實。無實即一實。答。一實即無實。無實非一實也。
文。勝論六句束為四類者。問。其四種者何。答。文云。一無實。二有一實。三有二實。四有多實（云云）問。且何云無實。答。地‧水‧火‧風父母常極微。空‧時‧方‧我‧意。德‧業‧和合。是云無實。問。何故此爾十二法名無實。答。父母常極微體眾多。空時方我意其體各別多少離實。皆不從實因生故。皆名無實。德業雖依實赴不以實為因。故名無實。和合句離和合實。不以實為因故。亦名無實。故文云四本極微體性雖多。空時等五體唯一。皆無實因。德業和合雖依於實。和合於實非以為因。故此等類並名無實（云云）
問。云德業依實起時。見以實為因。而何言不以實為因。答。云依實起故非以實為因。譬如雖人依大地住。不以大地為因。此亦爾。
問。何云有一實。答。六句中有句‧同異句並名有一實。問。何故此二名有一實。答。大有‧同異有一實二實多實等一一實故。此二句名有一實。問。爾大有‧同異並名有一實者。二句有何差別。答。大有有實等令體非無。同異有一實等令同異故。有一實名同。其義實異。故文云。然此三種實等。雖有功能各別。皆有大有令體非無。皆有同異令三類別。名有一實（云云）問。疏本云。然此二種實等。雖有功能各別。法有大有令體非無。法有同異令三類別。名有一實。疏本如是相違。何為正。答。前本義念時不相違。彼本勝。何者。契調度文故。云清素師記云。疏然此二種。記大有同異（云云）又智周記云。疏法有大有（至）法有同異者。此二法之言。謂實等三法也。實等三法有大有。實等三法有同異性也（云云）故云。然此三種云皆有大有皆有同異等本少劣也。問。總有一實二實多實等名有一實。一體實取離有名有一實。同耶異耶。答。意異也。何者。有一實二實多實。云有一一實故。名有一實。一體實取離有云有一實故。名有一實。非有一實故名有一實。有一實名同意異也。又因云有一實。有一實寬。皆有一一實故物不殘。無實即有一實。有一實狹。地水火風父母極微未合之位。空時方我此等各單已有性有。名有一實。不名有一一實。故非如因云有一實。其體實異也。
問。何云有二實。答。子微名有二實。問。何故名爾。答。子微有父母二微故名有二實。問。何有。答。勝論計。地等四大。壞劫之時。皆成極微散在虛空。其體常。至成劫之初。父母二微合二二合生第三子微。其體子微量等父母二微量。其有父母二微故名有二實。故文云。至成劫初。兩常極微合生第三子微。雖體無常量德合故不越因量。名有一實（云云）問。量德合故不越因量者意何。答。其第三子微。父母二微德等量等都不增減言也。問。云父母二微合生第三子微時念。父母微體少。子微體人。答。二微未合之位云父母微。二微已合位云子微。二位雖異體不增減。譬如人修學得高位。雖名大人。其體不越昔體。此亦爾。問。離子微外亦無微。何見第二云第三子微。答。望父母二微未合之時。其子微云第三子微。問。父母二微合成子微。父母微量德等者。如父母二微常。子微亦可常。何云父母微常。子微無常。答。父母微壞劫之時不壞故云常。子微已上壞劫之時壞無故云無常。問。父母微合成子微時。父母微常。子微無常。答。爾。子微已上有常無常義。今偏取無常義。子微已上皆云無常。
文。自類眾多。各各有彼因二因極微之所生故者。問。意何。答。父母二微合生第三子微。其子微自類眾多。各皆含生父母微。父母二微所生子微故。其子微各皆有父母二微故。名有二實言也。問。何云有多實。答。孫微已上名有多實。問。何故孫微已上名有多實。答。孫微含六父母微故。名有多實。孫孫微含十四父母微故。亦名有多實。言實者父母微也。問。孫微含六父母微孫孫微含十四父母微者意何。答。壞劫之時散在極微。二二合生第三子微。三三合生第七孫微。七七合生第十五孫孫微。如是生至三千世界大地。皆名有多實言也。故文云。自此已後。初三三合生第七子。七七合生第十五子。如是展轉生一大地。皆名有多實。有多實因之所生故（云云）言有多實因之所生故者。六父母微合生第七孫微。十四父母微合生第十五孫孫微故。云有多實因之所生故言也。言三三合七七合者。初二二合生一子微。其父母二微加子微成三。有三之子微。亦二二合生孫微。合六父母微。其六微加孫微成七。故云第七孫微。以其有七云孫微。亦二二合生孫微。故其二七十四父母微。加孫孫微。第十五孫孫微。六父母微合成第七孫微。其不越父母微量。其量猶等。十四父母微合成第十五孫孫微。其孫孫微量與十四父母微量等（准子微可思之）問。不加有字直云一實二實多實。加有字云有一實等。意同耶異耶。答。意異。直云一實二實多實。父母微體二故。子微云二實。父微體一。母微體一。等各一故。父母常極微。空時方我意。云一實。父母微亦六亦十四故。孫微已上多實。此等含二父母微。含六父母微。含十四父母微。當此云有一實有二實有多實也。問。因云有一實有德業之有。若離實有。若即實有。答。偏非離實有。偏非即實有。今此舉共許有無有。故文云。名有一實有德業者。亦有無有。非大有也（云云）今謂。此名有一實之文。先德屬令三類別之下。取令三類別名有一實。亦記文牒有德業者亦有無有。然而見疏文倒及義。意合有一實之文猶可屬下句。何者。上文云。大有同異能有諸實。亦得名為有一實有二實有多實（云云）此大有同異名有一實及有多實。如是大有同異名有一實及有多實。功能各別。大有有一實二實等令體非無。同異有一實二實等令同異。為顯此義。次文云然此二種（乃至）令三類別。若如上文。令三類下云名有一實有二實有多實。可成結上義。文而不云爾。何顯大有同異名有一實有二實有多實功能各別義下。直云名有一實。所以今此名有一實文可屬下句。意上云有法有性有無之有。云此言有性仙人五頂兩所共許等。今此因有一實有德業有。亦有無有言也。若不云爾。有德業有云。有無有義顯。有二實有。有無之有義何處顯。所以次下文云。若是大有。因成隨一。同異非喻。能立不成（云云）說此周記文云。有一實因若是大有。他既不許大有。有一實因如何喻有。故云能不成（云云）是此文說有一實有德業有亦有無有之文言。有法有性也。若有人難言。大有同異名有一實。有一實二實等一一實故。名有一實。所以結上有一實有二實有多實。今下文云有無一實。何云結上有一實有二實有多實。下豈云但名有一實。所以猶名有一實可付上句。今通云。其大有同異名有一實。有一一實故。上文既說大有同異名有一實俱能有於一一實故已。今此大有同異能有諸實亦得名為有一實等之有一實。異上有一實。何者。上有一實。有一一實故云有一實。今此言有一實。父母四極微。空時方我意。各單已大有同異有名有一實。乃至有孫微等名有多實。所以與前異。故名有一實之文。猶可付下句也。問。有不過離實即實。何云偏非離實有。偏非即實有。舉立敵共許有無有。答。有無有者。離實有無有。即實有無有。今此奄含舉云有一實。所以偏非離實有。偏非即實有。立敵共許有無有。故周記云。此常奄含道（云云）云有無有云能非無性。云不無有。皆意同。皆立敵共許有。問。若立偏離實有。偏云即實有。有何過。答。若偏是離實有。自成他不成故（云云）有他隨一不成故。若偏言即實有。他成自不成故。有自隨一不成過。亦同喻同異性。非離實有非即實有故。有能立不成過。故文云。若是大有。因成隨一。同異非喻。能立不成（云云）
文。如佛法言有色有漏。有漏之有。能有之法。能有所有煩惱漏體。猶如大有能有實等。有色之言如有一實及有德等。無別能有而有於色。此色體上其色義。如空有聲。非空之外別有能有。但是屬著法體之言者。言有漏唯。離實有。言有色喻。即實有言也。（其義在別後可勘之）
文。是故於因無隨一過者。今言有一實等者。舉共許有無有故。無隨一過言也。故次文云。更不須徵。即實離實之有一實（云云）
文。況復此因不應分別。應分別者。便無同喻者。問。此文意何。答。譬如約所作因。不應分別咽喉所作。繩輪所作。約此有一實因。不應分別離實有一實即實有一實言也。言應分別者便無同喻者。若望所作因。同喻瓶非咽喉所作故。見咽喉所作無同喻。如是同喻同異性非大有故。見離實有一實因無同喻。亦同喻同異性非即實有故。見即實有一實因無同喻言也。
文。問。何故不言有於無實二實多實者。問。此文意何。答。上既云有大有同異有無實二實多實已。而何因不云有無實故。有二實故。有多實故言也。
文。尚若言有於二實多實。云何得以非實為宗。其因便有不定之失者。問。此答意何。答。若立有性非實。有二實故。立有性非實。有多實故。此等因便有不定失。何以不定因成立非實宗言也。問。爾其有不定過何。答。即疏作不定云。為汝問異有二多實故復有性非實。為如子微等有二多實故有性是實。由此不定有二多實（云云）疏二多實故。因合作不定過。若不開作。為如同異性有二實故有性是非實為。如子微有二實故有性是實。為如同異性有多實故有性是非實。為如孫微等有多實有性是實。問。何故以子微孫微為不定敵。答。子微有二實體。是實物。孫微等有多實體。是實物。宗異品。有二實故‧有多實故因彼轉。故成不定敵。
文。若言有無實等者。若以有無實為因時。有兩俱不成過言也（先德有多傳。可勘之）
文問。有性者有法。有一實因。不相開預。而何不是兩俱不成者。問。此問意何。答。邑記云。此有二問意（云云）問。其二問意別。答。記云。一云。有法有性即大有性而非是實。因言有一實故。有即是實。即實非實二有各殊。如何不有兩俱之過言。有法與因俱是有性。彼此不許有性之上更立有性。何非此過（云云）問。此二問意何。答。初問意。有法有性離實有性。因言有一實。有即實有。以即實有成離實有。立敵不共許。何非兩俱不成言也。第二問意。有法有性。因云有一實。亦是有性。以有性成有性。立敵不共許。何亦非兩俱不成過言也。問。上既云有性有法。實德業上能非無性。立敵共許。有性。因云有一實有。實德業上即體非無。即立敵共許。有無有。因宗俱共許有。云何難有兩俱不成。答。理爾不可難。為顯細義。假且爾難耳。不至極難也。
文。答有性有法。是實德業之能有性。有一實因。能有於一一實故。是宗之法故。無兩俱者。問。此答意何。邑記云。有一實因。意說。有性能有一一實也。此因即是有法之上別能有義。正是有法宗之法性。且如所作性因。是彼聲上別義。故此亦無兩俱之失（云云）問。此文意何。答。疏答文論文意顯然。如文可知。總意顯有宗法因法者云有法。此有法有二義。一者不共許義。以此為能別所諍。二者共許義。以此為因即聲有所作無常二義。無常義不共許故。為能別宗。所作義共許故。為因成宗。如此有性有非實義。能有一一實義故。以非實義為能別宗法。以有一一實義。為能立因。所以無兩俱不成過言也。已上非實為宗。有一實為因已畢。故文云。此非實句為一宗也（云云）
文。非德非業後二宗法有法同前。此二因云有德業故。謂能有彼德之與業。如言有色。亦屬著義者。問。此文意何。答。意云。上既以非實為宗。以有一實為因。成立初量已。次以非德非業為宗。以有德業為因。成立第二‧第三比量言也。
文。問。既於德業。一一皆有。云何不言有一德業者。問。此問意何。答。意云。德有二十四德。業有五業。有性一一皆有此故。准有一實可云有一德業。何唯云有德業言也。
文。答。實有多類。不言有一。但言有實即犯不定。謂子微等皆有實故。德業無簡。不須一言者。問。此答意何。答。意約實有無實二實多實等之多實。若不簡此等唯言有實。有不定過故。為簡此等過云有一實。約德業無無德二德多德‧無業二業多業多類故。無可簡者故。唯云有德業言也。問。爾其有不定過方何。答。子微孫微等有實也。即實物故。作不定云。為如同異性有實故有性非實。為如子微等有實故有性是實。問。若爾。言有德業時。亦有不定過。何者。立有性非德有德業故時。德業有德業。已德業物。宗異品。有德業故因於彼轉。故作不定云。為如同異性有德業。故有性非德業。為如德業有德業故有性是德業。答。若如所言。後二量合立。亦別別如次以有德業故為因。可有不定過。然今此二量以非德為一宗。以非業為一宗德業合為二量因故。無不定過。問。何故德業合為因可無不定過。亦別別立故可有不定過。答。別別立有性非德有德故時。德有德。已即德物。望非德宗宗異品。有德故。因於彼轉。故作不定云。為如同異性有德故有性非德。為如德有德故有性是德。亦立有性非業有業故時。業有業。已即業物。望非業宗宗異品。故作不定云。為如同異性。有業故有性非業。為如業句有業故有性是業。但今德業合為一。因言有德業故時。無此過。何者。不能為如德業有德業故。為如業句有德業故作不定故。意德有德不有業。業有業不有德故時。無不定過言也。亦立有性非德時。業成宗同品不分異品。亦立有性非業時。德成宗同品。亦不分異品。何物上有德故因轉。問。同異性。能有所有別體。德業。有德業。已即德業物。何以為不定敵。若諸似立中有爾例。答。爾有。許非無故因。以即體不離勘成宗異品。作不定過。准之以即體有為敵作不定。有何妨也。問。其許非無故因有不定過方何。答。立有性離實等外可有別自性。許非無故。如同異性時。實等已離實等無別自性物。宗異品。故作不定云。為如同異性。許非無故。有性離實等外有別自性。為如實等。許非無故。有性離實等外無別自性。故疏下文云。乍觀此因是共不定。二皆有故（云云）同異性別體離。實等即體不離。此既成不定敵。彼亦作不定過無妨也。
文。三因一喻。如同異性。此於前三一一皆有。亦如有性。是故為喻者。此文意云。三因之三。勝論所立三量。一喻者同異性喻也。前三者實德業。意有性非實。有性非德。有性非業等三比量。同以同異性一喻為喻。此同異性有實德業物故言也。三因一喻云文。有本云二因一喻。言二因者。有一實因。有德業因。一喻者同異性。以此二因一喻成彼三宗言也。今謂。此本義頗似劣於前本。何者。疏文初說有法有性。次說因。今從此說喻。其文修修有次第。用同喻見宗所立。所以三比量同一喻之此本勝。依何云二因一喻。亦有本云三因一喻。故周記云。此因於前非實等一一宗上。皆有此三因等（云云）此本亦違疏義。云此二因云有德業故。德業合為一因。何以有德‧有業各為因。所以非言也。
問。有法自相相違能違量作法何。答。有性有一實德業非實德業。大有性非有一實德業非實德業同異性。同異性有一實德業非實德業。同異性非有一實德業非實德業有性。宗異品。有一實有德業故。因於彼轉。同無異有。故作能違量云。有性非有性。有一實故。有德業故。如同異性。故文云。謂前宗言有性非實有性是前有法自相。今立量云。所言有性應非有性。有一實故。有德業故。如同異性。同異能有於一實等。同異非有性。有性能有於一實等。有性非有性（云云）問。今此能違量誰所立。若五頂所立歟。答。此二量陳那所立。言二量者。有法自相相違因‧有法差別相違因能違量也。問。勝論既對五頂立三比量故。押能違五頂所立。何云陳那所立。答五頂覺了時。著此量有有法自相相違因‧有法差別相違因之過可爾。五頂愚鈍無智直信故。陳那菩薩為後代之規模。相代五頂著此等過。故文云。仙人既陳三比量已。五頂便信。法既有傳。仙便入滅。勝論宗義由此悉行。陳那菩薩為因明之准的。作立破之權衡。重述彼宗載申過難（云云）問。勝論求具七德者方傳法。所謂五枯頂。而何云五頂愚鈍無智直信。答。五頂雖具七德。弟子猶師智術減。故不申過難。如言雖龍駒減大龍止也。問。仙便入滅者。何物云滅。答。諸外道輩。悉無相天計大般涅槃。即無相定因引起無相定異熟果。指此稱滅。問。今有法自相相違因過。有法差別相違因過。天主論所說。何云陳那所立。答。天主稟陳那故。讓大師云陳那所立也。
問。論文。此因如能成遮實等。如是亦能成遮有性。俱決定故者。此文意何。答。此因者有一實有德業故因。此因如遮有性非實德業。具三相決定。如是亦能違量時。遮有性非有性。具三相決定言也。故疏云。此因既能遮有性非實等。亦能遮有性非是大有性。兩俱決定故（云云）問。凡四種相違所違闕後二相。能違具三相正因決定。而何云俱決定。答。約本量指未被他違時云俱決定。非謂能違所違同時相對俱決定。若爾成相違決定。故論云。如無違法相違亦爾等（云云。准法差別可思之）
文。問。今難有性應非有性。如何不犯自語相違者。問。此問意何。答。意云。有法云有性有性。仙人‧五頂兩所共許有性。而作相違時。難有性非有性。犯自語相違言也。意。五頂有性云有性而難有性非有性。有自語相違過言也。如小論云我母石女大論云一切語妄（石女亦云虛女）
文。答。若前未立有性非實。今難實等能有非有。此言乃犯自語相違者。此答意云。立者未立有性非實。獨難有性非有性。有自語相違過耳。其既立有性非實等。敵者見其有性立離實有性畢後。難有性非有性故。無自語相違過言也。
文。云違自教者。此文意。若未立有性非實等有性。敵者許六句義中有句教人。難有性非有性。可有自教相違過。彼既立非實等有性。今既牒彼難有性非有性故。無自教相違過言也。故文云。彼先已成非實之有。今即難彼（云云）
文。破他違他非成諸過者。意云。凡比量道理。順自違他。立者彼既成立離實大有故。今牒彼難有性非有性。何有自教等諸過言也。故下文云。彼既成立離實之有故。今難令有非此有。言同意別故無諸過（云云）言有非此有之有。離實大有。此指近詞。指次上有云此有。意離實有性非是離實有性言也。凡若前未立（至）非成諸過。皆答文也。問。何故立比量時。必順自違他立。答。若不順自。有自教相違過。若不違他順他。有相符過。故必違他順自立也。問。順自立。何不以自宗法門為證。答。莊嚴疏云。謗父之子有不孝過。然而不得以父為證。如是違自教有違教過。然而不得以自宗法門為證。必以立敵共許法為證（云云。正文可見之）
文。問。於因三相是何過耶者。問。有法自相相違因過。因三相中何相關過。答。闕後二相過。問。何因闕後二相。答。有性非實有性之言。有法自相。皆有性非實言陳有法顯其意許之離實大有立。而同異性有實德業非實德業。同異性非有實德業非實德業大有性。有性實德業非實德業。有性非有實德業非實德業同異性。宗異品。有一實因有德業因於彼轉。同無異有。故此煙云闕後二相。故文答上問云。答。彼立宗言有性非實有性言。是有法自相。彼說離實有體能有實之大有。其同品無異品有故（云云）問。此文意何答。言彼立宗言乃至有法自相者。有法有性。言陳有性。是有法自相言也。言彼說離實有體能有實之大有者。彼立者勝論。有性非。實言陳總宗處。意許離實有性立言也。餘文意顯。言此亦是因後二品有等者。亦法自相法差別也。問。勝論立量時。直云有性非實。不云離實大有性。而何云彼說離實有體能有實之大有。其彼說者。何時說。若未立比量前就內明門定彼此宗審察思時說。為當立量已說。答。非彼此。何者。約說有言說意說。今此言彼說者意說。非言說也。問云爾意何。答立者有性非實言陳處。離實有性。意說立言也。問。何云言說‧意說。答。顯言有性非實言說。此言陳下。念我有性有性離實有性立。當意說。問。何以知約說有言說意說。答。西明理門疏云。約言有意言言言（云云）今此言意說。彼意言問。有性非實言陳有性。立敵共許不無有性。非離實大有。而何難有性非有性可無自語相違過。答。立者有性非。實言陳總宗處意許離實有體能有實大有立敵者尋其意許。難有性非有性。故無自語相違過（言總宗者。不相離宗也）問。尋立者意許難有性非有性。不難立敵共許不無有者。是差別過。何此云自相相違。答。立者言陳舉共許有意許離實有。立其言陳共許不無有。即意許離實大有。故尋其意許寄言陳逸難有性非有性故。故自相相違過。非差別過。故邑記云。攝意隨言陳。唯違自相過。非差別之因（云云）言其同異性等者。同喻同異性望意許離實大有性。因同品宗異品。有一實有德業因於彼轉。故同無異有言也。問。約有性有言陳有性意許有性答。不爾。有性體一。何者。意許離實有性。即言陳不無有。有性體無二。故纂云。今此不無無即離二。彼意許者即此言陳不無之有（云云）又斷云。雖是意許言有即時即言所顯離言所顯有外更無別有。不同他用離實他外有假他用（云云）
問四種相違皆闕後二相。後二相過四‧六句中何句攝。答。云此疏與纂意異也。問。何異。答。疏。初法自相相違隨宜四‧六句攝。後三相違皆第四句攝。故疏云。今觀後三。皆彼第四同品非有異品有故（云云）纂。初法自相相違隨宜四‧六句攝。後三相違第六句攝（疏與纂相違所由。至下當知也）今謂。疏與纂意不別。可思之。問。若爾。何理門長行云。若法能成相違。所立等法自相相違。九句中四六句攝。後三相違四六之句不攝。答。攝上頌云邪證法有法。自相或差別。此成相違因。若無所違害（云云）故理門意。四相違隨宜四六句攝。問。若爾。以長行文‧頌文相違。答。其不相違。何者長行文望加言難云亙四相違皆唯成法自相故。長行唯攝法自相。頌文望不加言立者所諍言陳意許四種差別。見具可有四相違。頌攝四相違。故長行文頌文不相違。問。望加言難亙四相違皆唯成法自相者意何。答。如難眼等積聚他用。難有性非有性。難有性非作大有有緣性。皆唯成法自相故。望加言難亙四相違皆唯成法自相言也。故纂云。雖云違有法實唯成法。加難有性而非有性難彼意許離實等有故唯成法（云云）
問。加言不可言者。何為亦爾。答。立敵相對立量已時。敵者未押能違時。云不可言。若敵者尋立者意許作相違已時。立加言。故纂要此文云。此意即顯。理門望為量成立必須加言。如立大有云有離實等有。更無同喻。有一實因於同異有。即唯異轉。違彼後陳。總名相違。不分自相及與差別。問此文意何。答。言理門望為量成立必須加言者。理門長行。立敵兩相對立量已時。敵者尋其意許。難眼等積聚他用勝。難有性非有性。難有性非作大有有緣性。亙四相違皆唯成法自相。故唯云若法能成相違所立。是相違過。即名似因。不分法自相‧法差別‧有法自相‧有法差別言也。言如立大有云有離實等有更無同喻者。立者有性非實之總宗之處。意許離實等有性立。而同喻同異性有實德業。同異性非有實德業之大有性。宗異品。故望意許離實有更無同喻。故云無同喻言也。言有一實因於同異有即唯異轉違彼後陳者。敵者同喻同異性勘成宗異品。有一實因。自同品非有異品有故。敵者以同喻力作能違量。令意許有性離實等有意許後陳有相違言也。其後陳者。約陳有言陳‧意許。今此言後陳。陳意許非言陳。問。何以知約陳有言陳意許。答。理門論疏云。約言有意言言言（云云）如此約陳有意陳‧言陳也。問。言令意許後陳有相違。法差別相違過。何此云有法自相相違過。答。意許離實有。即言陳不無有。無即離二有。故尋意許望立者言陳難故。有法自相相違過。所以邑記云。攝意隨言陳。唯違自相過。非差別之因（云云）言總名相違不分自相及與差別者。理門論望立量。難亙四種相違皆唯成言陳法自相。不分法自相乃有法差別。故總云是相違過即名似因。不云是四種相違過即名似因言也。問。就頌文望不加言立者言陳意許差別分四相違者意何。答。今理門論頌及此論。具分出四相違過。立敵兩相對立量已時。敵者未尋立者意許立量難前。望立者所諍。於法言陳意許。於有法言陳意許。差別見。具可有四種相違因過分出四相違言也。言不加言者。敵者未作能違難時。云不加言。故纂云。攝頌中言邪證法有法及此論中立四違者。望不加言本意所諍言陳意許故有四種（云云）問。云加言不加言。纂立量難。云加言。敵者未作量難時云不加言。今疏意可云爾。答。云加言不加言。疏‧纂意別。問。何異。答。疏意違自相云不加言。違差別云加言。問。云爾意何。答。任立者舉不加言直難故。違自相云不加言。尋出立者言陳所不舉加言難故。違差別云加言言也。故疏下文云。雖難意許尋言即難。更不加言故。名有法自相相違。加言便成難彼差別（云云）然云加言不加言。就疏‧纂‧斷文。先德有二傳。問。先其二傳者何。答。一傳如前。疏就能違量。法自相‧有法自相。云不加言。法差別‧有法差別云加言。纂所違量未破他違時。云不加言。敵者作覆能違時云加言。此亙四相違。但斷就所違量有法自相‧有法差別立者意許云不加言。立者即己顯意許言陳。成立時云加言。問。疏意‧纂意上既述。就斷立者意許云不加言等意何。答。立者立有性非實時。離實有性意許言下立者不顯成立。是不加言立者更顯己意許立有性離實有性。是云加言（此有法自相加言不加言也）又立者立有性非實時作有緣性意許下立。此不加言。立者更舉己意許。言陳有性作有緣性。此云加言（此有法差別加言不加言也）問。何以知斷意如是答。斷說有法自相相違云。望不加言名有法自相差加言已即名為法（云云）又說有法差別相違云。准前釋望不加言名有法差別。若加言已即名法故（云云）以知爾。問。何以此文為證答。此文意。立者立有性非實時。離實有性。有法處意許故。云望不加言名。有法自相。立者更顯己意許言陳。立有性離實有性時。意許離實有性成法故。云若加言已即名為法。又立者立有性非實時。作有緣性。有法處意許立故。云望不加言名有法差別。立者進顯己意許立有性作有緣性時。成能別法故。云若加言已即名法故。以知斷意就有法自相‧有法差別所違量意許云不加言。更言陳立云加言（具至斷可加之）問。彼傳何。答疏意同初傳。但纂意同斷。問。何以知纂同斷。答。纂云。理門望為量成立乃至違彼後陳等（云云）以知爾。問。何以此文證斷纂意同。答。既斷意。望立者意許不加言名有法自相相違。加言言陳立有性離實等有為法言也。今纂意亦如是。如立大有亦有離實等有者。全同斷意。問。爾此二傳邪正何。答。後傳人難初傳云。纂斷同師書。何同師纂時異。斷時異。有此難。問。初傳何遮此難。答。初傳云。此非纂與斷相違。彼此書各述義意。何者。纂欲成理門論長行。但成法自相之義。亙四相違所違量之未被他違。云不加言。既被他違云加言。斷意更述別義。立者意許云不加言。言顯更顯云加言。二書各別望異。非一師書相違。但後傳有重難。後可勘之。今謂。後傳頗叶義。可悉之。
文。問。若爾。立聲為無常宗。聲體可聞。瓶有燒見。其瓶與聲應成異品。若許為異。不但違論。亦一切宗皆無異品（云云）問。此問意何。答。言若爾立聲乃至應成異品者。意云。同喻同異性有實德業同異性。非有實德業大有性。宗異品。著有有法自相相違。就聲無常比量。立聲無常時。同喻瓶所作性可燒可見。瓶非所作性所聞性。聲宗異品故作能違。云聲非聲所作性故如瓶故。可云有有法自相相違言也。言若許為異等者。重難。若以同喻瓶望有法聲。言同喻瓶有法聲不相似。同喻瓶勘成宗異品。著有有法自相相違。違論云與所立法均等義品說名同品。不云與有法均等義品說名同品。非違此論文。亦一切宗皆無異品言也。意論云與所立法均等義品說名同品。不云與有法均等義品說名同品。是有法‧同喻不相似定。而云同喻同異性‧有法有性不相似。勘成宗異品作能違有法自相相違者。違論文亦一切宗法無異品言也（此進退難也）言亦一切宗皆無異品者。若與有法上一切義相似為同品。不與一切義相似為異品者。一切宗皆無異品言也。問。釋此亦一切宗皆無異品之文。智周記云。此難有二意（云云）其二意者何。答。一云。若有法上一切義相似為同品。不相似為異品者。聲上空無我等義。虛空上空無我等義相似故。虛空成同品（云云）若爾。一切宗皆無異品。亦聲不可燒見。瓶可瓶可見。故瓶成異品。若爾。一切宗皆無同品。疏文云亦一切宗皆無異品。不云皆無同品。舉異品邊影略同品邊。故有疏本云亦一切宗皆無同品。二云。若逸許聲不可燒不可見。瓶可燒可見。不相似。何為成同品。常無常一切法皆成同品。若爾。一切宗皆無異品。亦聲上空無我義。虛空上空無我義相似。然而任許成異品。作非作一切法皆成異品。若爾。一切宗皆無同品（云云。可見正文。此二釋中。初難為正義。次難稍難不正義也。）
文。答豈不已說。其聲之體非所諍故。聲上無常是所成立。瓶既同有。故是同品。彼說離實有體有性。為宗有法。以有一實因所成立。同異既非離實有體之有性。故成於異品者。問。此答意何。答。言豈不已說者。清素師記云。指此前答（云云）言前者。指九句門云前。亦指說法自相相違處。彼云至下當知故。意九句門中。立敵相對所諍。正諍聲上常無常。不諍聲體。既說畢故。云豈不已說言也。言其聲之體乃至故是同品者。意云。就聲無常量。立敵兩相對所諍。正諍聲上常無常。不諍聲體。無常所立宗。所作性因正所成立。此因所立無常與瓶上無常相似故名同品。故不相違與所立法均等義法說名同品之文。亦一切宗皆無異品。無同品之過亦無言也。問。何故云與所立法均等說為同品。可無一切宗皆無異品過。答。若云有法上一切義相似為同品。云不與一切義相似為異品。違論文可有一切宗無異品過。然今少相似為同品少不相似為異品。故無此過言也。問。何故云少相似為同品。少不相似為異品。亦可無一切宗無異品過。答。少相似者。聲上無常‧瓶上無常相似言也。不少相似者。聲上有無常義。虛空上無無常義。故不少相似言也。故以言少相似為同品。少不相似為異品。簡一切宗無異品之過。問。少相似‧少不相似者何謂。答聲上有可聞不可聞等義。此中取無常少分別義為所作因所立。此因所立聲上少分無常。瓶上少分無常相似故。云少相似‧虛空上無無常義故。云不少相似。故瑜伽第十五云。同品者少相似。異品者少不相似（云云）問。聲上少分無常。瓶上少分無常相似。故為同品者。唯無常義與無常義相似。聲上空無我義。瓶上空無我義不相似。答。其二相似。即聲上空無我‧瓶上空無我。所作性因所成立。唯虛空上空無我。非所作因所成立。何者。是即非作空無我故。故論云。若所立無說名異品（云云）以所立言遮一切濫耳。問。聲上空無我義。瓶上空無我義。所作因所成立。答。成立。如瓶所作性空無我。聲亦所作性空無我。故瓶為。言陳無常宗。為意許空無我宗。然為同品。與所立法均等。若瓶如同異性。為言陳非實宗成同品。為意許離實有性不成同品。著有有法自相相違‧有法差別相違（云云）然而瓶為言陳‧意許兩所立皆均等故正因。第二句攝。故疏說。第二句有法差別相違。意。瓶如同異性有有法自相相違‧有法差別相違言也。言彼說離實乃至成於異品者。彼說者。意說非言說。意者立有性非實言陳有性。非實總宗處。意許有性離實等有體有性。立此意許離實等所立宗。即有一實有德業故。因所成立。而同喻同異性。非實等同異性。非離實等大有性。既不與意許離實等法相似故成異品。故不違論文。亦無一切宗無異品之過言也。如立聲常。所作性故。如瓶時。所立常宗同喻瓶不相似。此亦爾意欲順論文。同異性勘成宗異品言也。
文問前論說云與所立法均等義品。說名同品但言所立法均等有。名之為因。不說有法均等名同品。亦如何說有有法自相相違因耶者。問。此句意何。答。論唯云與所立法均等義品說名同品。不云與有法均等義品說名同品。准此說。同喻同異性不與言陳非實所立宗相似故。與所立法不均等。勘成宗異品。著有有法自相相違過者可然。同喻同異性有法有性不相似。是法爾道理。而何云以同喻同異性望有法有性。有法同喻不相似有有法自相相違過言也。
文。答。今若但以有性與同異為同品。可如所責違前論文。既以離實有性而為同品。亦是宗中所立法均等有。故即此過。無違論理者。問。此答意何。答。言今若但以有性與同異為同品可如所責違前論文者。意云。若以同喻同異性相望有法有性。同喻同異性有法有性不相似。勘成宗異品。有有法自相相違者。違前論文可如所責言也。所責者。指次上詞。故清記云。今若但以有性與同異等者。我若但說有法有性與同異相似名為同品。可如所責（云云）此文意云。我五頂若說以有法有性與同喻同異性均等為同品。可如所責言也。云既以離實有性乃至無違論理者。意云。若同異性善同喻。如言陳非實所立法均等成善同喻。亦為立有性非實言陳總宗處意許有性離實有體有性立總宗所立法亦均等。如立聲無常時。瓶表裏均等。為言陳無常宗與所立法均等。為意許空無我宗與所立法均等。然而同異性非離實有體大有性。但為言陳非實所立成同品。為意許離實所立法成異品。表裏既不等。故有法自相相違過言也。非以同喻同異性望有法有性。有法與同喻不相似名異品。故不相違論文。亦無有前責言也。問。就後破文。何故讀成既以離實有性而為同品。亦是宗中所立法均等有。答。若以離實有性而為同品。亦是宗中所立法均等有。有任讀時。勝論以同異性為同品。以離實有性為同品。正因具三相。何有有法自相相違過。然今疏意隔義為令學者心勵難居文章。今隨義欲讀顯爾讀耳。若離有法有性有離實有性者。勝論以彼必為同喻。而離有法有性。外無離實有性者。勝論矯以異品為同品故。以離實有性為同品。與所立法均等。無有法自相相違過。違論文而不為爾故。有法自相相違過。亦不違論文。見以離實有性為同品。讀以離實有性而為同品耳（難具之）言既以離實有性而為同品者。清論云。我今亦以同異之上離實有性而為同品。如何不是所立均等。離實有即是正所立故。意說不離實有即是有法有性之上一分正所諍也。問。此論文意何。答。言同異之上離實有性等者。同異性善同喻。其同異性上有離實等有義。爾有所立法均等言也（此根本傳也。既宗之下爾有甚似強也）亦前德傳云。既以離實有性等者。勝論以離實大有性為所立。而同喻同異性非離實有性故。望意許宗成異品。為能違非有性宗能為同品。與所立法均等故。此有有法自相相違過。無違論云與所立法均等義品說名同品文言也。故清論云。言既以離實大有而為同品者。我今亦以同異之上離實有性而為同品。如何不是所立法均等。離實有即是正所諍故等（云云）此文意云。汝勝論以離實有性正為所立法故。我五頂今亦了同異性上離實有性為同品。同異性非離實有性故。為能違非有性宗取為同品。如何不是所立均等。離實有性立者正所立故言也。此傳亦不飽。何此文成說能違量。可思之。
文。問。有性既為有法自相。離實有性是其差別。有一實因便是有法差別之因。如何今說為自相過者。問。此問意何。答。意云有法舉有性有法自相。直牒其言陳有性難有性非有性。應是違自相過。既牒意許離實有性難有性非有性故。應違差別過。何名有法自相相違因言也。
文。答彼宗意許離實有性。實是差別。言陳有性即是自相。今非此言陳。即是違自相。故自相過。非差別因者。問。此答意何。答。意云。離實意許離實有性離實有體有性。即是差別。言陳有性是自相。今顯意許難彼言陳。故自相過。非差別過言也。問。如法自相相違。唯違言陳常宗法自相。不違意許差別。如法差別相違。違意許差別。不違必為他用言陳自相。今見有法自相相違因過。言陳意許雙違。若有第三俱相違因過者。
答。不爾。若爾有六相違因過。何者。若違差別時。言陳自相隨亡。名自相過。不名差別過。若違差別時。言陳自相不亡。名差別過。不名自相過。故獻法師記云。若違差別即自相亦亡。但名自相相違。不名差別。若違差別。自相不亡。可名違差別（云云）問。同記次文云。問。言陳有性豈不許通即離。何故但違離實有性 實有性亦亡違自相耶（云云）此問意何。答。有法有性通即實離實。難有性非有性時。何故唯違離實有性時。言陳自相亦隨亡。名違自相過。不名違差別過言也。問。此句何答耶。答。論文答云。立者唯許離實有性。令違離實有。無即實有替處。故名違自相（云云）問。此答意何。答。立者唯立離實有性。不立即實有性故。難有性非有性時。無即離二有故。無即實有性替處。故自相過。非差別過言也。問。何故有即實有性違離實有性時無替處。答。立者唯許離實有性不許即實有性故。違離實有性時。無即實有性替處。問。違差別時。自相隨亡。違差別時。自相不亡者。何言作法。答。違差別自相隨亡者。是有法自相相違因過。違差別時自相不亡者。如法差別時相違因‧有法差別相違因也。問。云爾意何。答。此有法自相相違因過。立者前無即離二有意許。離實有即言陳不無有故。違意許離實有時言陳不無有隨亦亡故。無即實有替處故。違自相過。非違差別過。如法差別相違。立者前有神我假我二他。雖非不積聚他。有積聚他替處故。必為他用。言陳自相不破。故違差別過。非自相過。有法差別相違准之可知之。
文。若不爾者。極成所別皆無此過。違自宗故者。言此過者。有法自相相違過。意云。今有法自相相違。若直偏非難極成有法。即其意許。寄言顯難有性非有性。不爾有自教自語等相違故。不成有法自相相違過言也。言極成有法者。若牒極成有法難有性非有性。有自教自語等相違過。所以無有法自相相違過言也。問。爾其有自教自語相違方何。答。敵者許有有性者。而直言有性非有性。有自語相違過。又敵者宗許有第四有句。而直言有性非有性。有自教相違過言也。問。敵者五頂不許第四有句。何可云有自教相違過。答。彼不許離實有句。許即實有句。所以俱有自教相違過。若就纂意。可讀若不爾者。極成所別皆無此過。違自宗故。問。爾讀意何。答。能違量言有性非有性。逸牒彼離實有性難有性非有性能違量非有有法。必成所別。不爾者不成有法自相相違過言也。問。若爾有所別不成所依不成過返同有方何。答。敵者不許離實有性。而牒離實有性言有性非有性。有自所別不成過。宗有所別不成。因必有自所依不成過。正欲破他。非所別所依成過。故纂云。以破他宗不要有有法而為所別故無宗過（乃至）為破於他就他宗立。雖有所別所依不成而不為過（云云）問。就纂意云違自宗故文意何。答。若敵者牒離實有性難有性非有性。恐有所別所依不成過。不作能違量。令彼勝論立離實有性故。即實有性所破。所以五頂違自宗言也。今謂。纂與疏意不異。疏同纂義其同所以如前也。
文。問。若難離實之大有性。所別所依犯自不成。亦犯違宗。隨一不成。若難不離實等大有而非有性。既犯相符。亦違自教。彼豈非有者。意云。言若難離實乃至隨一不成者。若牒離實大有性難有性非有性。有四過。何者。敵者不許離實大有性故。有自所別不成過。宗有所別不成。因必有所依不成過。敵者宗中無離實大有。而言離實大有。有自教相違過。言隨一不成者。智周記云。隨一者。一有體隨一。二無體隨一（云云）問。何云爾。答。若非無有云有一實。共許有何遍意許離實有性。立者許。敵者不許。故有體自隨一不成。若大有有云有一實。大有敵者不許。故無體隨一不成言也。言若難不離實等大有乃至亦違自教者。若牒即實有性難有性非有性。有二過。何者。本師立不無有。從本非是大有。而難有性非有性。有相符過。亦弟子立有無有。從本是有。而亦有性非有性者。有自教相違過言也。言彼既非有者。亦釋有自教相違所由。意。彼五頂不云有物言也。有人讀。若難不離實等大有而非有性。讀爾時。成即實有性云大有（云云）不可依。又有本。若難即實等大有。此不正為亂及違調度文牒也。
文。答。彼先總說。今亦總難。彼既成立離實之有。故今難令有非此有。言同意別。故無諸過者。意云。彼者勝論。言今者五頂。意彼勝論前總立有性非實德等時。既無所別所依等過。今五頂亦總難故。無所別所依等諸過言也。問。纂文本量。就自宗成立自宗故。必簡所別所依等過。能違量就他宗破他故。不要有有法成所別（云云）疏云。凡顯他過必自無過云彼前總說今亦總難等。何師資義成杅楯。答。其不成杅楯。何者。疏並有二釋。一者凡顯他過必自無過義故。法差別時。不立非神我用勝。立假我他用勝。二者就他宗不顧過義故。法差別中。若他比量一切無過。又此有法自相相違量中。上文云破他違他非成諸過。下文云總說總難。今纂師二釋中。取就他破他不顧過釋故。非師資義成杅楯。問。若爾。何纂文牒疏云。今謂。總難離實之有令非無有。即應弟子正難離實之大有性。即有前過。若云不欲唯難離實之大有性。但總難者。還有後過。今謂。法師此意云。有假敘。如是。以是見總說總難義。非疏主正義。答。實彼前總說今亦總難義難是假敘。云破他違他非成諸過。云若他比量一切無遮。尤是疏主正義。今纂師取此釋故。猶非成杅楯。問。今謂法師此意云有假敘如是者意何。答。此意。總說總難義有人義。疏主假敘。非是疏主正義言也。問。有人者誰。答。無指其人。唯如理論云。假敘五頂義（云云。已上本傳）然今先達傳云。今就此纂文。疏文。云假敘都不被云。何者。疏主既說有法自相相違過。問答祥芳說。若此云假敘。疏文成無用。亦若此敘有人義者。何以為疏正義。故此文云假敘甚不當。問。若爾。疏正義。何纂師。云假敘。答。纂師御意非假敘有人義。疏主義。云假敘。即救疏詞也。問。若爾有假敘如是者。擬疏詞者意何。答。凡所別不成。所依不成。違宗。隨一不成。相符。違教。此等過皆言顯過。非意許過。而疏主總難有性非有性時。有此等過（云云）若難離實有性非有性。及難即實有性非有性。有此等過。總難有性非有性。可有何所別等過。今無此等過處。疏主言有。是假敘言也。若例如法差別相違處。勝義七十徵金七十云。必為他用是何他耶。若說積他。犯相符過。若不積他。能別不成等。彼既非咎實過故。亦是假敘言也。問。若爾。纂牒疏文云。即有前過還有後過。纂師既說實過。而何云假過。答。其纂牒疏文連貫文得意。能破文時都非實過。問。爾破文何。答。可讀。問。若難離實之大有性。所別所依犯自不成。亦犯違宗隨一不成。若難不離實等大有而非有性。既犯相符。亦違自教彼寧非有。答。彼前總說。今亦總難。彼常既成立離實之有故。今難彼離實大有令非此有。言同意別故無諸過。今謂。總難離實之有令非無有。即應弟子正難離實之大有性。即有前過。若云不欲唯難離實之大有性。但總難者。還有後過。今謂。法師此意云。有假敘如是。言令非無有者。合非無云無。意令非無言也。問。前德假敘傳疏意何成。答。就其傳纂意同。即亦有前過者。若難離實大有犯四過。即所別等過。言還有後過者。若難不離實等大有犯二過。即相符違教也（具至纂當知。已上傳頗不飽）

四種相違義中卷
（寫本云）
今此三卷者東南觀理大僧都御私記（云云）
仁平元年後四月八日午刻書寫之功畢同五月六日移點畢 沙門平榮
（寫本云）
于時永正十年來（癸酉）四月之比可有法華會執行由內外相調故為第夜豎義稽古本院權大僧都御私記三卷令書寫畢願今生為兩會遂業後生備二求之資糧而已。
三論兼因明沙門英訓（生年三十八）
自以寫本加校合畢猶文字等不審多之英訓
元文二（丁巳）年十月二十一日以英訓法師權大僧都之古本於北林院書寫了法師成興（胎生三十）
安政六年十二月十三日一卷書寫了沙門永俊（年二十二戒十一）