四種相違私記下卷

東南權大僧都記
輸入者 焦遠蘭
　　　　一校者 焦遠蘭
　　　　二校者 何 樂
　　　　改稿者 張曉云

問。有法差別相違本作法何。答。勝論對五頂立量云。有性非實德業。有一實故。有德業故。同異性。此有有法差別相違因過言也。問。彼勝論有何意立此量。答。五頂不信離實德業有大有性。勝論為令信此。以前有一實有德業故。因意說立有性作大有有緣性言也。故疏云。彼鵂鶹仙以五頂不信離實德業別有有故。即以前因成立前宗言陳有性。有法自相意許差別為有緣性（云云）問。何意許立有性作大有有緣性。答。疏云。如同異性。有一實故。作有緣性。體非實等。有性有一實。亦作有緣性。故知體亦非實德業（云云）問。此文意許。答。彼勝論立有性非實德業。有一實故。有德業故。如同異性時。其有法有性。言陳自相處意說。如同異性有一實有德業故。有性亦有一實。非實德業。故意中立量云。有性作大有有緣性。有一實故。有德業故。如同異性言也。問。此量有有法差別相違因過方何答。有性者有法自相。此言陳有法自相處。為作大有有緣性作非大有有緣性。意許差別。立者本意。立作大有有緣性。同喻同異性。有一實非實德業同異性有緣性。非有一實非實德業大有有緣性。宗異品。有一實非實德業故因彼轉。同無異有。故有有法差別相違因過言也。故疏云。有性言陳有法自相作有緣性作非有緣性。是自相上意許差別。是故前因亦是有法差別之因（云云）有古德。立者本意欲為立作大有有緣性。是不爾立義勝。亦古德讀作有緣性作非有緣性訓非義同。問。何同異性。勘成宗異品。著有法差別相違因過。答。疏云。有性同異有緣性同。詮言各別（云云）故勘成異品著有法差別相違。問。有性同異等意何。答。有性同異有緣性名同。有性有緣性。有實德業令體非無有緣性。同異性有緣性有實德業令體同異有緣性。所守詮言各別。故勘成宗異品著有法差別相違因過言也。詮言者。能詮言果。亦樣詮言者詮言。問。云爾意何。答。言者名言也。詮者所詮也。意如大有。同異名言各別。所詮亦隨各別言也。問。何各別。答。大有有緣性實德業令體非無之有緣性。同異性有緣性。有實德業令體同異之有緣性。此新傳也。如盜人云盜人。隨為云有性云同異性。故云詮言各別言也。
問。有有法差別相違過方何。答。有性非作大有有緣性。有一實故。有德業故。如同異性。故文云。作非有緣性者。作非彼意許大有句義。有緣之性（云云）謂即此因亦能成立與彼所立意許別義作有緣性差別相違而作非大有有緣之性。問。此文意何。答。作非有緣者。作非彼意許大有句義有緣之性者。敵者為立者意許作大有有緣性宗。以前有一實故有德業故因。成立有性非作非大有有緣性之能違宗言也。所以次下文云。謂即此因亦能成立乃至作大有有緣之性（云云）謂即此因者。指前有一實德業故因。與彼所立意許別義作有緣性差別相違者。為破彼立者。牒取彼所立意許差別作大有有緣性宗。言而作非大有有緣性之性者。即以前因成立能違作非大有有緣性宗言也。問。何以前有一實有德業故因。成立立者意許相違。作非大有有緣。答。以同喻力能得成立。故疏云。同異有一實而作。非大有有緣性。有性有有一實。應作非大有有緣性（云云）問。何故直不難非作有緣性。難非作大有有緣性。答。若不云非作大有有緣性難非作有緣性。有自教相違過。問。有方何。答。作有緣性。言通離實即實故。直難非作有緣性即違自宗言也。故文云。不遮作有緣性。但遮作大有有緣性。故成意許別義相違。不爾違宗。有性可作有緣性故（云云）具至下當知。問。文。作有緣性作非有緣性。是自相上意許差別者。何云作有緣性作非有緣性。答。離實大有性云作有緣性。故論云。如即此因即於前宗有法差別作有緣性（云云）即疏說此文云。彼勝論立大有句義。有實德業（云云）作非有緣性者。即實有性。問。何故大有句義云作有緣性。答。文云。彼勝論立大有句義。有實德業。實德業三和合之時。同起詮言。詮三為有。同起緣智。緣三為有。實德業三為因能起有詮緣因。即是大有（云云）問。此文意何答。大有有實德業令體非無。依體非無。實德業三和合之時。引起能詮言果所詮有。引起能緣智果所緣有因。大有之功能言也。問。作大有有緣性‧作非大有有緣性者何謂。答。緣者能緣智能詮言。性者因義。意大有有實德業三。作令有詮緣因言也。實德業三有能緣智能詮言。被思實德業言實德業。故具言可云作大有有詮緣性。作非大有有詮緣性。略者無詮字。
問。大有有實德業令有因者意許。答。實德業有言。實德業。大有有令爾故。云有實德業令有詮緣因。故古人讀作大有有緣性。作非大有有緣性。下有者實德業云有。意。大有有實德業所詮緣實德業。實德業。有詮緣因言也。問。立有法自相相違量。難有性非有性時。彼勝論信有性非離實有性。而今重立有法差別相違因。有相符過。云此有二說。一云。一因令違二過。一樣立有法自相相違破。一樣。立有法差別相違破。非二量。同時立並。故無相符過。問。若爾。何不云令違一因。云令違二因。答。雖時時以一一因令違。令違二加令違二。非同時立並二量。一云。同時令違二無妨。何者。若先立有法自相相違量已。後經多剎那立。有法差別相違量。其勝論雖有相符過。今既為詳難。同時以二違令違。有何相符過。約有為空比量。總立真性。有為空。緣生故。如幻時。破諸執已。為詳難約十八界。別別真性。眼等空。緣生故。如幻等立十八比量（餘十七准可知掌珍論所說）彼既無相符過。此何有相符過。問。若准有為空比量。總破量別破量。約有法自相相違。亦有總破量別破量。答。爾有。約九實二十四德五業。一一皆可作法。此別破量。有性非實德業。有一實故。有德業故。如同異性者。總破量也。問。爾別別成立方何。答。約九實一一作法。可立有性非地。有一實故。如同異性等。即地等皆成宗異品約德句二十四德一一成立。可立有性非色。有德業故。如同異性等。即色等皆成宗異品。約業句五業一一作法。可立有性非取。有德業故。如同異性等。即取等皆成宗異品。問。若如是別別成立時。皆可有不定過。何者。立有性非地。有一實故。如同異性等時。地等九實皆見非地等宗成異品。地等已有地等即地等物。有一實因彼轉。故作不定云。為如同異性。有一實故。有性是非地。為如地等。有一實故。地等是地。答。無此過。何者。有一實者。有一一實。地等。地已有地。水已有水等。非如同異性及有性有一一實。問。猶有此過。何者。子微有一實。孫微已上有多實等。何可不云有一一實。故有一實因猶遍異喻地等。有不定過。答。有一實因有無實二實多實等一一實故。云有一實。地唯有父母無實。不有空時方我意一一實。爾何為如地等。有一實故。有性是地。可作不定。故猶無此過也。
問。有性者體何物。答。大有句義云有性。問。何故云爾。答。大有句義有實德業令體非無性故。大有句義云有性。問。云有性云。作有緣性同耶異耶。答。其體同問。何同。答。有性者略言。作有緣性者委曲名。具可云作大有有緣性。故疏云。文言雖略。義覈定然（云云）問。何故大有句義云作有緣性。答。大有句義有實德業作有緣性故。云作有緣性。此古人讀傳。新人讀傳作有緣性。問。古人讀傳作有緣性爾。新人讀傳作有緣性。意何。答。佛法心所云心王所有。所以者何。心王起時。心所必相應起不相違。此當云心所有。如是實德業三大有所有體非無。引起詮緣。有詮緣當云有詮緣。問。實德業引起詮緣有詮緣者。可云作有詮緣性作非有詮緣性。何唯云作有緣性‧作非有緣性。答。理可云作有詮緣性‧作非有詮緣性。然今以能詮言從能詮智。唯云作有緣性‧作非有緣性。問。何以能詮言從能緣智。若爾有所以。答。爾有。必先能緣智起緣已。後起能詮言故。舉智起以詮從緣也。問。疏文。實德業三為因能起有詮緣因。即是大有者。上因下因俱大有。答。不爾。上云。因。能引實德業云因。下因者。大有云因。問。大有智詮緣因。故云因可爾。實德業非詮緣因。何其云因。答此言因有二種。從因果亦有二。此兩重因果。問。爾其兩重因果者何。答。大有有實德業令體非無。此實德業依大有所有體非無故。引起能詮言果有詮。引起能緣智果有緣故。能引實德業云因。所引詮緣云果。此一重因果。實德業體非無。引起詮緣有詮緣。全由大有本有。置力。故大有云因。詮緣業云果。此亦一重因果。即大有總因。望詮緣遠因。實德業別因。望詮緣果近因。
問總因別因者意何。答。大有有實德業為詮緣因。故云總因。實德業依大有有體非無引起詮緣。故云別因言也。問。古人讀作有緣性。新人讀作有緣性。新古師意推讀。若跡爾云可讀。答。跡有可爾讀所以。問。其文何。答。疏上文云同起詮言。詮三為有（云云）同起緣智。緣三為有。依此文古人讀傳作有緣性。亦下文又云。有緣謂境。有能緣故（云云）依此文新人讀傳作有緣性。新古之師皆有道理。謂意亦不違。問。何故不讀作有緣性。必讀作有緣性。答。有讀爾所以。何者。謂大有有實德業。作審詮緣因。讀作有緣性。意大有令實德業引起詮緣因言也。言有者引起當云有問。何以知大有句義名詮緣因。答。疏云。十句論說。同句義云何。謂有性。何等為有性。謂與一切實德業句義和合一切根所收。於實德業有詮緣智因。是名有性（云云。或本云。謂有有性云云）問。此文意何。答。十句論者。勝論弟子有十八部中。一人部首名云惠月所造論名。同句義云句者。問也。此問意。同句義者有性異名。新人云同句義。古人云有性意。同句義者體何物言也。謂有性者。答也。此即指有法不有性。答意。同句義者有法有性言也。何等為其性。重問。此問意。此有性與何等法成能有性言也。故清素師記云。談此有性為何等法體性也（云云）謂與一切實德業句義和合乃至是名有性者答。此答中。一切實德業句義和合一切根所取者。和合者同義。非六句義中和合。意大有同一有實德業三。實德業依大有有。令體非無。一切根所取言也。故邑記云。由大有為因和合實等令同一有故云也。問。同一有者意何。答。大有約實德業無愛憎同一有言也。問。根因識果。依根識起依識緣境定。而何云根所取境。不云識所取境。答。心起必依根起故從強勝云根所取。非根緣境識不緣境。問。從強勝云根所取者意何。答五識之起。五根為增上緣起。無不依根起理。故從強勝云根所取言也。言於實德業有詮智因是名有性者。實德業三為境五根所取時。引起能詮言有詮。引起能緣智有緣。此詮緣因物是大有性言也。問。其勝論何物云識云根。答。邑記云。彼以五大為根等根。以覺樂等及現比智為心根（云云）
問。何云作非有緣性。答。云。作非有緣性。疏及纂文有二意。問。爾其二意何。答。一者即實有性云作非有緣性。二者有法差別能違之法。作非有緣性。問。何以知爾。答。疏云。有性言陳有法自相作有緣性作非有緣性。是自相上意許差別（云云）亦纂云作有緣性‧作非有緣性。各有別體。云雖違作有緣性。作非有緣性存。此即實有性云作非有緣性。作非有緣性。論文。如即此因即於前宗有法差別作有緣性。亦能成立與此相違作非有緣性。如遮實等。俱決定故云。作非有緣性。有法差別能違宗云作非有緣性。作非有緣性。問。何故即實有性云作非有緣性。有法差別能違宗云作非有緣性。答。作有緣性者。離實有性。即大有作有詮緣因言也。即實有性非大有有詮緣性。故即實有性云作非有緣性。問。即實有性非有詮緣性名作非有緣性。答。即實有性有詮緣性。立敵共許。然今除即實有性有緣性。舉非離實有性有緣性之邊。云作非有緣性。問。爾其有法差別能違宗。即實有性。其云作非有緣性。答。有法差別能違宗。名作非有緣性。非即實有性故。名作非有緣性。如有法自相時。牒離實有性。難有性非有性。牒其離實大有。作有緣性。意許之宗。難有性非作有緣性。故疏云。不遮作有緣性。但遮作大有有緣性。不爾違宗（云云）
問。文。彼下又說。如是有性定非所作。常無德無動作無細分亦爾者。此文意許。答。彼下者。彼十句論下文亦說言也。意約六句義顯諸門分別有四句。問。爾者其四門者何。答。常無常門。有德無德門。有動作無動作門。有細分無細分門也。問。前文相配此四門。何。答。如是有性定非所作常者。常無常門。無德者有德無德門。無動作者有動作無動作門。無細分亦爾者。有細分無細分門。問。六句義相配此四門何。答。約常無常門。大有句義常攝。和合句亦常。餘隨宜常無常攝。約有德無德門。大有句無德。實句有德。餘句隨宜通有德無德。問。何故大有亦無德。實句云有德。答。實句德所依。大有德能有性。不成德所依。所亦無德。言德者二十四德也。約有動作無動作門。大有無動作。業句有動作。餘句隨宜通二。約有細分無細分門。大有無細分。同異性有細分。餘句隨宜通二。問。何故大有云無細分。同異性云有細分。答。大有體非多故云無細分。同異性體多故有細分。問。何故非體多云無細分。體多故云有細分。答。可思之。問。無細分亦爾者亦何處。答。略記云。亦爾者。亦前非所作（云云）意如言大有非所作故常。無細分亦爾。非所作故無細分言也。問。同異性常非作。何云有細分。答。可思之。
問。惠月論師所造十句論者何。答。實句‧德句‧業句‧同句‧異句‧和合句‧有能句‧無能句‧俱分句‧無說句也。問。此十句中何為詮緣因（云云）答。疏云。有實德業。除同‧有能‧無能‧俱分‧異‧所和合（云云）一有同詮緣因。問。此文意何。答。釋此文邑法師‧清法師意異也。問。何異。答。若說邑意。可讀除同‧有能‧無能‧俱分‧異‧所和合。有同詮緣因。意有性唯有實德業。不有同有能‧俱分‧異‧所和合。故此等能有六句皆除簡言也。問。何云同句等。答。有性云同句。古人云有性。新人云同句。其性同一有實德業諸法故。有性云同。有能句者。實德業有時。各別生自果為因者。是云有能句。生自果有堪能故。若無有能者。諸法不能生自果。無能句者。實德業三有時。共有時各別生自果。唯生自果不生他果。是云無能。意生自果有堪能故云有能。生自果生他果無堪能故云無能言也。若無能者。一法生諸法。俱分句者。古人云同異句。亦同異故云俱分句。約此有總俱分‧別俱分。准總同異‧別同異可知之。異句者。實句上常轉令實異者。此云異句。問。異句德業上常轉令德業異。何唯云實上轉。不云德業上轉。答。德業。實句為所依故。隨主云實上轉。非俱為實轉。德業上不轉。和合句者。新古師意同。問。何故除同等六句。不云除無說句。答。無說云無體故不足言。問。無說者體何物。答。一切無體之法總云無說句。問。約無說有幾無說。答。有五種無說。即未生無已滅無‧更互無‧不會無‧畢竟無‧。是總云無說。問。何云未生無等。答未生之法云未生無。過去之法云已滅無馬處無牛。牛處無馬。云更互無。龜毛角等云畢竟無。如人居內乍有云無。云不會無。問。此五種無佛法言。答。初之四無佛法中無。第五畢竟無佛法言。唯識疏第一云。同句體者。諸實德業體性非無。能緣能詮之因名同。此體即是舊大有性。諸法因有故名為同。俱舍云總同句義也。異句體者。常約實轉。是遮實等心心所因。是表實法心心所因。但約實轉。令實異物。實由有此異於德業。故名為異。和合句體者。能令實等不相離而相屬。此能詮緣因名和合。有能體者。實德業三。或時同一或時各別造自果時。因定所須。因若無此者。應不能造果。無能體者。實德業三。或時同一或時各別不造餘果。決定所須。因若無此者。一法能生於一切果。因由有此。唯造自果不造餘果。俱分體者。即實德業三種體性。此三之上總俱分性。比等色等。別俱分性互於彼不轉。一切根所取。當舊所說同異性也。或同或異故名俱分。無說體者。初未生無。以實德業因緣不會而未得生之無為體。二已滅無。謂實德業。或因勢力盡。或違緣生。雖生而壞之無為體。三更互無。以實德業彼此互無為其體性。四不會無。以大有性及實德業隨於是處不和不合。如彼處人不於此合無為體性。五畢竟無。以無因故三時不生無為體性。此五既無體不可說名無說也（云云）若就清法師記意。可讀除同‧有能‧無能‧俱分異所和合。一有同詮緣因意有性唯有實德業。不有同‧有能‧無能‧俱分故。除違此等同四句言也。問。何故除此四句。答。同者有性。有性不能己即有。己當體有能‧無能‧俱分等。並能有法。故不能有此等四句。異所和合者。非異句。和合句。實德業三和合句。所和合。有性非和合所和合。故異和合一有此詮緣因言也。言所和合者。可無所字。故清記云。其所和合者。所字未立所從（云云）問。一有者何物。答。云此清法師‧周法師記異也。就清法師意。一有者有性。故記云。一有同詮緣因者即有性也（云云）就周意。有性同一有實德業之義云一有。故其破文可讀一有同詮緣因。故後記云。實德業三俱有一故名為一有（云云）
次文彼鵂鶹仙（乃至）為有緣性者。如前。次文有性同異有緣性同。詮言各別。故彼不取。心心所法是能緣性者。問。此文意何。答。邑‧周二師意異也。問。何異。答。就邑法師意。故彼不取之四字。可屬上詮言各別之句讀。就周意。故彼不取之四字。可屬下心心所法是能緣性之句讀也。問。就此二師意破文方何。答。就邑意。可讀有性同異有緣性同詮言各別。故彼不取。心心所法是能緣性。就周意。可讀有性同異有緣性同詮言各別。故彼不取心心所法是能緣性。問。此二師釋意何。答。且就邑法師意。立者意許有性有緣性立作有緣性。詮有實德業令體非無作有緣性。同異性作有緣性。詮有實德業令體同異作有緣性。故同異性為立者意許宗不成同品。故成相違言也。問。何故不取同異性作有緣性。為意許作有緣性宗而為同品。答。大有緣性有實德業令體非無之有緣性。同異性有緣性有實德業令體同異之有緣性。故謂不取同異性有緣性為宗同品。云故彼不取。彼者同異性。次文心心所法是能緣性者。能緣實德業境為因有有緣心等釋。名有緣。先表置能緣心心所體也。問。就周法師釋意。何故故彼不取心心所法是能緣性可讀下。答。此文上引十句論中謂與一切實德業句義和合一切根所取於實德業有詮智因是名有性之文退釋言也。問。何故不取心心所法是能緣性之文。釋一切根所取等之文。答。此周法師有二說。且初說意。有人難云。佛法依根識起。依識緣境定。准此可云實德業境亦依根識起。根心俱緣而難。唯云一切根所取。不云一切根及心所取。今為此難。云故彼不取心心所法是能緣性言也。問。云爾意何。答。約境有心境根境。根取粗識境。心思慮深奧境。今停心所取深奧境。舉根所取粗識境。云一切根所取。非心不緣實德業境。故其破文可讀故彼不取心心所法是能緣性。意不取能緣所取深奧境言也。第二說意。約實德業中有心法色法。色法成所緣境。不成能緣性。心法成所緣境。成能緣性。今除成能緣性之邊。舉成所緣境之邊。云一切根所取。不云心所取境。故其破文可讀故彼不取心心所法是能緣性。彼者外道。意彼外人不取心心所法是能緣性邊。唯取成所緣境邊。云一切根所取言也。問。心緣心。眼等五根是色法。不緣心。而何以能緣心此成所緣境。實德業攝云一切根所取。答。佛法能依第六緣第八見分時。所依第七俱緣第八見分。准此約根有心根色根。色根不緣心法。心根亦緣心。故總一切根所取。一切根者眼等一切根也。問。外道不云心心所。而何云故彼不取心心所法。答。外道亦覺樂等云心心所法。唯云心不云識耳。
問。說此解智知記正文何。答。文云。此有二解。一云。約境粗識。根能先照。所以先舉。其根所取心所緣境。思慮深奧。所以不舉。據理而論。亦能緣境。即此下文云若無體者心如何生。故知與能緣心果為境。亦通心體在。又解云。勝論德句許有心所法。即覺樂等是。此既無體。云何得作境與能緣果緣耶。答。我今取成能緣不作所緣之境。故彼不取心心所法是能緣性（云云）問。此二釋意何。答。勝論德句許有心心所法乃至與能緣果緣也那者。問也。此問意。有人難云。其勝論德句中。許有覺樂等心心所法。大有未有實德業時。其德句中心心所法無體耳。既大有有實等令體非無。其德句中心心所法大有所有體非無。何心所法無體。故心緣無不生。故云一切根所收。不云心所取言也。言我今取成能緣等者。此答也。意約實德業有心法色法。色法唯成所緣境不成能緣性。心法成所緣境成能緣性。故取成所緣境不成能緣境邊為一切根所取已。欲言不取成能緣性亦成所緣境邊為一切根所取。云故彼不取心心所法是能緣性言也。問。論次文據理而論乃至若無體者。此文意何。答。停能緣心深奧境。舉根所取粗淺境云根所取。此且言顯道理。心所取深奧境根所取粗淺境皆成境物言也。故疏下文云。若無體者心如何生（云云）問。此文意何。答。既云無心心所生。那知緣境能緣心起。而何云根所取。不云心所取。故道理可云根及心所取言也。
文。有緣謂境。有能緣故。謂境有體為因能起有緣之性者。大有有實德業令體非無。實德業依體非無引起能緣智等還所詮緣故。實德業為因有能緣心等。以此義實德業云有緣性言也。非如大有有實德業名有性。以引起能緣心等當。實德業云有性。
文。若無體者心如何生。以無因故。緣無不生者。意若無實德業體。能緣心等緣何物生。能緣心緣無法不生言也。重意云。大有不有實德業時。無實德業體。心緣何物生言也。
文。如同異性有一實故。作有緣性。體非實等。有性有一實。亦作有緣性。故知體亦非實德業者。意云。以同異性為同喻。以有一實有德業為因成立有法差別相違意許作有緣性宗言也。
文。此言有者。有無之有。作境因。有能緣性。故非大有也者。意云。此宗云有性之有。共許不無之有。非大有有。意實德業境為因有能緣心等故。云有緣性無言也。或本非作境因有能緣性故非大有也（云云）就此本可云非實德業外有大有成能緣性言也（初本勝）
文。若作大有有緣性。能別不成。闕無同喻。同異為喻。所立不成者。意若勝論立有性。作大有有緣性。敵者不許作大有有緣性故。有能別不成。同異性非大有有緣性故。有闕無同喻所立不成過言也。故今意許作大有有緣性。言陳立非實言也。有本云能立不成。義甚不便。
文。有性言陳有法自相作有緣性‧作非有緣性。是自相上意許差別。是故前因亦是有法差別之因者。如前說此量有有法差別相違所以之文也。意有性者有法自相。此有法自相處為作有緣性‧作非有緣性。意許差別。立者意立作有緣性。同喻同異性。有一實有德業非實德業同異性。非有一實有德業非實德業作有緣性宗異品。有一實有德業故因彼轉同無異有。故前因亦是有法差別相違言也。
文。是本成故者。立者用有一實故。因之意。本欲成立作大有有緣性宗言也。問。勝論言陳立有性非實德業。立作大有有緣性。而何云本意欲成立作大有有緣性宗故。云是本成故。答。立者意謂立非實德業。有性作大有有緣性自成立亦爾。故云是本成故言也。
問。論如遮實等俱決定故者意何。答。後可勘之。
問。疏下文。問。如聲論言應非作聲有緣性所作性故。如瓶等。亦應說是有法差別相違者。此問意何。答。勝論師對聲論師立聲無常時。聲論師以上有法差別相違因。例云聲者有法自相。此有法自相處意許聲有緣性立。同喻瓶。瓶有緣性非聲有緣性。宗異品。所作性故。因彼轉。同無異有。故作有法差別能違云。聲應非作聲有緣性。所作性故。如瓶瓮等言也。問。此著何過可遮。答。次文云。答彼自違宗。故非彼過。本亦不諍聲非作聲有緣性。故彼似破攝（云云）問。此文意何。答。聲論聲許聲有緣性。云爾人云聲非作聲有緣性。有自教相違過。亦本立敵兩相對所諍。聲上常無常。不諍作聲有緣性‧非作聲有緣性。故是似能破。非真能破言也。
次文。如非聲有緣性。如是應非擊發所生起等。皆准此知者。問。此文意何。答。此量難。聲有法自相處。立者意許咽喉擊發聲立。同喻瓶杖輪所作物。非咽喉擊發者。宗異品。故作有法著別能違云。聲非咽喉擊發聲。所作性故。如瓶等。問。何此可遮。答。聲論師許咽喉擊發故。亦似能破非真能破言也。
次文。問。又如彼言聲之無常應非作聲無常有緣性。所作性故。如瓶等。應是法差別相違者。意云聲論師亦約第二句作法差別相違云聲無常。無常法自相處意許聲無常有緣性立。同喻瓶瓶無常有緣性。非聲無常有緣性。宗異品。故作法差別相違云。聲無常非聲無常有緣性。所作性故。如瓶無常。問。此著何過可遮言也。
次文。答。亦不然。彼犯兩俱不成。無常有法兩俱不許有所作性。亦似破攝者。此答意云。既牒有法法為法有法他能違所作生。何依無常滅。故有一分兩俱不成過。故似能破。非真能破言也。
次文。如是應非緣息無常等。皆准此知者。有人亦為第二句作能違云聲無常。無常法自相處意許緣息無常非緣息無常。立者意立緣息無常。同喻瓶打破無常。非緣息無常。宗異品。故作法差別能違云。聲非緣息無常。所作性故。如瓶無常。此何可遮言也。皆准此知者。如前聲論許聲緣息無常。故有違宗。亦本不諍緣息無常非緣息無常故。是似能破。非真能破言也。
次文。此四過中。初二種因各唯違一。後二種因一因違二者。結上疏文。意四因中所作‧勤發二因。四宗中唯違法自相宗。不違餘三宗。積聚性因唯違法差別宗。不違餘三宗。有一實‧有德業因。有法自相‧有法差別。二宗雙違。問。一因違。一一因違二作法爾。若有一因違三。答。爾有。即許除四大體非無故因。
次文其有一因通違三者等者。從此已下。論文。以外疏主解釋。論文既釋已。今釋論已外也。問。爾其一因違三者何言作法。答。勝論對五頂立自比量云。所說有性非四大種。許除四大體非無故。如色聲等。是其作法也。問。約共比量立有性非實時。有法有性即共許有性。其共許有性下意許即離二有性。著差別相違可爾。今約自比量舉所說有性。有法顯舉離實有性。即實有性不依來。故更無意許。何云有差別相違過。答。所說有性有法自相處。意許我所說即離二有性。何無差別相違。問。爾舉即離二有性意許所說有性處者。非四大種能別處有一分違宗過。何者。若意說離實有性言所說有性非四大種可爾。即實有性即相遍意說立非四大種。即實有性即四大種。故有違宗過。答。師主邊實雖意許即離二有性。我師主弟子本諍。令弟子信是離實有性。即實有性弟子相許。故更非所說。所以無違宗過。問。何故直不云所說有性非四大種。許體非無故。加除四大言。答。為簡不定過加此簡別。問。爾其有不定過方何。答。四大種體非無。已即四大種物。而直言有性非四大種許體非無故。因異喻四大種轉。有不定過。故作不定云。為如色聲等。體非無故。有性是非四大種。為如四大。許體非無故。有性是四大種。問。何以除四大言簡不定過。答。許除四大簡別。置因上時。因體狹故。其因異喻四大種不轉。故不能作不定過也。
次文。自所餘法皆入同喻。無不定過者。除有法有性及四大種。從此餘空時方我意德業和合同異性。皆入同品。故無不定過言也。問。空時方我意德業和合同異性不入同喻可有不定過故。此等皆入。同喻者。有其過方何。答。此結以許除四大簡別故無不定過。非以空時方我意等作不定（可思之）故疏中卷說相違決定下云。以除四大及有性外並為同喻。無自不定（云云）問。前既立有性非實德業。信離實有性已。何為更立有性非四大種。答。此立離實有性物種。亦如。是言此樣今謂。欲為一因違三本作法有此量也。問。且此量有法差別相違因過。答。所說有性者有法自相。非四大種者法自相。此非四大種法自相處。為能有四大非四大種。不能有四大非四大種意許差別。立者意立能有四大非四大種。同喻色聲等許除四大體非無非四大種色聲等。非許除四大體非無非四大種大有性。宗異品。許除四大體無故。因彼轉。同無異有。故作能違云。所說有性非能有四大非四大種。許除四大體非無故。如色聲等。問。何云能有四大非四大種。不能有四大非四大種。答。離實有性云能有四大非四大種。即實有性云不能有四大非四大種。問。爾其破文何。答。云此有人讀能有四大非四大種不能有四大非四大種。有人讀能有四大非四大種。不能有四大非四大種。問。爾此二破文中。何為正何為不正。答。後破文為正。初不正。問。何故云爾。答。即實有性不有四大體即四大種物。而讀不能有四大非四大種。即實有不有四大物。是非四大種物有二。若爾。離實即實二有無差別。故初破文為不正。後破文為正。意讀不能有四大非四大種時。即實有性成不有四大種體即四大種物。亦即離二有有差別。故後破文為正。離實有性有四大體非四大種物。讀能有四大非四大種。前後破文理不相違。問。讀不能有四大非四大種。即實有性有四大種體即四大種物。而何云成不能有四大種體即四大種物。答。不能有四大種之上不字。通被上下。故讀不能有四大非四大種時。自成不有四大四大種物也。問。有一實德業上體非無能有實德業義。而何云即實有不有四大種。答。其約別體能有有不有。云即實有不有四大種。非約即體非無也。問。就眼等必為他用量。不談必為他用言陳他。意許積聚他不積聚他准此不談所說有性非四大種。言陳非四大種。云能有四大非四大種。不能有四大非四大種。順法差別相違作法。一云能有四大非四大種。一云不能有四大非四大種物。亂不齊。是不順法差別相違作法。答。理爾所言。然今約破文東西耳。云非四大種意許齊。成差別類。如云作有緣性‧作非有緣性。此亦爾。問。何故直不云有性非四大種。云所說有性。答簡所別不成過云所說有性。問。其過有方何。答。五頂不許非四大種有性。而直云有性非四大種。有他所別不成過。為簡此過加所說言。意。我勝論所說離實有性。言也。問。爾有法自相相違時。立有性非實德業時。亦有他所別不成過。答其約共比量‧舉仙人‧五頂兩共許有性為有法。故無所別不成過。問。四大種比量約共比量。亦舉仙人‧五頂兩所共許有性為有法立。何故置所說簡別約自比量立。答。此出物種。彼一樣。是一樣。故不云例難。問。何故直不云除四大體非無故加許言。答。為簡隨一不成過。加許言云許除四大體四大體非無故。問。其有隨一不成方何。答。五頂離實有性不許體非無。而直云有性非四大種。除四大體非無故。有隨一不成過。為簡此邊加許言。意我立者。許有性除四大體非無故言也。問。何故以色聲等為同喻。答。色聲等五塵境。許除四大體非無。非四大種物故。以為同喻。問。色聲等是即德業句所攝物。德句即以實為所依。是德句以實句為體物。而何云色聲等體非四大種。答。如云人雖依大地住。不以地為體德句亦爾。雖以實句為所依。非以實為體。德句中色塵以色為體。聲塵以聲為體等。以各自體為體也。
問。即實有性名。不能有四大非四大。作能違時云。非能有四大非四大。若意同耶異耶。答。言同意異。問。何異。答。即實有性不有四大種體即四大種物也。故云不能有四大非四大種。離實有性能有四大體非四大種物。今其牒能有四大非四大種離實有性。直返非彼。故云非能有四大非四大種。亦說即實有性用不字。作能違量處用非字。非無意。不字意不何約言也。故義望異。云即實時立不能有四大非四大種。作能違時云非能有四大非四大種。故用非‧不意可異也。
問。爾此因令違有法自相‧有法差別二宗方何。答。所說有性者有法自相。此有法自相處。立者意許離四大種有體有性立。同喻色聲等。許除四大體非無離四大種有體色聲等。非許除四大體非無離四大種有體大有性。宗異品。故作能違云。所說有性非有性。許除四大體非無故。如色聲等。問。敵者五頂許有性有性。云爾人云有性非有性。有自教相違過。二尋立者意許難有性非有性。是既有法差別相違過。何云自相違。答。疏云。彼說有性離實有性。今非此有。不犯自語自教相違。隨言即非。故違自相（云云）言彼說者。意說非言說。有法差別相違者。有性有法自相處。立者意許作有性有緣性‧作非有性有緣性。立者意立作有性有緣性。同喻色聲等。許除四大體非無非四大種色聲等。非許除四大體非無非四大種作有性有緣性。宗異品。故作能違云。所說有性非作有性作有緣性。許降四大體非無故。如色聲等也。
問。立所說有性非四大種。許除四大體非無故。如色聲等時。以所說言簡宗中所別不成過。以許言簡因中他隨一不成過。今能違量時。立所說有性非能有四大非四大種。許除四大體非無故。如色聲等時。又以所說言簡他所別不成過。以許言簡他隨一不成過。答。不爾。能違量時。以所說言簡自所別不成過。以許言簡自隨一不成過。問。何簡。答。敵者五頂不許離實有性。而直言有性非有性。有自所別不成過。故以所說言簡此過。意汝立者勝論所說離實有性。言也。亦五頂不許離實有性體非無。而直言有性非有性。除四大體非無故。有自隨一不成過。故以許言簡此過。意汝立者許離實有性體非無故言也。凡四明道理。他比量以汝執言簡過。自比量以許言簡過。共比量以勝義言及自許言簡過此因明大道理。勝義言者。云真故極成色。云真性有為空等。云以勝言簡過也。
問。能違量時。立所說有性非能有四大非四大種時。同喻色聲等能有四大非四大種物。何成非能有四大非四大種所立宗。故有所立不成過。何可成能違量。答。色聲等非能有四大非四大種離實大有。有性亦非能有四大非四大種離實大有性。既所立法均等。故無所立不成過。問。爾有法自相相違時。以同異性有一實非離實有性。為有非有宗能成同品。有法自相相違量此既立。而何纂難。其五頂同異性。云不無不云有。若言不無有。有所立不成過難意。同異性。言不無有。同異處既有非離實大有義。本體有義二義。以非離實大有邊為非有性宗能成同品。本體有邊為非有性宗不成同品。有所立不成過表裏齊難者。色聲等見表非離實有性。見裏非四大種物。以非離實大有為非非四大種離實有性宗成同品耳。以非四大種物見非非四大種宗不成同品。何難彼不可難此。若此難有所立不成過。難彼亦有所立不成過。例既齊言也。答。此難可思之。
文。有唐興雋法師者。釋門之樞紐也。綺歲標奇。泛慈舟於濟蟻。髻年發穎。濤辯水於徵鶖。是以初業有宗。西河稱其獨步。創標空旨。北地譽其孤雄。天縱英姿。生擒叡質。余欣其雅量偏結交期。情契蘭金言符藥石。時假談笑論及因明。法師矚古牒。以文披一攬略窮其趣。探新知以理覈再閱廣究其微。始驗驥駿駑駘。驤中原以分駕。鵬騫鸚翥。遶沖天而別羽。乃中難曰。竊視論勢。文理不同（云云）言唐興者。汾州西河郡寺名。雋法師者。即紛洲人。是為論四相違因作過難。問。其過難者何。答。此二難。一者文勢不同難。二者理勢不同難。問。且文勢不同難者何。答。疏云。准九因中。第四‧第六名曰相違。因於同無。皆異品有。此四相違。唯法自相可與彼同。其後三違。因皆同有。異品上無。既不同於四‧六。如何翻成相違。問。此文意何。答。此文意。理門論中。唯第四‧第六句名相違因。因同品非有異品有。今此正理論四相違。初法法自相相違因。同品非有異品有。同第六句。後三相違。同品有異品非有。異第六句。故初法自相相違可名相違。何後三相違名相違言也。問。此難疏何通。答。疏釋此難云。此論所說法自相因。唯違於一。故顯示因同無異有。自餘三因。乍觀他立皆似其因同有異無。彼此所諍宗。上餘三以理窮之。皆無同品。其因亦是異有同無（云云）意此正理論中法自相相違。唯違初法自相宗作法。後三違因。就立者立量。乍觀因具三相正因樣。敵者尋窮立者意許時。其因同品非有異品有。同法自相相違。不違四六句故。名相違因言也。問。何具尋究時成同品非異品有。答。文云。如法差別不積聚他用。有法自相離實等有性。有法差別作大有有緣性。皆無同喻。彼因但於異品上有。由彼矯立以異為同。故令違之。以彼同為異。以彼異為同。成相違義（云云）意不積聚他用勝宗望臥具喻。乃至作大有有緣性宗望同異性喻。皆不相似故成宗異品。因於彼轉。闕後二相。立者矯妄以異品為同品。故同品非有異品有。皆成相違因言也。問。以彼同為異。以彼異為同者意何。答。敵者以立者同喻勘成異品故。云以彼同為異。敵者立者同品勘成宗異品。即以彼異品為同品作能違量。故云以彼異為同言也。問。法自相相違。同無異有闕後二相。後三相違同無異有不闕後二相。爾唯法自相相違。云顯示同無異有。後三相違不云顯示因同無異有。答。後三相違皆闕後二相。然而此法自相相違。同喻異喻真非偽。分明顯理。故云顯示。因同無異有。後三相違。立者矯妄以異品為同品義。非分明顯理。故不云顯示因同無異有。故周記云。初一言顯者。據同異真而非偽。分明顯示故言顯舉。後三詐將異喻為同。奄含成立義。不明顯。不與顯名（云云）以此義邊。四相違中法自相相違名顯舉過也。問。何故論四作法中法自相相違能違量。必以他異喻為同品後三相違能違量。必以他同喻為同喻。答。論四作法中初法自相相違。必據可改喻作法。後三相違。據不可改喻作法置。顯四種相違。因必用舊。喻任改同。初法自相相違。約必可改喻作法。後三相違約不改喻作法。故疏云。論中示法各各不同。法自相違。改他同喻為異。將他異為同。後之三違。以他同為同。以他異為異欲顯相違因必仍舊。喻或改新（云云）問。約論四作法。不云初一喻不改。後三喻改答。不云爾。若云爾時。作法皆不成。何者。若法自相相違喻不改。能違量時。云聲無常。所作性故。如虛空。亦後三相違喻改立。眼等必為積聚他用勝。積聚性故。如龜毛等。故論四作法。物理定。不可進退。問。若爾。何云四種相違。因。必用舊。喻任改同。答。其通一切四種相違。非約論四作法。問。何故通一切四種相違。因必用舊喻任改同。答。為顯四種相違。因過定。非喻過。因必用舊。喻任改同也。問。因立宗。喻立因俱有能立義。而何云因過非喻過。答。因親成宗故。云因過非喻過。若展轉言。此可喻過。云闕後二相過。喻云所立不成過也。問。不定因‧相違因。俱牒本因。破他二因。有何差別。答。異。何者。不定因令敵證者不生決智。相違因令敵證者生決定智。故二因意異。故疏云。其不定因立順因正。破乃相違。因雖不改。通二品轉。不生決定智。立不定名。此相違因隨應所成。立必同無異有。破必同有異無。決智既生。故與前別（云云）問。此文意何。答。其不定因立順因正破乃相違者。聲論對佛弟子。立聲常。所量性故。同喻如虛空。異喻如瓶時。因同喻虛空上有故云立順因正。敵者出過時。因同異二品遍有。返成敵者無常宗。令前常宗相違。故云破乃相違。因雖不改通二品轉不生決智立不定名者。雖不改本因破他。所發性故因二品遍有令二宗猶預。故令敵證者不生決定智。故立不定名。此相違因乃至故與前別者。意云。相違因‧不定因。雖同牒立者因破。不定因。因同異二品轉。為如彼常。為如彼無常。令二品猶預。故令敵證者不生決定智。相違因。所違量。必闕後二相顯。能違量必具三相正因。故令敵證者生決定智。所以不定。相違二差別言也。
文若立正因。破者相違。因通二品‧豈非不定者。後三相違望立者成立。具三相似。正因。敵者具窮究時因同異二品轉。何不名不定名相違因言也。意望言陳因具三相故。若立正因。望意許闕後二相故。云破者相違（後勘之）
文。故此四因不違四六者。結成上文勢不同難文也。
問。第二理勢不同難何。答。文云。又法自相。他因於同遍無。於異品中說有。用他異品為同。得成相違之義。後之三違。他因皆於同有。異品上無。用他能立因喻。與他作三相違。行相既自不同。如何可得法自相與餘三合。而言二合違有六。三合違有四。四合違有一（云云）問。此難意何。答。此難意云。此四種相違中。初法自相違因。同品非有異有。以本量異喻為能違量同喻。後三相違。同品有異品非有。以本量同喻為能違量同喻。初一後三行相既異。何云有法自相相違與後法差別。有法自相。有法差別合可出。云有二合違三合違四合違。違之翻可有續出言也。問。此難何破。答。疏釋此難云又將法自相因同異有。就後三種同有異無。與三合說。一往觀文。必無是理。初以異為同。後以同為同故（云云）意云。就論四作法一往觀時。初法自相與後三相違續可出理都無。何者。初法自相相違。顯同品非有異品有。以本量異品為能違量同品。後三相違。顯因同品非有異品非有。以本量同喻為能違量同喻。初一後三行相實異。何初法自相與後三相違續可出言也。問。爾作法亙四種相違。成初法自相後三合二合。三合四合違之類可出。答。文云。今將後三以就初一以異為同便有合者。改他能立之同喻故（云云）問。此文意何（云云）以後三相違不改本喻。就初法自相改本喻言之。初法自相與後三合可成違類義都無。然今約亙四種相違改喻作法故。成初法自相與後三合。二合三合四合出違類言也。故周記云。若據實論。同異性。立宗異妄取為同喻。今此作一因違四‧三等中。初一取異喻為同。後三亦取異喻為同故。有違者得成三‧四（云云）言改他能立之同喻故者。以勝論本量中同喻為異喻作能違量言也。穎法師云。謂改勝論本比量中同異性同喻為其異喻。次下作法是也（云云）問。就亙一切四種相違改喻作法。初法自相相違與後三合二合三合四合出作法者何。答。疏云。如勝論立。所說有性離實等外有別自性。許非無故。如同異性（云云）問。且此量有不定過（云云）有方何答同喻同異性離實德業。有別自性者。實德業離實德業無別自性者。宗異品。許非無故。因彼異品實等。轉故作不定云為如同異性許非無故。所說有性離實等有別自性。為如實德業等。許非無故。所說有性離實等無別自性。問。此不定若真不定耶似不定耶。答。似不定。問。云爾意何。答。立者矯妄以非同品物為同故。任文見時。似共不定敵者具究時。此因同無異有闕後二相。故似不定。非真不定。故疏云。乍觀此因。是共不定。二皆有故（云云）問。立所說有性離實等外有別自性時。同異性離實德業有別自性物。能成同品。何此因闕後二相。答。勝論五頂兩相對本所諍。諍實等五句外其有性有無。勝論若有任立所說有性離實等五句外有別自性。同異性離實等五句無別自性物。無宗同品。立者矯望蹐。立所說有性離實等外有別自性矯實等言。不入同異性方。故此因闕後二相成相違因。非極不定言也。故疏云。然彼五頂諍五句外無別自性。故立有性離實等五有別自性。闕宗同品。其同異性既是異品。所離之外。由彼勝論方便矯立。舉異為同許非無因唯於異品實等上有。同遍非有（云云）問。此文意何。答。此許非無故因。乍觀文似共不定。具改其意時。闕後二相成相違因言也。言其同異性既是異品所離之外者。釋此文邑法師清法師意異。且就邑法師意。離所者實等五句。有性為能離。意同異性在能離大有性外。所離實等五句內者。故為所說有性離實等五句外有別自性之宗成異品。故云既是異品所離之外言也。故其破文讀既是異品所離之外。意同異性能離有性外成異品。豈非所離實等五句言也。故記文云。應詳此中說一非字傳非文異。應言非所離之外。意云。其同異性既是異品。即非所離五句之外。由彼立宗。但言離實等。不言離五句故。矯立為同品耳。就清法師意。所離者有性。實等五句為能離。意同異性在所離大有性外。能離實等五句內物。故為所說有性離實等外有別自性之宗成異品。故云既是異品所離之外言也。故其破文可讀其同異性既是異品。所離之外。讀爾意。同異性在能離實等五句內。在所離有性外。言也。故記文云。所離者謂即大有。其同異既是異品。即是所離大有之外（云云）
次文云。論說。聲常之宗。法自相因對無空論。闕無同喻。所作等因唯於異品瓶等上有。同上遍無許成相違。今此亦爾者。
問。此文意何答。此引例證許非無故。因成相違因。問。何證答。如聲論師對無空論師立聲是常。所作性故。同喻如虛空。異喻如瓶等時。見敵者無空論師。因同品非有異品有。成相違因。許非無故。因亦爾。勝論對五頂。立所說有性離實等外有別自性。許非無故。如同異性時。以非同品物為同品。故闕後二相成相違因言也。
問。就此作法。初法自相相違喻改與後三相違喻改。合有二三合等違方何。答。此許非無故一因。令違宗四種。故疏云。依此比量。後三從初。一因違四（云云）問。爾其許非無故。一因雙令四種宗違作法者何。答。疏云。法自相相違者。所說有性離實等外無別自性。許非無故。如實德等（云云）問。宗中云所說。因中云許。簡何過。答。所違量時。以所說言簡他所別不成過。以許言簡他隨一不成過。今能違量時。以所說言簡自所別不成過。以許言簡自隨一不成過也。
次文。同異入宗所等之中故無不定者。勝論矯妄蹐。立者所說有性離實等外有。別自性。此因乍見似共不定。細尋其意時。同異性入實等之等中故。俱成異品。所以闕後二相成相違因。故無共不定言也。問。四種相違因皆闕後二相過。今此因何闕。後二相成法自相相違。答。所說有性者。有法自相。離實等外有別自相者。法自相。同喻實德等。許非無離實等外無別自相實德等。非許非無離實等外有別自性大有性。宗異品。故成相違因也。
問。法自相相違爾。有法差別相違過方何答。所說有性者。有法自相。離實等外有別自性者。法自相。此法自相處立者意許能有實德業離實德業有性‧不能有實德業離實德業有性法差別。立者意立能有實德業離實德業有性。同喻實德業。許非無能有實德業非實德業實德等。非許非無。能有實德業離實德業有性。宗異品。許非無故。因彼轉。同無異有。作能違云。所說有性非能有實德業離實德業有性許非無故。如實德等（云云）問能有實德業離實德業有性‧不能有實德業離實德業有性者。體何物答。離實有性云能有實德業離實德業有性。即實有性云不能有實德業離實德業有性也。問。爾其破文云何讀。答。本傳讀傳能有。實德業離實德業有性。不能有實德業離實德業有性。是讀時。離實德業物有二。離實即實二有性無差別。若義准讀物。可讀不能有實德業離實德業有性。是讀時。即實有性成不有實德業體即實德業物。問。即實有性即體不無。能有有實德業。何云即實有不有實德業。答。其約別體能有不有。云即實有不有實德業。非約即體不無。又方可讀不能有實德業離實德業有性。是讀時。准義破文甚強。何者。除上有實德業四字。下離字還上不字甚強。然具可讀能有實德業離實德業有性（後破文好也）
有法自相相違者。所說有性者有法自相。此有法自相處。立者意許離實德業別有體有性立。同喻實德等。許非無離實德等外無體實德等。非許非無離實德等別有體大有性。宗異品。許非無故因彼轉。同無異有。故作能違云。所說有性非所說有性。許非無故。如實德等。今五頂即實有性。云有性人。云爾人云非有性。似有自教自語等相違過。然而今牒彼勝論意說。離實有性難非有性。故無自教等過。同喻同異性亦非離實有性。故無所立不成過。故文云。彼說離實等有性。今隨難言陳而非有性。故違自相。不違自教自語之宗。同喻亦無所立不成過（云云）
有法差別相違者。所說有性者有法自相。此有法自相處。為作大有有緣性‧作非大有有緣性有法差別。立者意立作大有有緣性。同喻實德等許非無能有實德等離實德等外無別自性實德等。非許非無離實德等外有別自性作大有有緣性有性宗異品。故作違云。所說有性非作大有有緣性許非無故。如實德等。問。初法自相相違。改喻與後三相違改喻合有二三合等違爾。初法自相相違改喻與後三相違喻不改合有二三合等違作法可有。答。初法自相改喻與後三相違不改喻合出作法有物也。又法自相相違喻不改與後三相違喻改合出違類有物。又初法自相相違不改喻與後三相違喻不改合出違類有物。問。且法自相相違改喻與後三相違不改喻合有二三合等違作法何。答。所說有性離實等外無別自性。許非無。如實德等。所說有性非能有實德業有性。許非無故。如同異性所說有性非所說有性。許非無故。如同異性。所說有性非作大有有緣性。許非無故。如同異性。是法自相喻改。後三相違喻不改合出違類。初法自相相違不改喻。後三相違喻改出違類准可知。
問。疏許非無故因。出初法自相相違改喻。後三相違喻改作法。不出餘違之類作法。何以此一因用違彼此宗違類。答。疏云。此上同喻舉同異為喻亦得。隨所立故（云云）既云舉同異為喻亦得。明知為許非無故因。以同異性。以實德業。為喻。又有疏本云舉同異為首亦得此本意。前舉實等為首。云如實等。又舉同異性為首。可立如同異性言也。故清法師云。此上同喻舉同異為首亦得等者（云云）問。若爾。何上文云又將法自相因同無異有。就後三種同有異無。與後三合說。一往觀文必無是理。答。約論四作法別體喻都無初法自相相違與後三合可出理。故其文是體喻。今此約一體喻。故不相違。問。云爾意何。答。瓶等喻‧臥具等喻‧同異性此等皆別體喻。何初法自相與後三合可云出。今此同異性喻‧實德等喻。一體喻故。初法自相與後三‧續出耳。
問。疏文。夫正因相至理不相違。此十行文。若釋上文勢‧理勢二難文。為當何答。此文未釋上二難。問。若爾。何上說二難已次下此文頓起。答。此文意。退先釋正因相及宗四種同喻異喻差別。并會理門‧正理二論文相違。未釋上二難。問。上既說二難。次下文先可釋二難。何退釋正因等相。并會二論文相違。豈非問答相違。答。為釋上二難。先釋正因等相。并會二論文相違。故非問答相違。意且先舉正因相及四種同喻異喻二品差別。會理門‧正理二論文相違。唯此釋。上二妨難。問。且何云正因相。答。疏云。夫正因相者。必遍宗法。同有異無。生他決定智（云云）問。且相違決定亦具三相。其名正因。答。具言義‧智三相云正因。相違決定言義三相雖具。智三相不具。不名正因。意約三相。有言三相‧義三相‧智三相。此言義智三相共具。令敵證者生決定智名正因。相違決定雖具三相。但具言義三相不具智三相。故令敵證者不生決定智。不名正因也。問。正因成宗時。一因具成宗四種。為當何。答。文云。因法成宗法。可成四義（云云）問。一因同時成宗四種。答。准相違因者。隨立者所諍。一因令違或一或二或三或四。如是正因亦爾。隨立者所諍。一因成或一或二或三或四。問。何以知爾。答。文云。有法及法。此二各有言陳自相‧意許差別。隨宗所諍成一或多。故宗同品說所立法。均等義品名為同品（云云）問。成一或多意何。答。有正因成初法自相。不成後三。有因成法自相法差別。不成後二。有因成初三不成後一。有因宗四種具成。故云成一或多。多者後三宗也。問。若宗同品所立法均等義品說名同品者。何成有法言陳意許可云正因。答。次文云。隨其所諍所立之法有處名同（云云）意隨宗所諍雖有有法自相有法差別。見意許皆成後陳法故。云所立法。故不相違也。
文。非取宗上一切皆同者。法有法。隨其所諍義。與其同物。名同品。非取所不諍餘一切別義言也。問。云爾時有何過。答。疏云。若爾。便無異喻品故（云云）問。云爾意何。答。若法有法上一切別義相似。皆名同品者。立聲無常宗時。聲上空無我等義。與虛空上空無我義相似故。可為同品。若爾。無異品言也。問。若云一切別義。相似皆為同品時。唯有無異品過。若亦無餘過。答。亦有無同品過。故文云。若令皆同。亦是分別相似過類（云云）意若法有法上一切義相似皆同品者。瓶可燒可見。聲不可燒不可見。故聲上一切義不與瓶上一切義相似。所以無可為同品物。如是分別出過故。云分別相似過類言也。故為此等濫云少分相似。少分不相似。問。論云與所立法均等義品。說名同品時。言陳法自相所立均等法。可名同品。何云法有法上立敵兩所諍因所成立法相似名同品。答。疏云。又非唯取言所陳法。不爾便無自餘過失。如前數說（云云）問。此文意何。答。今理門論意。望法有法上若言陳若意許。立敵兩所諍因所成立義。於所立法相似不相似辯同異喻。若唯言陳法自相所立法相似名。同品。唯有法自相相違過。無後三相違過言也。故疏云。隨所應。因成宗中一乃至四。兩所競義。有此法處。名為同品（云云）意。因望宗四種具三相能成名正因言也。問。如約四相違因有二三合等十五違類。約正因亦有二三合等十五之類。答。約正因言有十五正因類無妨。何者。能違所違見時相違因。望能違量根取離見時。皆正因。故從有十五違之類。正因亦自成十五類也。問。何因望言陳法自相具三相無過。望意許差別具三相無過。答。且如所作‧勤發因。成言陳無常法自相宗。具三相無過。成意許空無我等差別宗。具三相無過。此云成言陳意許無過因。問。何故此因成言陳意許無過。答。依同喻力故。此因具三相成言陳意許無過。問。云爾意何。答。同喻瓶直有無常義。非有空無我等義望言陳無常。所立法均。三相雖具。望意許空無我宗。不與所立法均等。闕後二相。而同喻瓶表裏等。望言陳無常義。望意許空無我宗。所立法均等。不闕後二相。故無法差別相違因過。有法差別相違因過。二八正因所攝。積聚性因‧有一實因不爾。著法差別相違過。有法差別相違過。二八正因不所攝。
文。違一有四。論自說二。違二有六。論自說一。違三有四。今略敘一。違四有一。今亦示法。自餘十種皆如理思者。問。此文意何。答。違一有四者。各別違有四類言也。論自說二者。所作性因‧積聚性因。此各別違中二因。論說此二言也。違二有六論自說一者。二合違有六類中。今論舉一類。謂有一實有德業故因言也。違三有四今略敘一者。三合違有四類中。今疏舉一類。即許除四大體非無故因言也。違四有一今亦示法者。一因違四有一類。今疏出許非無故。因言也。自餘十種皆如理思者。十五類中。論及疏中敘其作法畢。自餘十種。學者任心如理思。作法言也。問。約四種相違有種答。爾有。問。何。答。自比量四相違因。他比量四相違因。共比量四相違因。問。何以知約四相違有自他共四相違因。答。文云。此四亦有他‧自‧共比（云云）問。何云自比量四相違因。答‧以能違所違俱自。云自比量四相違因。能違所違俱他。云他比量四相違。能違所違俱共。云共比量四相違。問。何云自比量能違所違俱自等。答。疏中說違三許除四大體非無故因‧違四許非無故因。此前三‧四因。是自比量四相違。是云能違所違俱自作法。論中說所作性因‧積聚性因‧有一實因‧有德業故因。此共比量四相違。是即能違所違俱共作法。他比量四相違論及疏中無出其作法。故疏云。論文所說皆共比違共。向三‧四因皆自比違自。他比違他等皆應准知（云云）問。他比量四相違作法唯作方何。答。五頂對勝論立量云。汝有性離實等外無別自性。許非無故。如實德等。勝論與此作能違云。我有性離實等外有別處性。許非無故。如實德等。問。相違物所違闕後二相。能違具三相正因。今此作法。所違量既具三相。何可名相違因。示能違所違代方隅大略許。非善相違因。若順相違本作法作法物。任學者智。汝如理思作法耳。問。相違所違自時。能違必他。能違自時。所違必他。能違自時。所違必他定。何云能違所違俱自。自比量四相違。能違所違共他他比量四相違。答。能違所違俱就立者邊（可思）問。約此自他共四相違若亦有種。答。爾有。問。何。答。自比量四相違有自他共四相違。他比量四相違有自他共四相違。共比量四相違亦有自他共四相違。故疏云。此四亦有自‧他‧共比。各三亦說有違他自‧共。四相違因全三十六（云云）問。自他共四相違因中自他共四相違因作法何。答。無文顯作法唯准不定因中自他共作法可作。問。爾其准不定因中自他共作法可作者何可作。答。佛弟子對數論師立量云。汝我無常。許諦攝故。如許大等。此他比量中他共不定。汝我無常。所量性故。同喻如色等。異喻如自性及真如。此他比量中共共不定。汝我非實。許非常故。如瓶等。此他比量中自共不定。問。瓶是立敵共許法。比量以唯自許法為同喻。即他比量中自共不定攝。答。數論瓶。云隱顯無常。不云滅壞無常。其隱顯無常即云常。我滅壞如許無常瓶言也。問。爾此不定因中自他共作法。即云自他共四相違中自他共四相違因作法。答。不爾。准不定因中自他共作法。可作自他共四相違中自他共作法言也。問。爾何准可作。答。若他比量中。以敵者唯他許法為同喻立量出共不定。他比量中共不定。若他比量中。以立敵共許法為因喻作法出共不定。他比量中共共不定。若他比量中。以立者唯自許法作法出共不定。他比量中自共不定。如此若他比量。四相違中。以敵者唯他許法立量。因闕後二相。他比量四相違中。他比量四相違。若他比量四相違因中。以立敵共許法為因喻作法。因闕後二相。他比量四相違中共比量四相違因。若他比量四相違因中。以立者唯自許法作法。因闕後二相。他比量四相違因中自比量四相違因。問。此等相違作法別別作法。答。無文異作法。學者具尋。任理思可作法。問。爾此等作法若真能破歟。若似能破歟。答。此似能破。非善相違因。問。非真能破何作法。答。有不善因明師。為亂正因明師道理。是作法准論四相違因本作法。都不相似。故不善相違因。有人是立直見可胡有隨宜著過可破也。問。爾云此相違因作法准不定因中自他共法可作法文有。答。爾。故下文云。如不定中引理門說（云云）問。其不定中引理門何等文說。答。疏云。總成一千四百五十八種諸不定過。理門既云四種不成於其同品有非有等。亦隨所應當如是說。故知道理決定如是（云云）此文云如不定中引理門說。唯云四不成文。疏主加文論無。疏次下云。然理門論攝。此頌言。若法是不共共決定相違遍一切於彼皆是疑因性（云云）此上論文即論作頌釋。此即疏引此等云如不定中引理門說也。
問。文。諸自共比違及自。皆為過失。違他非過。他比違他及共為失。違自非過者。意何。答。言諸自共比等者。自比量共者共比量。意且立共自比量時。違自及共法用宗因喻時。皆為失。以違他法立時。不為失。共比量亦爾。違自及共法用宗因喻立量時為失。以違他法立時。不為失言也。言他比違他及共為失等者。若立他比量時。違他及共法用宗因喻立量時為失。違自法用宗因喻立量時。不為失言也。
次文。義同前說者。言能違所違相對有過無過。如上數數說言也。
次文。此但說全。應詳一分者。上說自他共三十六相因。皆舉全分闕後二相出限。亦有一分自他共等相違因言也。問。爾其一分自他共相違因者何。答。本量因一分闕後二相。一分不闕後二相。出相違因過。此云一分相違因過。問。爾何言作法。答。聲論師對佛弟子立量云。聲常。所作法故。無質礙故。同喻如虛空。異喻如電瓶。問。何以此因一分相違因。答。所作性因。同喻虛空無。異喻瓶有。此當相違因。無質礙因。同異二品共有。此當不定因。故作能違云。聲無常所作性故。如瓶。又作不定云。為如虛空無質礙故聲是常。為如電無質礙故聲是無常。此亦非善相違因。有人是言非真能破。如第九句以義言著正因相違。此非善相違正因。此亦爾（此且約初法自相一分闕後二相違。三相違一分闕後二相准可知）
次文。既許一因通違四種。故知此四非必相違者。問。此文意何。答。此結成上唐興俊法師二妨難意。其法師難。法自相相違。同品非有異品有。後三相違。同品有異品非有。又法自相相違。喻改。後三相違喻不改。何同法自相相違後三相違名相違因。初法自相與後三相違合有二三合等違類難。今此結成其妨難。答。結意。約論作法。別體因故。行相既異。故初一。後三相違。故約此都無有二三合等違類。今約許非無故因一體因故。行相既一。故初一後三不相違。何可無有二三合等違類。故云故知此四非必相違言也。意約論作法。初一後三必相違。如許非無故因。必初一後三不相違言也。此既許一因等文。可在上云不改本因互為違類故成四因之文。次下文。可悉之問。此二難名文勢不同難‧理勢不同難何處意。答。此疏是不名。唯明燈抄文所呼名也。
次文。問。四於九句何句所攝。答。乍觀文勢。唯初一違是九句中第四‧第六。具二因故。九中二因違法自相相違因故。今觀後三。皆彼第四。同品非有異品有故。違所立故者。言二因者。所作‧勤勇二因也。
次文。此上所說。但是立敵兩俱不成四相違因者。約四相違因。有兩俱不成四相違因。隨一不成四相違因。猶預不成四相違因。所依不成四相違因。今上所說四相違因。兩俱不成四相違因言也。問。兩俱不成。初相過。四相違因。闕二相過何云兩俱不成四相違。答。周記云。不望體說。但望名而說。亦無過也。
問。云爾意何。答。所言因體物初相。今此兩俱不成者。非闕因初相時兩俱不成。見立敵兩。因闕後二相假與兩俱不成名言也。問。云兩俱不成者何言。答。立者立量本意。欲成所立宗。而此因闕後二相不成所立宗。故名不成言也。故周記次文云。此相違因是後二相過。立者本立因擬正成宗。因既闕相不能成宗。此相違因名不成因等（云云）
次文。亦有隨一‧猶預‧所依餘三不成四相違因者。今論及疏意。約兩俱不成四相違因作法。若通一切四相違。具可有四不成四相違因言也。問。爾其隨一等四相違因者。何等作法。答。若約因闕後二相。立者許。敵者不許。為當敵者許。立者不許。出四相違因過。隨一不成四相違因。若猶預出四相違因過。猶預不成四相違因。若因無喻所依出四相違因。所依不成四相違因也。問。何云作法。答。若約因闕後二相。一不許出相違因。隨一不成四相違因。若立山處有火。煙現故。如廚等處。未定廚等處。未定屋鹽。立敵共生。疑惑出四相違。猶預不成四相違因。若聲論師對無空論。立聲常。所作性故。如虛空時（無空論師者經部師也）此師不立虛空故。此因無喻所依。此出四相違因。所依不成四相違因。問。有兩俱不成四相違因過者。何下文云若有兩俱不成必無不定及與相違。答。約兩俱不成。有初相兩俱不成。後二相兩俱不成。下文約初相兩俱不成。云相違‧不定不雙。今此約後二相兩俱不成。云有兩俱不成四相違因。故不相違。問。何以知爾。答。獻記云。此望同喻立敵不成也。然疏下文說。若有兩俱不成必無不定等。彼望宗有法不成也（云云）
次文。三十六中一一有四。合計一百四十四種諸相違因者。此文意。上自他共等三十六四相違因中。一一各具四不成四相違。故成一百四十相違因言也。
次文。如不定中引理門說者。准有自他共九種不定。相違亦具自他共等四相違言也（具如上）
次文然理門論攝此頌云。邪證法有法。自性或差別。此成相違因。若無所違害者。引理門論頌證上所說相違因義。相違因義此既畢。問。爾此頌文意何。答。邪證法有法自性若或差別者。立者立量時。邪證自性差別宗四種言也。言證者。成立云證。問。邪證者何言。答。立者矯以異品為同品。成自性差別宗四種故。此因遂闕後二相成相違因言也。此成相違因若無所違害者。敵者出相違過時。因具三相正因違他不違害因故。云若無所違害。此成相違因者。成相違之宗之言也。故其破文可讀此成相違因故邑記云。上之兩句本量。下之兩句明能破（云云）取意文。
次文。問。如前所說。十四似因設有兩俱不成。亦有不定及相違耶。如是乃至設相違決定亦四相違因耶等者。上既說相違因義畢。此已下問答料簡上所說十四似因。言十四似因者。中卷所說四不成六不定。今此下卷所說四相違因。此總云十四似因。今此下總問。答料簡十四似因耳。問。爾此問答意何。答。此問意。問有兩俱不成因。不定過及相違過雙。又有相違決定因。又相違過雙有也。
次文。答。若有兩俱不成。必無不定及與相違者。答意。有兩俱不成因。必不定相違不雙言也。問。何故不雙。答。文云。兩俱不成。彼此俱說因於宗無。不定因之因於宗定有（云云）問。此文意何。答。兩俱不成闕初相過。見立敵兩因體無。因不遍有法。不定闕後二相過相違後二相過。故有兩俱不成因必不定相違不雙言也。意闕初相過。不闕初相過。水火異故不雙言也。問。且何故有兩俱不成因不定相違不雙。答。且就第一句。所量性故因不遍聲有法。何為力。為如瓶所量性故聲是無常。為如虛空所量性故聲是常。以所量性故。因遍聲有法力。為如虛空聲常。為如瓶聲無常。令二宗猶預。故有兩俱不成不定不雙也。問。有兩俱不成因必不定不雙者。爾有兩俱不成因必相違不雙者意何。答。且就法差別相違者。積聚性因不遍有法眼等。何為力成能違量積聚他用勝宗。可合違前不積聚他用勝宗。後有兩俱不成量必相違不雙。餘三相違准可知。問。有兩俱不成因相違不雙者。九句中第三名有隨一不成過。第七句有兩俱不成過。何有不定過。答。云此有二說。一云。隨多分云有兩俱不成因無不定。意九句不闕初相句多。闕初相句少。故少分闕初相相從多分不闕初相因。云有兩俱不成因無不定過言也。言少分者第七句。多分餘八句。第三句一分闕一分不闕。故云不有定無妨也。問。若爾。何說四不成。九句不攝所以云。以因觀成於宗所以說其相順是之時唯觀成宗不定因九句所攝不成宗。問。不成九句不報所。答。彼亦從多分云爾。九句中有觀成宗句‧觀不成宗句也。問。四不成不得因名。答。爾不得。何者。云因體者。有法上義。既與有法異。何此可得云因名也。二云。不定相違皆後二相過。不論初相有無。今不見初相方。九句不論初相有無論。後二相有無。故云雖有兩俱不成過有不定過理。無初相因必不定相違都不雙。此第七句不定即是似不定。非真不定。無初相出不定相違真出理都無。皆似出。問。爾陳那作法九句以此軌模共不定以第一句攝乃至同品一分轉異品遍轉不定皆第七句攝而今在第七句不定以不定者真能破同品一分轉異品遍轉不定何句可攝。是言時九句皆難指南。答。論且示梗概。學者後具思無過可作法。問。何菩薩御言。後人師任改可作。答。有爾例。無性攝論諸大乘經量因無一切不違補特伽羅無我性故。勝軍論師云有過。改兩俱極成非諸佛語。玄奘亦云有能過後改自許極成非諸佛語因明道理如是耳。故邑記云。三相中唯闕初相名為不成。後二相中偏闕一相名為不定。二相俱闕名四相違。非盡理說。不是前後相違害。據其實理。得有兩俱不成。遍餘過也（云云）有兩俱不成因必不定相違不雙者。真出不定相違不雙言也。似皆雙出也。
次文。彼因立正。用此因違。彼正必違。此違必正。令宗不定者。問。此文意何。答。此文意說兩俱不成。不定不相雙由問。云爾意何。答。此文中。彼因立正用此因違彼正必違者。釋共等四不定異兩俱不成之所以。此違彼必正者。釋不共不定異兩俱不成之所以。令宗不定者。結上共等五不定。問。具文意何。答。共等五不定。彼因立正。彼正必違。用此因違。此違必正。兩俱不成不爾。故有兩俱不成因必無不定相違言也。言彼因立正者。且所量性故。因遍聲有法。見立敵兩因。初相不闕。故云彼因立正言也。彼者彼不定言也。立正者。見立者因初二相不闕。此當云立正言也。用此因違者敵者以此所量性故。因為如虛空所量性故聲是常。為如瓶所量性故聲是無常。令違故云用此因違言也。彼正必違者。共等四不定同品有當云彼正言也。彼者同品異品有當云必違言也。不共不定同品非有當云此違。此者同品異品非有當云必正言也。問。何故所違等正因。總名不定因。答。共等四不定因。成常宗成無常宗不定成。一宗令宗不定故名不定。所聞性故因。不成常宗不成無常宗。不定成一宗。令宗不定故名不定。兩俱不成非是故。云有兩俱不成因不定不雙也。問。有兩俱不成因相違不雙者。亦於宗有。隨其所應即用此因成彼違義。此違無正。彼正無違（云云）答。此即釋相違異不成之所以。問。此文意何。答。相違之因亦於宗有者。相違因闕後二相過。非闕初相過。故同不定因無兩俱不成過言也。隨其所應即用此因成彼違義者。相違之因不闕初相故。望立者宗上言陳意許。隨宜因闕後二相故。 敵者以此因作能違量言也。隨其所應者。所作性因望立者常宗。闕後二相。成敵者無常宗。積聚性因望立者不積聚他用勝宗。闕後二相成敵者積聚他用勝宗等。故云隨其所應言也。此違無正者。相違因望立者所立宗。同無異有。闕後二相。故云此違無正言也。此者立者。彼正無違者。相違因望敵者宗。同有異無具。三相故。云彼正無違言也。次令宗次定故名相違者。相違因望所違量宗。因闕後二相故不決定。望能違宗。具三相故令宗決定成立。故云令決定故名相違言也。兩俱不成非如上說相違因義故。云有兩俱不成因無相違宗過也。
次文。由此若有兩俱不成必無不定及與相違者。能成上有兩俱不成因無不定相違之所以。問。上問既問設有兩俱不成因亦不定相違雙。乃至設相違決定亦四相違因。何下答文答有兩俱不成因無不定相違之所以。問有相違決定因有四相違因。答不答有無。答。上既中卷末說相違決定處。答若不改前因違宗四種是後相違過若改前前因違宗四種皆相違決定畢。故更此不答。問。爾何故今此湛然支問有相違決定亦有相違因。答。彼乘其勢表置物方隅。問。彼中卷所說相違決定後三相違。約自比量。約共比量何。答。約共比量。相違決定亦相違因。亦非相違因也。問。爾言答相違決定中法自相相違。能違所違俱具三相。令敵證者不決定。即前後俱邪。四相違中法自相相違。所違闕後二相。能違具三相正因。前邪後正。故意實異（即俱論作法也）相違決定中。後三相違所違必闕後二相。能違必具三相正因。即與四相違後三相違。同作法。故約後三相違有相違決定。亦有四相違因。是道理顯然。故疏為使學者意約共比量不問答。（此前達傳稍不正。可思之）問。約自共相違決定等。約他相違決定何。答（中卷可勘之）問。說自他相違決定無二自他（云云）意何。答。自比量相違決定。所違必自。能違必他。他比量相違決定。所違必他。能違必自。故無二自他意。自自不對他他不對言也。問。云爾意何。答。數論立吾我常。佛法對汝我非常立。吾我常對我五蘊假假。佛法立汝我無常。對吾我常。對汝五蘊實。故云無二自他言也。
文。若有後三不成。可有不定及與相違者問。上句唯問設有兩俱不成亦有不定及與相違。不問有後三不成有不定相違而何今此答耶。答。文既云如是乃至。此即問後三不成。問。云爾意何。答。上句云設有兩俱不成亦有不定及相違耶如是乃至設相違決定亦四相違耶文。舉兩俱不成。如此有後三不成亦有不定相違言也。乃至言即遍并詞故。非不問也。問。爾有後三不成因。不定相違亦有者。有不定相違因必有後三不成。答。不爾。有後三不成因不定相違亦通有。非有不定相違因必有後三不成。問。四不成皆闕因初相過。既言有兩俱不成因必無不定相違。何有後三不成因可有不定相違。答。文云。由因於宗隨一猶預隨一所依。而說有故（云云）此文意約後三不成。有兩俱隨一。此中兩俱後三不成無。見立敵兩因不遍有法。約此後三不成都無不定相違。隨一後三不成因。見一人遍有法。見一人不遍有法。片端成。片端不成。其成方為主。不闕因初相。約此有後三不成因亦有不定相違。故文云。隨應還成隨一等不定及相違義（乃至）然非一切。就三隨一可說有故（云云）問。爾其三隨一者何。答。若約不定隨一。隨一不定。隨一猶預不定。隨一所依不定。若約相違隨一。隨一相違。隨一猶預相違。隨一所依相違故云就三隨一言也問。約猶預不成‧所依不成有兩俱‧隨一為簡其加隨一言。約隨一不成無兩俱隨一不成。為簡何重云隨一隨一。答。初一隨一。過本名。後一隨一。呼名相違及不定故無妨。問。爾有後三不成因有不定相違者。何等作法。答。且隨一不成有不定相違者。穎法師云。聲生對聲顯論。立聲非勤勇發。所作性故。同喻如虛空。異喻如瓶。敵者聲顯不許所作因。故有隨一不成過。因同品非有。故作不定云。為如電所作性故聲是非勤勇發。為如瓶所作性故聲是勤勇發。亦聲論師對勝論師。聲是德句攝故。同喻如電空。異喻如瓶。聲論不云德句。有自隨一不成。既空。見立敵。非德句攝者。瓶見敵者。德句攝者。故作相違云。聲無常德句攝故。如瓶（云云。取意文也）
次。自他共比既各有三者。自他共比量。一一各有自他共。合九種比量。此九各具隨一不成。猶預不成‧所依不成。亦合三‧九二十七不成過言也。問。既各有三者。自他共三者。何穎法師記云。既各有三者。即隨一猶預所依。答。彼亦說就此說自他共比一一各具隨一等三言也。問。爾二十七不成者。還上說四不成處說不成數釋。答。還上結四不成數。非于指當說自他共比。既各有三等之文。疏比調度具可勘。
文。有體‧無體‧全分‧一分者。四不成各有有體‧ 無體‧全分‧一分言也。
文。五十四不定者。自他共比量各具自他共比量。合成九種。亦各具共等六不定。合六‧九十五四也。
文。三十六相違者。自他共九種亦各具四相違。合四‧九三十六。
文。合計一百一十七句似因者。上不成二十七。不定五十四。相違三十六。合此云一百一十七句似因言也。此等唯取全分有體。故文云。有體‧無體‧全分‧一分。梗概而說。二十七不成。五十四不定。三十六相違。合計一百一十七句似因（云云）
次文。相對寬狹以辨有無。皆應思准者。成不定相違互闕相不雙有無。後人皆如理思有辨可作法言也。問。爾辨其互闕不相雙有無方何。答。有因不成‧不定‧相違三雙有。此云寬因。有因有不成‧不定無相違。此云次寬因。有因唯有不成無不定‧相違。此云狹因。即如次略‧中寬。其作法准可作。故文云。恐繁且止（云云）問。何以知四不成於宗有法。因定無。不定相違於宗有法。因定有。答。理門論云。因與似因多是宗法（文）以此文知爾。問。何以此文可知四不成於宗因定無。不定相違因定有。答。因者正因。似因者因十四過。此十四似因中。不定‧相違多於不定相違。即闕後二相過。非闕初相過。故云多是宗法。四不成不於不定相違。即闕因初相過。故謂定是非宗法。論舉多影略少。唯云多是宗法。不定相違合十。不成唯四。故不定‧相違云多。不成云少言也。故以此文知四不成於宗因定無。不定相違於宗因定有。故文云。不定相違並於宗有。多是宗法。唯四不成於宗上無。非宗法故。有四不成定無相違及不定過（云云）問。有兩俱不成因必無不定相違者。何云有後三不成因亦可有不定相違。答。論約兩俱不成云有後三不成必無不定相違。今疏約隨一云有後三不成不定相違亦有。故疏云此說共者（云云）言共者。兩俱名。故不相違。問。有兩俱不成因無不定相違者。若約全分兩俱不成。若約一分兩俱。答。是約全分兩俱。若約一分兩俱。有兩俱不成因不定相違亦有。故山階記云。有一分兩俱不成。一分不定相違亦有（云云）言山階寺記者。明燈抄異名。問。爾何言作法答一切聲皆是無。勤勇發故。如聲等。問。此量有一分兩俱不成及不定相違方何。答。勤勇發因見立敵兩。不遍有法一分外聲。故有一分兩俱不成過。約一分內聲。有不定相違二過。故記云。若許有同喻以瓶等。有不定過。若無同喻者。犯相違（云云）故作不定云。為如聲等勤發故聲是常。為如瓶等勤勇發故聲是無常。亦難。有法聲外無聲體。闕無同喻。所立不成。故作相違云。聲常。勤勇發故。如瓶等。問。說疏云就三隨一文。智周記云。更將十五能違之因。配此三十六。一一之上皆有十五。總計合五百四十相違（云云）此文意何。答。有自比量。四相違也。他比量四相違。共比量四相違。全三‧四十二相違因。此十二相違因。亦自比量相違因中自他共四相違。約他比量四相違中自他共。約自比量中自他共亦爾。故合有三十六。且就自比量四相違中。比量四相違中法自相相違。有隨一不成因有共不定‧法自相相違也。是一。有隨一不成因。有不共不定‧法自相相違出。是二。有隨一不成因有同品一分轉‧異品遍轉不定‧法自相相違出。是三。有隨一不成因有異品一分轉‧同品遍轉。不定‧法自相相違出。是四。有隨一不成因有俱品一分轉不定‧法自相相違出。是五。亦有猶預不成因有共等五不定‧法自相相違出。亦有所依不成因有共等五不定‧法自相相違出。亦有五。合一十五相違因。此云十五能違因。此且約自比量四相違中。自比量四相違中。初法自相相違約自比量四相違中。自比量四相違中。法差別相違。有法自相相違。有法差別相違。十五能違一一具准可知之（已上六十能違因也）又自比量四相違中他比量四相違六十。又自比量四相違中共比量四相違六十。他比量四相違中自比量四相違六十。他比量四相違中他比量四相違六十。他比量四相違中共比量四相違六十。又共比量四相違中自比量四相違六十。共比量四相違中他比量四相違六十。共比量四相違中共比量四相違六十。已上合六九五十四。故更十五能違因配此三十六。一一上皆有十五。總計合五百四十四相違（云云）
問。疏上文。諸自共比違共及自皆為過失（乃至）他比違他及共為失等。成何等失。答。佛法對數論。立汝我無常。許諦攝故。如許大等時。佛法不云諦攝。數論許諦攝。故此因他順自不順。然而順他自不順無過。若不順他有他隨一不成過。唯自隨一不成過。以許言簡。又違共為失者。違他方為過。違自方不成過。有法能別及喻准此可知。皆違他及共為失。違自不為失。唯不相離宗他違自順立。若順他違自時。他相符。見自違教過。自共比違自及共為失。違他不為失者。立自比量時。有法能別因喻必以自法門及共法門立。不用他宗法門言也。立共比量時亦爾。有法能別同喻必以共許法門自法門立。若不為爾時皆為失言也。唯不用此法門。問。何作法。答。立離實有離實外有別自性。許非無故。如同異性時。有法自法門。若違自言即實有離實有違宗過。立自比量時。違共為失者。違自方為失。違他方不為失。若就共比量。立聲無常。所作性故。如瓶時。皆以共許法為有法能別因喻故無過。若違自違共法為有法能別因喻立時為失。准其過相具可思。問。立自比量時。違自為失。立共比量時。違共為失者。爾違他為失者何言。又立他比量時。違共為過者何。言答。就共比量。違聲論聲常。勝論立聲無常。違他故。立共比量時。違他非過。立他比量時。違共為失者。云違他方。不云違自方。問。既不立他比量違他為失事。定文爾說畢。何又舉共顯違他方為失。答。此重說可思之。

四種相違私記下卷
（寫本云）
已上三卷者東南觀理權大僧都御私記（云云） 沙門平榮
于時永正十年（癸酉）來四月之比可有法華會執行由內外相調故為第二夜豎義稽古本院權大僧都御私記三卷令書寫畢願今生為兩會遂業後生備二求之資糧（而已）
三論兼因明沙門英訓（生年三十八）
（別筆）
右件本院私記三卷自尊光院隆慶法印令相傳者也先年附屬之年月廢亡此本既大破間加修復畢。
寶永四（丁亥）年八月十七日
四聖坊法印晉性