No.2277
四種相違略私記卷上

釋真興集
輸入者 焦遠蘭
　　　　一校者 焦遠蘭
　　　　二校者 何 樂
　　　　改稿者 張曉云

疏云。論相違有四。謂法自相相違至差別相違因等（云云）意何。答。凡約因明比量門有宗因喻。若邪比量者。此三支中有若干失謂宗有九過。因有十四過。喻有十過。其因有十四失中。相違失有四。謂法自相相違。法差別相違。有法自相相違。有法差別相違。疏主牒之云相違有四等（云云）
疏云。述曰下第三解相違有三。初標。次列。後釋。此初二也（云云）意何。答。釋因十四過有三。一釋不成過。二釋不定失。三釋相違失。上已釋初二不成不定。今釋第三相違。此有三。謂一總標相違名。二別列相違名。三別釋四種相違也（為言）
疏云。相違義者。謂兩宗相返。此之四過不改他因。能令立者宗成相違。與相違法而為因。故名相違因。因得果名名相違也（云云）意何。答。此凡釋得相違名之所以也。即意云。言相違者。所違宗與能違宗相返之名。然正能違宗得相違名。即所違本量因令相違本所立宗。更為與本量宗相違之能違量宗為因。故云不改他因。（云云。或本云。○取他因等）問。若宗云相違者。可名相違宗。何名相違因耶。答。因得果名故名相違因。不名相違宗。意云。宗是因所成之果。因是能成。此因令相違所成果之宗。故。因得果相違之名也。問。若不云因得果名名相違因。云相違宗有何失。答。宗得相違名者依因力。非宗獨相違。何名相違宗耶。意云。聲常宗與聲無常（宗）雖相返。然能相違所相違難定判。今所作性故因。不成本量常宗。為與常宗相違無常宗。為因能成相違之無常宗。其無常宗被成立者。依所作性因之力故。因得相違名不名相違宗云也。
問。疏云。非因違宗名為相違。故無宗亦違因例而成難（云云）意何。答。明燈抄云。此嫌文軌師第一解也（云云）問意何。答。文軌師釋相違因有二釋。即第一釋云。問。宗亦乖因。豈唯因過。過不在宗何得名相。答。如言父子相生。子不生父亦得名相。此即宗因兩形為相。因返宗故名違（云云）此為顯相違即因持業釋之義作此問答也。又就此釋次文云。問常義既返所作。何不宗說相違。答。宗言常住過失未生。因言所作方乖所立。故因說違。宗無此過。此為避此初釋所有例難所作問答也。今慈恩御意總為嫌此第一釋之兩重問答。云非因違宗等也。問。先此軌師兩問答意何。答。初問意且付聲常比量。以所作性故因違常宗名因過者。亦常宗已乖所作因。豈非宗過乎。若言宗無失者。何得名相言也。其答意云。譬如言父子相生之時。雖父與子相對名相。然父能生子子不生父。如此宗因相違之時。宗與因相對名相。然因能違宗。宗不違因。故不可例難言也。重意云。問即難不可唯言因失亦可言宗失也。答即避此難也。次問意云。宗常義已返因所作義。何只名相違因。不名相違宗言也。其答意云。且付一具比量。宗云聲常之時過未生。因言所作性故之時宗常義違所作。故初其失顯。故因言相違。宗不云爾云也。重意云。問。即難何唯名相違因。亦可名相違宗也。答。即避此難也。問。就此義文軌師已作二釋。悉避例難。何故慈恩嫌此義給耶。答。此例難專不被避。所以者何。宗言常住之時。雖過失未生。因言所作。宗因相形之時。因違宗故過失即生。例如宗亦違因過失可生。故用相違即因義之時。猶有此例難。故嫌也。問。軌師第二釋如何。答。其文云。又釋。如立常為宗。無常返常名為相違。立因為欲成常住宗。其因乃成無常宗義。與相違為因。故名相違因也（云云）問。何故慈恩不嫌此釋。答。與自義同故不嫌。即相違之因依主釋之義也。問。若爾慈恩不立相違即因義耶。答。古德有二傳。即一云亦立。二云不立也（後傳正也）問。若爾邑法師立即因義故。彼記文云。疏釋云與相違法而為因故名相違因者。義猶未具。所以然者。立因之法同有異無。今此四因同無異有。故名相違。故理門云。於同有及二在異無是因。翻此名相違。此論亦云。此因唯於異品中有。是故相違。故知兼此義方具矣（云云）又沼法師略纂云。名外相違者。此亦兩解。一云。宗因兩形為相。因返宗故名違。相違即因名相違因。二云。常與無常等兩相返故名為相違。與相違法為因。相違之因名相違因（云云）答。今案。且邑記意不顧本疏。同古師義。不可必信。略纂之意。又一部文相似同古師。計之住彼溜州未從慈恩以前所製歟。若不爾者。已作纂要本疏所遺之義。作義斷破他師義。何更自作別疏釋耶。智周師先後二記皆用依主釋。玄應作二釋。以依主釋為正太賢師亦爾。日本古德明燈抄及平備師等記。皆用依主釋義也（古德云。慈恩亦用即因義云云至次下當論云云）
問。次文云。理門論云。若法能成相違所立。是相違過。即名似因。如無違法。相違亦爾。所成法無定無有故。由彼說故因仍舊定。喻可改依。故下四過初一改喻。後三依舊（云云）意何。答。此文中有二意。即一以理門論為證成相違之因義。二正以其論為證。顯四種相違因必用舊。喻通改不改之義也。意云。已言若法能成相違所立是相違過（云云）明知因法不成本宗。成與本宗相違之宗名相違因。故云。以此文為證成相違之因之義云也。又已言如無違法相違亦爾。明以本量因為相違量之因云事。故以此文為證成因用本喻通改不改之義云也（云如無違法者。本量宗未被過之時。云如無違法。易知之）
問。次文云。問。有因返宗不順因義。因名相違亦返因。不順宗義應名相違（云云）此問起意何。答。云之諸師記不同。且邑法師之以為。此問意顯相違即因之義也。智周師之以為。此問意重顯相違之因之義也。善珠僧正云。此問起者。依軌師疏問答而起也（云云）問。此諸師意何。答。先邑法師意釋此問之答文云。由因成宗等者。此中前不齊解。後齊解。前疏不許因違宗故名相違因。由有相例之失故不取之。今既釋通兼取無妨（云云）此文意云。疏釋相違因。上下意殊。上文云。非因違宗等。不用相違即因義。此解不齊古師義。故前云不齊解也。下此問答中所釋者。此相違即因義也。此解即齊古師義故。後云齊解也。故知此師云。為顯相違即因義發此問也。（為言。云此齊不齊解。古德云。此兩重答中。初答不齊解。後答齊解。云云又云。云不同。皆不可也。）智周師意即。彼記問答云。問。前已解云。與相違法為因。而無宗因相例過。已不取返於宗名相違訖。何故今後取此為難。答。前難略舉而未顯陳所以。今時而更誥問。彰其比量亦有四過。問與前同。答與前別也（云云）此法師意。今疏問答就相違即因之義發此問詰。其答中具顯相違之因義言也。善珠僧正意此問答非疏主自義且順古師假敘此問答（為言）也。今案見智周善珠之意。此問且順文軌師義。以相違即因義假敘。問詰以其答彌顯相違之因之義也。慈恩御意為顯自義。先以他師義發問。內明因明之中處處非一也。近則下文若難離實等云問。其類耳（邑記不可依之）然或古德云。此問亦以相違之因義問也。即可讀文訓。謂以有因令返宗。云不順因義。因名相違者。以有宗亦因令返。云不順宗義。應名相違。（云云。此傳無殊難也）
次文云。答。由此因成宗令宗相返因名相相違。非宗成因令因相返不名相違（云云）此文意何。答。答前問有二答。即一不順答。二順答。今此文初不順答也。即立因為能成。令宗相返因名相違。宗非能成令因相返。故不名相違言也。見此答文。顯相違之因義尤明也。
次文。又因名法自相相違。宗名比量相違（云云）此文意何。答。此答前問有二答之中。第二順答也。即立所作性故因違聲常宗云法自相相違。瓶等是常宗違所作性故因云比量相違。問。所作性故因違聲常宗名法自相相違者。是即因違宗。豈非相違即因義耶。答。不爾。所作性故因不成聲常宗云因違宗也。然以此義不名相違因。以不成常宗為與常宗相違無常宗為因名相違因。為常宗遂是非因。何名相違即因耶。問。比量相違不待因喻之失。而何云宗違因名比量相違耶。答。其舉宗有失故。可違因之道理自然顯耳。故云宗違因之失。故疏上卷云。彼但舉宗以違因訖（云云）又可云約比量相違有二種。即一瓶等是常之比量相違。二聲常之比量相違也。初是不待因喻之失也。後非必爾。今疏約立聲為常比量相違。云宗違因名比量相違也（纂有二釋。）一者立聲為常名比量相違。二者亦不名比量相違云云。後義意。若對聲顯論師之時。不許所作故。非比量相違云也。）
次文云。因別疏牒相違開四。宗違合說唯名比量相違。以宗准因。故知亦有法之差別有法自相有法差別比量相違。不爾何故。但說有法自相比量相違。其相違決定及相違因各四種耶（云云）此文意何。答。此文前答文之殘也。為通伏難更述此言。故周記云。此第二答中。答宗亦名違因。兼答伏難。伏難云。宗違於因不開有四。因違於宗即開四耶。答。如疏可解（云云）意云。或難云。若云宗違因名比量相違。因違宗名法自相相違者。何故宗違因只名一比量相違。因違宗乃有四種相違耶（為言）答。文如疏易知之。問。何故比量相違合說。相違因別說。答。比量相違舉宗失即顯。影略故合說。相違因以因顯有法與法自相差別之失。故別別說。若具說者。約比量相違可有四種。今為影現故合說。問。其不爾何故等之文意何。答。意云。若不云比量相違影略故合說者。更有何所以約比量相違。唯說法自相之比量相違。不說後三相違之比量相違。約相違決定及相違因具說四種耶言也。問。爾者若具說者。可有四種比量相違之方何。答。論唯說法自相比量相違不說餘三。疏亦不說也。問。若爾指何可云後三比量相違。答。指後三相違可云後比量相違。故俊清記云。以宗准因宗亦有四。應云法自相比量相違。餘三皆准之并須加比量相違之言（云云）問。後三相違何可有比量相違。答。約後三相違。各顯意許付過時。唯有宗違之因之失。故亦云比量相違也。問。然比量相違不待因喻之失。而何以因付過可名比量相違（云云）答。此義不爾。得比量相違之名違正比量之道理故也。是即前宗違後量因故名比量相違也。言不待因喻者。是一相之說故纂云。謂立於宗違正量因。由自共因正故立量。正違此量名比量相違（云云）斷云。為正比量違故名比量相違（云云）問。若相違因亦云名比量相違者。因明道理可壞。答。專不壞相違因雖亦帶比量相違。比量相違過相不殊。故總合說一。相違因過相殊。故各別顯說。宗所有失宗中合說。因所有過因中別說。為顯宗因各有失兩處說也。問。相違決定有四種者何。答。論唯說法自相相違決定不說後三。然疏中卷以一因違三比量為後三相違決定也。問。爾一因違三量有相違決定方何。答。先本作法勝論師立處比量云。所說有性非四大種。許除四大體非無故。如色聲等（云云）此量為成離實有性所立也。而此量有法差別有法自相有法差別三過。故作能違之時。若用本因則只後三相違。若改因則為相違決定。故疏中卷云。若不改前因違宗四種。是後相違過。若改前因違宗四種。皆相違決定（云云）問。其相違決定能違改本因方何。答。先法自相相違決定。所違即是聲無常。所作性故。如瓶等之量也。能違聲顯論師所立。聲常。所聞性故。如聲性之量也。此因喻俱改矣。後三相違決定所違因。是許除四大體非無故也。能違之因捨許除四大之言只云體非無故。是改因也。問。是省略前因。何云改。答。隨具闕義亦殊。加許除四大之言時。遮不定失。故本量必加用。約能違量雖唯云體非無故。無不定失故隨闕具義亦殊也。故明燈抄云。既置許除四大言。與唯體非無故是異也。（云云。此量所違能違具至下可知）問。相違因比量相違先邪後正。相違決定前後俱邪。何相違因亦有相違決定失邪。答。其單量重量異。若單相違決定前後俱邪。是疑因也。若相違因所有相違決定前邪後正。非疑因也（已上相違因亦有比量相違及相違決定者。是古德之傳耳）今案竊觀疏文。三種各別。相違因無相違決定及比量相違。比量相違無相違因失及相違決定失。相違決定無相違因失及比量相違失。故疏說比量相違云。此中但明宗法自相比量相違。准因亦有法之差別有法自相有法差別比量相違。因違宗喻既有四失。宗違因喻理亦有四。恐文繁憒略之（至相違決定廣當顯示云云）此文意云。今論所說瓶等是常之比量相違。但說法自相所有比量相違。今准相違因。相違因既顯法自相法差別法有法自相有法差別各所諍之失。有四種因。准知約比量相違。不可唯有法自相比量相違。亦可有法差別有法自相有法差別之比量相違云事。恐繁不說之（為言）不謂云爾故四種相違因之宗亦有比量相違之。又疏說相違決定云。今論但說言之所陳違宗能別本所諍因。名相違決定。其有法自相雖言所陳非宗相返本所諍法。二種差別意之所許雖意所諍。非言所陳。此三決定相違之因皆略不說。以此准前比量相違亦有四種。論中亦但說法自相比量（云云）此文意云。論所說相違決定。唯說兩所諍法自相常無常名相違決定。其有法自相雖言陳非所諍法。有法差別法差別言陳無諍故。此三種略不說也。先比量相違雖唯說法自相。既云可有四種。准知約此相違決定唯說法自相亦可有四種言也。爾云故四種相違因亦有相違決定失（云云）問。若爾何以一因違三比量。為後三相違決定（云云）之作法。答。約一因違三比量之能違有二種。一用本因。二改本因。若用本因作能違時。為一因違三量之作法。若改本因作能違時。為後三相違決定之作法故。
疏云。問。相違決定違法自相。亦有法差別有法自相有法差別耶。答。有若不改前因違宗四種。是後相違過。若改前因違宗四種。皆相違決定。既約能違量不改因者。是相違因失。改因者是相違決定也。明知二過不並云事。約一因違三量改不改因之方何。答。疏云。如勝論立自比量云所說有性非四大種。許除四大體非無故如色聲等（乃至）他便作有法自相相違難云。汝有性非有性。非四大種故。如色聲等。是名有法自相相違決定（乃至）作有法差別相違云。汝之有性應不能作有有緣性。許非四大故。如色聲等（乃至）作法差別相違決定云。汝言有性非能有四大。非四大種許非無故。如色聲等（云云。不改本因之作法。至下可知。已上今案殊可祕之。）
問。次文云。此宗說法略有二種。一自性。二差別（云云）心何。答明燈抄云。此因明宗說一切法略有二種。一自性。二差別。如瑜伽說所成立義有二種。一者自性。二者差別。今此因明中。有法即是所立自性。能別即是所立差別（云云）
問。次文云。此有三重。一者局通（云云）心何。答。此因明宗自性差別有三種。謂一者局通相對。謂諸法之體局自非他名為自性。法上義通自及他名為差別云也。
問。次文。對法等言。所成立自性者。謂我自性法自性。若有若無所成立故。各別性故。差別者。謂我差別法差別。若一切遍。若非一切遍。若常若無常。若有色若無色。如是等無量差別。隨其所應空等遍有。色等非遍。前局。後通。故二差別心何。答。此文正為證此初重引對法等文也（等者等取瑜伽顯揚佛地論也）問。先何故以對法等所說。明此因明宗自性差別。答。對法十六說論軌決擇有七種。謂論體論處論依論莊嚴論負論出離論多所作法也（即瑜伽因明處也）說第三論依。云論依者。謂依此立論略有二種。一所成立。二能成立。所成立有二。一自性。二差別。能成立有八種。一立宗。二立因。三立喻。四立合。五結。六現量。七比量。八聖教量（云云）此既說因明宗。故引對法等。瑜伽十五因明處中論依云。所成立義有二種者。一自性。二差別。所成立自性者。謂有立為有。無立為無。所成立差別者。謂有上立為有上。無上立為無上。常立為常。無常立為無常。如此有色無色有見無見有對無對有漏無漏有為無為。如此等無量差別門。能成立法有八種者。一立宗。二辨因。三引喻。四同類。五異類（六七八如對法）故等取瑜伽也。問。就疏文其我自性等云意何。答。約我有二種。一世間我（有情命者等）二聖教我（預流一來等）約法有二種。一世間法（實德業等也）二聖教法（蘊處界等也）今言若有若無者。此有二義。一外道執世間我法自性為有。撥聖教我法自性為無。佛法者觀聖教我法自性為有。毀世間我法自性為無。二外道之中。或執我後身為有（常見也）或執我後身為無（斷見也）是執我自性為若有若無也。又五見之中。四見為有。邪見為無。是執法自性為若有若無也。佛法者中。我名為有。我體為無。是觀我自性為若有若無也。又遍計所執為無。依圓二性為有。是觀法自性為若有若無也。言所成立故者。釋成立義也。言各別性故者。釋自性二字也。言若一切遍等者。明燈抄有二釋。一云一切遍者。即是迦毘羅等執我量同虛空體周遍故。非一切遍者。即離繫子及獸主遍出等計。即執我量有分分齊。隨身舒卷。及少如極微等。此之二種是我差別。言若常無常等者。明法差別有常無常有色無色等（云云）二云。又釋此中略明三對差別。遍不遍常無常色無色。以等餘門。並通我法二種自性所有差別。故法中亦有真如法空無我等遍諸法。餘法不遍。其我中亦有常無常色無色等。問。今此二釋心何。答。初釋意云遍非遍者。我差別。言常無常色無色者。法差別言也。後釋意遍非遍。常無常色無色。皆通我法二種差別言也。此後釋重意云。且外道中。或計我體周遍。或計少如極微。是云遍不遍。又或計我體常住。或計能化梵王是常。所化我等無常（一分常論計）是云常無常之差別。又或計色蘊為我。或計四蘊為我。是云色非色之差別。約法者。邪見邊見為六十二見自體。戒取見取為其眷屬。薩迦耶見為其根本。故此五見通六十二見。故云一切遍六十二各各見不通餘見。故云非一切遍即六十二中。通斷常二見。常見云若常。斷見云無常。即六十二法在有色界起云有色。在無色界起云非色也。又可云。六句義法及二十五諦法中。各有遍不遍常無常色非色等之差別（可尋）若約佛法者。施設我義通涅磐大我義。故云遍。施設我義不通實我義故云不遍。施設我無常故云無常。涅磐大我常故云常。欲色二界預流不還等有色身故云色。無色界聖者無色身故云非色。約法差別者。空無我通一切法故云遍。有漏無漏不相通故云不遍。欲色二界繫法云有色。無色界繫法云非色也（此述意述愚懷後人不可必見）問。且約我法體云有無。云遍不遍等。專無差別。而何云有無名自性。云遍不遍等名差別。答。甚殊。云有無者。謂有體無體之言也。即是自體實有自體實無也。此實有我法之上。有遍不遍等無量差別。約實無之我法上亦爾。故明燈抄云。即是有體之我法。及無體之我法等所有遍不遍等為差別義。（云云。又有一釋。今略之）言空等遍有色等非遍者。明燈抄云。執我量與虛空等者。我體遍有。執我有法分齊隨身舒卷。及少如極微者。我與色等不周遍。故云空等遍有色等非遍（云云。如此文者。只釋外道所計差別義。不釋彼所計法差別及佛法我法差別之義。既有隨其所應之言理須具釋。今略之）今此抄意。空等色等之等言。是均等之等。非等取餘言也。周記云。空等遍有者。苦空無常等遍通一切。色等非遍者。此色等法不通是他上故名非遍（云云）問。此兩記意異可據何。答。取捨任心（云云）
問。次文二者先後於總舉中。言先陳者名為自性。言後說者為差別。以後所陳分別前故（云云）此文心何。答。此第二先陳後說對也。此對意若自性之體。若差別之義。言顯先陳名為自性。言顯後說名為差別言也。問。何故若體若義。先陳為自性。若體若義。後說為差別。答。云差別者分別異名也。謂約立量若體若義。言陳先舉有法名自性。若體若義。言陳後舉能別名差別。以後說能別之法。分別前有法之法故言也。問。此重與前重有何差別。答。前對聲體局己不通云自性。無常義貫通因喻云差別也。此對不爾。若聲體若無常義。先陳有法為自性。若聲體若無常義。後義能別為差別。以此能別分別彼有法故。前對差別流下。此對差別向上。故專異云也。
問。次文佛地論云。彼因明論自相共相與此有異。彼說諸法自付自體名為自相。貫通他上如縷貫花名為共相（云云）意何。答。此為證此重引佛地論文也。問。此文心何。答。此文佛地論師會佛地經所說自相共相。違於因明論所有自相共相之文。即意云。佛地經意色心自體名為自相。彼上所有無常等義名為共相。今因明論意各付己體為自相。貫通義為共相。謂若色心法體。若其體上無常等義。若只云色心。若只云無常之時。各付己體不通他上。故云自相。若或先舉色心後舉無常時。先陳色心不通他。故云自相。後說無常分別先陳色心之時。此無常義通先陳他。顯得色心無常義。故貫通他上名為共相。又或先舉無常後舉色心之時。其前陳無常只付己體未知何法無常。故云自相。以後說色心分別先陳無常之時。此色心義通先陳他顯得無常色心義。故貫通他上名為共相。是以明知。此論與彼經自相共相各異云也（自相者自性也。共相者差別也）問。今見所引佛地論文。可為先局通對之證。而何引證此對。答（至下可知。具以顯示矣）問。佛地論正文如何。答。彼論（第六卷）說妙觀察智能緣自共相境有三有義。第三云。如實義者。彼因明論立自共相與此少異。彼說一切法上實義皆名自相。以諸法上自相共相各付己體不共他故。若分別心立一種類能詮所詮通在諸法。如縷貫花。名為共相。此要散心分別假立。是比量境。一切定心離此分別皆名現量。是故彼論說諸法上所有實義皆名自相。此經不爾。故無相違（云云）問。且因明論如何說。具引云彼因明論等耶。答。且小論說真量所須之量云。復次為自開悟。當知唯有現比二量。此中現量謂無分別。若有正智於色等義離名種等所有分別。現現別轉。故名現量言比量者。謂藉眾相而觀於義。相有三種。如前已說。由彼為因。於所比義有正智生。了知有火或無常等。是名比量（云云）得此論文意所引也。問。此文意何。答。此文意真能立量必有二具。一現量。二比量。現量者自相。比量者共相。具此二量立量成立。故理門論云。由此能了自共相。故非離此二別有所量。為了知彼更立餘量。故依二相唯立二量（云云）今小論疏述彼意云。是故陳那依此二相唯立二量。其二相體今略明之。一切諸法各付己體即名自相。不同經中所說自相。以分別心假立一法。寬通諸法如縷貫花。此名共相。與經中共相體別（云云。大論自共相可見之）言如縷貫花者。猶如一縷貫黃赤花。一無常言貫通色心言也。
問。次文故依於此聲等局體名為自性。無常貫他名為差別。得名不定（云云）心何。答。意依此先陳明後說因明論之自共相。一具量中聲等先陳局己體為自性。無常等後說通他為差別（云云）此且以聲無常指示也。可謂又以諸法共相為先陳名自相。以諸法自相為後說名共相。故此因明宗得自共相名甚以不定。所以者何。自相名自相。共相名共相。自相亦名共相。共相亦名自相故。明燈抄云。自相共相皆有自性。自相共相皆有差別。此義唯在因明之旨。何者有法言自性。法是差別（云云。約經自共相得名決定故也）
問次。文若立五蘊一切無我。蘊為自性。我無我等名為差別。若說我是思。思為差別。我為自性。是故不定（云云等漏無漏也）意何。答。上且近取此論所說聲無常量。顯自性差別得名不定。而言聲體為自性。無常義為差別者。如常道理。得名不定義未分明。只說一相故。今細為顯中不定之所以。更出餘二量也。意設佛法者對外人立量。云五蘊應無我之時。五蘊法是法自性。以此為先陳之時。必本性為自性。此五蘊上立敵所諍我無我義為後之時。亦如義。為差別。此例道理也。而數論師立量云。我是思之時。以為五蘊上義之我為有法。故名自性。以五蘊中思心所為能別。故名差別。是量即以差別為自性以自性為差別也。與先既殊。故此因明宗得自性差別之名隨宜不定（為言）故明燈抄云。立我是思我為自性。是有法故。思為差別。以是法故。即我共相亦有自性。思之自相亦有差別。自性差別各無所的。得名不定（云云）
問。次文以理推之。此雖即前然教少異。義亦別故分為二門（云云）心何。答。此文意此前陳後說對。即前局通對也。謂即前局通對意。色心我法自性局己為自性。常無常等義通餘為差別。又約立量門。有法為自性。法宗為差別（云云）此前陳後說對亦爾。諸法局己為自性。以通他為差別。此即前義故云即前也。但分為二門有二所以。一即說自性差別教旨異故。二即自性差別之寬狹不同故也。問。此二所以何。答。言教旨異故者。說局通對者。以對法瑜伽等說我法之體為自性．.。常等之義為差別為證也。今此對以佛法論所立。因明論自共相體義不分別。各付己體為自相。貫通他上為共相之文為證。彼此不同。故云教少異。言教異者。非但教異。言教旨異也。因明論自共相有其二分。一分同。於對法等謂體為自性義為差別也。一分異。於對法等謂亦義為自性體為差別也。故云少異也（檢以諸法上自相共相各付己體等之文。此義尤明也）言寬狹不同者。前對狹。今此對寬言也。謂前對唯約體義局通。分別自性差別故云狹。此對體局為自性。義通為差別。與前對同也。然又義局為自性。體通為差別。從前之外義。故云寬也。故此對與前有同有異。同故云即前。異故云分二。然云此對差別古德義如雲。今皆略（云云）
問。次文云。三者言許言中所陳前局及通。俱名處性。故法有法皆有自性。自意所許別義所可成立名為差別。故法有法皆有差別（云云）意何。答。此文說第三言陳意許對之文。意諸法自性差別若陳言顯名自性。故有法與法俱有自相。諸法自性差別若意許立名差別。故有法與法俱有差別言也。問。上有二對。何故云前局及通舉第一對不取第二對。答。前局及通者。總合前二對。第二前陳後說對亦有局通義故。云前局及通。今此對意一切自性差別言陳名自相。一切自性差別意許名差別。故不可言取此捨彼也。問。若爾何周前記云。以於局通對作法定故取。前陳後說對作法不定故不取。答。此理不應故。同後記云。此第三對言陳之中。隨其所應前二門。若約義顯者但攝第二。乃至不如總攝（云云）故知此記前後不同也。
問。次文非取一切。義如先說（云云）心何。答。言顯宗為自相。意許宗為差別。其差別者非一切義皆是差別。唯兩別許。若所諍別義。違他順自方為差別。非取宗上餘一切義也。謂設有聲上執受大種生非執受大種生等之差別。又無常上有轉變滅壞等差別。非意所諍故不取之（自餘皆准之。疏上卷說之故言義如前說也）
問。此上三對次第何故爾。答。第一重凡明因明門所成立之法。第二重明立量門。第三重正明四相違門。故次第如此也。然斷文總攝自性差別略有二門。一依諸經論門。二唯依因明論門（云云）此二門各有四對。初門四對者。一體義。二總別對。三詮非詮對。四名句對（云云）後門四對者。一體義對。即總別對二總別對（四相違是也）三前陳後說對（即辨宗依。是通前對云云。）四言陳意許對（即四相違因所違者是也）恐繁悉略之。
問。次文云。今說。有因令此四種宗之所立返成相違故。名法自相相違因等（云云）心何。答。此文意就此第三言陳意許對。正顯相違宗有四云事也。謂宗中法與有法各有自性差別二種。故宗有四。所作性故等因令此四宗所立返成相違故。名法自相等四相違因言也。
問。次文。論說等者。義顯別因。所乖返宗不過此四。故論但說。有四相違。能乖返因有十五類（云云）心何。答此釋論所說等言也。別因者。論所說三因之外餘十二因也。問。所乖返名宗。能乖返名因者。豈非相違即因義耶。答。明燈抄云。所乖返宗者。兩宗乖返名相違。能令乖返說名因。能相違量所相違量。此二義互相望名能乖返宗。名所乖返宗。此所乖返宗能令乖返故。名能乖返因。非謂因宗互。相望名能所。故前後文不相違也（云云）
問。次文云。違一有四。謂各別違。違二有六。謂違初二（法自相法差別）違初三（法自相有法自相）違初四（法自相有法差別）違二三（法差別有法自相）違二四（法差別有法差別）違三四（有法自相有法差別）違三有四。謂互除一（一者除有法差別。違餘三也。二者除有法自相違餘三也。三者除法差別相違違餘三也。四者除法自相違餘三也。）違四有一（一因違四之比量）故成十五（云云）心何。答。此列能乖返十五因也。豎有四類。橫有十五（可悉之）
問。次文云。論中但顯初二別違一因後二共違二因。舉此三種等餘十二。故說等言（云云）心何。答。此結。意能乖返因有此十五類。然而今論唯說所作性故因違法自相。積聚性故因違法差別。有一實故等因違有法自相差別二宗之三類因。等取餘十二類因。故說等言云也。此能乖返十五因作法。如清師注抄之（可見已上初料簡。）
問。文此中法自相相違因者至無間所發性故述曰下別釋四。初文有三。初標牒名。次顯宗因。後成違義。此初二也（云云）上標名列名已了下。正明四種作法也（如文可悉之。）
問。次文。問。相違有四。何故初說法自相因。答。正所諍故。上比量相違相違決定皆唯說彼法自相。故從彼初說（文）問此問答意如何。答。問意易知。答意凡一切比量舉宗時。必以法自相為所諍之宗。設欲成立法及有法自相差別。立敵相對所諍者。是能別法自相。故論說前比量相違決定。唯說法自相比量相違相違決定。依此說相違因先說法自相也。言從彼者。非指前比量相違相違決定。是指正所諍之言也（此意也。但周記指前比量及決定相違等從彼云云不可依。）
問。文云。此有二師。如聲生論立聲常宗所作性因。聲顯論立勤勇無間所發性因（文）意何。答。此正出法自相相違作法也。此有二師。一聲生論師對勝論立量云。聲應常。所作性故。同喻如虛空異喻如瓶等（云云）二聲顯對勝論立量云。聲應常。勤勇無間所發性故同喻如虛空。異喻如電瓶等（云云）
問。次文。論此因唯於異品中有。是故相違。述曰。此相違義。由初常宗空等為同品瓶等為異品。所作性因同品非有異品遍有。九句因中第四句也（云云）意何。答。是約初量闕後二相也。意凡正比量者。必具因三相一遍是宗法性。二同品定有性。三異品遍無性。而今此量闕同品定有異品遍無二相。是相違義也（為言）
次文云。應為相違量云。聲是無常。所作性故。譬如瓶等（云云）意何。答。是出能違量也。問。先付初量爾此量令闕後二相。作能違方何答。聲者有法自相。應常者法自相。所作性故因不成聲常宗。為與常宗相違之無常宗為因。此因同喻虛空上非有。異喻瓶上有。同品非有。異品有。闕後二相。故作能違云。聲無常。所作性故。同喻如瓶等。異喻如虛空云。是其作法也（是約初量作法也）
次文云。由第二宗空為同品。以電瓶等而為異品。勤勇發因於同遍無。於異品電無。瓶等上有。九句因中第六句也（云云）意何答。此約第二量闕後二相也。此因同品非有異品有非有故。闕後二相。作能違量准前可案之。
次文云。此之二因返成無常。違宗所陳法自相故名相違因（云云）是釋上二因名法自相相違因之所以也。
次文云。故理門云。於同有及二。在異無是因。返此名相違。所餘皆不定（文）此為證此上二因名相違及攝四六句之所以引理門說九句之頌也。即此頌中說正因相違因不定因。以九句攝此三因。上十字說正因。次五字說相違因。後五字說不定因。右配九句。二八為正因。四六為相違。二三五七九皆名為不定（具如九句義也）次文云。此所作因翻九句中第二正因。彼同品有。異品非有。此同品非有。異品有故。此勤勇因翻九句中第八正因。彼同品有非有。異品非有。此同品非有。異品有非有故。上已數論。略不繁述（云云）此文釋前二量所違翻二八句。兼顯能違攝二八句也。即能違所作性因攝第二句。能違勤勇因攝第八句。疏上釋九句中。具釋故今略之（為言）問。何故此法自相相違作法必有二種。答。此有五解一。者立者異故。二者內外異故（聲顯立內聲。聲生立內外聲）三者顯四六故。四者有寬狹故（所作因寬因。成寬宗。勤勇因狹。成狹宗故之）五違二八故（立之）
次文云。此一似因因仍用舊。喻改先立。 後之三因因喻皆舊。由是四因必仍舊。喻任即同（云云）意何。答。意上引理門論云若法能成相違所立等之文釋相違義。次兼標因必仍舊喻任改同之義了。今正入此四相違門。初一能違改喻。後三能違不改。還成前義故云由是四因因必仍舊喻任改同也。
次文云。若不爾者必無法自相與餘隨一合可成違二因。許初改喻後三不改故（云云）此文意何。答。明燈抄云。此下簡過成軌也（云云）意為通伏難決定義故作二返難答。此其初返難答也。問。其伏難何。答。其抄云。有人文外伏難云。今觀論文。初之一因言仍用舊喻改先立。後之三因因喻皆舊。既初改喻。後三不改喻。法既決定。文亦分明。何故今云由是四因因必仍舊喻任改同耶（云云）問。爾其返難答意何。答文云。返難意云。若不言四因因必用本喻任改同者必應無有此法自相與餘宗合違二等因。如文取義。執初改喻後三不改其法定故。問。何故云初一改喻後三不改之時。可無法自相與餘三合違。答。喻改與不改異何合違耶。
次文云。又九因中第四第六名相違因。要同非有。異有。或俱。若隨所言。後三相違直觀立者。因於同有。如何復難成相違耶。理門但言若法能成相違所立。是相違過。即名似因。不說同喻亦仍用舊。此論示法。初一改喻。後三依舊。欲令學者知因決定非喻過。故下之三因觀立雖成返為相違。一一窮究皆亦唯是同無異有成相違故。至下當知（云云）抄云。此第二返難答也。問。此第二返難意何。答。意若汝言四相違因初一改喻後三不改決定者。九句中四六句相違。必因同品非有異品有。若異品有非有也。而後三相違觀立者意。法差別積聚性因於同喻臥具有也。有法自相有法差別有一實故等因。於同喻同異性有也。此後三因非同無異有。如何復難成相違耶。汝云後三不改喻故。但理門論云如無違相違亦爾。只說因用本不說喻故不改。此小論初一喻改後三不改者。欲令學者知因失決定非喻失也。所以者何。若喻失者乍四必可不改喻。而改喻不改喻皆成相違。明知是因失非喻過也。約後三因細尋時無宗同品。本量同喻皆異喻故。其因同無異有成相違也（云也）此第二返難中有三義。一難若爾可無後三相違。二會釋二論意。三陳後三相違自然成喻改之所以也。問。此二返難答有何殊。答。初返難意云。若不如我言。可無一因違二等量。後返難意云。若如汝所言。可無後三相違量然先德義如蟻。皆不可依之。問。其伏難人誰。答。可指雋法師耳。
次文云。問。如聲論言。汝聲無常應非是聲無常。所作性故。如瓶盆等。第二正因豈非有法自相相違（云云）此問意何。答。此以聲生論師為法自相能違量又更作能違為問也。問。爾此能違心何。答。若汝以聲同瓶即同瓶無常者。瓶是可燒可見。聲不可燒見。瓶與聲其義差別。故難汝聲無常可非聲無常如瓶無常也。
次文云。答。彼非過收。如立聲無常。無常為法自相。若所立因返成聲常可是此過。今者雙牒有法及法為法有法。故非此過。此乃但是分別相似過類。因犯兩俱不成。所作性因立敵不許依無常故。生滅異故。設彼許依亦犯隨一。又無常無能依所作性。亦犯所依不成過故（云云）此答前問也。問此答心何。答。此答彼外人能違非真能破之所以也。即有二所以。一者此能違量是可攝十四過類中分別相似過類。二者此量因有二失。故非真能破也。問。先可攝分別相似過類之方何。答。分別相似者。瓶為同法。於彼同法有可燒等差別義。故是則瓶應無常非聲。聲應是常。不可燒等有差別故。此分別顛倒所立。是故說名分別相似（云云理門論文）此於同法喻中。分別可燒不可燒可見不可見等與宗義異。名分明相似（云云西明疏文也。燈抄同也）今此難爾。即於宗中分別法與有法差別之義。是故分別相似過類攝也（云云。燈抄文也）此文意頗隱也。分別法與有法者。非謂只依分別法與有法名分別相似。前喻中分別以瓶與聲義各異。還分別宗中法有法故名分別相似（云云）問。設分別相似過類者。何故非真能破。答。以聲瓶俱所作性俱無常為同品也。而以非所須不本意之義。顛倒分別付過故非真能破也。問。因有二失者何。答。一兩俱不成。若隨一不成。二所依不成也。意云。有法所舉無常者是滅義。因所作者是生義。立敵共不許生義依滅義。故有兩俱俱不成失也。設立者雖許生義依滅義。敵者佛弟子不許此義故。因有他隨一不成失也（若言有兩俱不成可。即無隨一不成。若有隨一即無兩俱故言一失。）又有法所舉無常者是無義法。所作性因是有義法。所依既無故因犯所依不成。故有二失也（此二失者皆一分失也。可悉之）問。何故無常云滅義云無義法。所作云生義云有義法。答。諸法依滅得無常名。故云滅義。滅即無體故云無義法也。諸法所作生。故所作云生義。生即有體故云有義法也。問。爾聲無常量所作性因可不成無常宗。答。此義不爾。第二正因為顯有為無常之道理所立也。以表諸有所作之生義必有無常之滅義。因能成宗也。今有法為所依。因為能依。所依滅無能依依何故所望義殊不可假難之。
次文云。設有難言。汝聲無常應非是聲無常。許無常故。如瓶無常（云云）意何。答。此為第二正因有人作能違也。周記云。此敵論者。作前法自相相違過既不成已。更轉救言。我為先量不改本因。不成法自相相違過。今改本因豈非彼過耶（云云）問。且念本量有何失作此難。答。彼周記者。猶為付法自相失難也。問。此答中云不可為法差別亦非相違決定。而何云法自相失。答。其重遮也。意云。非唯不可為法自相失。亦不可為法差別及相違決定。
次文此亦非過諸無似立此過相故。聲有無常是根本諍（云云）聲是有法。非是法上意所許義。不可說為法差別過。亦非相違決定所收。非根本諍故。此答前難也。問。此答意何。答。此所作能違量亦專非過。所以者何。諸似立中無此過相。法自相相違必不改本因。而因既改。何云法自相過耶。設彼轉救云。我改因者欲作法差別相違。若相違決定者。此亦不可。本所諍者聲上無常。聲者是有法。非是聲上意許義。故不可為法差別過。又若改因故欲作相違決定者。亦不爾。本諍聲有無常也。不諍無常者是聲之無常。非瓶無常故（云也）周記云。諸無似立者。此言倒也。應云諸似立無也（云云）問。且就法差別如何可勘付耶。答。見無常法自相下意許聲無常。若顯立聲無常者。可無同喻故只云無常。所勘付耳（此先德案也。已上此答。意付周記所作也）問。明燈抄云。依理門論者或是所立一分義故。此即宗中一分有法以為因。故立敵不計。是故還成兩俱不成（乃至）設難量云。煙能有火。以是煙故。猶如餘煙。今觀此量。皆以宗中一分有法為因喻也。准理門旨。如此皆是兩俱不成過攝。何故今云諸無似立此過相故。豈深窮此義。應思之。今如此文。案疏意云諸無似立此過相故者。無以同喻為宗因喻立量（云也）而此煙能有火。以是煙故猶如餘煙之量。以一法為宗因喻也。何無諸似立中無此過相。答。更可思。且有二釋。一云諸無似立等者如周記說。無約法自相改因作法。故不可依抄義矣。二今疏意。非謂諸似立無以一法為宗因喻之作法。然如是似立不成真能破。故云諸無似立等。不妨此量有兩俱不成也（為言）
次文云。設許上說皆為過者。即一切量無正因者。故於似立不見其過。皆是似破。至下當知（云云）意云。答。設許此上二能違皆為真能破者。即一切量無正因者。所以者何。決然道理因喻之上分別所不用之義。顛倒付過故（云也）明燈抄云。准理門旨此言無義。既以宗中一分有法為因。皆是兩俱不成。既許為過。豈一切量無正因者也（云云）此文不爾。今疏意。非謂取宗一分為因似能破量無過。故還無正因之者。只可謂正因之上狼藉付失。更無正因者也（為言）
已上法自相相違作法了
文明十一年（已亥）三月十三日於東大寺清涼院書寫畢
二明末學大法師延意

四種相違略私記卷上