No.2281
明本抄第一

輸入者 焦遠蘭
　　　　一校者 焦遠蘭
　　　　二校者 何 樂
　　　　改稿者 張曉云

相違因。局通對。先陳後說。言陳意許。相違因得名。
文軌等古師作二釋。疏主取依主釋。嫌持業義。故疏云。相違義者。謂兩宗相返。此之四過。不改他因。能令立者。宗成相違。與相違法。而為因故。名相違因（自存依主。）又云。非因違宗。名為相違。故無宗亦違因。例而成難（嫌文軌師第一釋也。雖有兩重問答。猶未脫宗因相例故。）泗洲義燈。智周處處善殊等師。皆用依主（邑師云。兼二釋義方具者。未得彼意。）
問。因名能立。宗其所成。因本宗末。若依末得名。何稱依主。答。宗者所崇。名主無背。為宗用因。何不相從。
問。宗因相望。有違義否。若許互違。因自是違。何捨自義。展轉得名。若云不違者。生者必滅。生是所作。滅乖常住。定可相違。設云不違。何返能成。能違之宗。既無常之家因也。可知於常宗。自本相反。答。若論其實。非無違義。然作能違之後。違相初顯。直以因違宗。違相難知。彼聲生論師。計聲。從緣生。生已常住。謬謂所作道理。不背常義。敵者尋見因相闕具。知其順違。即取本因還。成無常之時。立者初悟宗因不順。而兩宗相反。分明易知。常與無常。猶如水火。於一體上。不得相並。釋名之時。以相違之言。可屬宗處。豈捨顯勝。拄隨隱義哉。
問。疏問云。有因返宗。不順因義。因名相違。宗亦返因。不順宗義。立名相違（云云）若疏主偏嫌即因者。何發此問哉。若諸德於此。覺惠不同。智周善殊云。且順古師。以即因義。假敘問詰。以其答彌顯之因（云云）子島僧都二明引例扶成此義（此義順文。餘說似煩。但例所引。若難離實等問。左右徵中之一分也。況亦有若言。似義未定。今文直牒。豈無由來哉。）私見上文。因得果名名相違也（云云）能成之力太在因處。故推功歸本。因得果名（為言）義勢既似即因。竊指此文至下起問歟。但疏家存之因之旨。上既決定。因得果名者還顯其源也。不同古師即因之釋。是故一往雖設例難。答文之中彌成之因。
問。若爾不許相違即因者有何過耶。答。於內明十因。相違因名用依主釋。處處多同。然而章中。十因皆持業釋（云云）是則因得果名之門也。因明相違因。非無此門。
問。若爾釋名之時。可兼二釋哉。答。不爾。或云依主或云持業。別別釋也。一名之中無兼二釋。彼法師名雖通人法。正釋品名唯限人法師。一品之中。雖現兼說二種法師。至釋名者。舉人之時。不能兼法。自餘皆爾。
問。若爾如內明相違因。並有二釋。今釋上下若作二釋歟。答。此亦不爾。文段無殊還結上文也。知云因得果名者。付之因釋。令宗能違之力在因處故。得其果名稱相違因（為言）
問。眼識等名是依主也。彼亦其力歸能依識哉。答。依主得名可有二類。根識相望等。唯以識從根。所依能依勢力決定故。若宗因相對等互為主伴。或以因從宗。宗是所尊。宗家之因故。或以果從因。因即能立。因家之果故。若例內明相違因。須及二釋。然今隨顯付勝唯用一釋。其釋之中。還示太田義亦具足。
問。宗因相比。互為主伴道理難信。答。法門道理非無此例。所謂理事二法俱得識名。互有主屬。若發作用緣境了別。正在事。故為識自相。以理從事識之實性故名唯識。若論常恒軌持。是真如識也。事之為識依彼理性也。理自是識也。不待隨事。攝相歸性推功歸本則此門也。章云攝法歸有為之主故。言諸法皆唯識。攝法歸無為之主故。言一切法皆如也（云云。如者識如也。自性清淨心是也。）二主互望皆實義也。又本識變種子。種子生本識。本末之義隨應可知。
問。依何證文定知之因。答。理門論云。若法能成。相違所立。是相違過。即名似因（文）此等其證也。然猶可會今以相違因之名言。為決定證。注釋意云因與似因名體大異。論既云因不加似言。爰知望能違宗以為正因也。
問。於似宗因喻開其過相。既似因過也。專可表似義。設望能違。雖為正因。是猶傍義。不如正示似因體義。答於三支過論列其名。於宗喻及因中不成不定過者。無宗喻等言。唯至四相違。獨置因言。可有深旨。與敵者量有能立力。誠是過中最重過也。殊稱能違之正因。還示所違之似因。譬如將軍屬于敵國還害本主。過失至甚以何如之。
問。言辭廣略未必定量。所謂或於相違略去因字。如云及與相違也。或於餘過有因喻言。如云不成因言不定因言也。若付相違不必言因。因言雖有何有所表。設又只似因顯因過重。全不可背。答。三十三過輕重分類。所謂似宗似喻對因可輕。因有三相。能攝宗喻。所犯之失重於二支於因過者雖有三類。不成猶輕。未及助他故。六種不定者。立順因正破乃相違。若望不成為重。轉異品違本宗故。若望相違猶輕。轉同品順自宗故。至四種相違者。同無異有成他害自。有此重失故獨安因言。故論云相違有四。謂法自相相違因。乃至有法差別相違因等（云云）下別標名皆牒因言。自餘過相闕無三支之名言。故不可一例。及與相違等文不正標名。不足為難。若亂譯家之文體。輒失論主之幽致者。恐如俗士呂才之改故言歟。
東大寺珍海。於之因家還立即因。依智周記分二門。一以因從宗。二約能立功因得果名。二義俱持業釋也（云云）專寺永緣判為得題（云云）今義少雖相似。實亦大殊。彼二門俱依持業立名。雖異名師正是即因義也。今釋名偏依主也。雖許即因還又顯之因之源也。又因得果名。十因皆持業釋之料簡。聊異本傳可知之。

局通對

云何局通對耶。答。記云。諸法之體局自非他名為自性。體上之義通自及他名為差別（云云）
問。若爾此對意。自性唯體不通義理。差別唯義不通法體歟。答。古來諸德雖有異說。今且可云自性者唯限法體。差別者唯限別義。體義決定得名不通也。
問。以何得知體義決定。答。任證文故。二明同故。所成立故。體義對故。

任證文故

疏云一者局通。對法等言。所成立自性者。謂我自性法自性。若有若無。所成立故。差別者謂我差別法差別。若一切遍若非一切遍。若常若無常等（文）
世間聖教。若我若法。名為自性。以有無能別。若成若破。名之所成立自性。既諍有無。定可體性故。纂要釋不相離性云。雖但爭自性。如先舉我即為有法。立為有無。即名為法。亦得說和合（文）而見舉我。謂佛法共相。恐乖論旨。常無常等。取義易知。聲勝比量也。

二明同故

義斷之中。內明因明各有四對。其第一對。俱名體義。內明所說色心等法。及常無常。如次名自性差別。因明體義。即同內明。故義斷云。即前第一對（文）若會云。雖同名言其體實殊者。無有別因。恐先於內明。諍宗義已。入因明門。能立能破。所諍體義。還同內明故。

所成立故

對法論云。論軌決擇有七種中。論依者。謂依此立論略有二種。一所成立（云云）二能成立。所成立是內明法門。立破本為也。若隨量貌今所施設名自共相。與能成立立宗自共有何差異哉。

體義對故

體義名言所詮既顯。何乖能詮。體攝非體。義亙非義。
問。先陳局自。是體門也。後說通他。即義門也。若望內明。體義雖濫。今分二門。體義亦定。何違名言。答。教說體義有真有假。何廢真實之道理。輒為假說之義門。恐若以自性差別為局通者。三重皆可局通。若以假說形待為體義者。四對何非體義。別名局通。正稱體義豈任胸臆空失本旨。三重四重之中。必可有指體義之門。其第一則先任法本。如實顯示之義也。名義炳然不可異求。
問。若爾如內明說體義煩定者。於諸比量。若有法或時通義。能別或時通體耶。答。不爾。有法。定體。能別定義也。
問。以何得知。所別能別如次。必相當法爾體義。答。依本疏故。依義斷故。理可爾故。

依本疏故

疏上卷云體之與義。各有三名。體三名者。一名自性。瑜伽等中。古師所說自性是也。二名有法。三名所別。義三名者。一名差別。瑜伽等中。古師所說差別是也。二名為法。三名能別（已上略抄。）初所明自性差別者。瑜伽等說。是可局通。以其自性。亦名所別。亦名有法差別。三名相當亦爾。明知局通對則所別能別也。
問。若依此文。局通誠雖當所別能別。體義還可不實體義。故下文難初名（初者自性差別也。）若體名自性義名差別者。何故下云如數論師立我是思。我為自性思為差別。彼文便以義為自性。體為差別。我無我等分別思故（文）以得名不定證。難體義自共也。疏答云。此因明宗。不同諸論。此中但以局守自體名為自性。不通他故。義貫於他如縷貫花。即名差別。前所陳者。局在自體。後所說者。義貫於他（乃至）以後法解前。不以前解後等（云云）見文首尾。體義局通。前陳後說。皆混一門。總是因明自共廢立。不同諸論內明體義（為言）今約因明遍定體義。然又欲配前陳後說。全不疏意。答。體義恒定之旨。如上屢明。不可疑惑。今又以其法性體義。定相屬能所別等。誠如難勢。方知二門皆不可捨。以今疏文並證二邊。

理可爾故

凡體義三名不只比量。直約法體亦有三名。二明雖殊其相相似。是故若欲立量成宗者。法體須先陳。義理須後說。以後分別前體。引喻證成宗義。大疏義斷具述此旨。而於二門中。若取一捨一者。違失旁重。
問。立量作法種種不同。何無有法舉義之量。能別成體之重。依前後對得名不定者是也。若許有之者乖上義哉。答。先陳後說對。本來辨宗依故。僅舉其言。則與其名。至局通對者。不相離性所成立故。依實分類。不亂體義。是以設有法中。雖寄義成。若遂歸體。猶可名體。設能別處雖爭其體。是所所上之義故。猶與義名。粗尋眾量。不超四類。所謂能別別處或成義或成體。有法之下或諍體或諍義。則是如次四相違本作法也。今為四句以分體義。所謂義門之義。義門之體。體門之體。體門之義也。但依實言之。有法差別作大有緣性。大有體上作有緣性故。且雖名體門之義。實歸大有性之體。有性之下帶其意許故（設雖能別意許傳。遂成有法故不違之。）唯識比量樂為之色。即留有法色體故。又法差別真他用。顯神我體。雖名義門之體。比量能別正所成立猶未及正神我體性故。可云成義也。
問。數論立神我諦。對無我宗。欲成其體。若無我體豈有用眼等功能哉。若於真他用不能付過。敵者必可信神我體性。何云不成體哉。設云不直成體故者。作大有緣性亦可同。何云作大有緣性歸有性體。真他用勝不及我體哉。答。比量能別必待有法成於有法之上。分別其義。所諍不留于能別。所謂雖真他體用眼等猶顯眼等有法有他能用等也。不同有法。本居先故。無所分別自留其處。
問。若爾數論諍歸于有法歟。答。不爾。眼等體不今所諍故。重意云。有性非實能別方便能成有法有性。眼等必為他用量。共許眼等實不諍。寄眼等顯能用故。諍雖留能別。能別之中。留于為他用義。不及真他體。望有法太有資益義。許重兩故。有成所別之量能別處無留重故。不能展轉資益也。
問。若爾山處有火量。不成火體耶否。若不成火體者。何纂要云成得火有有法哉。若許成體者違上義。又必為他用量。可成神我體答。於山處有火量成體或不成體有二門。若依立量門。不正成體。如上廣述。故纂要云。取有火義為法。不即取所有火也（云云）即此義也。若約真實體義門者。亦可云成火體。故纂要云。如是資益成得火有有法（云云）此門以內明體義為本。不顧比量先陳後說。故纂下云。問。法及有法不定。如何定說火為有法。答。此文且約體義一門。為難及釋（文）體義一門者。不帶比量所能別之體義門也。不似常局通對。故云且約一門也。眼識所緣離識實色量。如名有法自相相違之類也（比量門體義者。體義兼前後。內明門體義者。唯體義不顧先後。）纂又云。若望比量成立。即名為法。瑜伽談其法體。名自性差別（文）二門可知。
問。縱雖法體義。若所成不及火體者。可云諍義。設雖比量門體義。所諍遂歸火體者。何不云成有法。二義何失。答立量門別有先陳法體故。其上能別。其諍無歸能別體（法自相限義。有法自相遂至體不此例。）於立量門見實所成。既令知有火體。令知有神我體。以之名成體無乖（為言）重意云。二門所成雖無增減。或不得體名有所別。言上義故。或得體名立元所成不火體我體故也尋云。法體在前陳義在後說者。前後對又成得名決定。若彼通邪正比量故。體義在前後不定者。局通何不爾。設雖邪比量。豈無所成立哉。答。前對後者辨宗依故。不顧成立不成立。舉為宗支者。皆是前陳後說也。故得名不定也。局通對依法實體義。論局與通故。其義決定。此門遍一切比量所成立宗者。不過若體若義故。但寄比量宗依有法舉體能別成義之量。通途軌則得名決定其義易知。有法直舉義能別正成體之量。有無難定設雖有此作法又非真比量。如然之量。偏約法體義。論局通不寄宗依前後。仍非得名不定也。纂有此意。如上已成。
古傳此對粗有二趣。一（云）法諸法體義如次為局通。不依比量先陳後說。設雖能別舉色心等體。名自性。設雖有法。舉常無常義名差別。局通自性差別即內明體義也（已上得名決定義。）
二云局通對自共。不同內明體義比量門體義。所別所舉不簡體義。局自故名自性。能別所說。貫通他同喻。故名共相也。所別能別如次為自共者。雖同前後對。初對通他喻為共。第二對以後分別前故為差別。法有法相對立之。不望餘法。故子島釋二對差別云。局通對差別流下。前後對差別向（云云）上以能別分別有法。云向上貫後同喻流下云也（已上得名不定傳。）初義違疏斷。疏上卷體義三名文。并義斷上下體義相配所別能別故。後義不顧比量實所諍。恐大過也。又違諸文。並如前記。

前陳後說對證文

論有二段。上明散心（自彼說一切。至是比量境。）下明是定心（一切定心次下也。）就上文。初明前陳自相（不共他故以前。）次明後說共相（若分別心已下。）
問。論文不兩重。彼說一切法上實義等者。說定心所緣。若分別心已下始說比量境也。此要散心等者。近結比量所緣共相。一切定心等者。還結上定心也。上雖云各附己體未詳其相。此文對分別散心。以離此分別之相。顯各附己體之義也。況上段自共二相俱比量境者。何說共相之文。始云若分別心哉。答。上段若明定散境自共二相者。先標定心。說其所緣自相。次明分別心。可明彼境共相。若爾一切定心文。可在于彼說一切法上實義之上。又此要散心等者狹結共相者。上既云若分別心等。豈不重言哉。爰知此要散心分別假立是比量境者。上明自相不分明。云何心境。故總結上自共。顯是散心境也。況一切定心離此分別皆名現量者。竊嫌散心並通二相也。但說徨陳。始云若分別心者有深由前陳者任法在先舉之無別委曲。以能別正詮宗義生屈曲解。以之云立一種類能詮所詮等也。然而依三相比知宗時。必知於所別自相有此能別法故。前陳有法比量心境故總結云此要散心分別假立也。
問。疏下卷明二量所緣二相。專同佛地論。一切諸法各附己體（乃至）即名自相者彼說一切法上實義等六之意也。以分別心假立一切法等者。若分別心立一種類等意也。而既以之為二量之所緣。二相何云彼說一切法上實義等者。明比量心前自相哉。答。此釋甚難。可思之。
今云疏文先引陳那二量二相。同今論了。次云一切諸法等者。正付因明門二相。明共相中二相也。
問。疏云是故陳那依此二相唯立二量。其二相體今略明之（文）今略明之者。指今將明之義也。下文豈別事哉。答。今略明之。且對陳那大論。指天主小論也。非指置下所明事也。可知一切諸法以下。且付今論所說比量中。竊依佛地論。釋彼所緣自共也。
問。佛地論所指因明論者何文耶。答。有先德異說如本抄。子島云。指天主小論此意者小論明現比二量所緣自共。中說比量云。謂藉眾相。而觀於義。相有三相。如前已說。由彼為因。於所比義。有正智生。了知有火。或無常等（文）佛地論師依此文。安立兩重自共以現比所緣為二相者。小論文分明也。比量中立自共者。是依謂藉眾相而觀於義之文。佛地論師之所安立也。既依三相具足所作因。比知聲。上有無常義。其知宗義必依後說能別。能別能分別前有法。生屈曲解故也。佛地論能詮所詮通在諸法者。顯此義也。能別言能詮顯無常所詮義理。令通在有法聲上（為言）有法聲言雖亦詮聲義。不生屈曲故。不云能詮所詮也。能別既分別有法。詮顯聲無常故。殊云能詮所詮也。佛地論師如此探尋因明論意。述前陳後說義故不直引小論。引佛地傳證其義也。
以上依相承義加潤色。
　　又案因明所說二相其義多重也。所謂於宗因喻三支。有法及同喻。是法體故名為自相。因通二支上名為共相（是一重）又於宗喻二支。有法所成體也。局自名自相。能別所成義也。通他同喻。故名共相。是局通對二相也（是二重）又於宗二分。先陳唯局自。無所分別故名自相。後說通他。分別有法故名共相。是先陳後說自共也（是三重）於彼隨一宗。言陳局自。意許通之。是言陳意許對二相也（是四重）凡因明論所說二相者。廣可通此諸二相。立者自悟門時。先觀因三種。由此於所比宗義生決定智。次依悟他門。施設三支言。引敵證了宗智。彼皆比量分別心境也。此諸自共二相。皆不即法體。可貫通他故。總名共相（是重）定心離此分別故。若緣體若緣義。皆名自相也佛地總說此二重。彼比量境二相中。立一種類者是因也。以一言令貫宗喻二支故。能詮所詮者宗也。若以能別言。詮顯有法上有此義。是先陳後說對也。若如此詮則不相假性也。其所顯得。或法上體義。是局通對也。若其局通體義。或諍言陳或諍意許。是言許對也。是以能詮所詮三重中。以前陳後說。為比量初門。若無此者。餘二對又不可成。先後宗依也。依宗依更顯宗體故也。疏主即依此文證前後對。尤可然歟。
問。佛地論比量共相中。兼說餘對及因義云事。背疏意。又子島等唯證第二對。答。親光菩薩因經所說。欲顯因明委曲。豈限先後對哉。文言既無所簡。豈輒削餘義哉。若以依言支比知宗義必有先後對。以何為宗義。則局通對也。何處成之。定可有言許對。而於第一對者。瑜伽對法是明證也。彼正證所成立相故言陳意許對者。先後對上義也。仍引此文為第二對證據。況第三對不引別證文。即以一文。遂可兼證歟。或立一種類能詮所詮者。共明宗相也。能詮所詮義專相當宗。次以能別言分別有法者。能詮聲上有無常也。立一種類者一具事也。非說因也。但後說能別名一種類者。聲與瓶等同一種類無常義也。先分別有法聲。是正先後對意也。是宗依也。若詮顯先陳了。成不相離性。此宗必通他同喻上義。今正雖明前後對。以其下義兼說加局通對。有何失。若偏分別有法義者。一種類詞猶似難消。以一無常言先令有聲上。是不極成義也。令有了通同喻。是共許義也。意貫通上下。譬如以所作性因一言。今通所別及同喻二有法。立敵共許之故。因不置于宗處。中間置之也。分別有法之時。其能分別言。是後說宗依也。然而正欲云共相。必及所詮義也。若至于義了。自有局通對分。其時必通同喻故。但不今正兼說局通對。彼於所成立物有二類之處。令知為第一對。與今文意聊異也。若所成立自性所成法體之分。是立第一對之意也。其體在先陳。與同喻法體對望。以能別無常言。貫通之方。自共皆非第一對門也。明先後對之日。局通本備事者。自被知許也。

已上二義共異本義趣。可知之

今云佛地論所明。因明論所說自共二相。如次現比二量境也。其自共二相者。又如次先陳自相後說共相也。是以比量所別。先舉法上實義。是名自相。先未有法所分別各附己體。故名自相。其法體即現量心所緣也。若依分別心說能別言。分別先陳有屈曲能生物解貫通有法上。是共相義也。今共相即比量境也。以因三相比知宗義正比量安立故也。是以理門論云。由此能了。自共相故。非離此二。別有所量。為了知彼。更立餘量。故依二相。唯立二量（文）因明論所說自共二相者。專現比二量境也。故大疏下卷述彼意云。是故陳那。依此二相唯立二量其二相體。今略明之。一切諸法各附己體。即名自相。不同經中所說自相。以分別心假立。一法貫通諸法。如縷貫花。此名共相。亦與經中共相體別（文）所明自共二相義。悉同佛地論所說。而疏主既依陳那說。依此二相。唯立二量。其二相體。今略明之（文）先標下述。其旨誠分明。
問。先陳後說既是比量宗依也。以此量智先自悟門安立。後悟他門施設定知所別能別。俱可比量智境。何以先陳。為現量智境耶。現量智無分別。越假智言詮。言支所陳豈現量境耶。設聲等法體。現量智能證故。指體名現量境者。無常等義亦附體不通他之邊。猶現量境也。定心現量能觀無常等義等也。若爾本量真體義。共現量智境也。施設門體義。俱比量智所緣也。何愛體定為現量境捨義定屬比量邊哉。答。疑難尤可然。但善殊明詮守朝源信等諸德。多分以先陳後說。如次相配現比二量境子島上綱御意亦似在此義。私記上下深示其趣。是則大小因明論。依二相立二量。因明二相者。專先陳後說也。下卷文不可異求。付之案之。比量所別。先任法舉之。即當現量智所證。至後說屈曲。始先陳體上。顯得別義其別義是立敵證者比量智境也。據實論之。誠前陳後說同比量境也。又若體若義俱現量境也。今隨時相配之。文理皆有所依輒不可詰難。
問。此義猶不可爾。現比二量前自共二相與比量門中先陳後說。自本大差也。二量之二相者詮非詮對也。先後二相者詮門中總別也。何以別別義。強相配之哉。答。此理非不存。今且比量門詮言中二相。寄現比二量二相擬宜相配也。其配屬義。又非無道理。具如上成。先陳所明。只任法體表之（設雖無常等義猶名法體。）不同後說。分別假立者但後說能別也。敵者了宗智雖從因喻起。行解正所轉留法宗上。故唯以後說名比量境。先陳無所分別。亦非分明境故異後說屬現量境也。其法體不越諸法本真。附自無通他。豈非現量境哉。但依詮非詮對者。詮言舉故。先陳誠比量境也。法義離言故。後說亦現量境也。然而此非今所論。今只擬宜說故。一往之所相當也。重意云。正理論等說現比二量者。源真能立量之所須所出來也。仍以彼二量前二相。引入因明門二相。巧次對當能令知二門許也。末學例常途疑之者返非論主疏主本意歟。
問。設難擬宜。先陳猶通所立。諍亙四宗故。若爾何以先陳不為比量境哉。答。先陳後說對是所成非成對也。先陳全非比量所立。設諍有法者。猶寄不加言量能別立法名。法故所成也。又雖在有法意許。差別義。是法故為所成。見于加言量遂可為後說能別。故乍在意許猶得法名。此又不失後說名所立之義。故就先陳後說對。直以先陳為所立可比量智境云疑不當道理。設又就體義門有以法體為所成立者。局通對意也。仍無相違。

言陳意許對

問。言陳意許對。唯約局通對自性差別論歟。為當可通前後對自性差別耶。若言通者。疏云言中所陳。前局及通。俱名自性（云云）准此文限局通對見。況前記云。以局通作法定故取。先後不定故不取也（云云）若不通者。後三相違約局通對論之時。前陳有法局故名自性。後說能別。通故名差別。於此有法及法。皆有意許差別。豈非言許對耶。答。子島記云。前局及通者。總含前二對。第二前陳後說對。亦有局通義故（云云）又會前記云。此不盡理故。同後記云。此第三對。言陳之中。隨其所應。前二門也。若約義顯。但攝第二（云云）不如總攝（云云）故知此記前後不同也。
問。意所許宗可有共他之義耶。若言有者。意許離實有性作大有有緣性。神我用勝宗。可共何物耶。若云無者。自性差別亦名自共二相。既云共相。豈無共他之義耶。況疏上卷云。意所許義。名為差別。以通他故（文）
本云。言陳他用。不通自用。故名自相。意許二差別真假雖不通。他用彼此意許互通故名共相也（穎記意也。）
一義云。言陳限言陳。不通他。意許。還通言陳故。名自共二相也。重意云。以意許名差別者。前言陳差別此也非彼也。故差別者差別言陳也。共相義亦爾也。共言陳故名共相也。彼先言陳後說對。以差別先陳名差別。共先陳故名共相。此准可知。
問。意許通言故名共相者。言陳通意許故。又名共相哉。答。不爾。言陳任言陳無所分別以何名共。意許還分別先陳故名通也。彼先陳後說對。雖先後互差別。從勝唯以後說名差別。初陳有法時。無法可分別。唯名自相此意也。分別言陳之時有意許物。只舉言陳言陳無可通物。故唯名自相也。況意有分別義故名差別。言無分別義。何得其名哉。
問。付言陳意許對。可有正比量帶意許耶。若無其作法者。比量諍區分。或諍所別能別。或成言陳意許。何無帶意許正比量耶。依之疏明正因相。因法成宗。可成四義。有法及法。此二各有。言陳自相。意許差別。隨宗所諍。成一或多（文）若由之爾者。矯立比量望意許宗必無同品。何意許量。不犯後三相違隨一過耶。依之義斷明言陳意許對。即四相違因所違者是（文）答。成意許正比量有證無諍。彼三藏所立唯識比量有法差別。立者自許之。為能違勘共不定。遮關自許他方佛色。四分建立量法差別。又樞要自所舉也。此豈非正比量帶意許耶。夫正因相者（乃至）因法成宗。可成四義之釋。如問中被出。但矯立。比量無同喻云事。疑難尤可然。凡一切意許量一往必犯相違因過。即四相違因所違者是之釋此意也。然而因能立之時。能違必犯過相。唯識比量因置自許言。關自許他方佛色故。以此因作能違之時。能違即犯共不定等是也。若爾相違因是立量破也。若能違犯過何能斥他非。凡顯他過必自無過之文。成真能立必無自過之釋。是因明之軌徹者歟。重案其義。成不共許法體量。舉之為所別能別言陳之時。可有不極成過。故多意許矯立之。望彼意許所立法必無同喻之等之。故必勘差別相違。故理門論云。或於一相。同作事故。成不遍因（文）定賓律師釋云。若一量之中。立兩類宗。 隨應亦墮三相違中（文）然而相違因因過故。因能立時能違犯過。不成真能破也。彼有無二性隨一攝故之因。許無性之因故。能違立無性應非無性之時。不真能破。餘因可准之。由之一往必犯過。故義斷釋無過。遂成正因故。疏文不違。
問。就言陳意許對。可有差別相違量不帶言陳之差別耶。若云有者。樂為不樂為差別俱言陳下之別義也。何有不帶自相之差別耶。設許爾者。意許有一之量難有。如有法自相豈不云差別相違哉。若云無者。疏云。自意所許別義。所可成立。名為差別（文）唯以樂為名差別。明知不樂為差別非必帶言陳自相云事。況聲論師於聲無常量。勘有法差別云。作聲有緣性非作聲有緣性（云云）非作聲有緣性片差別。豈帶聲言陳耶。又薩婆多對大乘師立量云。如我所說極微無分無方分故如心心所。敵者大乘師勘有法差別云。作實微緣性不作實微緣性（云云）又聲顯論師一分計立量云。能詮常勤勇發故如聲性。敵者勝論師勘法差別。為內常外無常差別。外無常片差別何帶常言陳哉。答。夫差別相違者。法有法言陳之下。彼此二法其體各存。敵者非彼樂為成不樂為。名之差別相違。若無二法而帶言之義者。更非差別。又非意許。立敵之前有共許法之帶此言。借彼名義寄之舉不極成法體。言陳遁過之源。只依不樂為差別帶言。是以疏云。意中所許名差別。言中所申之別義故（文）況言許對共相意許通言故立共相名。不樂為差別若不帶言陳者。更通何物得共相稱耶。況能違作表詮成不樂為之時。豈不失言顯自相哉。但聲無常量。作聲非作聲意許者。一往准本作法有法差別勘之非真過相歟。作實微緣性量過。又可准之。次能詮常量法差別作法。出于清幹師注抄。彼作法旁難信用。本量云能詮常無間所發故如聲性。能違云常非內常無間所發故如外聲（云云）凡相違因必牒本量有法為能違有法。能別方非樂為四宗。今量本量有法既云能詮能違何牒常為有法。若可云能詮非內常者不可然。同喻若是外常者能違可作非內常。外聲既是非外常。只可作非常也。內外非所諍。常無常正諍故。若爾既是法自相相違也。何煩為法差別過哉。依之楞嚴源信云。清幹師十五因作法取捨任取（云云）次自意所許別義所可成立名為差別等者。不云樂為不樂為相對唯以樂為名意許差別。自相上一切別義不皆是差別。立者樂所欲成立名差別（為言）故下文云。非法自相。除言所陳。餘一切義。皆是差別。要是兩宗。各各隨應。因所成立。意之所許。所諍別義。方名差別（文）但二等皆雖在言陳之下。隨勝舉樂為之一片有何失耶。
問。此對意差別相違量。可有以同喻為片差別之義耶。若言有者。法及有法下勘二差別。以同喻力違一立一。若同喻外無其體者。以何成何哉。如神我他用勝假我他用劣。作大有有緣性作非大有有緣性等。皆離同喻有別體也。若云無者。如四分建立量法差別不緣慮自顯差別。則同喻燈日等也。故疏下文。聲論師與聲無常量。勘緣息無常打破無常。作法差別云。聲應非緣息。無常所作性故如瓶等。敵者於此量雖付兩俱不成過。不言同喻非片差別故非法差別相違。故知同喻為片差別也。覺惠非思量法差別相違准而可知。
本云。差別相違之種。亦有以同喻為片差別之量。即四分建立量等也。定能自顯法自相下。緣慮自顯。不緣慮自顯。諸自顯之物。皆來為差別。而取下為同喻之時。能別之下無片差別。如煙能有火以煙故云量。取下有法為因已。無所依有法也。以此而言。如是之量或有二差別或無片差別。未立同喻已立同喻義不定故猶是差別相違之種也。

法差別并違三等下可記之

問。差別相違量。可有以唯敵者所許法為不樂為差別之作法耶。若有者。立敵相望。勘二等差別付此過者。一切比量皆可有差別相違過。若言無者。如大乘師對數論立量云。識能變色等之有法識下。有阿賴耶識心平等根識差別。能變色等之法自相下。有生起轉變常住轉變差別。其心平等根識及常住轉變唯在敵者邊哉。
本云。道詮云（破乘草）凡有法及以法處。意許差別不出二種。謂一立一敵。今此二種為差別也。中卷作法示此義門。又立者雙置自二意許。下卷作法亦示此義（云云）依此意者。差別相違或有立敵相望為二等差別之量。如難中出。
問。三松難云。若立敵相望求能差別所差所。而付差別相違者。一切比量（云云）非無此差別過之比量。答。此難不然。若言陳宗立顯樂為宗。聲無常量等設法有法全無意許。既非矯立雖望立敵豈勘差別相違哉。若樂為宗不顯言陳。諍留意許之量。隨應可有差別相違也。於中復二。一者二等意許俱帶言陳。如必為他用量神我他用勝假我他用劣差別等也。二者不樂為片差別不帶言陳。能詮常量內常外無常等也。前中復三。或同喻外有二差別。如必為他用量等離臥具等有勝劣差別也。或以同喻為片差別。四分建立量等也。或以敵前法為不樂為識能變色量心平等根識等也。雖有如是差別相違。皆約有意許之量勘差別相違。自相量無此失。豈一切量皆有差別相違之失耶。
問。若爾有性非實量。望立敵邊勘離實即實二差別。可為差別相違量耶。答。以非實言立顯離實有性。故自相過非差別也。
斷云。前量云非實故。言有時即言顯實上之有。云非實除大有外更有何有。
問。此對意。所別差別不極成等過。真似中何。若言真者。如聲無常之量。聲有法下有德句攝非德句攝差別。德句攝聲。聲論不許。豈非所別差別他不極成過耶。又唯識比量極成色下。非定離眼識色。小乘不許。亦可有此過。加之若此。為真過者。三十三過所攝以否。若言三十三過攝者。所別不成等是自相過何以意許過攝之耶。四相違。因過豈以宗所別差別等。攝之耶。若言三十三過不攝者。天主意似宗因喻過相。不超三十三過。何此外立別過耶。若言似過者。如何疏主煩。立此等過耶。依之三松真惠。富貴道詮等。以為真過。如何。修學房大僧都云。所別差別他不極成等三過。真似不定。謂此三過與相違因被帶出來故。若相違因過是真過者。所別能別差別不極成。為真過。如法差別相不積聚他用差別等也。若相違因是似過者。所別差別等。不為真過。如非定離眼識色差別等也。不可偏為真。不可偏為似隨比量勢真似不定也（云云）
諸德私記雖文喧喧未傳此旨。先師獨立此義。誠因明仙哉（以上本抄）
今云。所別差別他不極成等過。於意許比量有無不定。設雖有意許無差別相違之量。不犯此過。如唯識比量等。凡向比量勘意許差別者。相違過為本。自餘意許過。多以之為本。被帶所出來也。是故相違因若似過者。差別不成。亦非真過。若犯相違量。比量不成立故。其下意許又不成也（已上成上義意。）設有相違量。又此過有無不定也。若以不共許言置意許時犯此過。不積聚他用差別等是也。若以共許詞意許時無此過。有性非實。量作有緣性差別量是也。是以疏能差別他不極成作法。出必為他用量。所別差別他不極成作法。不出有法差別本作法。別出四大種常云量知犯差別相違之量。不必有此過歟。此有深意。凡於意許勘過者。見于言顯就立也。是以若以不共許言。意許差別者。言陳顯之立時。所別能別可有不極成過故。設置意許之時勘之付過也。若以共許詞意許之時無可成過故。全不付此過也。彼此言有者。有無之有。非作境因。有能緣性。故非大有也。若作大有有緣性。能別不成。闕無同喻者。見顯意許立言陳之時。設置有法下意許之時。猶是共許有也（為言）准之可知。

已上私所潤色也

付修學房御傳先年聊述其意。今書加之。
福貴私記一云○有人云。約差別有二種。謂所差別與所立差別也。唯識比量宗有法上差別。是所立之差別。但是因過而非宗過。如四大種上之意實攝差別。此是所別之差別故。名為宗過也。
問。何等名所別差別等耶。答。於宗有法上所有意許差別。正所諍而與因所成立名所立差別。此是因過所攝。宗過不所攝也。如唯識比量宗有法上有。意許即識色等是也。有法上意許差別宗。是雖正所許。而以立者因望其差別宗。若闕初相（謂以有一實因。望作大有緣性意許宗時。他隨一所依不成等是也。）若闕後二相（四種相違所違量等是也。）故與因不成立。但名所別差別。即是宗過非是因過。如四大種上意許差別是也。
問。此過不成。何者義纂既云。相違因者。望其意許。亦有所別不成。所立之差別。豈唯因過非宗過耶。唯識比量極成之色。何無所別差別他不極成過耶。答。小乘有法差別是真過者。可謂有所別差別他不極成彼而非真。是故宗亦無所別不成○（文）
修學房御傳當此記意尤可翫之。
本云。諸意許差別。皆以共許詞而意許之。若不爾者。皆有意許。不極成過。如實句攝四大種等。若以共許詞意許之者。無意許不極成過。如非定離眼識色差別等也。
問。若爾不積聚他用意許宗。不可有此過。共許之詞故也。答。意許差別有二種。所別差別所立差別也。不積聚他用等差別。是所別差別也。不與因所成故也。其所別差別。直留宗中。為不極成。詞雖共許尋體不共許也。故為宗不極成過也。
以共許詞置意許者非差別不成者。東大寺長載大德傳也。餘德記中又有此義。所立差別所別差別者。福基記所載之有人說也。破乘章亦用此義。合兩德傳以為一義歟。但道詮傳猶可案之。若異三量撮之趣歟（如上抄之。）
又不積聚他差別。共許詞云事不明。佛法宗都無不積聚他之物。由何名共許。不同唯識比量非定離眼識色。彼小乘許定屬不離故所緣色屬能緣識。故得非實離眼識色名也。不積聚他異彼。何云共許詞耶。依之疏釋數論矯立本意。若不積他能別不成（文）
又去。彼立因意。成非積聚他用勝宗。無同喻佛法都無不積他故（文）凡諸能所別不成於宗依不極成付之。若依體付過者。仙人所立有性非實量。弟子豈許離實性體有哉彼既依許有性名所別極成。若不積聚他名共許者。雖舉之能別。何犯不極成過哉。若在言陳不極成者。設在意別時。可不共許。可思之。

明本抄第一（終）