明本抄第二（內題云法自相）

輸入者 焦遠蘭
　　　　一校者 焦遠蘭
　　　　二校者 何 樂
　　　　改稿者 張曉云

法自相敵者

粗勘古德略有三說。一云以勝論為敵者。二云佛弟子。三兼取二家俱為敵者。
勝論傳

今云。可存勝論傳。唐和諸德多分說故。就中子島上綱存此義故。
問。此義有何所依。答。以疏文為證。所謂明九句。四六句以聲論為立者。二八句以勝論為立者了。引足目仙人頌。言是因者。此之二因。皆是正因。於九句中。第二第八。兩句所攝。翻此名相違者○即九句中。第四第六。兩句所攝。皆相違因。是法自相相違因故（文）今疏云上已數論者。即指九句廣釋也（子島記意。）疏主定可有相承。所謂印度古來之說。受三藏之指誨故也（准光法師對面三藏記等。）
問。勝論比量犯相違決定。聲論以所聞因聲性喻作能違故。若爾既是疑因也。難為前邪後正之法自相相違。是故可云以佛弟子為法自相敵者。佛子不許聲性。所聞性因不共不定不成違決定。何捨無過之佛弟子。取有違之勝論哉。答。勝論能違誠雖有相違決定。見聲論比量。以無常家所作因。謬成常宗。其因闕後二相。違害自宗。勝論為作。能違無常宗。能相返本宗。所違能違相既當初相違。由此劫初立論以來。外道諸師以之用于法自相相違作法。陳那天主亦順古。不能改易歟。於佛弟子量者。都無過失。雖真軌轍。作法既同勝論所立。設雖棄古用新。差異難顯。仍只舉勝論名歟。
問。法自相敵者之為難義。在相違決定之有無。而乍存勝論傳。偏許犯違決。不及會釋。豈諸德指南哉。況違決所違定疑因也。何能斥他非。大背相違因相。誰稱前邪後正非只能違之不後正。又所違非前邪者哉。答。義家解釋志趣隨事。若有人問勝論所作因真正都無過哉者。答可云一往似正實是疑因也。而今標三支過相。各示其作法之時。何物是法自相相違因哉。為遣此疑顯示其軌則也。爰聲論比量因。望法自相宗。闕後二相之相貌。勝論能作能違示過之義勢。一一為初相違之軌轍。論主舉之以示後學。本志既足。但立者更以別因喻。勘第六不定者。別門也別時也。云然不能失先相違因義相。何況以所作性建立無常宗。誠是能立正因也。何不云後正。本宗既破。豈非前邪哉。加之勝論謬立聲性故。橫蒙其過。可云聲性過也。非所作因過。又宗計總過也。非比量別過。由之劫初以後。自他諸師以為正比量規摸。陳那天主能悟法義。心無偏黨。何捨此更求他作法哉。
問。此等會釋皆似劬勞。不如取佛弟子量都無疵。是以處處多以佛弟子為二八句立者。或為法自相敵者。彼皆有所依有所以。何偏以九句疏文（為定量哉。）答。勝宗釋家俱許聲無常。聲論若對彼立其量者。犯過之相無替。須俱為此作法。仍設有處而取佛弟子。全不可遮。不可驚。今先就論所說作法。正誰對誰立此量。誰破誰付其違云事。就長途就本緒須定量之。而尋濫觴。起於劫初之立論。勘本說。當足目之偈頌。百本疏主之解釋。三藏大師之嚴訓。吉今傳來仰而可信。而以恐違決粗及異端。於其會釋者如上已述。
問。心入一門眼無所顧。返覆再思邪正自顯。今二家各有順有違。比其輕重宜致取捨。而於聲無常量。佛弟子為立者。處處解釋非一。勝論為立者僅九句義疏也。多少既異。何棄多就少（是一）況一況對佛弟子之釋。文相分明義理覈研。所謂演祕域龍何乃。斷為正因。文等也。九句疏僅二八句立者指勝論許也。非正明法自相立者。又若非勝論者可有重難之旨。其文未示。明隱既殊。豈顯明取隱哉（是二）又勝論外教也。佛法自宗也。爭嫌自翫他哉。又其因若正者。且可許之。疑因而不生決智。不如佛弟子因能具智三相。誰下正貴邪哉（是四）又勝論所作因。一往雖似正遂不遁過。佛法所立始終是正。彼數論神我宗。通力催信。鵂鶹有性量。五頂歸他。當于時無斥過。雖世久流布。至于陳那難故。始知意許過失。此又可爾。勝論所作因。一往似正。遂可墮疑因。全不同佛法所立。今示作法之時。寧妄永依暫哉（是五）答。佛弟子傳嫌勝論故。勝論之文須為相違會之。勝論傳不遮佛弟子。若無唯取佛弟子或嫌勝論之詞者。不可為相違。但所舉五難隨宜可會。先初證據多小難者。今義既不嫌佛弟子。無違文之旨如上。指勝論者雖一文。此義證也。彼傳違也。次文理明隱難者。此傳意者。自本二八句。佛弟子及勝論所立共收之。其中勝論量一往正因也。外人所立故。遂雖犯其過不可傷之。於佛弟子量者。始終可為正因之義必然也。而若共比他不定為真過者。陳那豈判為正因哉（為言）所述本自實義也。明成之為此傳有何相違。次外教內宗難者。毀謗外道讚歎內教。是依讚毀可有利益之時事也。今又還以內外通用可為其由。因明九十六道二十八師同用共許。欲示其作法。若有外人所立者。先須出之故也。次疑正相望難者。勝論因者有正邪二門。今所用者為正門也。何強為難。次永暫不同難者。設雖暫時。堪示軌則者。何不為作法。自元對佛弟子不令均等。自劫初所用來。於佛法不強背者。不改之事。不及詰問。
問。佛弟子量且置不論。今以勝論為敵者。有何大德。設不用之有何大失。答。用不得失粗示其大綱者。一者前代立論故。聲勝二師同出劫初諍聲常無常。所作一因前邪後正。能違所違量當法自相相違。足目仙人標九句真似。既取此因為二四六八句。天主製正理之時。指彼上代立故。誠有由來。二者同時敵者故。聲論二師同時出世（設雖師資相遇不違今義。）相向起論。佛弟子遙在劫末。何置同時敵者對末世佛法乎。三者作法難得故。內外諸師互達因明宗義。設雖有邪正。善因明之者。欲立比量預顧過失。多可立意許矯立量。設雖就言陳。爭不察顯過。而犯法自相相違量。過相至極顯而可辨。是故前代立論中此作法甚可難有。聲論聲常量所作勤勇二因適當此作法。古來舉之誠有其由四者內外通用故。五明中內明諸家自宗也。所立義道各異不通。因明諸宗對論決是非之道故。定其軌則彼此共許。是以設雖佛法者。示過相作法之日。須舉自他共許事。若爾佛法所作因。設勝餘雖遁過相。若佛法獨雄稱餘不必許之者。用此作法猶非本意。不如只用內外諸師共許所違能違為其作法。而末學剩嫌外所立。以內比量專可為軌則者。恐非違因明論之本志哉。五者明他正理故。外道宗旨其義多僻。而勝論無常之義。適同佛法正理。今明其德故標彼名。誠是砂中金也。何不稱歎。即為顯依法不依人義也。六者因體實正故。以所作義成無常宗者。生滅緣起之道理也。勝論比量能叶其正理。而立聲性為所聞性住法。此義深背法相。若爾所作因其體實雖正。橫蒙聲性過。暫墮疑因。天主或為正因以標因德。或為疑因以示聲性過。學者不辨此旨。偏謂勝論所作因是疑因。元曉師釋云。彼勝論師六句義內有同異性（乃至）由是邪義故令聲無常宗壞也（云云）

纂要料簡

九句義私記（子島）云。問。第二句作法如何。答。勝論師對聲生論師立量云。聲無常所作性故同喻如瓶等異喻如虛空（云云）○問。約此聲無常正量。聲論師作相違決定云。聲常所聞性故如聲性。既有此失何云正因。答。約聲論更有二類。謂或立聲性或不立聲性也。今此第二正因。對不立聲性聲論所立也。故不能以聲性作相違決定。○（是古德一說可隨宜也）一云。此第二句正因不作相違決定者。依此第二句之所違量第四句云聲常所作性故如虛空之量。不對許聲性之勝論。對不許聲性之佛弟子立。約其能違第二句。聲論不能以聲性作相違決定也。問。何以知爾。答。纂云。理門頌中據別而說。不對許有聲性論者立所作因。故九中無（云云）以之知爾也。
問。如何以此文知爾哉。答。此文意云。理門頌中據別而說者。長途所定。勝論與聲論相對為立敵諍聲常無常。而理門論頌中所作性故因。不爾別對佛弟子。故云據別而說。次云不對許有聲性論者等者。說其義也。不對許有聲性之勝論立所作性故因故。為其能違第二句正因不能聲論返作相違決定。故九句中無相違決定（為言）
問。四相違初法自相相違所違量是聲論所立。能違量是勝論所立。即所違第四句攝。能違第二句攝。是決定道理也。而何今云第四句所違量非對勝論耶。答。決定道理爾也。仍聲無常量有相違決定也。而今此九句中第四句不爾。據別說也。故無相違決定也。
問。何以知爾耶。答。纂次文云。故彼中難所聞性因。若對許有聲性是常。此應成因。此難不共不定。准此故知不約對二。彼論長行及此論中。據二宗對故。有相違決定（云云）意云。彼理門頌中。據別而說。不對勝論故。故彼頌中難所聞性故因云有不共不定。若對許有聲性是常之勝論者。此所聞性因應成正因。然不爾。對佛弟子立所聞性因故。九句中第五句有不共不定。准此故知。此第四句所作性因不對勝論。別對佛弟子故無相違決定（為言）不約對二者。不約所違對勝論能違對聲論（為言）次彼論長行等者。彼理問頌中既無相違決定。但長行及此入正理論中。據勝論聲論二宗對故有相違決定（為言）
此說先德之志也。然甚疏遠也。更加今案耳。尤好也。可祕可祕。
今案。上綱御意。纂就疏起問也。疏二四兩句以聲勝為立敵。就之第二句可疑因。何故九句無相違決定哉（為言）答之。理門頌中據別而說者。陳那以第二句為正因者。據第四句對第二句中佛弟子之別立敵而說（為言）不對許有聲性論者等者。於第二句立者有二類中。不對許有聲性勝論（為言）疏依長途以聲勝為立敵。遂不遁相違決定。陳那定真實正因之時。據聲論對佛弟子別立敵說。故無相違決定云也。
問。先九句私記存佛弟子義。何依勝論傳用此義耶。答。子島存勝論。二卷傳并九句因記。初標第二句立敵之文分明也。又法自相立敵聲勝二師者。決定道理也（云云）不可異求。此義大意。論所說法自相敵者勝論師也。如上成了。第二句有二類立者。勝論及佛弟子也。法自相舉古來長途立敵。第二正因以勝論為一往正因。以佛弟子為真實正因也。纂就疏問可有違決。答中探陳那本意。定真實正因佛弟子量也。不對許有聲性之勝論師（為言）
問。此義不叶文。若付第二句起問者。答中立所作因者。指第二句所作因可得心。何指第四句所作因。迴顯第二句無違決之義耶。答。今明法自相過故。以第四句為本。其能違上談違決有無也。而勝論若作能違者。聲論還可作違決。今以佛弟子因為第二句。故遂遁違決。正因也（為言）重案此義。能叶纂文。不對許有聲性論者立所作因者。聲論敵者有二類。勝論及佛弟子也。其中欲簡不許聲性佛弟子。殊云許有聲性之論者也。是則第二句中有二類。取一捨一之意也。若總指第二句立者者。何云聲性論者耶。既無不許聲性之人。為簡誰人云許聲性論者耶。又若對許有聲性論者者指勝論。上云不對許有聲性論者。豈聲論哉纂聲論者者依理門說。若指聲論者似無由來（三）又今二四兩句相對明法自相立敵。不對之下所指聲性論者。須指所對敵者。尤當勝論。立所作因者可立者所立因。豈非第四句哉（四）
別推云。纂理門頌中據別而說者。意云據不對二量別見門說（為言）故下文云。准此故知不約對二（乃至）故二宗對故有相違決定（為言）二者二師所立各別量不對者不作向能違所違之門也（為言）
問。以何知。理門頌不對二量云事。答。先此問見第二第五句作法。是誠犯違決之量也。以之乍為作法。何云九句無相違決定哉（為言）即答之。理門頌中等（云云）意者凡九句云物。且於一因尋其三相具不。或量同有異有。乃至。俱分也。其因已隨己分。三相具不種種差別也。不敢待他量。具相自是正也。闕是邪也疑也。而相違決定見于此因。雖具三相。見于他三相具足因。還始成疑因。二量相向得成過不。因處自有其過。若爾約九句顯因相之門。以何句可顯示違決耶。所作因上設有違決者。是九句外別義（為言）
問。若爾二四六八相對。名能違所違哉不。不名者背四六相違攝之習。若名者九句只論一量。能所違不相對。相違因必立量破也。豈攝之哉。爰知。今釋不如所成哉。答。設雖二四六八九句正門。不云相對。四六句因闕後二相時。此因上必可有能違正量被知。四六句處不直顯能違也。二八為正因四六相違攝等者。以此相顯其過（為言）
問。若爾諸相違決定量。各各見正具三相。定可攝二八句哉。若爾同淨眼玄應等義。疏主何不許之哉。答。不爾。於相違決定量。所作因等攝之。所聞等因全不攝之。闕智三相故也。於所作勤發因者。勝論橫被聲性過。且雖似疑因。或依現教力勝遂判為正因。或依不立向能違之方且判為正因。後義雖暫時此因可為正之方實義也。疑因為假事。足目佛法借此量。以為正因作法也（如此義者。違決量九句門暫為二八句無過。然不為軌式也。）
問。不對許有聲性論者立所作因者。如何可讀之哉。答。只如常訓。以不對字為正答也。纂問。於二八句忽不定。何句總指二為問歟。答。付二五句二傳為。此義共雖無相違。且付第二句釋之歟。其心如常。凡答九句無相違決定之義可有二重事也。一先大九句悉不對立故。全不可顯示第六不定。二設付其一邊。猶於二八句有攝不攝二類義也。
已上先年案也。此義似叶纂問答。
本云。若依三松傳者。何故九句無相違決定者。問第二句所作性因也。勝論所作因。是相違決定本量也。何故九句因。無相違決定哉（為言）
答中。理門頌中據別而說。不對許有聲性論者立所作因故。九中無者。意云理門頌中。聲論愚暗以所作因成聲常宗時。勝論師以此因返作相違過。據立此別義之時。以第二句方為正因。若聲論師利根許有聲性時。所作因成相違決定。不對其許有聲性之時論者立所作因故。九句中無相違決定也（為言）具成之（如本問答。）
尋云。纂問第二句傳有多難。纂問詞源自理門起。理門既難第五句。此問豈不爾哉（是一）若問第二句者。疑不疑也。第二對第四故。若不問第五句者。不難可難。第五句若對勝論必可為違決故（二）又對聲論者。何總云不對許有聲性論者哉。雖不以聲性作違決。以自宗義而許聲性故。可云不對以聲性作能違哉（三此難甚難遮。）又聲勝相對者。長行偈頌可同。何頌云不約對二。長行云據二宗對哉（四）又上文云不對許有聲性論者。下文云若對許有聲性是常。其聲性論者應是一人。如何上文為聲論。下文為勝論哉（五）今云。問第二句傳能順文理。先第二句所作因具三相。而對聲性因體疑因也。立敵相叶。尤付此句可儲問。第五句對佛弟子非勝論。問第二相不具三相。何假發問哉（一）准此故知者。非直說此事之文。以他文准例成意也。若爾還知。依理門文第二句上問起也（二）又云故彼中難所聞性因者。今所問者所作非所聞。故表其名也。不爾只可云難此因。又云此難不共不定者。今所成第二句也。所引難第五句文也。其義聊似背。傷之故云此難不共不定也。不爾今問同理門。何更為別事表不共名哉。以准此言見者。彌引第五句文。成第二句義也（三）但初難既會了。第二難不可依二四相對因體實可為疑因可難之。況第五句獨舉一因無相對因。敵者又非勝論。旁付之不可為問。如上成了。第三難付纂要文。此難不可出來。本是勝論傳總相難也。以聲性不付過之時。不云許聲性論者也。欲顯聲論之愚鈍故也。如此事聖教常習也。第四難者。長行者以所作為違決。偈頌二師二因不對立時也。此有何過哉。第五難者。自本所引明別事之文也。引之准證上下聲性論者。何可齊哉。
今勘三松都無愚智沙汰。此事只出道詮傳。而先師成三松傳。立聲論有愚智二時之旨。未探其意。若以福基料簡九句疏等之趣助成三松歟。然而兩德傳。義勢大殊。不可混難歟。
今案三松傳纂據別而說者。別義之意也。不云對別師也。意者第二句且對聲論以所作因成常宗之別義以為正因。若對所聞因是可疑因（為言）
問。何以對第四句故云別義耶。答此德意。聲論成常宗時。專可用所聞因聲性喻也。而為示法自相能所違。且令聲論立所作因虛空喻也。此非實義。故名別義（為言）故隆光引三松云。問。聲論師成聲常宗。必用所聞性因與聲性同喻如何今立第四句。用所作因與虛空之同喻哉。答。九句此作法門也。故為顯法自相相違作法。出此第四句作法耳（已上）問答意論彼者以所聞因雖為正法法。傍人為令知相違因。假設述此意云也。
問。此記意。不對許有等文。如何可破文哉。答。未訓之難知。但釋不約對二文。云此亦對立所作性別義。不對立所聞性因聲性之同喻言也（已上）准之不可有別委曲。只可讀不對許有聲性論者立所作因歟。但記上文云。實雖對立聲性論者。對不用所聞之因與聲性同喻之日故。云不對許有聲性論者（已上）准之於許字可加時。云訓歟。二義共不相違（可思之）
問。聲論以所作因虛空喻成聲常宗者。理門正理正所談。源出足目說歟。知劫初立論之時。聲論立此量。彼過墮負歟。其事有跡。猶同鵂鶹劫比羅立量事。而今恣遣作法門。誰信之哉。答。九十六道皆雖外宗邪義。於自宗各成我義。隨分可有其理。邪義者是對佛法等之日事也。於己宗豈忘可用之正因。謬用闕後二相量哉。設一部中雖有邪義。更有一師多談至極實義。彼二十部中末宗異許雖無邊。自部中立破摧邪立正。所以唯識論中多破一部正義。以之案之。聲勝相對立聲常義之時。不知所聞因聲性喻。橫立闕後二相量者。甚似難信。可知彼假似設顯示作法也。三卷疏上下其例實多。九句中三七句等。皆是假作法也。
問。聲論案立聲常住義。大以諸行無常宗及世間愚人等。皆可為敵者若爾總以共比量。對諸不知常宗之人可成立。而聲性勝論雖許之餘宗不必許。若對其不許聲性之論者。方以何量可成之哉。爰知所作因常途所許故。於可用比量哉。答。不必可爾。比量皆對敵者有用意。何況無常宗其類雖眾多。外道中以勝論等為規模故。以之為敵者首一會。立論勝畢。世間信其宗義歟。彼戒日王十八日無遮會。不嫌小乘外道大令會之。而三藏所立唯識比量依六三廢立。是偏佛法家所許宗因喻也。若對外道豈共比量哉。既對六千餘人外道小乘立之。寧無三支過相哉。然而以小乘為首故。此量共比量被攝歟。
已上往日就三松傳得此推。可思之。
本云。依道詮傳者先何故九句無相違決定者。問第五句所聞性因。謂所聞性因若對第二句所作因。應相違決定。何故九句因無相違決定哉。答中。理門頌中據別而說不對許有聲性論者立所作因故九句中無（云云）意云。理門論於同有及二等頌中。第五句所聞性因。對佛弟子別師立。不對許有聲性勝論師所立所作性因故。九句中無相違決定也。謂勝論第二句所作性因。以聲論愚鈍無智以所作因成聲常宗。第四句立者聲論師為敵者故。彼師不能還以所聞性因及聲性同喻成聲常宗。聲論總明利根以所聞性因聲性同喻成聲常宗之時。對佛弟子別師故。為不共不定也。
尋云。此義違文理。所聞所作因為相違決定者。必由敵者第二句勝論對聲論故。可有違決。此既成疑。何不釋哉。第五句。聲論對佛弟子故成不共不定。永無其疑。何起問哉（是一）又若此非第二句者。更有何失。文釋第二句無相違決定之由哉。其所聞因對佛弟子。不共不定不言自顯。無疑尚疑之。有難何不難哉（是三）又答中舉所作因。尤可云第二句。不言所聞因。豈第五句哉（是三）又引若對許有聲性是常文畢。准此故知不（約）對二（云云）明知准第五句答第二句對別之義也（其四）
今云。纂問者起於理門說。彼論所聞因對勝論時。如所作因可正因哉。問畢答云。若於爾時無有顯示等者。設對勝論時。猶相違決定也（為言）纂主竊付此文。若對勝論所作因時。九句中可有相違決定哉。問也。據別而說不對許有聲性論者等者。九句廢立日。所聞因對佛弟子別師不對勝論。故所聞因不共不定也。故無相違決定（為言）重云。故彼中難（乃至）此應成因者。依理門問詞重成上義也。意者以若對勝論者。可成正因耶。云問。返思之。九句廢立所聞所作不相對被知也（為言）此難不共不定等者。還結上義也。以理門難不共不定云文。准知九句中所聞所作二因不相對之義（為言）以此料簡趣遮會第一第四難畢。會第二難云。若纂問第第二句者。第五所聞因無違決之由。更有何文釋之哉。若第五句不共不定之作法。無相違決定之旨不言自顯者。第二句又正因而非疑因云事不言顯也。許雖問何句皆有此疑。但纂意依理門論。本欲問答第五句。故不及第二句委義也。以何知者。纂僅引理門論問難詞不及答文。以之可知。則福基記中成愚鈍事。別引大疏及測賓。不出纂答文。即存此旨歟。又會第三難云。答中立所作因者。是所聞因之所對因也。如上訓。
見道詮釋勝論家有二類學者若鈍根勝論者不勘過所聞因可為正。若利根人顯示其過即成疑因。以之准。聲論又有愚智二類。隨之所作因有正因疑因二類（為言）而上所成者愚智是前後二時也。不同記文歟。

理門論為證事

本云。理門論付第五不共不定作問云。若對許有聲性是常此應成因（云云）意云今對不立聲性之佛法者。所聞因雖成不共不定。若對許有聲性之勝論師者。可有成正因之義哉（為言）答此問云。若於爾時無有顯示所作性等是無常因容有此義。然俱可得一義相違不容有故是猶預因（云云）意者如問意趣。若對勝論之時。勝論愚鈍以所作因不作相違決定者。可有成正因之義。若立對所作因之時。違決而非正因云也。故疏引此文釋云。若勝論師於立論時愚鈍無智。不與聲論立所作因成聲無常。彼可正因（云云）既於聲論所聞因。勝論愚鈍之時。不能作相違決定。聲論所聞因有成正因。准知於勝論所所因。聲論愚鈍不作違決之時。彼因可正云事。准此故知者顯此意也。
尋云。理門問答全不證。問意易知。答中有縱奪。初若於爾時乃至容有此義者。假設答也。設若勝論愚鈍以所作因不作違決者。應有成正因之義（為言）然俱可得等以下實理答也。謂勝論已總明。對彼因必立所作因故。猶預因全無成正因之義云也。上文云有此義。下置然字此意也。若爾准此文。勝論所作因偏疑因。不可有成正因之義。所謂勝論立所作因之時。聲論若愚鈍者應不犯過。而聲論利根。以所聞性因必作違決故。偏疑因全應無可為正因之義。
今付上義潤色云。理門第五句中。若對許有聲性是常此應成因者。見第二句所作因。遂雖可為疑因。於未作能違之一時判為正因。今所聞因若對許聲性之勝論。又可為正因哉。問也。答中若於爾時等者。勝論設愚鈍不能作能違者須為正因。彼師既能顯示其過。故雖對勝論猶必疑因。無攝正因之時（為言）以之見之。所作因既攝第二句。聲論愚鈍實有不顯過之時分歟。重意云。聲論以無常家所作因。謬成常宗之人也。知初是愚鈍云事。勝論既能知無常宗所作因。寧於所聞性因不得勘違決哉故於勝論量有正似二時。敵者有愚智二時故也。於聲論所聞因。但疑因全無成正比量之時。勝論前後同利根故（為言）問若爾纂要何不引答文哉。答誠可怪。但以問詞足顯其意。仍不及引答文歟。
佛弟子傳別記之。

明本抄第二（終）