明本抄第五

輸入者 焦遠蘭
　　　　一校者 焦遠蘭
　　　　二校者 呂廣林
　　　　改稿者 張曉云

　　有法差別。
子島記云。問。先有法差別相違作法如何。答。四相違中都無若斯之難義。何輒知之。一云。以前有法自相作法。即為有法差別作法也。一云。必有別量。謂先量改以別。云作有緣性也（已上兩義。後義殊勝。雖然未熟之人者。可案前義。廣學之後。可用後義。努努不可忽諸之。云云。）
本作法家難別作法有四失。
一違論失（論中不別出故。）
記會云論文略故。更不別出。如周記會也（云云）
尋云別作法義意。論作有緣性文。是舉後量能別也。有法及因喻同前量。隨論自云如即此因即於前宗。明示宗因了。何不云論舉作法。伏難答略哉況如今會者。似無深故。本作法義。尤可雄構哉。次周記影略舉耳者。論偏為本作法。論外雖可有以作有緣性量為有法差別。論略不舉。以法差別與法自相別違。例顯後二相違可有別違作法歟。若爾旁不順別作法義。何讓周記哉。
今云。子島御意。論並顯本別二作法。前量有法差別。作大有緣性。別成立為今作法故也其義既決定。意無所畏所以不舉正三支作法。如前三相違。略故爾也（為言）略有大故。前後是一量故。周記既以作有緣性量。名有法差別。設雖論外。豈同本作法義哉。彼義偏名有法差別故。是故論略者。不具舉三支義也。
　　已上別作法。
本家云。付論詳二義。一不舉作法。二云即於前宗。三云亦能成立與此相違。四云如遮實等。本順本作法。別宗付論所為證者。即於前宗文可有成立言（云云）僅此一事也。而設雖有成立字。獨是立者。欲成作大有緣性樂為之本意也。不成言陳作有緣性。不足為證。爰知論不舉者。定是讓前作法也。
二亦違論失（論說此有法差別。未云如遮實等俱決定故。何有別量哉云云。）
記會云。○為成遮義。以遮言可為證故。○即云既成有性遮非實等。而作有緣性。明知能成作有緣性也（云云）
別家意。仙人本意。有性離實有體故。能作有緣之性。非實與作有緣性。是表裏二邊也。非實順顯體。有緣順成義。其義還是一。是以前量非實。隱即顯作有緣性。後量能別。又即顯離實體。疏文即存此義。依之知前後量。有異不異二門。故後量俱決定義。舉作有緣性裏非（為言）實堪成非實有緣性二義。知能別表裏也（子島作有緣性在有法云事未定可思之。）
此義意者。二量相望見之。或後量法有法。共在前量有法處。以非實言。方便顯前意許。作有緣性下二等意許。共含于有性處。或前後量有法等有法。能別同能別。作有緣性下二等。本在有法下。以前量可知之故也。雖然非實能別難堪意許也。
本家云。二能別設雖相似。遮非實等正可屬前量能別。若爾引他量為俱決定猶違餘例。設若二義全無異者。何強用別作法哉。若又付後量舉裏者。疏文言顛倒。以非實為表故。知此文出不加言量也。
依之可云。設付別作法猶舉非實量能別。釋俱決定也。前後二量自本非一向別異物。仍無取他量失。
三違疏失（為一因違二作法。）
記會云。有性言量所成立者。離實大有。言顯諍自相。意許諍別義。前後量能別雖改。三支是同。所詮不殊。豈非一因違二哉（云云）
（所詮不殊者如上記。二量意還是同為言。）
別家許本作法。何寄彼不會違二義哉。今云。論兼二量。違二義若嫌別量者。似失本意。故強以別付前。同共為違二因也。
本家云。如即此因者表一因。有法差別者示違二也。既以前自相量為今作法。似二過無異。為遮此伏難豫示所望二宗。是誠有大志。若汎爾舉宗因者。何勞云即於前宗有法差別哉。互所蒙過輕重實異。尤可存本作法。
四亦違疏失（文云。有性言陳。有法自相。作有緣性。作非有緣性。是自相上。意許差別等云云。何云有別量哉。）
記會云。有性之上有此差別。故任道理。案立前量所有意許差別也。但成此之時。必可別立意許之量。若乍前量如何得成其意許哉。不妨有性之上有此差別（等云云）
二家共有一重兩重二義歟。准子島者。以作有緣性差別量。已安前量有法。依大旨雖似兩重。至于安前有法直置之亦無失。本作法二義。准之可知。
問。有性下有二差別者。不樂為是實等五句也斷道五句既非有性。豈在有法下哉答。斷道取實等上義也。疏記正取不無有。無別體故。別為片差別。斷道取實等體。但寄帶不無義邊屬有法處也是一義。或離實等有體邊是得有名。今作有緣性者。彼有義屬有法有何失是二追可審義定之。
斷道云實等。不指云五句。若是實等三句歟。實等上不無名有法故。三句體寄不無義以為有性下差別也。同異和合不無不名有性故不取之。如別記。
今見疏文。於有性非實等量。直勘二差別。若但別作法不許前量為有法差別者。似違此文。若如子島意者。兼取二量雖無相違。彼義本意。本量雖勘此差別。而疏中無於作有緣性量勘二等文。只有此釋。本家以可為證（矣）
別作法義於本作法付七失。
一違論失。
記云。論云如即之因。即於前宗。有法差別。作有緣性（云云）此文明有一實等因能成作有緣性之言陳也○如之言者。是其略也其下必可有成立之言（如疏說之。）
裏書云。今案不然。設許言之者。論文不必改能別。即不改前宗此因成有法有性作有緣法（文）義言也。若改能別者。是豈云即於前宗哉。又奪而言之者。今言作有緣性者可大有也。何者論次文云。亦能成立。與此相違。作非有緣性意云。任立者之意許上因成大有。如此與此相違。作非大有緣性。此因能成言也。若共許有者。何論次文云與此相違也。豈作非有緣性與共許有相違哉。但為成俱決定義。次文云如遮實等也。意云。若於大有無俱定義闕無同喻故。今約非實宗可有俱決定云也。事之委曲見斷文（云云）
縱奪二意其有其謂。
疏釋此文云。標名舉宗因（云云）准前三作法者。必先可出所違量所立也。子島深存此理給也。
本家本合違因也。讓宗於前量故。無示正能別之文。標宗者指即於前宗。不云今更出。
二違疏失。
記云。文云此言有者。有無之有（乃至）若作大有緣性。能別不成等（云云）定知有以有作緣性為能別之量也（有云。此文明設顯意許立量之詞。非謂有別量云云。今謂不爾曾無所見故。）
今云。本作法家難會只此文也。但付論文旁推其意。作有緣性者。定是意許作大有緣性也。論省大字必可有由。疏主豈不釋其意哉。今文即會之也。若論偏指言陳能別者。與此相違文甚難會通故。
問。意許先避過何處有其例耶。有法自相離實大有性等。以何詞避能別不成耶。答。立量之習。可開之處隨因喻及開立之。可避之過隨詞至避之也。唯識比量以影像色名非定離眼識色。違三違四作有性有緣性等是也。大作法有法差別二等意許。猶寄共詞言。不爾何不為所別差別他不極成。離實大有性等無他方便。不同彼等。是以顯大有有體義。作有緣性言既共許。同異性亦有有緣性義。宗喻相稱。尤可設共許法差別量。論疏深顯此義矣。三亦違疏失記云。文釋闕後二相云。有性有緣性因本所成有法差別等（云云）此若非彼量更云何量哉（云云）裏書云。是尤不爾。有性之上顯作有緣性故。又可云是大有也。望立者意許故。次云宗無同品其宗作大有緣性之宗也。
此第二會釋尤可然。可見疏上下文。
四違斷失。
記云。文云以有為有法。作有緣性為法故（等云云。有云此為破璧公非自義云云。今謂不爾。專無所據故。）
今云。別家云。璧公設以別量雖為此作法。斷主不許之者。何無能破文哉。會云。璧公有二誤。一者不知言陳意許義誤。二以法差別為有法差別誤。前其過重。大失因明自性差別故。後其過輕。雖亂法有法猶是成有法量故。所以先付重設難已歸意許（是一）一遂顯自義處云即名法故。竊嫌他義。故字有深意。以差別性故。故字不為例（是一）
問。且雖名法遂成有法義。不違別作法義。答。自若存有法差別者。答即是法法差別。問。何先不成此量為有法差別之義哉（是一）下云。然成此法等者。無正名有法差別之詞（是二）故大順本作法。意成有法者。體義門法有法也理門本有其二種法有法故。或可云設於先陳後說門名成有法之量。然是非本義也可知之。
重難云。若以成體或資益有法。不同聲量。名有法者。有法自相加言量。又不同聲量。何於彼無此詞哉。知自相量諍留能別。意許雖成法遂成有法故。實名有法差別也。仍斷文深順別作法歟。
相傳義若云言有意含等文。顯兩重意許者。恐不順文相。上徵有法及能別不成了。今述轉救豈忽為有性兩重義哉。今據意計難令成過者。於作有緣性量已令有意許了。以為差別相違之意也。若據意許立者。即牒之也。
若依別作法者。若許意許者。尤可相當前量意許歟。而不可叶次上文。可見斷記。
五違周記失。
記云。彼文作問答有二釋。以別作法為勝（云云）
本院私記等具釋之。可見。
六違明燈鈔失。
記云。其文云言陳作有緣性（云云）
本義會云。暫取出作有緣性意許。於此勘差別故云言陳也。會此言有者文燈鈔云。○何妨大有雖非實等與其實等法門是別。亦容無體不能定立大有是有故。前立量慮恐未了。勝論意云。今應成立令義盡理究竟顯了故。寄前門言顯比量。以未了故是不樂宗於中前立。意內所許差別法門大有。是有非是同異。以為所樂。則是寄於言顯比量一類宗中。矯立意許第三類宗。於一量中雙成如是兩類宗故。故犯相違（文）
記裏書云。可以為後義類也。第三燈者以非實為第一。以作有緣性為第二。以作大有緣性為第三也。
本家云。於有性非實量。若以非實為所樂者。勝論宗義未究竟。爰知勝論師意內。可謂我寄此量言顯。竊矯成立作大有緣性義。今應成立者。即談立者意趣也。前量實成此義故。不別立作有緣性量。是不樂宗者。非實言所詮義也。差別法門者。明非實量有法帶意許也。於一量中雙成兩類宗者。有二意。指有法兩重意許為兩類字。第三類宗者。對非實能別為第三類。若第二類本付有法宗為第二重。
別作法云。慮恐未了者。以非實能別難知立作大有緣性（為言）今應成言者。欲別立量意也。是不樂宗者。於非實量作大有緣性是不樂為也（為言）故寄前門者。寄前有法自相未了故（為言）則是寄於言顯比量者。作有緣性別量也。於一量中。以前後二宗歸為一量也兩類宗者。作有緣性及作大有緣性也。後量在前量中。故凡鈔上下。或云前立量。或云故寄前門。若無別量者。豈云前量哉。慮恐未了義甚順此傳。子島深依淄洲善珠案立此義歟。
七違理失。
記云。雖云成有法之量。正所諍者。是能別法。若留有法。即諍差別。如何得言如是成立於有法。甚無用故。
子島御意。專以此文可知。正所諍者。以理門正理為證。疏答何故初說問。云正所諍故。又此意也。何量必以能別法為諍故也（雖諍能別意許。即於能別言陳處諍之故。猶以法自相名正所諍。後二意許必於能別諍之也。）是能別故者。一切量所為諍義。必是法也。以疏既以離實有性而為同品文。實唯成法文。義斷言非實等者等諸文。皆為此義證。若成有法自相差別量。意許任本意名有法差別。名有法意許。諍猶為能別義歟（子島偏為諍有法之義。大背此等意。又偏為能別意許。大違因明大綱也。可知差別在有法諍在能別也。）問。如何有法差別。能別處諍之哉。答。有法所帶所樂若體若別義。若任其有無同喻故。以一分相似同品。欲助成所樂全體義。作成為能別法也。所謂大有性體離實有體大有性也。同異性雖有離實與有體二重義。非大有性體。體既不同。知非實喻方便置非實言。引向有性離實有體邊也。以之名成法也。其所成之法具勘見。是離實大有性也。敵者見之以為異品。若夫勘此失之時。立者我只以離實有體為宗。同異性能同品也者。敵者須許此詞。其上責立者可云。汝所成是其體何物。我以喻力見之未悟其體。此時立論意樂可未究意。故前時雖聞勘矯立本意之敵者詞。立論者不能取敢糾之。立者不諍故。闕後二相義任敵者進止能決定。此時只求能違過之外敢無他計者也。所以雖有法下意放大有體。立者所方便猶為能別所成義。且得法名也。有法差別准之可知。以作有緣性能別。僅顯有緣性義。未及能立大有有緣性也。其性者是大有體性有能緣之義也。言顯雖顯猶有所挾。以之為所立法。若於非實量者。若偏任言顯只有性之非實也。若勘意許即有法大有性也。付二邊共見之。敵者頗難入知立作大有緣性之門。而非一向無此義。作有緣性量後。能知前意許故。必有別量（為言）
門。諍必在能別者。何云或諍有法或諍於法耶。答。彼指所諍也。能別處能諍彼法有法云事也。法差別直諍言下意取許義。為他用言正帶神我他用故。離實有性以有法為所諍。有性非能別言之所顯故。離實有體令見能別者。非真實所樂。所樂一分義故。付僅所顯名之法。探實所成體而留有法也。所立是有法而非法也。敵者 知彼方便故。未顯為有法。任立者矯立。乍名法對同品勘令成異品也。立者成之了後。不言自成有法。敵者能破之了。所破法即為有法也。如是成立於有法者即此意也。若見能別諍之一重成有法。若依實尋之。先成一重法。後遂成第二重有法也。子島云。若留能別即諍差別。如何得言如是成立於有法者。即是為二重之意也。若如本作法者。本在有法。望之判二品。非只違理門‧正理之成其法文。又能違如是成立於有法意也。若以非實為一重者。在有法傳。能別全非實諍。豈云成其法哉。深可思之。
重意云。立者正作法之次第者。大有性正在有法處。為法之分。離實有體義。不及有性故也。敵者押之法處令有至有性之義。勘為異品。立者尤可愆之。而不糾之故者。敵者若不如此勘。立者即以立彼能別。押我成立大有性了可云故。敵者又知其意之可過言之處。豫有法體令豫法處。如此勘也。立敵之前共有矯處。能可悉之。
見子島處處釋。有法作成法之義雖釋之。望之即勘成異品之處。未必分明釋之。若爾相違因義未究竟。倩案之如上義歟。
建久七年五月二十六日。於般若臺記之。此事若自叶上綱御本意者。於彌勒御前必蒙引接矣。
兩重意許。
觀理僧都別傳云。斷下文。以有為有法○故非言顯（云云）問。此文意何。答。此文意。有性者有法自相。即共許不無之有。此有法自相處。意許作有緣性總意許。即亦共許不無有。今斷師此總意許為法。此下別作大有緣性。作有緣性。作非大有緣性。作有緣性。重意許。為法差別○問。論并疏作有緣性作非有緣性共為有法差別。而何今違論疏。斷師云以作有緣性為法。答。未不違論疏意。何者隨立者意許處。有法處取舉意許時。名有法差別。法處取下意許時。名法差別。雖有上下不同。本意都不違○斷云。准前釋。望不加言。名有法差別。若加言已。即名法故（云云）虔記釋此文云。如言有性非實。其作有緣性。即有性中含名有法差別。此即不加言。若言有性離實有性。此加言已。即名自相。其作大有緣性作非大有緣性。即差別也（云云。有斷私記全同之。）
本云。今案師主勝論。欲成大有性。要可雙成體義。設雖成離實有性體（已上）若不成其義。何知離實等別有性。是有之由。是故須立有性非實之量。作有性離實有性之意許量。立有性作有緣性之量。作有性作大有緣性之意許量。其有性非實之量。偏諍體不見諍義之由。要由作有緣性能別。可勘作有作非之差別也。而論中明此作法。出有性非實之量。深案其意。必可有兩重意許。謂有性有法之上。有有性離實有性法自相之意許量。此諍有性之體也。亦有有性作有緣性。法差別之意許量。此諍有性之義也。其有性作有緣性之意許量。作有緣能別下。可有作有作非之差別。今此有性作有緣性爭義之量。而不別立。置有性有法之上。示合違作法。不爾如何為有法差別相違作法哉。有性非實之量。是自相過非差別因故（已上）
今重成云。有性非定量。有作有緣性意許云事。決然理也。若不然者。設有有性作有緣性別量。彼可非前量有法下意許。何云即於前宗有法差別作有緣性哉。付別作法義之所許見之。本作法義決然也。依之子島傳以前量亦名有法差別（云云）若爾道理及論文分明也。不可疑難。
問兩重意許猶難信。依之松室及楞嚴源信等。深難此義不許之。意許下又帶意許之旨。誰信之哉。答。付作有緣性量有二等意許之義。兩家極成之事也。而其帶二等作有緣性義。有法上可帶之義又必然也。別作法許前量有此意許之故也。有性有作有緣性意許之義不可疑之。若爾自別量傳見之者。攝有法全無過也。依之論云有法差別作有緣性（文）又潤色云。言顯外不可帶別義者此難可然。而意許量云物。居言陳下之義。見于纂要等。若爾言陳不盡之別義。一重狹為意許成畢。其上猶有所不窮者。意下又可含之。何不及多重哉（凡意許三重者四重可有之故。上綱口說。）問。作有緣性為言陳之日。設雖為其意計。入之有法有性之時。煩其下不居。直勘之有何失哉。答。設雖一重。可成若兩重無過者。何不許之哉。作非有緣性意許等。有性直難帶。作有緣性言出來了上。其言下帶之。自可為彼有性下意許。直頗難有歟。設直可有兩重其義無隔勝也。
問。違三違四直勘之。今量何不爾哉答。准言彼二量無兩重意許。
問。有方如何答。違三量等實句廣今且狹取四大種。對之立量許也。與有性非實量全無異。因雖殊。宗一重兩重。全不可依因。仍如本作法無過也。
問。彼二量無委曲直勘之。有兩重意許云事。疏所不見也。若爾准彼可知此量意哉。答。此量論云即於前宗有法差別作有緣性。有法有總作有緣性意許之義分明也。疏釋之此言有者。有無之有（文）此量分明以之可准知彼也。況義斷。文無疑。先於作有緣性量成法差別義了。此意許即在有法故。望不加言有法差別釋也。此旨可知。
問。以非實能別。何知有作有作非意許哉。答。有性與非實不相離性。是一重所立也。而汎爾有性離實義未顯。汎爾非實。有義難知。既有性而非實也。豈非作有緣性哉。以之可知此量帶作有緣性意許也。何況若不許此義者。別作法家。前量有作有緣性意許者。若是不顧論宗歟。將如聲上無我等義准宗歟。若如前者。比量不顧論宗。豈非能別所成哉。若如後者。別作法家。何以前量名有法差別哉。可知今差別者非義准。實言陳之所帶意許差別故也（委可成之。）子島難還。負別作法義。非本作法之所痛也。
已上就相傳義粗加潤色。但違三違四量有兩重意許云事。雖無殊難猶可思之。論疏義斷料簡如上。又本院存兩重意許云事相承義也。而彼記未定。可見之。
注釋中云。然言作有緣性者。但是文略。理實應言。大有緣性○是故疏文。但是料簡有法自相宗及一重意許。非是料簡兩重意許。若約別解。假云兩重 亦所不遮。固執者非。
問。斷云。以有為有法○是其差別（已上）此豈非兩重意許。答。斷主乘他義出自別解。據設言顯立。作如此釋。非言意許兩重差別（文）
松室私記四云。問。若云作有緣性之言下。意許大有性者。云作有緣性宗尚成言顯。若非言顯是意許者。意許中更有意許故。成兩重意許。答。其論略大之字。云有法差別作有緣性時。此云作有緣性之言通同異性。故且共許之詞無過云事。非謂作有緣性意許中更有作大有緣性意許。作有緣性便是作大有緣性故（云云）
一重意許義。
今云。
子島傳。
斷道云。然論據立者雖存有性上意許差別。未別立量。而敵者進檢立者之意許付過也。若依此者。唯前有性非實之量也。疏斷據立者為成本意立意許量也。若依此者。即有有性作有緣性量也。論存略疏約實說。不爾相違。此解優也（文）
今云。子島御意以別作法為本。兼許本作法。其中依斷道者。論猶以非實量為有法差別作法。至疏斷正以作有緣性量為此過作法。實論疏義斷並存二門。問。依論作釋。論若以非實量為正作法者。疏斷何輒用別作法。爰知別作法家專以論為證立此義也。今何會論開本作法哉。答。見論前後。以有性非實量為作法。若強會顯文拄歸一義者。可成巨害。不如順違隨宜。但論意猶許別量故。對單本作法有勝處。
問。疏斷盛許本作法。所為本疏云。有性言陳。有法自相。作有緣性。作非有緣性。是自相上意許差別義斷云。望不加言。名有法差別。若加言已。即名法故（文）其意不越于論文。何云疏斷用別作法哉。縱者俱可為本作法奪者同可別作法。答。疏上下有二趣。此言有者。有無之有（乃至）若作大有緣性。能別不成等文。許別作法之旨分明也。闡本作法傳。雖會此文。不如別作法之義。義斷始終併用作有緣性量。聊有疑殆者。即是法差別之一文歟。彼又此義之所許也。至然成此法。意成有法文。正歸有法差別。何況以有為有法。作有緣性為法故之文。正示立量作法故。慈恩淄洲。正以別量為此作法問。二義互得論意。以何論為本作法哉。答。如即此因。即於前宗者。宗因讓前（是一）有法差別作有緣性者。為意許差別出作有緣性（是二）與此相違。作非有緣性者。對前作有緣性。以作非有緣性名相違。以知作有緣性者。意許作大有緣性也。若共許作有緣性者。何有相違義（是三）如遮實等。俱決定故者。以自所違量。非實能別為例（是四）一一文言皆順本作法。
問。論存本作法。疏斷用別作法。有何故哉。答非實能別。顯離實有體義。成有性體故。為之自相量。作有緣性義。以非實言。雖幽尋知之。其義尤隱故。必立加言量。成作有緣性義之時。其能別言陳為先。能知有法下樂為作大有緣性意許也。是故以作大有緣性量。為此作法也。
問。若爾。論主自本可用別作法。何乍置分明作法。取隱本作法哉。答。論主示合違作法故。舉有性非實量為自相差別二作法也。非實是總能別也。此下有二門若成。離實有體義直諍大有體。若顯作有緣性義成有法下作大有緣性別義。一能別下含二類宗。以為合違作法。疏主探此意。有法自相之時。云既以離實有性而為同品。直成有性體。釋有法差別云勝論此因。既成有性。遮非實等。而作有緣性。顯非實言裏帶作有緣性義。疏主以其作有緣性義。直為能別。詳立顯意許量。為有法差別作法也。故疏云。即以前因。成立前宗。言陳有性。有法自相。意許差別。為有緣性（乃至）此言有者。有無之有（等云云）是則開意許。立作有緣性量之時。避言陳能別不成也。義斷以有為有法。作有緣性為法故。俱是不無之有者。釋開此言有者有無之有意也。若爾論舉不加言之量。影令知別作法。疏主依作有緣性之詞。已開其意。斷主詳舉作法也。論疏義斷。從隱至顯。漸示其作法。依此義者斷云望不加言名有法差別者。論望不加言名有法差別（為言）然成此法。意成有法者。論外加言量為有法差別之義釋也。周記二釋中。後釋為正。亦別立量者。論外亦可立作有緣性別量（為言）論不舉者影略故。爾者論不舉別作法云也。誰向此釋。云論舉作有緣性量哉。明燈抄先牒有法差別還用前門。所立比量等者。顯用本作法也。次有一重問答。故前立量。慮恐未了者。論以非實量雖為作法。其義未顯了（為言）次文今應成立。令義盡理。分竟顯了者。立作有緣性別量。可令義究竟（為言）見上下文。論所說為非實量。別可立顯了盡理量釋也。
子島依別作法。釋論作有緣性文有二意。疏記并斷道初文。作有緣性者。後量能別言陳也。論舉別作法（為言）斷道終文者。論存本作法（云云）依此義者。論作有緣性者。意許作大有緣性也。今依道奧文立此義耳。
意許所在大旨同前義。仍別不記之。

明本抄卷五