明本抄卷第十一

輸入者 焦遠蘭
　　　　一校者 焦遠蘭
　　　　二校者 呂廣林
　　　　改稿者 張曉云

有法差別下

和合句別體有無。有緣性同。作有緣性等訓。作大有緣性有大有能緣歟。作非有緣性體。有法差別能違作法。和合句別體有無事。子島記云。
今云。先德二義之中。且可存三句外無別體云傳。略纂和合句義無別名體釋。西明即用此法為其自性釋。以為證矣。此意云。實德業三句和合不相離之功能。以為其體。更非有別定法能和合彼。
問。若爾何立別句乎。答。實法上可談之功能。必開立別名。是內外宗常義也。大乘不相應等皆此類也。經部觸數。三和成觸故。雖無別體。猶依佛語開為一心所。別名觸門假為能和合法。勝宗和合句亦爾。所以可云不即不離。如子島釋。
問。勝宗須屬法體之物。實為別體。三句不無為大有等也。和合句何非別性哉。答。於三句有總別二種性。所謂有性及同異性也。此外豈又有餘性耶。故不為別體歟。
問。既云一常和合性。實等為體可多。如大乘生住等隨法異。又德等無常也。所依既不一而常。無常上假即可無常。而既云常。知有別體云事。答。三句及九實等雖別體。和合不離之義總是一性也。故不各別。如大有性不隨實等多。又既總性也。豈隨法常無常相分哉。
有性同異有緣性同事。
子島記云。次文云。有性同異有緣性同詮言各別。故彼不取（云云）此文意何。答。明燈鈔云。其大有句。同起詮言詮三為有。同起緣智。緣三為有。同異句義能同異彼實德業三（云云）故云詮言各別故彼不取者。謂但云有緣性。不得云詮言同也。故云不取詮言。以有與同異別故（云云。後解略之。）別推云。其文可云通伏難也難也。有性同異俱為有能緣之性。俱為有能詮之性。何故唯取有緣之性為同品。用宗法中不取有詮之性耶。今通云。有性同異俱為境性。有能緣心實是雖同。有能詮言。彼此各別。有性之上所起詮言。詮有性體同異之上所起詮言。詮同異體。譬如山河俱為境性。有能緣心彼此雖同。有能詮言彼此各別。山上所起詮表山體。河上所起表河體。有性同異亦復如是。故取彼此同有緣之性。為所立。用同品。不取彼此各別詮言也（為言。雖有諸記文意極難得也。）
付記釋。尋云。先疏云有緣性同。云詮言各別。如文相者。以同異性為例之門加有言。知大有同異共有能緣義同也（為言）捨不取之門。直云詮言各別。不置有言。知不得直以同異性名言。例同大有性名言（為言）上綱何於有緣性有詮性二義。遮例難耶。答。勝論宗意。有性同異俱具有緣性有詮性義。其中論作有緣性文。有緣義可為宗之旨是雖見。不許有詮性為宗。二義既均。疏主何不釋其例難。此疏文專當答彼難之詞（上疏亦廣解詮緣同義。豈無例難哉。）故上綱探疏意也。
同會例難。亦未遁。大有同異二法相對。詮言殊緣智殊也。亦同有能緣。有能詮何欲同之時。獨取有能緣義。捨有詮言義。欲異之時。亦舉二法名言詮顯殊。不顧二法緣智行相不同哉。答。此疑一往可然。上綱雖察之。詮言各別道理所至。遂其所詮法義可各別。有詮之處似均。自其詮言尋之者。顯必可差別。境體有有能緣。義自本無差別。自此門未必顯可差別。重意云。諸法名言必表自遮他。若無遮表者。不立名言之本意。於法起心者。有其境。能引心。未必表自遮他。而二門共有齊不齊之中。正欲令同喻之時。付顯付勝取有緣性義。有詮性者就差別門故。亦雖有同義邊。付顯付勝。且置之不取也。堅執文義強致分別。恐不本疏意歟。
作有緣性訓事。
　　作有緣性（明燈抄初釋。）作有緣性後釋作有緣性（子屬訓）
以上在疏二卷記。
作有緣性（音石等。）作有緣性（四卷私記。）
作大有有緣性作非大有有緣性訓事。
作大有有緣性。
作非大有有緣性（裏云有緣讀云云。）
作大有有緣性。
作非大有有緣性。
作大有有緣性。
　　作非大有有緣性。
已上四訓在黃私記。
作大有有緣性。
作非大有有緣性。
作大有有緣性。
作非大有有緣性（疏記訓也。）
作大有有緣性。
作非大有有緣性（依斷道意訓之。）
此外可勘餘德記。
諸德異說粗如上載。其中子島疏記斷道二說。尤可依用。就中斷道旁以叶理。至不樂為破文。仰可為龜鏡矣。先就樂為。二訓稍似殊。實義是同也。有緣性者。有能緣性也。餘德中有緣（世良流）者。文章不快之上。不叶疏上下文。故疏云。有緣謂境有能緣故（文）此文即顯有緣性之義也。既能緣字上。置有字。不可異求。上文云。有詮緣因。云有詮智因皆同也。次不樂為訓者。疏私記大有有緣性者樂為也。加非字顯異彼樂為。此訓偏遮義也。故疏云。作非有緣性者。作非彼意許大有句義有緣之性（文）記意依此文歟。次斷道者。非大有者。翻樂為義。其體實德等也。作有緣性者。帶言陳義。二等差別等具之。所以此破文顯表詮義。凡二等意許者。樂為不樂為二差別。其義相違。必相並相向。彼二差別。俱總言陳下別義故。必可帶言陳。其所帶言。終詞舉之。重意云。為大有而有緣性也。為非大有而有緣性也。故疏總釋諸差別相違。意中所許名差別。言中所申之別義故（文）是以大作法法差別。必為他用能別下。神我他用假我他用。唯識比量極成色下。定離眼識色非定離眼識色。如此之類以為軌徹。而若遮樂為作大有緣性。僅加非一字者。一不表不樂為自體。二不帶言陳。設雖迴顯其義。不如直能顯。是故以斷道可為定量。但疏作非彼意許等文。顯作能違之義也。非訓釋不樂為。重意云。二差別等帶言陳中。作能違之時。或非樂為遮詮作。或取不樂為表詮作。顧過失犯不。敵者示作法異也。而今有法差別者。須作遮詮顯此義云作非彼意許等也（已上一會釋。）況又訓可云作非彼意許大有句義有樂之性（文）全無相違。餘德種種破文。對此可知其長短也。
重云。作大有有緣生作非大有有緣性文。二差別俱正帶言陳云事分明也。二等共初置作字。其下入樂為不樂為體。定知彼此俱帶作有緣性字也。若作大有緣性是樂為。總遮之者。不樂為最先可置非字而作字等令致二等上。知有緣性三字。又同帶之也。閑可思之。
作大有有緣性者有大有能緣歟。有實等能緣歟事。
子島私記云。次文云。實德業三和合之時。同起詮言詮三為有。同起緣智緣三為有（云云）此文意云。大有句義與實德業三和合之時。大有起能詮言。詮是實是德是業。即為有三。起能緣智。知是實是德是業。即為有三。詮言即詮三種各別之名。緣智緣智即緣三種各別之體也。次文云。實德業三為因能起。有詮緣因即是大有。大有能有實德業故（云云）此文意云。實德業三為起能詮言及能緣智之因。大有句義為有能詮言及能緣智之因。所以者何。為詮緣實德業。大有能起詮言及緣智故。約起言智實等為因。依大有有實等。即能起詮緣實等之心故。約有詮緣大有為因。是皆境引心之義也。實等為大有成因。大有為心成因。展轉如此。
子島斷道云。作大有緣性者。顯緣大有心之境性。作非大有緣性者。顯緣實等心之境性○（文全文如下鈔。）
尋云。見疏私記有實等能緣之名有緣。而斷道。大有有自能緣。名有緣性。二處釋若是相違義歟。若又遂不違歟。今云二處各主一邊。實義全不違。其中疏私記。依疏文。實德業三。起能詮言能緣智。說三為有緣三為有。是大有有實等故也。故自實德業能緣。傳而起大有。故疏云。實德業三和合之時。同起詮言。詮三為有。同起緣智。緣三為有。實德業三為因。能起有詮緣智。即是大有。大有能有實德業故（云云）既云詮三云緣三。定三句之能詮能緣也。下云有詮緣四即是大有者。明實等詮緣之因。是大有性也。仍任本書文如此釋也。次斷道依斷文。文云今諍大有。與能緣有心。作境性（云云）文既分明也。故與緣大有心為境性云也。但二處意不相違者。勝宗意。汎爾論諸法不過實德業。其實業法體。能有能同異能和合性。如次為大有同異和合三句。是則以實德業為物體。屬彼與彼施能之物。為大有等三句也。所以於法起心而緣。起言而詮云事。大都實德業之詮緣也。於大有同異等者。仙人能尋法玄底。探出法性。雖安立大有等句義。非汎爾有情起心而可別緣。是故實德業上。有詮緣之義也。爰彼詮緣暫實等有之。是假設門也。遂大有有之。實義門也。又大有有其緣智之門中。暫乍名實等能緣等。云大有有之。遂名大有之能緣也。其故者不無之有。大有之所有功能也。雖功能假屬實等處。此時實等有能緣也。遂以其不無歸能有大有。彼宗意離大有無有云物。故有能緣約大有也。還即大有能緣也。重意云。緣而為有。是有之能緣也。有既大有也。緣豈非大有之能緣哉。以之為至極。仍假實淺深多重有次。實義皆無相違者也。其中本疏。本釋作有緣性共許義。以同異性為同喻之時。所有之義釋也。是故殊自實等能緣。所傳之初釋顯也。若大有自能緣者。同異性自能緣決定異也。難取此門。設總大有同異有能緣云事雖等。猶不如有實等能緣之義。大有同異相似。子島述疏意之旨在之。而義斷破他師之中。釋作大有緣性。是樂為意許也。可異作非有緣性。依之樂為作有緣性。遂當大有自能緣。真實有緣之義。唯限大有不通餘法。故作非有緣性之有緣者。實等上假有不無有實等又有能緣云義也。此則當言陳作有緣性。有緣義廣亙二等意許之故也。而其共許有緣性義。能尋深責。偏留大有歟。
問。既共許作有緣性言陳下。二等相並。各有其體性。同帶其言。既與不樂為相並。如何樂為有義。領諸有義哉。設許爾者。不樂為既無體。非有故也。而作非有緣性既別存。知有緣義不奪之。只大有而有自能緣之邊。為樂為許也。以有一向屬樂為事。甚似過。答。此難似可爾。但彼宗計。有名義有多重。其中作有緣性為共許義之時。實等。有能緣大有有能緣。同異性又有能緣。是故其言陳下相並二等差別。皆有作有緣性。其時樂為有。只大有有緣義。未及奪他有。立者若方便矯立成樂為了。還見之時。須實德業上有言。即歸大有一物。仍今疑難指先重。所成者又後重也。閑可思之。
作非有緣性體。
子島記云。約作非大有緣性者。諸師之說甚多。或云。即實有也。是依如理記。師主有法差別之時。亦立即實有性也。○三或云。同喻同異性也。○或云。與立者意許別義相違之法也。是依斷文。云作有緣性是別義。作非有緣性即義相違之文。為證云也。○或云。或許有也。是依汎爾道理言也。意云。既云作有緣性作非有緣性。各有別體。雖違作有緣性。作非有緣性存（云云）又要有二等方名差別（云云）必以立敵共許法。可為片差別故。以共許實等上能非無有。為作非有緣性體之時。作能違云。有性非作大有有緣性之時。雖被非離實大有。共許之有替處不失言顯自相。是以云差別相違。故作非有緣性云共許有。其理窮也（四以之為勝也。）
尋云。作非有緣性以共許有為體之義不可然。凡言陳下帶二等意許。是差別相違習也。若爾言陳既共許有性也。樂為不樂為共為其下意許。何不樂為片差別者。還為其共許有哉。如此義者。不樂為下成帶樂為。豈不背常作法耶（清水難此意歟。）答。凡共許言陳帶二差別。共許分是即不樂為之名義也。依彼片差別共許力。立者立其言時。不犯不極成過。其下狹呼樂為意許也。彼法差別言陳他用者。即共許假我他也。其外豈有不樂為片差別哉。今量亦爾也。有何過哉。重意云。共許言陳見于立者意趣。實只呼不共許樂為宗也。敵者許之依共許片差別也。然而兩宗前言未差別。故猶亙二分為總言陳。然者樂為未被破之時為總言。若樂為被非了時。其總言只屬不樂為一片也。見其總名言陳。屬別名意許。云然不總別遂異。雖含二意許。不樂為方。言陳意許無別體也。
問。共許者。何有作非有緣性耶。答。不無有云事。非正實德業等體。實等上且有不無義也。故以不無假名能有。實等為所有。如云有性有法是實德業之能有性。云有一實因能有於一一實故也。若爾何不云有緣性。其有緣性非大有故。云作非大有有緣性也（不無自得有性名。云有能緣性無過。又假名實等能有。云有實等能緣之性無失。）
一傳云。師主暫許即實有性。以之為不樂共許差別者。是三松御傳也。此義甚深也。師主立大有之時。弟子難之。實德業性不無。即是能有（文）實等自是不無義。師主謂有其理。仍一往許之也。其上實等本來是有非自力。實等為實等。既依他性。是同異性也。實等非無豈無別性哉。所以即體不無。遂是留于大有也。師主存此旨立比量時。以作大有緣性為樂為。彼暫許作非大有有緣性即實有。分為不樂為（為言）
以上本一義也。
此義一往雖有其謂。無明證文。又背道理。不無且名能有分。不屬實等體。是共許有也。若其不無有。實體剋性論者。即大有性也。此二外師主何暫許即實能有哉。仍不可存此傳歟。
斷道云。問。就有法差別。云作有緣性作非有緣性者。其體云何。答。古德云云不同也。又自雖疏中記。其義不足也。今正謂。作有緣性者。有法差別量能別法宗共許之詞也。是則大有及實等體上別義也。此共許詞中。有作大有緣性非大有緣性意許別義。其作大有緣性作非大有緣性者。約能緣心之所取境性有二。一大有二實等也。此中大有。是為緣大有心之境性。非緣實等心之境性。為顯此義今立有法差別意許量。此則為成大有離實等。實等離大有之義也。故作大有緣性者。顯緣大有心之境性。作非大有緣性者。顯緣實等心之境性。此二境性中。師主所樂為者。雖存緣大有心之境性。然亦不廢有不樂為之緣大有心之境性。故約立者。有要有二等之義。約緣非大有心之境性。亦敵者所許也。是故為差別相違也。故作大有緣性者大有也。作非大有緣性者實德等也。此義深奧。必可祕之（云云）
今云。子島有二義。祕私記以共許有性為體。此義為窮（云云）而義斷道。改疏記釋。以實德業為體（云云）今存後義。上綱御案。前後既改故也。
問。實等如何。有作非有緣性義耶。答。為境有能級。性名作有緣性。其中大有非大有殊故。為樂為不樂為也。
問。作有緣性。是有性之下意許也（本作法傳如常。雖別作法。望不加非言量。許在有性下。）而以實等名為有性云事。師主全不許之。如何。答。以不無義。屬實等之時。師主亦不遮此義。況直不云有性。從作有緣性傳置云故無過。
問。何故不存共許有義。答。有緣性者。有自體為境有能緣也。而實等當體不無云事。師弟共許。又以實等為體云事共許。不無有非別體法。何云性耶。設不無有。擬宜為性者。不無自引心哉否。雖緣實等心起。非緣不無心起。何云有緣性哉。
問。若爾大有亦不獨有緣。大有與實等合時。心起緣實等為不無。即緣大有云也。彼既名作有緣性。不無有亦可爾。答。境體先取實等。緣之心以大有為因故。云有緣之性。而捨實等獨欲云有緣性。不無有無此義。若自實等傳欲成此義。還以實等為有緣性之義也。
問。道意取實等五句歟。答。不爾。唯取實等三句也。
問。同異和合即為非大有有能緣。何不為片差別耶。答。同異性雖有緣性。同喻故不取之。和合句假也。不為有緣之性。況子島御意者。大有與實等三句。能有所有也。欲顯所有實等外有能有大有性。大有與實等分為作有作非二差別也。同異和合非大有之所有。何為不樂為差別哉。
問。見春穩記載五傳。前四同子島疏記。第五斷道意也。其中取第五實等五句傳。是則探子島之本意。舉五傳所取捨也。何乍存斷道。云實等三句耶。答。春穩記誠爾也。尤可奇之。但道只云實德等。不云五句。春穩所記。恐似過。可思之。
諸德有八義（本鈔錄之。）
一云。立者所許即實有性三松。二云。取敵者邊成即實有性明論。三云。同喻同異性。四云。即義相違（清水律師。）五云。有法有性若望立者為作有緣性。若望敵者作非有緣性（貞朗律師。）六云。離實有性之上別義（松室口決。）七云。共許有性（子島。周後記中卷云。不無之有名非有有緣性。文。）八云。實等（子島。春穩云。產等五句同異如上記。）
餘德異說猶可勘之。
有法差別能違作法。
子島記云。作能違云。有性應非作大有有緣性。有一實故。有德業故。如同異性也。尋云。此記云者。作能違云。應非作大有有緣性。若爾可有能別不成。答。記中未釋此疑。暗難會通。但清水綱云（法差引裏書。）今能違他比量也。仍不顧能別不成。今問云。所違既共比也。能違何他比。重答云。設爾何失（云云）子島又同此義歟。但此義猶有所恨。論文所說皆共比違共者。大疏所定也。仍能違猶可共比。就之會不成失者。本量樂為。既意許作大有緣性。敵者直非之。不同自成立。又立者意中。矯所意許置故。他難之時。不云汝何舉此不極成法也。重意云於。諸量尋見不極成處生徵詰者。多是向立者本量。敵者初詰問也。立者不能遁。其理可爾。今此事。本量上能違故。牒舉本意許不為過也。就中設若有法牒不極成法體。能別破之等者。猶可不成。所別宗依不極成而止了故。此能別中云非作大有緣性。能非之處所非也。無自表法之義。故無失也。加之設能別宗依。全皆不極成者。可付失。今其一分也。何總名宗依不成。何況能非所非中。能非言正是宗也。何所非作大有緣性不極成故。於立者宗依可成過失耶。如此相尋。重重皆非重難。
問。法差別能違須遮詮作。能違相分明故。而勞作表詮。是遮詮云非神我用勝之時。可有能別不成故也。彼不成。即所非神我名言佛法忌之故也。與今量遮宗大等無異。彼此相例互可招其難。答。法差別能違雖立表宗。於遮宗者未舉別難。其意輒難知。是以差別相違能違。或作遮或作表。自元有二門。疏主為示旁路法差別作表。有法差別作遮歟。況又假我用勝宗。聊無其難。非實我用勝者。一往似能別不成。仍就表置遮。今量若為表立作非大有緣性者。是璧法師意也。斷主徵難不許。見其難意。設成不樂為難非樂為（為言）重案之。作有作非。本言陳下相並在之。不相違之義也。若直不破樂為者。能違不窮。雖立不樂為。以其力不及非樂為故也。法差別假我用勝。以勝言力能非神我用勝。二勝相違。全不可相並之故也。仍有法差別表宗。全不成立。若定就遮者。又今作法外。恐不可得也諸德異說。
一云。非性應有作大有有緣性（秋篠子島等諸德多用之。）
二云。有性應非作有性有緣性（長朗律師松室等。）
今云。此義先師以為稟承義。違三違四作法能證據也。此義意云。只云有性云有緣性者。俱雖共許義。合二是不共許法也。所謂共許有。雖有性無別體故非有緣性。實等雖有緣性未得有性名同異性又同也。當知有性而有緣性之物。唯師主大有性也。仍是為樂為爰宗依付不成之習。忌詞愆詞。所謂佛法量呼神我。五頂能違舉大有等也。而立非作有性有緣性者。雖非大有體。不稱大有名。誠是敵者巧方便也私試尋云。疏解四相違。前三相違皆詳示能違作法。於有法差別又定可爾。其文即當但遮作大有有緣性文。依之子島釋彼文。於能違作法解其意。自即作能違。應非作大有有緣性（云云）義斷云。作有緣性中。意作大有有緣性作非大有有緣性是其差別（文）其旨分明也。何文外諸異端。違三違四作法設雖爾。大作法義依當處釋可定之。況就違三違四又有疑。有性者略大言歟。但有性與有緣性合當大有云事。猶未定也。子島一義以共許有性為作非有緣性體。知共許有性自具有緣性義何必大有哉。
三云。有性應非作有緣性（明詮一義。）
難云。作有緣性義。師弟共許云事。其理必然。解釋幾許。
不加大字非之者。可有違宗過。自餘難不能具舉之。
四云。有性應作非有緣性（明詮一義源信。）
五云。有性應作非大有有緣性（守朝已講。）
以上二義。共作表宗。難非樂為。自元為二等相並。雖立一難破一。其中守朝加大字。其意如何。大有敵者忌之者。可能別不成。若此體不大有故非宗依過者。雖遮作大有緣性何犯不成。不成大有故。

明本抄第十一