明要鈔卷第二

輸入者 焦遠蘭
　　　　一校者 焦遠蘭
　　　　二校者 呂廣林
　　　　改稿者 張曉云

法自相敵者（佛弟子傳。通二宗義。有二釋義。）
第二作法分離事。因喻之法不應分別事。
法差別意許（勝勝勝劣二家大綱與所立法勝劣差別文。）
（注釋三過不樂為與能違宗同異。）
積聚性因違法自相事（付臥具上神我用勝義有無。）
神我用勝意許宗義准不顧諍。
○法自相敵者。
子島存佛弟子義。九句因記。改古德疏說。更加今案。以為祕決。疏二卷傳。雖云勝論。其非實義。只任九句疏。一往舉之。不如餘處分明說歟。今案此意。自宗既有真正量。何閣之取外道疑因哉。設以眾多理。雖成勝論傳。恐難對此一道理。四種相違。前邪後正。其後正者。皆佛法也。破外道邪宗。顯佛法正理。能違定可自宗。又二家雖同立無常理。勝論所立。猶異佛法。豈以之為至極正理哉。疏對二師舉二正（文）佛弟子傳。至極證也。陳那說二。俱是正因者。指理門於同有及二在異無是因文。故演祕域龍何乃斷為正因釋。勝論傳會通不及。又略纂釋。可為明燈（此外雖有佛弟子文。不及此等釋。仍不出。）
問。聲勝二宗。在劫初諍聲常無常。足目取之示九句因。陳那豈不取耶。又因明通外宗。可先外量。外量中。聲常無常諍。其相易知。是以九句皆以聲諍。為其作法。仍不可奇他事。軌轍自昔有之事也。
答。足目仙人。梵王化身。勝論外道之師也。聲論者鵂鶹之末計。從勝宗出。如此次第者。足目出世在前。聲勝立論在後。足目豈在前。判後量邪正（定賓疏等可見合之。）仍此道理未定歟。況九句中。第五所聞因。已對佛弟子。豈劫初立敵哉。方知九句真似。雖始劫初。僅示句句相。未指其作法。陳那以後。顯實正理。以佛弟子所立為二八正因歟。
問。佛弟子義。雖有諸文。勝論傳會之。無殊相違。至明九句立者。疏文者。慥云勝論。尤難會歟。
答。會彼文有多意。一者道詮云。二八句立者有二。一者勝論。明九句文。二云佛弟子。明二正文。約一相義勝論師也。若據盡理佛弟子也（已上取心。）今案此傳。諸行無常。佛教所說。勝論所作無常道理同之。而彼師立聲性故。遂雖犯過。聲論愚鈍。一時猶不犯過。故一往是正。暫為正因也。然而遂犯違決。非真實正因。佛法永無過。故為之（至）極軌轍。九句疏文。舉一往正因（為言）二者勝論者。佛弟子也（云云）此傳意者。佛法九十六道中。最勝論者也。故名勝論。三者所立同故。從初云勝論。（後二傳在忠最私記。）此三義中。初傳尤好。第三義又有深志。可受口傳。第二頗難信。
纂要問二五句諍。
就佛弟子傳。有二義。子島第二句。道詮第五句。二傳皆叶纂。且依子島。纂問見二四兩句。聲論二師。既為立敵。若爾第二句犯違決。九句何無違決（為言）
答。意第四句。據別立敵而說。即對佛弟子也。不同常習。准何知者。第五句所聞因。對佛弟子故（為言）
問。彼記云。長途所定。勝論與聲論。相對為立敵。而理門頌中。所作因。不爾者是何義耶。理門九句外。指何據云長途耶。若指相違決定處者。彼一處也。此又一處也。以何云長途。不何云別耶。答外道因明師。示第二句。多取勝論量。從劫初來。相承有跡。九句疏。即依彼常習。二往以彼為第二句。以之云長途歟。至陳那探其實。以佛弟子量。為第二句。以勝論量。為相違決定作法也。不只云九句頌。云理門頌中。其意在之。演祕云。域龍何乃斷為正因者。若不指九句頌者。更指何處哉。以之可推纂意。問。理門僅載足目頌。全不云改立者。以何知更取佛弟子。彼十四過類。即依足目說。可知依往立論。答。理門以勝論量。為相違決定。僅以現教力。斷為正因。豈以一量。為正因疑因二作法哉。是知理門第二句。是佛弟子也。以第五句立敵准成之。纂主問答旁有深旨。但十四過類。多分依足目者。以分別因喻等。不為真過。是依足目義也。何必付勝論量示過類哉。
已上往日愚記。
古云。聲論聲常量。有二敵者。勝論及佛弟子也。聲勝二師。同劫初出。諍聲常無常。對論敵者。勝論非佛法。而佛弟子後代出。更朋勝宗。所立既同。故兼為敵者也。九句因疏。指同時敵者。云勝論師。處處隨宜。舉佛弟子也。凡因明通內外二道。佛法以前。久用勝論。為二八正因。設雖取佛法所立。豈忽捨古來正因哉。所作無常道理。內外既同。不可取此嫌彼矣。問。纂要問答。通二敵者。解無違決歟。答。唯就佛弟子。釋無相違決定也。疏爭勝論。纂加一類。或纂問答第五句。第二句立者未解釋也。
往古大堂。多用此義。修南院法印（惠曉）被立此義（云云）以文軌疏為證。如聲者對勝論等者。等佛法也。二家互有德失。勝論傳取同時敵者德也。一往正因。遂犯違決失也。佛弟子義。無疵正因是德也。擬宜為敵又失也。陳那載足目頌。廢立九句之時。二八句竊兼二師。勝論古來正因。任足目施設。佛法真實正因。自更所加也。可得此意歟。
此義不異勝論傳。但彼取勝論。為正敵者。佛弟子兼取之。此義並取二師。無其兼正。仍二義稍異也。
今又推云。法自相敵者。大有二釋。九句疏取勝論。是為本義。纂要問答等者。取佛弟子。是疏外別釋也。問。纂要為別釋難用。答。凡製纂要。可知共意趣。一者助疏釋聞其幽旨。二者疏外述別釋。顯義多途。共中今就疏取勝論。問何故九句無相違決定也答。中理門頌中據別而說者。改疏釋據別立敵而說（為言）疏上下多述佛弟子者。不正舉敵者。只明能立正因也。臨處處文。各可會也○。淄洲釋中。無勝論文。略纂明云佛法。撲揚又同。
學者定不受此義歟。但有大所存記之。
○第二作法分離事。
子島九句義私記云。
○因喻之法不應分別事。
有云。青水纂注云。論存委曲。纂主論外案本意也。但不非論師也（已上）今推此意。廣百唯識因明。異理門正理者。稟承之旨也。准之。廣百論委細分別是無常故之因。非域龍天主等軌式。論主存委曲。實分別因也。爰纂主云亦不應分別者。論主委細分別乍許之。論外案理門正理本意。云不分別也。因喻之法。不分別。依總法建立比量者。因明大綱故也。仍此因亦不可分別（為言）
此義同法算公之所案也。微妙微妙。誠得清水御本意。愚老永歸此傳了。
○勝勝勝劣二家大綱。
勝劣傳。以立者本意。為至極道理。以淄洲處處釋。為至極文證。諸差別相違真實軌式。○不如燈釋也（無有別法與七相違。）難勢所滯者。能違宗在不樂為外之一事也。
勝勝傳以相違義為本。依能違宗。成不樂為。為至極理。依此見者。諸文皆證據也。立者前無不樂為。是遂所留難也。自此入別韻。以敵者前義。為不樂為違背非一。設以同喻即義等。欲成之。根本道理頗弱。所謂二差別。即為所違能違之義。空失故也。
二他用傳。以立者本意為先。大得道理。但能違作法之時。用勝字故。還見者。意許自本。可置勝等言。
問。付勝勝勝劣二家。料簡眾量事。何義猶相順耶。今云勝勝義者。以之其趣易得。謂順眾量。而恐猶疏也。以淄洲釋為定量勘見。勝劣義還順眾量歟。但眾量之貌。種種之間。末學輒難成敗。若不辨異門之通塞者。拂過甚難歟。
問。疏與所立法勝劣差別之文。順何義耶。答。勝勝義中若樂為兼二者。似巧得文。然猶失差別相違大綱。以勝劣字。即為勝劣證。雖似淺近。還是本也。論疏斷纂。只有此文。自餘皆迂迴也。任文與迴證。優劣可知。所拘纔與一字。會釋非一。見文本意。全無相違。問。以假他用勝。乍非樂為非不樂為云事。雖會未遁於勝勝義無拘之難哉。答。爾也。此事非今量中一難義。立破淵底也。後三相違。古來所諍來。皆此類也。清辯比量。勝軍比量。唯識比量等。各皆有別樣也。凡以詞難盡以此等義。須知道之故質。以餘常事。勿奇妙旨。
注釋難勝劣差別付三失。今於勝勝義還付三失。
一差別不成失。
夫差別者。自相之上所帶別義也。二明自共。雖有多重。無不體義。而假他用勝。非立家義者。既殊泛爾共相之義。互不貫通。何名差別。若云雖一意許。通言陳故。名共相者。勝論比量。離實大有。亦有性義。通言陳故。可名差別。何稱自相。若云勝論宗。無二有性故者。亦數論宗。亦無二他用勝。何名差別。若云兼立敵義合為二差別者。師弟二有。宜為二等。若云此量同喻假他用勝。通意許故。不同有性量者唯識比量定離色者。無通同喻。何為差別。如此推徵。相例不遁。加之二勝之家。以差別義。即謂相違。二義混濫。深雖勝劣。差別名義。如上已述。言相違者。以因喻力。作能違時。違害本宗。初得其名。未作能違量之前。雖名差別。不稱相違。而以遂可為能違宗。在意之時。固令違返。恐不正理。一自相上。二箇共相。雖義差別。不如水火。何以一宗之所許。稱差別不成乎。
二文義不順失。
勝劣之言。疏有誠文。二勝之說。都無明據。捨有取無。不順之甚也。疏云。此中義說。若數論外道。對佛弟子。意欲成立我為受者受用眼等（文）立量本意。無如此文。既以神我為樂為宗。其餘諸義皆不樂為。何況假我受用。敵證皆許。成而何為。金七十論云。聚集為他故。異三毒依故。食者獨離故。五因立有我（文）今積聚性因。必為他用宗。則聚集為他故義也。矯立作法。言陳雖共。立者本為。全無異途。故論云。如是亦能立所立法差別相違積聚他用。二差別遂分能所違。可知只是真他假他也（文）疏文云。然眼等根不積聚他實我用勝用親用於此受五唯量故者。樂為神我用勝也。云地由依眼等方立假我故積聚我用眼等劣天者。不樂為假我用劣也。云然以假我安處所須方受床座故於臥具假他用勝實我用劣者。明同喻之返為異品。云今者陳那即以彼因與所立法勝劣差別而作相違者。結歸法差別相違也。明知。二差別體者。真他假他也。真假如次。樂為不樂為也。樂不樂為如次。用勝用劣也。若加其言。唯云勝劣。若指其體。只真與假也。勝勝之宗。以假劣從真勝。合為樂為。若爾不樂片差別者。其體何物。數論之宗。眼等有法上。無假我用勝義故。若云敵者前義者。何纂要云二共許有假他替處。不只纂要多有違文。若云雖不所別之義。以同喻臥具之力。言陳之下令有假用勝義。不是正取同喻者。具義之物。必有其體。其體則或所別或同喻等也。若以同喻令有其義者。既是取同喻為片差別之傳也。若云其體雖同喻其義通宗下者。猶未脫無別體之難。作遮詮能違之量。無替處物故。設云同喻臥具替處者。其時又同喻闕。若云能違宗能替處。所謂佛弟子所成眼等上假我他用勝義者。敵者宗替處可然。為義之所依。能有其言之物。立者前無之故。根本既唐捐。枝末何成辨。可謂立者前真勝假劣之中。成假非真。替處能成。勞求他法。皆不可得古德一義。以彼同喻為片差別。今不直彼義。而諂其趣。縱亦雖義非實共許。無體取義燈家所破故。況假我用劣。本在立宗。何屬之樂為。勞求餘義。謬入異路。通塞悉翻。不可具舉。
眾量相違失。
所舉眾量對比。今量未知。誰違誰亦順乎。二勝家以一宗所許。謂不相違。所付眾過。皆從此起。若言陳下均帶故。則眾量差別皆不相返。若違害於本志故者。此量二等亦成相違。若如作有緣性作非有緣性。其詞相違。此量殊彼者。積聚不積聚。真他假他。亦大相翻。何義違無。若不立敵相違宗者。能成假勝。能破真勝。遂則立敵之相違也。若論初者。作非有緣性體者。或共許有或實德等。仙人許之。言陳同帶。相並而存。何云相違。若彼諸比量不樂。亦敵者宗者。自執別義。不足為證。凡此量二等意許。俱為有法眼等上義。立者宗計自本必然。而陳那菩薩。立破之道縱橫無礙。共許假他之上。僅置勝一字。不失本宗之假他。又不乖佛法之宗旨。然能得破立者樂為神我用勝。問答往復。盤石遂摧。旨趣最妙。誰不疑惑。若同常例。還失玄旨。五蘊和合。假有作業。總為別依。似用眼等。以其功能。名受用勝。彼勝則堪能義也。未必對別神我用勝。以同喻臥具等假用勝非真勝之力。立者還生相違之智歟。
與所立法勝劣差別文。
今云。勝劣差別者。二等意許也。所立之宗。法自相下。真勝假劣。樂為不樂為差別也。與者為也。是則所破也。作能違者。所違能違。和合所成也。以不樂宗。為能相違。令所違真勝宗。成相違。是皆作法能違之事。所令被也。故論云。如是亦能成立所立法差別相違積聚他用（文）疏則釋此文之中。所述義也。論自本於樂為不樂為二差別。違樂為成不樂為。總指此所違能違為相違作法之所由也。而學者偏。以能違一邊。名相違為疑。常途雖然。依實亙二立相違故。疏上文云。相違義者。謂兩宗相返（文）就中今文本意者。非法自相。亦非法上一切差別皆作相違（云云）其所遮餘差別者。有漏無漏無常。作彼緣性非彼緣性等。眾多義。於他用可分別。此皆不今所成。又或加唯字。或置親字等。皆非立量所諍。唯於真他用勝假他用劣門。可論之（為言）約解釋本意。以遮餘差別為先。然而對與言。令連續文章之義不可無。仍望能所違置令被也。故與字不違（為言）
私案非一。其中此義無殊難歟。餘如明本。
不樂為與能違宗法同異。
尋云。眾量作法。不樂為意許。與能違宗。其詞無異。作非有緣性。及定離眼識色等也。今量何有不同哉。
今云。不樂為與能違宗。體有同異。其體若同。必改其言。如必為他用量。體若異者。不改其言。作非有緣性等是也。若體同不改言者。立者前二差別。相雙自本有之。設雖立不樂宗。樂為宗何已哉。不相違故。又立敵宗義。應無差異。作非有緣性。能違立取之時。即實有性也。定離眼識色。心外所執色也。與不樂為其體實異也。不樂為共許者。言分也。假我用劣。劣字本言陳加故。改之無過也。問。何有同異二類。答。有法上義。為不樂為之時。與能違宗同體也。假用差別其類也。若不爾者。必以前物為片差別。能違宗法。有法上義立之。故改不樂體也。
得此旨者。以敵者宗。為不樂為者。決定謬也。
○積聚性因違法自相事。
子島疏記云。眼等必不為神我受用（文）周記云。非我用。平備云。必不我所用。道詮云。不真他用。明詮云。眼等必為神我非用。此等作法詞。雖小異其意大同。我者神我也。用者用勝也。具可見記文。
問。能別不成失難遮。答。子島釋云。為破於他。就他宗立故。無不成失也（云云）准纂要云。為破於他。就他宗立。雖有所別所依不成。而不為過。可得釋意。法自相者。是自法自相也。故記云。此望立者。自法自相相違故。能違就他宗作之（云云）望數論自宗犯過。名自法自相也。准向三四因皆自比違自之釋。以本立者為自也。
疏云。若言眼等必為我用。能別不成。闕無同喻。積聚性因違法自相。臥具喻有所立不成（文）我若非神我者。何付能別不成哉。用若非用勝者。豈有所立不成哉。既望本量宗。有所立不成。准知為能違宗。能同品也。仍不犯所立不成過也。明本所記。聊似有煩。今直得疏旨歟。子島御傳。全無風情此趣也。
尋云。臥具上有神我用義。設立必為神我用。何有所立不成。
此有多義。今成一義云。立量之習。共比因喻。必須極成。臥具上有神我用義者。立者宗計也。既非共許。何為喻哉。假用義立敵同許故。為共同喻也。違他順己之故。能別雖立我用。同喻須共。故不取臥具上神我用勝義也。共許假用。望神我用宗。非同品故。有所立不成也。
可勘見明燈抄。
○神我用勝意許宗。信義准不顧諍。
相傳云。不顧論宗傳為佳（如本抄）
先案云。偏傍義准宗也（如明本）
更云。意許宗者。四宗相攝。頗不定也。若樂為不樂為相對。不顧論宗也。立者正欲成立之宗故。言陳意許相對。傍義准宗也。言陳法自相。為正所諍。意許後三宗。名傍所諍此意也。一切比量。對敵正所諍者。言陳法宗也。以之為不顧論宗。意所諍者。非言所陳故。名傍義准也。重言之者。決定不顧論宗。能別言陳也。決定義准宗。無常宗傍成無我宗等也。無我宗非言陳。又非正樂為故也。意許宗樂為故。不顧論宗所攝。非言所陳故。亦義准攝也。問。疏云。既於因過說法差別等者。偏攝義准。不見攝不顧論宗。答。欲釋義准名宗之義。舉法差別所違宗也。雖意許宗二宗不定。今論攝義准之門也。無我宗義准雖顯。名宗之義隱。故今不舉之。下文云故於宗中傍有義准即四相違所違差別者。言陳意許相對論傍正也。
度度愚案中。今得實義歟。可祕可祕貞和五年五月八日。以正本書寫交合畢。法印。範緣。
元德二年十一月十日子夜雨中馳筆畢。僧正覺（春秋二十五歲。）
正慶元年無射下旬以良算自筆之本校合了。覺（行年二十七歲。）
觀應二年三月九日夜於花林院御所書寫之畢。擬講顯意。
同十九日夜於寶積院御所一交了。

明要鈔卷第二（終）