釋論第四甚注第一

輸入者 焦遠蘭
　　　　一校者 焦遠蘭
　　　　二校者 呂廣林
　　　　改稿者 張曉云

文。已說廣說性淨（等）
私云。標子段以對大科。恐繁文故。若大科對之者如疏記釋矣。或又為顯大小相望端多也。
文。則此文中自有二門等。
私云。此中異說相應契當有二義。一云以六經所說六無明義門相應契當今段闇無明也（或取一心或取大攝主。）下文云。隨義立異名剋體無差別（文）二云。以六種異說契當一部本文也。下文云。如是六種根本無明於論文中明了說故。安立配屬且略而已（文）今謂。兩義終歸一致歟。其故六種異說皆於當段所說根本無明隨義立異名。據體無別也。然其六種義門偏在一部中。種種法門不出無明一法。故二義同相應契當上總別之意而已。例如第二卷該攝安立門種種異說同就大攝主阿梨耶識所建立十種義門以該攝一部之意也。
文。剋體無差別等。疏三云。此說六種根本無明究竟唯以大攝主識而為體故（文）記四云。如是六種不離一心故。論說言據體無別（文）抄三云。謂唯一種根本無明約義差別假說為六。故下文云如是六種根本無明（文）又云。而前四種即是四句。第一單明。唯約佛見故。第二單闇。唯約生見故。第三亦明亦闇。佛生同見故。第四非明非闇。謂互奪雙亡二義齊融故。說名言道斷尋思路絕離四句絕百非故。後二易知（文）
私云。四句及空有以為六義。一切義門不出此六種故也。五教章迴心義舉六種說中四句如常。第五或合具前四。第六或俱絕前五（文）問。剋體者三義何為正乎。答。抄意叶深義歟。一切諸法皆具萬德無明一法亦可然故。三毒煩惱中具無量佛法。即此義矣。又學者義云。剋體者即是無住體性也。維摩經云。從無住本立一切法（文）天台釋中云。法性無體全依無明。無明無體全依法性（文）又當論第五云。染非實染淨非實淨。皆是幻化非實自性（文）一切隨緣諸法皆相待俱成無實體性。終歸不二性果法體故云剋體。體即不二也。
文。究竟無餘無等。記四云。准下引經無明二字皆具五義。今此頌文各去餘三略存二義（文）
私云。下所舉無明二字各具五義之中。各舉二義以彰餘也。
文。言總意別等。記四云。言雖總舉無明之名。而意別屬惠明之義（文）
私云。此意無明之言總通六種故云言總。今但取惠明一義故云意別也。今謂不爾歟。言總意別者。無明之言總統一切無所不攝之所由釋也。常途無明者但詮黑暗眷屬。是即取意別。今論意無所不明故名無明。即是言總之義也。不爾者何次云是故當知等乎。
文。圓滿般若之日等。疏三云。通對清淨二覺。并取隨染圓滿始覺究竟無餘通達顯了無境有迷無法不明。又此亦攝隨染本覺。照惑本空無不明故（文）又云。此初一利約能知智（文）記四云。圓滿般若之日謂即明無明體。始本無二滿淨覺智體絕迷暗圓照諸法無所不明。故曰無明（文）抄三云。所謂圓滿般若等者。唯此圓滿及無所不明唯局果位。例下究竟等五義亦爾。唯同赤眼所見明故（文）
私云。定此明無明體末師意不同也。疏記以能照智為體也。但疏通取清淨本始二覺及染淨本覺并始覺滿位以為體也。記取始本無二智為體也。抄以所照迷暗為體也。仍今無一一法者。依疏記意者。示明無明勝能也。依抄意示明法體也。一一法者即無明等法也。准下俱是無明抄義為勝也。問。若依抄意今圓滿般若之日者非明之無明歟。答。舉能照之智取所照之明也。問。若爾下經云。盡一切般若智明（文）非云明無明即智相乎。答。般若智之明依主釋也。或又舉能照顯所照歟。私云。無明即智明故。縱挫暗無明約佛智雖名明。既受明名何不稱智明乎。若爾。今段圓滿般若之日者即是明無明體也。無一一法等者。諸法皆歸此智明也（文）尋云。明無明之時如何可訓之乎。答。若依頌文無也。明也。可訓之。又依長行無明可訓歟。即是無法不明義也。例如無相釋也。二點實一致也。可思之。
文。光明實智契經等。抄三云。實知契經者。前百本中八十七光明實智經。諸書本中亦並智字。今勘寫誤（文）
文。所謂究竟義故等。記四云。各五義中前四是別。後一為總。貫通上四。謂究竟無餘故乃至平等無餘故。通達無礙故乃至現前無礙故（文）又云。如涅槃經第十五云。佛告迦葉。善男子如來世尊有大方便。無常說常常說無常。說樂為苦說苦為樂。乃至無明說明明說無明等。如來以是無量方便為調眾生。豈虛妄耶。彼經亦說。名言於法無局定相。故諸名字能攝一切無邊義海（文）
私云。五義無簡別。並是無義也。謂一切法究竟必有盡義。是名無也。又有分限必帶形相。周遍無方圓相是云無也。又未滿猶有相也。既圓滿無相不具故亦是無義也。平等廢高下差別是名無。諸塵皆盡無餘相亦名無也。明之五義准而易知之。
文。一切般若明等。疏三云。闇無明偏說障智立以闇名。實亦障理及一心故（文）又云。此一唯目能迷之心。
文。具足三智。記四云。三智謂即聞思修惠。是其所覆總持惠明。或即加行根本後得生法俱空隨應皆得。唯聞思修義最親當（文）
私云。疏抄釋無之。香象起信疏中釋花嚴經一切智自然智無礙智云始覺本覺及始本無二智（云云）今亦同之歟。
文。俱是無明等。疏三云。此一唯取所觀之境。境體是一隨見成差（文）
文。如迦羅鳩奢那等。抄三云。迦羅鳩奢那者翻云利鳥。又火鳥又眼赤鳥也（文）疏三云。迦羅鳩奢那此云眼赤鳥（文）記四云。迦羅鳩奢那者。此云眼赤鳥。謂即獯猴木之類。此等有情別業所感。於諸暗色而見明耀（文）
文。能作幻質等。記四云。而言質者謂即主義。或是體義（文）疏第一（總了簡）云。通收生滅一門之內一切諸法具二事故。於幻人中能作幻質。於德人中能作德質（文）抄三云。第三亦明亦闇佛生同見（文）
私云。俱是無明體者。疏意生滅門中。一切諸法約生佛二見立明闇之名也。抄意於五有為隨一大無明約迷悟二見立俱是名也。問。俱是無明者字訓如何。答。如先明暗二種。兩畔讀之也。或義云。無也明也可訓之。無者黑闇義。明者潔白義也。問。疏意俱是義如何。答。五有為四無為等諸法互相從論之皆明皆闇也。真妄各具二義。明闇俱具之故云俱是也。第一四無為為體第二五有為為體。今此第三有為無為互相從明闇義各收諸法。故云爾也。
文。言俱非者無言依故等。疏三云。染淨性空心言路絕（文）記四云。俱非名通乎三義。一謂雙離心言。二離有無是非。三謂翻前俱是。雖就顯文唯彰前二。據其義意應兼後一（文）抄三云。第四非明非闇。謂互奪雙亡二義齊融故。說名言道斷尋伺路絕（文）
私云。疏意染淨性空故離言心兩種。故立俱非名也。記意出三義。其中第三義約常途四句意也。抄意明闇二義四句雙亡故立俱非名。非謂言語心量二種也。而今文無言依故等舉其所因也。頌遠離遠離者。雙遠離上兩種遠離也。
文。無明有耶等。疏三云。四句別問一字總非。勿以此非是無明。答亦非也。何以然耶謂此性空無可明故（文）記四云。引經中有六重問答。於中前四謂非是彼有無俱非四句法故。第五問者意云。無明非彼四句即用彼非。便是無明答云。非非。上言非謂即不也。不用彼非而作無明。第六問答釋成上文雙非之意。由其無有可明之事故名無明（文）
私云。是故說言無始無明者。若有無是非等事有可明之者。必可有始終。今既廢眾義。是故無始也。依此義無明可訓之。
文。空無明者等。疏三云。正顯妄宰。體用俱空名之為無。虛義道理爛然而現。名之為明。即是遍計所執性故（文）記四云。遍計所執性者。謂由無明本性空無妄情謂有。雖無自性。然力能為諸妄根本（文）抄三云。遍計所執者如清涼判性相兩宗十重異。云三性空有即離別。此一餘五依計相即。故說體一。非如彼宗依他唯有遍計唯空空有離耳（文）
私云。疏意三性諸法通名無明。故今空無明者遍計所執以為其體也。又義云。此師又指根本無明也。次下念無自相文合空無明也。仍約三性相即義指無明名所執也。記及抄意亦約三性體一。於無明染法立所執之名也。終教三性體一事五教章中見。問。此無明訓如何。答。無明可訓之歟。
五教章中卷云。由真不及依他無性所執理無。由此三義故三性一際同無異也。此即不壞末而常本也。經云。眾生即涅槃不更滅也。又約真如隨緣依他似有所執情有。由此三義亦無異也。此即不動本而常未也。經云。法身流轉五道名眾生故也。由此三義與前三義是不一門也（文）又云。且如圓成雖復緣成於染淨。而恒不失自性清淨。亦由不失自性清淨故能隨緣成染淨也。猶如明鏡現於染淨。雖復染淨而恒不失鏡之明淨。亦由不失鏡明淨故方能現於染淨之相。以現染淨知鏡明淨。以鏡明淨知現染淨。是故二義唯是一性（文）又云。依他中雖復因緣似有顯現。然此似有必無自性。以諸緣生皆無性故。若非無性即不藉緣。不藉緣即非似有。似有若成必從眾緣。從眾緣故必無自性。是故由無自性成似有。由成似有是故無性（文）又云。所執性中者雖復當情稱執現有。然於道理畢竟是無。以於無處橫計有故。○今既橫計。明知理無由理無故得成。橫計成橫計故方知理無。是故無二唯一性也（文）
私云。已上香象所立終教中三性一體之義也。抄師等此意釋今文也。俱依大日經疏有因有果。遍計所執文者根本無明直名遍計所執歟。望真言所斷無始間隔。虛妄緣起性相體用都無法也。依之而言非但無明法性亦爾也。一切都盡自性空無。自性所生障本覺性智獨理有情無法也。
文。具足無明等。疏三云。具足無明起染易知。偏證起淨。如大攝主為無明種。出覺生淨至解脫域不覺生染入繫縛地。能攝能生淨法染法。是故建立具足名焉（文）記三云。謂此無明體唯是染能為一切染淨之因立名具足。故不同前俱是無明。彼說即體俱通德幻故名俱是（文）抄三云。出覺知樹等者。如上論云依不覺故而有始覺是也（文）
私云。疏意大攝主阿梨耶識以為其體。記及抄意闇無明以為體也。問。與前俱是如何異乎。答。俱是據即體論之。具足約德判之也。問。訓釋如何。答。同前俱是訓釋歟。兩畔讀之可作其訓也。
文。從無明種出覺知樹等。記四云。謂由無明於其生涅妄生欣厭。因是發起大菩提心。此心為質漸圓萬行而至果海。推其因本並是無明。故云具足（文）
私云。生涅者生死與涅槃也。於此二法生欣厭即是不覺之心。故云爾也。若依守護經說者。或解脫能為煩惱而作因緣。生於著故。或煩惱能為解脫而作因緣。觀實體故（文）
疏三云。於上六種應作四句。一淨而非染。謂明無明。二染非淨。謂闇無明。三亦淨亦染。謂俱是無明具足無明。四非淨非染。謂俱非無明及空無明（文）
私云。此釋以四句攝六無明也。今謂不爾。前四種無明即是四句也。後二種如次空有二德也。
文。於論文中明了說故等。抄三云。今具引論屬配六種。且第一明者。論云頓斷無明成一切種智是也。第二闇者。論云以不達一法界故心不相應忽然念起名為無明。更兼此唱是也。第三俱者。論云覺心初起心無初相乃至（即是淨也。）是故一切眾生不名為覺乃至故說無始無明（即是染也。）是也。第四非者。論云心（義合始覺。）與無明俱無形相（由互奪兩亡真妄交徹故也。）是也。第五空者。論云三界虛偽唯心所作是也。第六具者。論云無明熏真如成諸染相（出染）真如熏無明成諸淨用（出淨）是也。釋曰。上所屬文有通本末。今但取本不取末耳。
私云。頓斷無明等文者。第七卷所釋證發心文也。以不達一法界等者。當卷因緣殊勝文也。覺心初起等者。第三卷始覺第五位文也。心與無明等者。第三卷染淨本覺廣說段文也。三界虛偽等。當卷唯心迴轉諸法門文也。無明熏真如等者。第五卷通釋熏習門文也。疏釋意第一明無明疏謂。心體離念相乃至平等法身文（第三卷清淨本覺略說段。）第二闇無明謂不如實知（乃至）不覺心起文。第三俱是所謂不生不滅○阿梨耶識文（第二卷阿梨耶識門文。）第四俱非當知染法淨法○非有非文（第六卷顯示俱非絕離門文。）第五空無明念無自相○則無不覺文（當卷所釋文。）第六具足此識有二種○生一切法文（第二卷總識攝生圓滿門。）（文）學者義云。六無明悉當唱明之。謂實知真如法一之文。明無明也。不覺心起而有其念文。闇無明也。若通而取之為俱是無明也。念無自相不離本覺之文。空無明也。若離覺性則無不覺之文并若離不覺之心則無真覺自相可說之文。俱非無明也。依覺故迷之文及以有不覺○為說真覺之文具足無明也。已上賴瑜義。
文。且闇無明名字等。疏三云。未及具示故且顯闇（文）
私云。前六種約義用無邊。廣亙染淨諸法釋無明二字。今還約闇體一種又迷十義。是則總別無窮義門多端為示之也。又義云。前六種名同體別今十種體同名別（云云）又義云。前約無明名明契經異說。今約住地稱亦示異說也。
文。見一處住一者等。疏三云。見屬滿覺一處即是一心法界。能見滿覺從所見境一心法界以立其名。一處之見。住地即是根本無明。今所斷惑從能斷道以立其名。作依主釋（文）亦可。見之一處見一處之住地。從所障理以立其名。亦依主釋。記四云。然楞伽中一切三界分別煩惱入見道時一時頓斷名見一處。彼說三乘最初斷者。此依如來不共對治最後斷說（文）
私云。疏初義從能治智立名。後義從所障理立名。兩義中後義為勝歟。勝鬘經五住地之中迷理之惑立見一處名。准彼思之。約所障理立其名歟。記意亦存此二義歟。可見之。今謂見一處者。見一處必由無明斷義有之歟。深義更問。問。勝鬘所說五住地中見一處住地者。諸師皆人執見惑也（云云）今何異彼說乎。答。經論意異也。不須和會也。又義云。彼見一處與今釋同也。於五住地有即離之別。分離而言之。人法二執等雖各別即體論之。無明體上立餘四住之名。例如金剛頂經云。自我所生障本有俱生障無始無初際本有俱本輪（文）安然釋之配見修無明三惑。今釋即此義也。
文。報恩無盡住地者等。記四義。恩即住地無為因故。報即無盡答無窮故。或報無盡之恩住地屬主釋故。或無盡即住地恩無邊故（文）疏三云。報即無盡。答荷無窮故。恩即住地成佛之因故。是報無盡之恩住地。前二持業後一依主（文）
私云。記釋或報無盡之恩等者。約初釋意作訓釋也。或無盡即住地述別義也。疏意同初義歟。前二者報無盡恩住地二對也。後一者報無盡之恩住地一對也。
文。以無明作無為因等。唯識論云。十四障礙依處。謂於生住成得事中能障礙法即依此處立相違因。謂彼能為生等事故（文）
私云。今無為因者或義相違因（云云。賴瑜義。）但實教深宗意。無明即性故妄中心無真因。如守護經。無明法性互為因緣。必非相違因歟。何況祕密教意以無明煩惱還為法性直因（深義在別）
文。我由無明以之為質等。抄三云。我由無明以之為質等者。即上為德質也（文）又云。問。無明在時未有能報之佛。若成佛時又無所報之惑。其義云何。答。唯據無明在時說故。從當得名。如華果樹。○亦可無明。有已變為德。不須他報據佛自行仍反報也。○或可報於已轉成德。而言闇者從因假呼。如草糠火（文）疏三云。問佛圓滿覺斷盡無明。無明已滅若為報恩。答。約佛自行酬昔為緣。故窮未來不妄報義。非有無明為所報。故又實義者。法界眾生唯一無明。隨相續各異說斷不斷別。佛斷無明餘生猶有。如一室燈破一室闇非不照室亦無闇。故今就一體餘生猶有報義得成。又或所報無明染法即眾生也。由佛在昔利物興悲。因此為緣造於果道。由是眾生於佛有恩。生界無窮報亦無盡。是知。報無明者即報眾生恩也（文）
私云。疏抄各舉三義。其義互異。皆約佛果無惑之義作釋。故不契論深意歟。實始覺滿智用為外。惑闇為內（云云）佛若不斷無明者何為難乎。
文。無始有終住地者等。論五云。一切妄法非道理故無始有終。一切淨法契道理故有始無終。記四云。然由始覺依緣顯故說名有始。會同本覺故言無終。妄無妄源名為無始。佛果無念。故曰有終無始。有終即住地故持業釋也（文）疏三云。無始有終住地逆推過去不見本際故曰無始。順觀未來智可斷除故曰有終。無始有終即住地故作持業釋（文）
私云。真妄相對無明之末與始覺之初互有增損。約此道理判有始終也。妄源真終還離待對。據此義門亦云無始終也。若約實義者。真妄體不二。真外無妄。妄不見其始真終不存真真又無有終。真必歸妄妄即是真。妄又起真真即是妄。真妄交徹二分濟等故。迷悟二法互離始終。今據相待時分說有始終也。又依論第五釋者。妄不達法性道理之源故無始。始是法性理致故。終又歸滅無終。是即妄法無道理。橫從空起故。無始而有終。真心翻之易知之。仍云有始無終也。
文。無等等生住地等。記四云。無等言其體勝。等生顯其用均。以能均等出諸染故無等即等生體持用故。又無等即是所生諸惑。數過恒沙無與等故一時出現。故曰等生。無等之等生屬主義故。又亦無等亦等生二用俱故（文）疏三云。諸染法中獨超勝故名為無等。即是體也。能令諸惑同時起名為等生。即是用也。無等即等生體持用故。亦無等亦等生二用俱故。無等等生即住地故。並持業釋（文）
私云。記初義無等指無明體也。無與等故。等生明無明之用。同時出生故。後義無等名所生諸惑。數過恒沙無與等故。等生如前。疏意同初義也。學者義意。無等者所生諸惑異類繁多無等同。故等生同時出生義也。意異類諸惑同時而生也（為言）
抄三云。無等等生者。此二等字俱訓齊也。謂此無明功力殊勝餘無與等故云無等。又能齊時而生四相故云等生。今所引經具之一言勝鬘經中則是具字。具謂資具。即并上五共有六事。勝於他化自在天眾而根本六義勝餘枝末。一一配合如演奧抄（文）
私云。此釋釋眾具具字也。現本具字也。并上五者。色力壽命眷屬也。眾具加此云。六事也。
文。過恒上煩惱等。抄三云。本上之諸無明住地者。即是本末二無明也。以末而名根本上故（文）記云。謂此煩惱迷勝德生功德之上所起煩惱（文）
私云。上煩惱者枝末義也。對根本云上也（抄義）又義云。煩惱相勝德最上故云上煩惱也（記義記）
文。譬如天魔波旬等。記四云。謂於欲界第六天中別有殊勝宮殿園苑。天魔波旬所受報處。對於天眾最勝無匹。無明於惑獨勝亦爾。故以為喻（文）
私云。色力壽命眷屬眾具無等之喻也。自在殊勝等生之喻也。
文。生得住地者等。記四云。隨業俱相名三種生。謂由此三最初生故。得成立義。無明於彼善成立故。生之得故為生得（文）又云。無明力勝獨得其名。取其初生鄰近立故說言生得（文）疏三云。生得住地所生三相業隨俱合。三相不一名為子子。無明於彼能成立故生之得故。若將生得望其住地作持業釋。若據引證生得二字屬所起立。望於住地作依主釋（文）抄三云。生唯局所得通能所。若所望所即是持業。若能望所便成依主。而所引經似唯持業（文）又云。一建立義等者。故俱舍云得謂獲成就。彼論釋云。初獲後成。今此二義同彼釋之。光記云。創至生相。爾明名獲。若流至現方名成就（文）
私云。生得者能成立三相義也。本能得末故立生得之名也。且約初生舉三相。若盡支末者廣可亙九法。可立生得名也。問。爾者與上無等等生義如何異乎。答。彼粗細諸惑同時出生之德也。此三相未惑令成就之德也。生者出現義也。得者獲成就之意也。今建立者即是獲義也。子子轉等者。記云。三相不一故云子子（文）
文。觀滿住地者等。記四云。觀字平呼。謂即待義。伺待始覺圓滿位中而永斷故。所觀即滿。故名觀滿（文）疏三云。所斷無明從能斷智以立其名。所謂觀滿之住地故（文）
私云。觀者觀待義。待比果滿斷此惑故問。見一處其義如何異乎。答。見一處者。約所見一法界立名。是根本無明與一心法界相對故也。觀滿者。示佛果頓斷義而簡因位漸斷也。
文。智礙住一者等。記四云。此雖通障一切聖智。然於後得相違重故（文）疏三云。漠冥智礙正障後得一切種智。是智之礙所謂智礙即住地故（文）
私云。二礙及二智相望有通障別障二義。今據別障義立其名也。
文。不覺住地等。抄三云。不能覺不覺者。此頌應云以不能覺了故名為不覺。以唯一頌文窄故爾（文）疏三云。眾生本具三身四德。無明纏覆都不覺知。所謂不覺即住地故（文）又云。般若無知者。以無慮知分別之識。猶如明鏡無心現像。故契經云。聖聖無知而無所不知。諸戲論識即是知無者。由虛妄心無彼離念真實之知。故曰知無。故肇論云。夫聖心虛靜無知可無可曰無知非謂知無。惑智有知可無可謂知無非曰無知。無知即般若之無也。知無即真諦之無也。乃至廣說（文）
私云。肇論無知知無論全與此論同也具如抄引也。無知知無有多義。抄意。無知者。般若智體無分別妄想知解故。知無者妄想知解舉體無法故。疏意般若無妄知故云無知也。煩惱無實知故云無也。學者義云。般若體性實智而無妄用知解云無知。煩惱舉體即無故云知無。無字上下即如次無體與用二之詞也。置上無用置下無體也。私義云。般若舉體無相而知解也。煩惱知解自空無法。仍上無知訓之。下知無訓之也。三身菩提者。常法報應也。四德者常樂我淨也。不覺覺者不覺覺可訓之。文。覺了住地等。疏三云。唯佛能了餘不盡知。所覺無明從果立名。所謂覺了之住地故。記四云。謂此體性微細甚深而能遍緣一切因果作其境界。此遍緣唯佛窮了餘皆不知。從彼所緣能彰自號（文）
私云。觀滿與覺了異者。觀滿約能治智品立名。覺了約能緣智為名也。
文。子藏住地等。記四云。子謂所持一切果種。即上煩惱。待於能生并對所生立以子稱。謂即果子種子別故。今此無明能攝持故說名為藏。子之藏故屬主為名。譬如諸種持隱顯子（文）其隱顯者猶生熟也。世間之種所持果子有即時便能生果者。有經久方能生於果者。無明亦爾。所持之子被潤已熟近能生果。未潤猶生去果尚遠。又所持之染具於種現。如其次第名隱顯子（文）又云。如天網者。諸天所有幢蓋宮殿咸以網覆令無損失。持種不失義亦如是。又所持子子種種差別猶如網孔數無量故（文）疏三云。子藏住地。藏謂攝持。猶諸種子芽未發生名持隱子。芽已出生名持顯子。其隱顯子況粗細相。亦如天網包羅無餘。是子之藏所謂子藏即住地故（文）抄三云。譬如諸種等者。種能生子。故名種子。芽在種位名為隱子。若出生時謂之顯子。法准思之（文）又云。譬如天網者。謂網攝持諸物類故。無明攝持諸煩惱故。以無不攝故。持言天故。老氏云。天網恢恢疏而不漏（文）
私云。子藏者攝持諸支未煩惱。猶如種子攝持芽莖等也。
文。於有愛數四住地中等。抄三云。謂有愛言具通別名。且別名者。故勝鬘云。四住地者。謂見一處住地。欲愛住地。色有住地。有愛住地。初一三界分別煩惱見道位中一處斷故。後三三界俱生煩惱如次欲色無色之惑。愛力偏勝故從得名。斯則有愛唯局無色故云別也。言通名者。有通三有愛通一切分別俱生皆名愛故。愛力偏勝總立愛名。今云有愛是通非別（文）疏三云。五住地中無明最大。餘四住地偏舉通名。通名有愛者。有謂三有。愛謂俱生。四別名者。謂見一處住地。欲愛住地。色愛住地。有愛住地。初一即是三界九地分別煩惱。見道位中一處斷故。後三三界俱生煩惱。如次即是欲色無色之煩惱故。第四有愛即無色界。雖標總稱即受別名。復云數者謂四住惑皆在有愛法數中故（文）
私云。有愛數四住地者。抄意通見修二惑。貪愛三有果報故立有愛名也。疏意但於俱生惑立有愛名。俱生煩惱愛力偏勝故云爾也。唯識疏云。然初唯見後唯說愛。既見所斷見力偏增分別之首故。修所斷者愛力偏增潤生惑故（文。二義中秒為勝也。）問。勝鬘經五住地與當論五有為相攝如何。答。有二義。一云。以四住配四相以無明配根本也。但彼經四住地煩惱障也。此經四相通二執也。一云。勝鬘經云。煩惱有二種何等為二。謂住煩惱。起煩惱。○起者剎那心。心相應而說起煩惱（文）又云世尊心不相應無始無明住地（文）淨影大師述彼經意云。惑體有四。一無明住地。二無明起。三四住地。四四住地起（文）無明住地根本無明也。業轉現智相相續無明起惑也。四住地執取計名也。四住起人執等流惑也。
文。本廣末略等。疏三云。多文廣明根本不覺。一句略解枝末無明（文）
私云。而有其念一句但釋枝末無明其餘前後諸文解根本無明也。記同之也。抄意念無自相以下皆通本末也。然而根本為宗故猶屬本也。
文。因不如故得起而有等。抄三云。不如是何。是無明用。謂本覺性隨能迷用成彼不覺體性得起故。復禮問云。真法性本淨。妄念何由起故。清涼答曰。迷真妄念生（迷真即用妄生即體。）而全同此。迷真是用。得起是體。問。體用俱時因果何分。答。以義假說用因體果。如境因識果。雖二俱時。亦須義說境用為能起之因。謂體是所起之果。又如第八現行種子亦是體用因果之法。此二相望決定同時。為能所持為能所起。今此亦爾。細詳易見（文）
私云。不如者無明作用也。體用俱時雖無前後以約義故互說起因也。此抄所出復禮問者。那蘭檀寺落書也。宗鏡錄第五云。復禮法師問天下學士真妄偈云。真法性本淨。妄念何由起。從真有妄生。此妄要可止。無初即無末。有終應有始。無始而無終。長懷懵茲理。願為開其妙。折之出生死（文）澄觀和尚答云。迷真妄念生悟真妄則止。能迷非所迷。安得令相似。從來未曾悟。故說妄無始。知本自真。方是恒常理。分別心未亡。何由出生死。凡真妄二法俱無始無終也。若許妄始有真先妄後之失。又五種人見中眾生有始之見也。故知。今由不如起無明者。體用因果之義相從而說也。淨影起信疏云。隨妄義邊終日成妄而不妨真。全真義邊終日合真而不妨妄（文）又當論第五云。一切妄法非道理故。無始有終。一切淨法契道理故有始無終（文）
又云。今論明說無明有因。謂彼不如。餘教所說無明無因橫從空起。有無相違云何會同。答。餘處但說無別因起。故圭峰云不同餘法展轉相因。彼云餘法者。即是報業煩惱三障展轉為因而生。非遮無明自因而起。故無相違（文）宗密禪師釋云。迷本無因橫從空起。不同餘法展轉志相因（文）守護經云。此中煩惱生因緣者。謂不正思惟以此為其因。無明為緣。無明為因行為行（文）
私云。華嚴經三十七（十地品）云。不正思惟起於妄行。向疏登觀云。不正思惟是行俱無明。涅槃說此為無明因。亦無明攝（文）隨疏演義鈔同作云。今正起行時迷行過即行俱無明。非前發業無明支攝。瑜伽亦云。問。若說無明以不如理作意為因。何因緣故緣起教中不先說乎。答。彼唯是不斷因非雜染因故（文）又守護經不正思惟為無明因（云云）如斯之說並是與此論不如體同名別也（已上抄等師所立意也。更有他義如別抄矣。）私案云。妄起因緣總有二。一約妄論之二約真論之。付約妄亦有二。一約妄體。二約妄用。約真亦有二。一約真體二約真用也。妄體用者迷本無因。橫從空起空者。就妄體忽然而有義云之。妄用者作用。於真有違逆之義鎮違真起妄也。約真體者。真言教無始間隔德失兼備之惑體。據間隔偏增義必起諸妄。諸教或云行俱無明或云不正思惟者即是也。約真用者。真妄絕待無住本源是祕密教不二門作用也。從此處必起妄也。天台釋云。無明無體全依法性。法性無體全依無明者。即是也。又中又有二。一就理德而論妄起。真如無分別即是妄起所因也。大乘義章云。謂彼真如無分別故能起無明。若彼真如同於佛智無明闇惑無得生起（文）二就智性而論妄起。以有解性分別識智必起能見所見之想。猶如眼精分明故與膜共而見空花。盲目之者不見空花也。問。天台由性惡而起修惡者何門意乎。答。就真體論妄起義也。性惡即融通寂滅真外無妄故。
文。一者實知一法等。疏三云。實知一法即是四覺。真如一法即收四理。一心法即是理智所依無盡一法界體（文）記四云。實知真如即能入門。由斯理智入本法故一心法者即所入法。是彼理智通所依故（文）
私云。今此三法共生滅一門法門也。若依高祖解釋者。實知實相亙三門。若爾者無明又可通五重無明。三十三建立可盡之中也。
文。自此已下眷屬略示等。記四云。而有其念者。謂即無明所生染法。由本不覺迷三法故。枝末妄念因此得生（文）疏三云。無明既立眷屬隨生。此中之念即是九相（文）
私云。此中眷屬者。即枝末無明九法所攝也。問。次下說三相等九法。今何此中說枝末無明乎。答。今為成本德而說末惑。非謂別說枝末。下文正說枝末。是故無失。又義云。今眷屬者非九法。即是根本無明也上相應無明也。謂根本總體不共無明也。與九法別轉而獨立故也。分離無明與諸惑相應共同惑也。是故於根本無明住地門中開此二門也。
文。一者歸德成幻等。疏三云。依本覺德真為有力。成無明幻妄為無力。此中念當根本無明。不離本覺即當法說。喻時合本並可見（文）抄三云。力無力門者。能成能顯即是有力。所成所顯即是無力。而歸攀言並訓依也。今此二門真妄相形。真本有體但依他顯。妄元無性故依他成。依他成故本覺隨緣（文）
私云。能成淨法有力也。所成染法無力也。由淨有力成染無力。是即初門也。能顯妄法有力也。所顯實智無力也。由妄有力成智無力。是後門也。問。上文上下二轉由淨有力染無力成上轉門。今何反之乎。答。上二轉約能引彼法而合自體故云爾也。今此二轉約相待顯德意述之故。二義廢立異也。所謂上文依淨熏染法義成上轉。由染法熏淨義成下轉。今文由淨成染及染顯淨之意。成二轉也。相望義別。例如能熏所熏與能隨所隨其義別而已。
文。一切無明若剋其本等。抄三云。前言而有其念。念字是末。今云念無自相。念通本末。故云一切無明。其二念言有此通局。自下本末不覺望於本覺。二互相依顯也（文）
私云。依疏記意者。而有其念名枝末無明。念無自相念字但名根本。抄下念字通本末。意根本無明念有。其所念還其能念無自相云也。例如上覺於異念無異（云云）相二念字。上目妄念下號正念也問。若依疏記意念無自相名根本一惑。何云一切無明乎。答。體用非一故云一切也。又無明雖一能有眾生多故云一切等也。私義云。本論不覺心起句舉不共無明。而有其念句示相應無明。念無自相已下指相應無明成其幻相也。本文但舉其相應無明念無。末論廣盡本末故云一切無明等也。
文。依止本覺等。記四云。若准前說不如三法。今此成幻但本覺者。真如本覺同名示故。能入不離所入法故（文）
文。法身般若。抄三云。法身明本般若即智。並依法身德義說故。如上論云依此法身說名本覺（文）又云。能知名義者。即本覺名義也。
文。一者總標略示門等。
私云。本文復次○不離第一門也。云何已下第二門也。一者無明業相標也。以依等釋也。餘二相准之。問。三細不相應法也。今何云相應不離乎。答。三細與無明不離名相應。非王所相望也。故元曉疏云。本末相依故曰相應。非如王數相應之義。此為不相應之染心（文）故。
文。末相承賴。疏第四云。末因本立。本受末熏。下養上資枝榮根固（文）記四云。不覺三相說名本末。○不覺本體對三相末作能生因。是故末而得成立三細末相。對不覺本為枝養因。是故本體而得止住（文）
私云。本論依不覺等二句末因本立義也。與彼等二句本受末熏義也。
文。若如是說八地已上等。疏四云。問。即本末相承而立如父子亙依而住。八九十地斷現轉生。無明隨斷應同妙覺。答雖此三地各治一細。然於業中有三生相。未斷盡故不名妙覺。微細三細佛位斷故（文）記四云。斷粗相者。謂由轉現形彼生相極粗現。故微細三相謂隨業俱。粗相雖除細相猶在故與不覺相應不離。何得妄詰同果位耶（文）抄三云。雖斷粗相等者。意言。三中粗者先斷細者仍存。如現相粗八地雖盡而餘二相細故猶在。無明與彼相依得住。後二准知。不同果位生相全盡無所依故無明亦滅○又准論云不知轉識現等及以依轉識說為境界等。似八地已上有細三相詳之（文）
私云。疏意斷粗相者。八九十所斷現轉業三相也。望俱合細分通名粗相也。微細三相者業隨俱三相也。即是二獨力及俱合細分果位所斷故云爾也。記意又同疏也。但三細中大相望轉現云粗。然而俱合中又可有粗細也。十地所斷猶俱合粗分故。細分三相云微細三相也。抄出二義。初義意三細遞相望判粗細。三中隨一若存無明又可存之也。仍微細三相者帶數釋也。或言總歟。後義意十地菩薩依轉識而見報身佛故。九地十地猶見之。可知轉現又有之云事。是故八地已上能見所見具足三細惑存之也（為言）
法藏疏云。以依轉識等者。境界即是現識。必依轉相起故。然本智正證之時實無能所。豈可得說以為境界。今但約後得智中業識未盡故轉現猶存。假就此識正證中定有真如為所證境也（文）起信論別記云元曉。就實論云。八地以上亦有微細現相現起。但此地中已得淨土。自在粗色永不現起故說離耳。又八九以上亦有微細能見。但得心自在。見相轉細故說離也。所以得知。故下文云。依於業識乃至菩薩究竟地心所見者。名為報身。若離業識則無見相。知業識未盡之時能見之相亦不相離也（文）
私云。抄後義同此釋也。此義叶論深意歟。
文。第一業相。藏疏云。此雖動念而極微細緣起一相能所不分。即當梨耶自體分也（文）疏四云。第一業相能所無差。王所不分。由無明熏令淨心隱。本覺隨緣動流成業。亦可。精細本覺從此熏動。即獨力隨相也。隱鈍無明自斯流注既獨力業也。此二和合成俱合動名為業相（文）又云。籍無明為因起業相苦果。依此即立變易生死（文）又第五云。此分段苦遠因業識（文）記四云。初生業相極微細故無有心境能所差別。亦不可分王數主伴。獨以精細動作微隱遷流義用說名為業。如是業相依不覺起故曰動流。祇由不覺反顯覺心。本無有動。業相雖細然是分段變易生死根本故。由是說言動則有苦。業相初果不離無明初因。是故說言果不離因。
私云若覺不動者。本覺之心不起業之義也。動則有苦者。二種生死苦果之相也。所以者何等者。抄出二義。一云通徵業相依彼無明起之因由。二別徵次上動則有苦由何因由纔動即苦。答云。不覺為因故是苦患。故遠公云一毫涉動境成此隤山勢是也（文）
文。第二轉相等。藏疏云。如是轉相雖有能緣境界微細故猶未辨之（文）疏四云。次轉相以依業相變作能見。全攬動業流成轉相（文）抄三云。依此動作彼轉者。應云轉作彼。即是迴文未盡故也。故上文云。轉作能緣（文）
私云。此轉相之中又雖有微細所見。簡粗顯云則無所見也。故記第二云。實則已具。細故言無（文）抄釋迴文未盡必非肝要歟。
文。第三現相等。疏四云。由依能見妄境現前如依鏡故眾像皆現（文）
私云。現相者心變似境猶如相分也。學者義云。今論業轉現同相宗自體見相三分也。藏疏釋業相云。即當梨耶自體分也。轉相見分也。現相相分也。仍三分義分明也。唯識論（第二）云。然心心所一一生時以理推徵各有三分。所量能量量果別故。相見必有所依體故（文）此中量果者自體分也。若無此體分者心境離分可成別體。故能所一味之位名量果。即是二分不二自體分也。又義云。業相猶攝見分也。初義同陳那菩薩三分義也。後義同難陀二分義也。慈恩釋云。然安惠立一分。難陀立二分。陳那立三分。護法立四分（文）譬如依明鏡等者。以明鏡或喻上轉相或喻現相。當段文是也。此相違如何。答能現鏡體喻轉相。所現影像喻現相。仍於一喻中有此兩義也。又義云。慈恩釋云。法相求故心依境因方得生故○意趣求故其境必是識所變故（文）此中法相求者。法相生起次第也。依境生識也。意趣求者唯轉變次第也。依心變境也。今論文唯識轉變義也。下本文法相生起意也。依字有無得意可知之。
文。同示本識等。
私云。三細同宗根本阿梨耶識第二論云。所依本一識能依持藏識（文）前決擇中者。第二卷十阿梨耶中三細同立梨耶名指此文也。尋云。上文云。如是等義至自決擇中自當備演（文）今又讓上。前後文互讓。還似無詮表乎。答。上文三細行相讓此。此文本識義讓彼故兩說無違。
文。根本無明復有何別等。疏第四云。此難動業與無明同。業識無明皆無能所不俱不明故。若許爾者本末無異。若彼救云。凡體未動已有無明。無明位未名為動。此則無明不濫業識。若是無明熏起發動當於此位立業識名。是則無明不名為動。故知。起動唯在業識。何濫無明。云何前難本末無異耶。如是說者復何乖理。若此救者前義則違三相分文以依不覺令心體動說名為業。准此明文說心體動何故前言心體不動名無明耶。後義則違挍量分文。忽然念起名為無明。若准此文顯說無明得名動起。何故前救動起之義唯屬業識故知動起通業無明。當知此二復有何別。還如前難本末不分。
私云。此師就無動本作釋。意心體無動名無明。動起名業識（云云）今就之。搆重難故云若言心體等也。初難意違三相分。此意依不覺故心動者根本無明也。無明心體動起故能生業云文意故。無明無動義違此文也（為言）後難意違挍量分。意若言無明無動業識非無明者。此文明說無明亦起動。如何動不動以為業識無明差別乎。依此義可訓若言無動業識分位。非無明者也。或又無動業識分位非無明者可訓之也。問。三相分及挍量分者其義如何。答。三相說段故名三相分也。挍量分者。當卷下因緣殊勝段。三人相對明其治障。挍量故云爾也。記四云。初心動非無明。二初假立。謂即心體最初動時說名元動名為無明。今牒定云若如是者。二此事下奪破。今總非云此事不然。以違論文三相分中說言心動即名為業。則知元動非無明也。二若言下念起非業識。二初假立謂即元動非無明也。二若言下念起非業識。二初假立謂即元動既非無明。理應正屬業識分位。今牒定云若如是者。二此事下奪破云此亦不爾。以挍量分說言念起名為無明。念起心動義一名異。念起既是無明。心動何屬業識。則前所立義定不然（文）
私云。此師就元動本作釋也。唐本又元字也。此元動本叶論首尾也。抄無別釋也。
文。動起二文皆就業識等。疏四云。所動所起唯在業識。能動能起唯屬無明。前說動起名業識者。不約能起。皆就所動。是故業識望於無明能所隔別本末無濫（文）
私云。記釋亦同之。疏意意。能動起根本無明也。鈔意。獨力業相也。所動起疏記意。業隨俱三相也。鈔意。局俱合動相也。
文。若爾根本無明等。抄三云。能起諸念者。問准此問詞本文應云忽然起念。即無違矣。何言念起耶。答。文雖在下義應在上。故無所違。此上皆問。意言。前說能動能起。皆是獨力之業相。非關無明之自體。故今再問無明之體。此處等者。自下方答。體唯佛了。餘莫能斷。變顯業用因亦分了。以漸斷故。故用可說體不可論（文）
私云。記意。已上問無明業識差別。自下問答動起因由。其中當段釋無明。下段釋業相也。抄意上能動起獨力業相也。今再問無明自體也。次決擇者。當卷下直示得有門等指之也。
文。業相細念等。記四云。既此業相能緣行相所緣境界俱不可分。云何說言動名為業。則應動義亦不可分。何故說言隨動隨起是業識耶（文）抄三云。不可分折等者。直釋名分折。棟異名隔別。即是分疏辨析離隔別異。亦可。同上王所心境說也。精細起動微隱流注（文）又云。言鍵摩者此翻為識。於前業識阿梨耶中已對辨訖（文）
私云。若有眾生等者。業相細識非緣慮分濟。只由聖教量判其義理。以六識妄情不可宣說矣。
（本云）曆應二年（巳卯）十二月二十三日於東寺西院僧坊書寫畢。權律師杲寶。
貞治六年正月十五日此本於寶菩提院令燒失之間以他本書續訖。
應安元年十二月二十五日加挍合畢。先師筆跡本不慮炎上之間重補添了。權少僧都寶生三十六。

釋論第四甚注第一