釋論第四勘注第二

輸入者 焦遠蘭
　　　　一校者 焦遠蘭
　　　　二校者 呂廣林
　　　　改稿者 張曉云

文。本曰以有境界緣故等。鈔三云。本一者智相等者。此下六相各具三節。一標名。二舉因。三顯相（文）
私云。一者智相標名也。依於境界舉因也。心起等顯相也。
法藏疏云。自下境界為緣生六種粗相。即分別事識也。初言智相者。謂於前現識所現相上不了自心現。故始惠數分別染淨執有定性。二相續者謂依前分別愛境起樂覺愛不愛境起苦受。數數起念相續現前此自相續也。又能起惑潤業此持生死。即令他相續。三執取相者。於前苦樂等境不了虛無。深起取者。四計名字相者。依前顛倒所執相上。更立名言分別。五起業者。謂著相計名。依此粗惑發動身口造種種業。即苦困也。六業繫苦者。業因已成招果必然。循環諸道生死長縛（略抄）元曉疏云。初言智相者。是第七識粗中之始。始有惠數分別我塵故名智相。若在善道時分別可愛法計我我所。在惡道時分別不愛法計我我所。第二相續相者。是生起識是粗是分別遍計諸法得長相續。又所依智相內緣而住不計外塵故是似眠。此相續識遍計內外。覺觀分別如似覺悟。故言覺心起念。即法執分別（取意）惠遠疏云。此之六中前二七識後四六識也（文）
私云。已上三師意異也。藏師意六相皆分別事識同緣外塵也。前二法執也。執取等人執也。起業等業果也。二執俱與事識相應也。曉師智相第七識也。相續等分別事識也。遠師初二第七識。執取已下第六識也。此中執取法執也。計名人執也。藏師及曉師執取當屬人執唯初二為法執也。當論意初二法執第七識相應也。次四人執第六識已下相應也。但又有別義。至下可悉之矣。
文。如是六相皆意識地等。疏四云。通指六相唯意識地。意地總收前七轉識。從多從顯作此指陳。苦果總報應依現識。或現識海轉作意識故。此意識即是現識。依不異義說有總報。非餘識法揀轉業故（文）
私云。從多從顯等者。六相中前五意識相應故云從多。第六苦果總報雖非意識相應。從多分云意識地起也。從顯者或云隱七顯六。故云。從顯露第六。隱密第七亦云意識地也。仍疏第三云。又於事識顯六隱七（文）又義云。約業現行及菩果別報云從顯也。是顯現法故。故疏第一總了簡云。論從多分及業有力繫縛處說皆意識地（文）苦果總報在第八。別報在六識故云爾也。苦果總報應作現識等者。智覺禪師宗鏡錄七十五云。赤總別二報障於八識中定屬何識。答。古釋云。總報唯屬第八識者。以第八識最初生起。其前七色心等皆依他第八方生。即第八能通與前七色心等為所依得名總報。別報唯在前六識。受報各別不同名為別報。若總報定不通今世順現受。唯是順生來世受。若別報即不定。通今世來世皆受不遮。又問。第七識何不辨報障。答。非是業招故無報障（文）又云。問。總別二報之業如何分別。答。如持五戒招得人身是總報業。由於因中有瞋忍等於人總報而有妍媸名別報業。唯識亦名為引滿業。能招第八引異熟果故名引業。能招第六滿異熟果名為滿業（文）又通法疏第五云。然正依附現識上立有壽分限名分段苦（文）依此等釋。六相中第六果報之中總報非意識相應也。或現識海等者。約現識與前七識非異義。總報亦屬意識地也（為言）依此義者。非餘識法者指業轉等也。私義云。是等皆約常途作釋。約論意者第六果報中總報亦屬第六識之義有之歟。如上第二論釋也。業繫業相之中最初羯羅藍位還起業識微細心故。六八不二始終一際也。
文。譬如巨海浪等。四卷楞伽經第一云。爾時世尊欲重宣此義而說偈言○（六行半全同論所引。但華果字果字也。）譬如海波浪是則無差別。諸識心如是。異亦不可得。心名採集業意名廣集業。諸識識所識現等境說五（文）七卷經第二云。爾時世尊重說頌曰○）初二行全同論所引。

青赤等諸色 鹽貝乳石蜜
花果日月光 非異非不異
意等七種識 應知亦如是
如海共波浪 心俱和合生
譬如海水動 種種波浪轉
藏識亦如是 種種諸識生
心意及意識 為諸相故說
八識無別相 無能相所相
譬如海波浪 是即無差別
諸識心如是 異亦不可得
心能積集業 意能廣積集
了別故名識 對現境說五（文）

十卷經第二云。爾時世尊而說偈言。

譬如巨海浪 斯由猛風起
洪波鼓溟壑 無有斷絕時
梨耶識亦爾 境界風吹種
騰躍而轉生 表赤鹽珂乳
味及於石蜜 眾花與果實
如日月光明 非異非不異
海水起波浪 七識亦如是
心俱和合生 譬如海水動
種種波浪轉 梨耶識亦爾
種種諸識生 心意及意識
為諸相故說 諸識無別相
非見所見相 譬如海水波
是則無差別 諸識心如是
異亦不可得 心能集諸業
意能觀集境 識能了所識
五意現分別（文）

私云。現行分流經有三本。一者四卷本名楞伽阿跋陀多羅寶經（宋求那跋陀譯。二者十卷本名入楞伽經（魏菩提流支譯。）三者七卷本名大乘入楞伽經（唐實叉難陀譯。）今論所引全同四卷本也。唯識述記云。楞伽是師子國山名也。言入佛入於彼為彼王神說法故言入（云云）楞伽此云難往也。即是鬼神所在也。問。何故標大本經中而引分流經乎。答。據抄意。大本唯說意識。分流兼具末那。仍就唯意識先標大本說也。然盡諸義故廣引分流經也。或義云。大本又非必唯意識歟。其故下引大本云粗細意識以現鏡識而為其因（文）若爾者本論正意雖據大本。今廣勘數本委釋之也。
文。依此經文作解釋等。曉疏云。以有已下次明粗相○初之一相。是第七識。初言智相者是第七識。粗中之始。始有惠數分別我塵。故名智相（文）鈔三云。依此經文等者。問。既釋支流亦說第七。本論六粗應具七識。何憑大本唯意識耶。答。謂彼支流兼就微細劣弱義邊亦說第七。然其本部但據增強顯勝義邊。故唯意識。今此本論全同二經。若依具本唯明意識。若依支流亦兼第七。然約非異通在六粗。非同海東別屬智相（文）
私云。此意大本唯說第六（云云）而下所引大本兼說粗細意識。聊有相違歟。問。識相是神解與闇鈍義門遙別。何依七識說起六相文乎。答。疏云。然隨增勝以立其名。齊時因緣俱名相識（文）又云心王住色念必同緣（文）俱舍云心與心所必定俱生。隨闕一時餘則不起（文）此等釋意相識實互具之相應不離也。約此義故依七識起六相也。神解闇鈍差別約大都云之矣。問。當論意以末那識通收六粗乎。答。有二義。一云通收六粗。今既以六相皆屬意識而判。意細分即末那故。可知。通六粗取微細分位為末那加之下末那見轉中約六七同體義。智相相續為末那。乃至粗分之相皆屬末那見。是即通收六粗取粗細二義如次配六七也。一云豎別屬之也。此中又有二義。一云。通屬智相及相續。二別屬智相也（此二義至下可悉之。）此意次釋云。末那位中始有惠數分別於塵名智相識（文）又舉兩顯三等二門意同豎別屬之見。私曰。已上二義並不相違。只是一法上豎橫二義也。次相續屬當之義以屬第七為正歟。至下亦可悉之。
文。現識之海性自常住等。疏四云。現識海為因境界風為緣。起七識浪成六粗細（文）記四云。現識具兼能緣所緣。其能緣體轉成六相。親故名因猶如海水親變彼。故其所緣相為緣。牽生六粗動識。疏故名緣如風激水始成波故（文）又記云。言溟壑者鵬溟鯤壑。海之異名。此表海是大身魚鳥翔宅之所。今取溟壑為風所激。鼓湧洪波相續無間（文）
私云。現識中具心境二德。望七種識心為親因境為疏緣。故猶如波動水為親因風為疏緣也。若相識對辨互成因緣之義有之。至下可悉之。問。論第三釋本文如大海水因風波動文云。水者喻本覺心。風者喻根本無明。波動者喻諸戲論識（略抄）此文以海水喻本覺心。風者喻根本無明。波動者喻諸識。即是三細已下九相也。今何以現識類海水而云性自常住乎。答。相望不定故。上明三細生起此說六相緣起。是故彼本覺為水無明為風。此現識喻水六塵類風。此現識位雖現境界了□心現故。行相所緣微細不同七轉粗動故云常住也。故記云。作用無替說名常住（文）尋云。惠遠疏中釋彼如大海水等文時引今楞伽說釋云。此明大海雖為風飄水性不改性不改故名為常住。性雖常住而彼水相隨風波轉。喻彼真識雖為妄想境界風動真性不變。性雖不變而彼真相隨於無始妄想動發虛偽境界起七識如海波浪（文）此釋叶經文。如何藏海常住之喻三細位乎。答。法門廢立相對重重。本覺對無明雖有動不動義。三細分立微細甚深常恒流注。猶與本覺甚近心境非粗動。是故或云三不相應或云性自常住。仍以此三細對六粗之時喻之海水。是則經文境界風所動（云云）尤以外塵喻風動。豈指無明名境界風乎。依之法藏疏釋當段云。自下境界為緣生六種粗相分別事識也。如楞伽經云。境界風所動種種諸識浪等此之謂也（文）但淨影釋不合論文。彼師以真妄和合識為阿賴耶。以其中解性義為如來藏。望今論只是三細中神解邊。全非本覺識也。教之權實見於是矣。又境風動本覺依憑安在乎。可知。今經文但起六相非本覺無明相應義也。或云。淨影大師釋又非無所據本論下文云。所謂依心意意識轉故。○以依阿梨耶識說有無明。不覺而起。○故說為意（乃至）復次言意識者即此相續識（等文）此文表心意識即是八七六云事諸教大同定判也。楞伽經云。藏識說名心思量性名意。能了諸境相是說名意識（文）此釋既以本覺心名阿梨耶。有無明不覺而起能見等（文）上如大海水釋與今經文其意同。爾者淨影釋何違論乎。加之境風動本覺者。彼師大乘義章會云。彼楞伽中境界為風。起信論中無明為風。何故如是。此等皆有飄動義故。若復通論無明妄心及妄境皆得為風。故起信論宣說。無明妄心境皆為熏習。熏習動真心即是風義。但彼論中就其根本說無明風。楞伽據末說境界風。皆得無傷。有人一向說海水喻第七識不喻真識。此言大偏。○經自說言藏識如巨海業相猶波浪。云何乃言水喻七識（文）此等釋意順本論釋論。何違之無明唯動本覺而不動藏識乎。答。動靜相望重重故。此論指第九識本覺淨心喻海水。業相已下喻波動（已上上第三卷心。）或三細梨耶內相續第八識喻海水。六相已下喻波動也（當段之意也。）而淨影師意不知重重深義。於此論三細梨耶位建立真妄。神解義為解性梨耶。闇鈍義為果報梨耶歟。仍無明與境風為一義也。次至本論文者。今此釋論深知此意開十阿梨耶十一末那。甚異常建立。若爾者根本無明上所建立阿梨耶識者。十阿梨中大攝主識等也。何以之例三細梨耶乎。依之。本文以依阿梨耶故說有無明。不覺而起能見能現能取境界（文）又此意復有五種（文等）此中廣說十末那。可知。上阿梨耶非限三細梨耶也。即是染淨本覺阿梨耶識也。或又指大攝主識歟。至文處可詳之矣。洪溟壑。
文。其風形狀等。記四云。翻譯回文有所未盡故。於六粗有少不次（文）又云。木羅應是石蜜之類。西方多以香油石蜜和合成膏用塗身等。花果即是意識所緣法塵之境。花喻於因能生果故。理實法境具通諸法。今言因果令諸有情生欣厭故。亦可。舉此影示餘故（文）疏四云。示境牽心其第六塵偏舉現因及與來果。欲勸眾生起修斷故。理三世因果等法皆為法塵。今不具者種種收故（文）鈔三云。木羅石蜜等者。開泰本云。木羅石蜜甘淡等味隨其所應出種種味能起舌識。諸大觸著和合種種善美樂具能起身識。此即案頌六塵次第起彼六識。頌文眾字屬於觸塵（文）
私云。泮珂等者。玉磬等類歟。檀乳者栴檀所出乳汁等歟。木羅石蜜者嘉祥法花疏第四云。木密者形似白壇微有香氣。長安親見之。（文本草云。木蘭香葉似蘭桂葉。其味辛香不及桂也文。）現在花等者。舉因果法塵顯三世之法境也。疏記意為令起欣厭特舉之（云云）今謂不爾。見花而知其果。見果還知其花。皆非現量境。此知。其類互起識故猶意緣義顯了也。
文。今此文中舉塵取識等。記四云。今此正顯所生諸識。文中但舉六塵境界影取諸識無所遺故。兼令了知風相狀。故釋師勸審其在于茲（文）
私云。指經文云今此文中也。意此處專要七識。而經文偏說境界相。故舉塵取識云也。
文。彼末那識等。疏四云。第七末那意識細分通緣六塵。即是意識無別體故。故不別說（文）鈔三云。無別體耳者。意以六七二識體同但言其一已具二矣（文）記四云。六種粗相具該七識。今說六塵將非缺略。然由意識有其粗細。細即末那（文）既無別體。是故意識其攝末那。
私云。此文通妨。意云。妨云。六塵各起一識故。六識生起義可爾。第七亦起更緣何塵乎。答。六七二識粗細雖別其體是一故通緣六塵。微細分位名為第七識也問。六七緣境義如何別乎。答。六種識如次緣六法故。第六識只緣法塵。是獨頭意識也。若與前五識共雖亙六塵。異第七識遍緣六種不限于法塵也。
文。如是七識等。鈔三云。心俱和合生者。而有二意。一准今偈和合之言不離之義。第八心體如日月水。而前七識如光明波。波與水俱不相捨離。而波得起故非一異。今此亦爾。二准上文俱合動相曲有二義。一云。第八心水與境風俱和合起七故不一異。一云。上二字標下三字釋。由風與水和合起波故波水俱不一不異。法准思之（文）
私云。初義第八體與七識用體用不離故云心俱等也。第二義真心與境風和合而生七識。真第八識也。妄第七已下也。意云。第八心體妄識七轉和合不離義也。第三義心第八識也。俱字與七轉俱標之也。和合生者風與水和合生波義也。意云。波相與水俱風與水和合生故也（為言）三義俱雖順釋文第二義專葉論意歟。密嚴經下云。佛說如來藏以為阿賴耶。惡惠不能知藏即賴耶識。如來清淨藏世間阿賴耶如金與指環展轉無差別（文）此論八識皆相和合。其中當段建立第八識為面七轉相為面。故識相相望明和合生義也。鈔三義中。第一義於緣起七八二識體用和合不離義也。第二義真妄相望論和合義也。第三義心俱之言同第一義體用不離也。和合生言同第二義真妄不離也。
文。如是七識從何處來等。疏四云。明此七識非別有體。不從內外中間而來。全轉藏識變作七識。如鼓海水變成波浪（文）抄三云。不從內來等者。謂前七識先來無體在彼作八。內外兩間故無從來。不同於人先已有身或在彼房內外中來（文）記四云。如是七識依於現識眾緣和合而得顯現。不可說言諸識生時而於內根及與外境根境中間三處而起。唯現鏡識隨緣轉變而成七種。如水作波而非內外及與中間之所起故（文）又云。頌文八句。初立句正明藏識變成七識非同非異。後二句亦明一識具多種用（文）
私云。如是七識等徵問也。如是七轉識已下答說也。內者識體也。外者境界也。中者識境和合中間也。問。何故云七動轉識乎。答。於轉識名有多義。一義云。藏識轉變成七種。故記云。唯現鏡識隨緣轉變而成七種（文）又義云。遠疏云。即此六識隨六塵轉故名轉（文。彼師不許第七識外緣故云六識也。）又義云。依相宗有三義。一三受改轉故（苦樂捨也。）二三性改轉故（善染無記。）三緣境易轉故（根境識三法也。）文。如是現識及七轉識等。疏四云。會相歸性融通拂跡（文）記四云。八種心識無動無遷不可破壞。是常住相。次而如下遣前八種常住相故云無二相。唯一相下復拂前說一相之義。乃至最後重重遣拂云亦無相至於無遣方成絕跡（文）又云。又此經意真俗對說。若在俗諦不壞其相有八差別。融歸真諦則無如是差別之相。故彼又云真故相無別俗故相有別（文）
私云。如是八識已下釋經上句也。而如是等下釋下句也。一切功德者八識相大功德故。即真實不變也。此云同法界也。無二相者本識轉識名二相也。總意云。八種識同一心法界故無本轉二識差別。無二識別故唯心一相。純一相故無定執一相。無定一相亦是無相也。
文。一本分流楞伽等。記四云。謂一下引經釋成。○三初略三廣八。此中經文而與宋譯文言少異義旨全同。二又一下略二廣八。此與元魏菩提流支大唐喜學二本皆同。三又一下略四廣七。此於略中增其業轉略去真識。然對宋魏及與唐譯皆無此語。應是經本末流于此（文）
私云。宋譯者求那跋陀譯四卷經是也。元魏菩提流支本者十卷經是也。大唐喜學本者七卷經是也。唐實叉難陀翻喜學歟。
四卷楞伽第一云。諸識有三種相。謂轉相業相真相。本惠略說有三識。廣說有八相。何等為三。謂真識現識及分別事識。大惠譬如明鏡持諸色像。現識所現亦復如是（文）十卷楞伽第二云。大惠識有三種。何等三種。一者轉相識。二者業相識。三者智相識。大惠有八種識。略說有二種。何等為二。一者了別識二者分別事識。大惠如明鏡中見諸色像。大惠了別識亦復如是見種種鏡像（文）七卷本第一云。諸識有三相。謂轉相業相真相。大惠識廣說有八。略說則唯二。謂現識及分別事識。大惠如明鏡中現諸色像識現亦爾（文）
私云。論文所舉初經與四卷本同也。中經與十卷并七卷本同也。略二廣八故。但此兩本經中略三說非今所引。如下文率上達下矣。後經現行。三本未勘略四廣七說也。
文。今當依彼十萬六千等。記四云。謂由此經總有三本。於中廣本或在龍宮及于闐等。次本有三萬六千頌現傳西土。略本四千頌遍在諸華（文）又云。所引三經對于此論則前二經缺其業轉及與末那。第三一經亦缺末那。馬鳴大士依經作論。經既無文。何得於中增其法數。由此疑故下廣會釋。今有總指。謂前三經分流別行。其中義門不出大本故。此總會令無違背（文）
疏四云。下依大本但會三正（文）
私云。記釋意下舉兩顯三等問答之意即依大本經釋分流也（為言）疏意七種楞伽中四種偽說也三種正說。故欲顯三經正說引大本也（為言）私云。上表如是六相皆意識地等專依大本經意見。而引分流三經畢後引大本文云。粗細意識以現鏡識而為其因（云云）是則本末二論共說末那意識非異之義故。此義專依大本經說。仍始中依終依大本成義。而分流三經中說末那識是猶依大本見。之只以意識細分名末那識。更無別體也（為言）
文。初契經中第一真識等。四卷經第一云。若覆彼真識。種種不實諸虛妄滅則一切根識滅（文）記四云。第一真識即唵摩羅本覺為體。第二現識謂藏識海隨彼風緣起諸識浪。第三事識唯是意識粗分所攝。以其細分屬未那故（文）
私云。今第一真識者本覺識也。問。此真識指第九識乎。答。此有二義。一云。第八識所攝也。於梨耶中有重重分別。正論粗顯分位雖在三細位。廣云真妄和合可通十梨耶（大攝主。染淨本始。清淨本始。性真（如）根本無明。及業轉現。）於此中。若約染淨別開門亦說第九名本覺識也。慈恩釋云。楞伽經中兼說識性。或第八染淨別開故言九識。非是依他識體有九。亦非體類別有九識。又宗鏡錄第五十七云。夫楞伽經所明三種識謂真識現識分別事識。此中三藏於八諦中如何分別。答。真謂本覺現謂第八。餘七俱名分別事識。雖第七識不緣外塵緣第八故名分別事。真謂本覺者即八識之性經中有明九識於八識外立九識名。即是真識。若約性經亦不離八識。以性遍一切處故（文）此等釋意真識尚於第八內分別之故非別第九也。加之楞伽三經中廣說唯說八識略說豈說第九識乎。第二卷增數十識中八識說引道智經。九識說引金剛三昧經此中不引楞伽經。仍楞伽唯說八識也。又義云。指第九識也。增數十識之時第九立唵摩羅識今真識。亦記名唵摩羅可知第九識也。宗鏡錄五十六云。論釋云一切情識則是八識。唵摩羅者是等九識（文）又廣說雖說八識略說說九識何為奇乎。加之十卷楞伽云。八九種種識如水中諸波（文）嘉祥中論疏第七云。舊地論以七識為虛妄八識為真實。攝大乘師以八識為虛妄九識為真實○楞伽經亦有二文。一云梨耶是如來藏。二云如來藏非阿賴耶。此一品正是破地論人義（文）私云。上來兩義強非相違。凡識之配立真妄和合之位立八識對妄之真名第九識。絕待之真名第十識也。仍真如門法為第十之時生滅所入為第九識門分齊總攝八識。亦於生滅門立十識之時。所入一心名第十。本覺真如等攝第九識業轉等九法攝八識也。若不二等三門中總立十識者。不二為等十真如為第九生滅門法為八識之義可有之者也。依之論第二云。舉所入及四無為畢五法隨來共會和合（文）所入又有妄和合義故可屬八識也。
　　文。意識細分一那陀等。抄三云。末那陀識者即是第七未地之名。應是梵語有廣略耳。次言三細則是通名。下業識等則是別號。今此亦爾。上標意識但是通名。下言末那陀即是別號（文）
私云。問。今此末那識可攝相續相乎。答。有二義。一云。可攝相續相也。抄云。相續已上總名法執（文）第七第六識如次與人法二執相應。可知。相續可攝第七也。
文。舉兩顯三等。疏四云。舉兩攝三者。一舉三細中粗現識攝細業轉故。二舉七識中強意識攝劣第七故。言雖三識義周八識（文）
私云。兩門旨趣周備八識義以為宗也。
經上文者。四卷經第一云。略說有三種相。謂轉相業相真相。大惠略說有三種識○真識現識及分別事識（文）依此文作率上達下門矣。率者取義也。達者及義也。意云。取上文及于下文周備其數也。五識身者。身即體義也。五識體體各別故特云身也。一意識中分七種者。八識者第八識（業轉現攝之也。）及第七也。是即第六意識中有七種差別。所謂粗細意識等也。粗即六識細即末那。故此釋意會八種識。成六七體一義也。雖云八種實體是七也（為言）問。今此兩門之意相續相屬第六識分明也。其故既舉末那闕失問引智相說文成答說。可知相續相屬分別事識也。若爾者屬第七識之義如何會之乎。答。相續相縱雖屬第七今問答末那識有無。仍以智相識說文證末那許也。於相續相者非今所論。何必屬第六可云乎。
文。中契經中第一了別識等。疏四云。初了別識即當現識。分別事識當前六識。亦無第七及業轉識。如前兩門會釋無殊。故論指云義如前說（文）唯論論第二云。了謂了別。即是行相識以了別為行相故（文）同疏云。識自體分以了別為行相故。行相見分也（文）了義燈云。了有二義。一緣境名了通心及所。二行相了別非所但王（文）
私云。唯識意了別識者。唯名心王非通心所。即是心王體上見分功能也。但今論意通識（心王）相（心所）立了別名歟。即當燈釋緣境了別義也。經下文云。大惠如明鏡中見諸色像。大惠了別識亦如是（文）又義云當論意亦同唯識。心所共雖有取境之義。心王取境之總相故了別以為自行相也。故下論文云了別轉識之見分（文）問。了別義可通三細。何唯云現相阿梨耶乎。答。是亦准前舉兩顯三等門可悉之。若爾者三細同可攝了別識也。又義云。了別識雖限現識。舉一示一之義同前二門。上所引疏釋爾見。又記云。義如前說者。謂應如前亦開二門會其所缺業轉末那。由義同前故但例指（文）分別事識者。疏云。如是六識（文）抄二云。故闕第七。但通前五（文）記二云。分別事識即前七識。准上舉兩顯三等釋。分別事識者限第六歟。尋云。前五識無分別依之俱舍云。說五無分別（文）何抄云但通前五乎。答。分別有三。一自性分別。二隨念分別。三計度分別。前五識無隨念計度分別故云無分別而有自性分別故云分別理識也。依之光記云。三分別中五識有一無二。從多分說名無分別○自性分別五識必有。雖有惠念而非分別（文）又了義燈中引無相論於第八識立分別事識名。如斯異說不遑毛舉矣。
文。同說末那等。鈔三云。同說末那等者。依前二中率上達下備數門也。應此中經亦同初本上節說云轉識業識智相識。前二名同故更不會。後一名異故別會釋（文）記四云。謂會末那二經名異。由末那識與惠數俱而能決斷分別境界故名智相。由執所緣為真實相故名真相。名雖有別體無異故（文）
私云。十卷經第二云。識有二種○一者轉相識。二者業相識。三者智相識。（等文如上引。）此中約率上達下意作釋。業轉二名兩經無違故不須別釋至未那識初經名真相中經名智相（文）故明此體一名別之義也。問。何不言舉兩顯三乎。答理在絕言矣。未那位中始有惠數等者。自下明智相真體一義殊之旨也。三細之中雖有能所緣具足。但是任運無分別心而無惠。心所相應而第七末那位始惠數分別有之。元曉起信論別記云。言智者是此第七識粗中之始。始與惠相應分別我我所故名智相。相宗等意第七識與四煩惱。（我癡我見我愛我慢。）此中見者惠數所攝也。問。八識與何心所相應乎。答。依相宗意如或頌云。因八五數。七十八。六皆。五識三十四。果位諸識二十一（云云。因八者因位第八識與五數心所相應。所謂遍行五也。作意觸受想思心所也。七十八者因位第七識。與十八心所相應。十八者遍行五別境中惠心所及本惑四即我癡我見我愛我慢也。并八大隨惑是也。六皆者第六（識）五十一心所皆悉相應也。五識三十四者。前五識三十四心所相應也。所謂遍行五別境五善十一本惑三即貪瞋癡。八大隨惑中隨二惑也。掉舉等八名隨惑。無慚無愧名中隨也。）問。諸教皆第七識唯緣內心不緣外塵。依之釋本論諸師皆以爾也。大乘義章三云。次就真妄開分為二。前六及七同名妄識。第八名真。妄中前六迷於因緣虛假之法妄取定性故名為妄。第七妄識心外無法妄取有相故。名為妄。第八真識體如一味妙出情妄故說為真（文）宗鏡錄云。現謂第八餘七俱名分別事識。雖第七識不緣外塵緣第八故名分別事（文）論主依何起盡。第七未那云緣六塵境乎。答。思本論意三細位已心境具足內緣之義已周備。第七何再緣心內乎。依之釋智相云。依於境界心起分別愛與不愛故（文）豈非外緣義乎。加之楞伽偈中八識海依境風起七轉之波（文）彼境風者指六塵境。七轉同緣外境其意顯也。又大本楞伽文其義明矣。抄三云。如風激水波須依起。境現梨耶七識須生。蓋不自由故須緣外（文）
文。後契經中四種識法等。疏四云。業轉現三分別事識。文相明者。以第七識。同事識或舉強六攝劣七故（文）又云。第八前六名為七識。粗細意識總為一故。記四云。此經三細文義自備。唯事識中應該粗細。故亦引會令無違變（文）
私云。此經中明說六七同種義。前之二經同種別種之義。至下可悉之。
文。法界法輪契經中等。疏四云。次六七異體難。法輪經中說第七識與第六識為所依根。既分能所依異何言粗細體一○後同異種別解○彼法輪經據別種說。此楞伽經據同種說故無違失（文）
私云。兩經之說各據一義。俱舍云。經經異說不須和會（文）問二經義水火相違。兩義若成立者寧非相違決定乎。答。如法相等八識種子各別性相終異。同種別種之義誠有相違決定失。但性宗以上不爾。一心緣起成差別多門。八識九識皆非一非異同別二種開合並叶正旨。是故兩經敢無異矣。
文。謂分流楞伽中等。七卷經第一云。略說則唯二。謂現識及分別事識○大惠現識與分別事識。此二識無異互為因（文）十卷經第二云。略說有二○一者了別識。二者分別事識○大惠了別義分別事識。彼二種識無差別相。遞共為因（文）因卷經第一云。略說有三種○謂真識現識及分別事識○大惠現識及分別事識。此二壞不壞相展轉為因（文）
私云。當段二文初文與十本同也。後文與四本同也。七卷本通二意矣。此二經中第六識直依止第八不由末那（見）故知。六七同種非別體也。
文。此二壞不壞相等。鈔三云。壞即非異。不壞非一。亦可。壞謂滅也。即無常義。不壞理也。即常住義。如上偈云不壞相有八（文）疏四云。現識事識展轉為因互相資立此有故彼有。此無故彼無。安危共同依持平等。不說第七為六根故。記四云。次經二識壞不識者。謂若此一根境壞亂不現前時彼一亦爾。又若彼一根境不壞得現前時此一亦爾。由壞不壞安危等故展轉為因。而得生起（文）
文。復次大本楞伽契經中等。疏四云。後通證有二。初六七依八轉○論以此義故○後七緣六塵轉（文）又云。故知。末那通緣六塵。性相分岐文理各據。以經明六塵風所動七識波浪轉故（文）記四云。此對天親護法等師說第七識一向內緣第八見分不緣餘法。今佛親宣六塵為緣。則知。末那通緣諸境。由經中說境風識浪。其境界風即六塵也。是故第七遍緣內外為其境界。理固無惑（文）又云。問。上引三本分流楞伽所說識數開合不同。還依自經率上達下會釋無違。何故說依十萬六千大本經耶。答。雖取自經之文。依憑大本之意以分流別部不出大本故（文）
私云。疏意引大本有二意。一證六七同依第八。二證第七緣六塵境也。今謂。引大本聊有深意歟。至下可悉之。問。今此大本意六七同種義歟。答。依疏意別種也。故疏四云。第七細識第六粗識現識為因境界為緣方得起。故六不依七文甚明矣（文）問。若六七別種者。六可依第七。何六七同依第八乎。第。同別合有三。一有六七同種而依第八（上後契經意。）二六七別種而成能所（法輪經意。）三六七別種俱依第八也（今大本經意。）依之縱雖別種何必俱依第八之義遮之乎。又鈔意同種為大本意也。鈔三云。今言七緣外塵起。正是與六同體同種故得緣外。兼次所引伽陀所說即前釋云意識微細分位無別體耳。謂從會後本乃至此文血脈相承都一意耳。若約異種同護法義不緣外矣。今此論主同異雙存。護法論師唯據異義。良以教有權實理有淺深。故爾（文）同。若同種不可開第七識。而經既舉粗細二種意識。又論云。第七末那緣六塵境（文）如何。答。縱雖同種以義開之何為奇乎。例如法相八九兩識雖同種染淨別開。故言九識也。問。上三經中後本同種義明也。初中兩經同別義如何。答。亦是疏鈔兩義也。疏意別種也。既開立八識故。若是同種如後本唯可立七識也。疑云。若爾者上所引六行半偈頌初中二經俱有之而釋彼頌云。彼末那識即是意識微細分位無別體耳（文）又今答說中所引分流兩文如次中經初經文也。以之為同種證。何云別種乎。答。上六行半文及初中兩經皆廣說有八種（云云）六七別種義分明也。但至難者即是意識微細分位等釋。簡相宗八識體別種現各異意雖作此釋。非遮一心緣起上別體義歟。次答說兩文唯引略說文故。闕末那唯舉意也。如上以舉兩顯三等二門備其闕減。可知。此二文中不說末識也。若同種舉事識之文即可含末那。如何以兩門周備之乎。次鈔義同種也。當段既指後本經云今此經中立同種故（云云）重為成此同種義引分流兩文。可知亦是同種云事。或云。鈔師未必初中二經同種義歟。彼釋云。從會後本乃至此文血脈相承都一意耳（云云）即云從會後本。可知初中二經非同種云歟。是故疏抄二師共初中兩經別種義為正也。既開八識豈是同種乎。亦舉兩顯三率上達下等兩門。若據同種義者甚以無用者也。私云。三經同種義為正歟。一段大旨六七同體以義為宗故。諸本楞伽其義一致也。但八識文論自會之。一意識中分七種故（文）可思之。以此義故等者總結上意也。上牒本文。如是六相皆意識地非餘識法釋。此義指在大本中。次引分流經偈。八識之海由六塵之風起七轉波之義釋之畢。今此末那是意識細分無別體之義義為論正宗。仍三本楞伽七識八識建立雖不同總據大本經意言之粗意識共同緣六塵境。是即由六塵而轉故。六識體外無末那識之義已以成立。上所引偈中云。境風動七識。爰知。本論六相唯意識上建立云事又香象起信別記云。前三細是八識。後六粗是六識（文）問。若爾何當論以智相別為末那乎。答。總而言之。六相皆意識也。皆末那也。別而論之。智相相續且屬末那（但於相續相者有異義。）執取已下為意識也。即是豎橫兩趣互不可違也。故抄述論意云。非同海東別屬智相（云云）可思之。
文。復次若有眾生等。記四云。復次下因遮外人謬解。恐執法輪別種之義強會楞伽所說現識即是末那其言無准。謂由楞伽大經雙顯粗細二識現鏡為因。若以末那為現識者豈其細識異末那耶（文）
文。彼一意識六種粗相等。記四云。謂本論說一意識中六種粗相皆依現鏡因緣和合而得相續具足方轉（文）
私云。一意識者粗（意識也）細（末那也）雖別唯一體故。若爾何故等者。准下三對六重因緣。現識為親因現。識中境界為疏緣生六粗相也。下約真妄而作因緣。爾約心境而作因緣。建立雖別旨趣是同也。現識中六塵境界者。即是現識所變心相分無明闇鈍之相故。
文。若爾現識則應末那等者。疏四云。此舉例難。或為比量量云現識是有法。就為末那故宗。因云。為彼意識親所依故。同喻如意根。意根為彼意識親所依故。意根是末那（文）現識為彼意識親所依故。現識應末那。鈔三云。若爾現識等者即敘破異師之義。謂上但以散言真立故。前論文散言直非故。今再立此量成。云現識前陳。應即末那後說。為彼意識親所依故因。猶如意根喻（文）記四云。由前所說現識為依意識得轉濫同末那。故設立敵以盡玄理。謂現識是前陳有法。即應末那後陳宗法。前陳後說互相差別合以為宗。彼由末解次陳因喻。得成宗果。因云。為彼意識親所依故。同喻猶如意根。謂為意識親所依者皆是末那。猶如意根故（文）
私云。立量作法如別論也。總有宗因喻。今文現識即應末那宗也。意識親所依故因也。猶如意根喻也。俱舍等以無間滅意為根。故以之為喻也宗有二。一宗依即名有法（亦名前陳。亦名所別。亦名自性也。）二宗體即名宗法（亦名後說。亦名能別。亦名差別（文））所謂前陳後說互相差別不相離性。一許一不許隨自樂為所成立性也。宗依即立敵共許至極成立然成。宗體所依若不成能依難立故宗體非共許。本所諍故今現識有法也。宗依也。即應末那宗法也。宗體也。正所論義即應末那句在之故也。因有三相。一遍是宗法性。謂能立之因遍。於所立宗也。二同品定有性。謂此因同喻上轉也。三異品遍無性。謂此因於異喻不轉也。具此三相方名正因也。喻者譬也況也。謂前雖舉因由宗義未明了故。重舉同類喻況以示其義也。此亦有二。一同喻。謂與前所立宗相似法也。二異喻。謂與前所立翻對喻況也。
文。即有二意等。疏四云。答有二義。一者遮意。遮彼梨耶不為末那。以其第七望八六識有別種故。能與第六而為所依名末那故。前量因中犯隨一過以不許因有法轉故。或望前引楞伽中說意識唯依現相識轉不依末那。同喻無因準式。又犯能立不成。二者許意。許彼梨耶為末那故。前量宗中犯相符過。密顯六七是同種。故立量不成。例難隨遣（文）
私云。答說中約遮意勘過。有隨一不成失又喻中犯能立不成失也。約許意勘過亦有相符極成失也。隨一不成者。因有十四過。中四不成其一也。豎者依法輪經意存第七別種義。故以其第七為第六所依名末那故。即第七為意識所依。非第八現識。仍意識親所依故。因但轉末那義不轉現識。有法敵者存六七同種義。親所依故因雖轉有法。今約豎者邊成隨一失也。尋云。疏釋了簡如何。答。遮彼梨耶等二句直述立者義也。以其第七○犯隨一過。舉敵者意以成過也。以不許等二句結過體也。總意云。今豎者所立義以梨耶為意識。付之敵者立量之意梨耶末那并意皆別種體各別。而末那為意識所依故。前因為意識親所依故。義雖遍末那不遍梨耶。犯隨一不成過也。是違敵者自所立義故為過也。問。因明論意隨一失者指敵者意。所謂勝論師對聲顯論者立因云。聲無常所作性故（云云）聲顯師不許聲所作性故。此因隨一不成也。是即雖叶豎者意敵者不許之故云隨一不成也。何以違豎者意云隨一不成乎。答。隨一不成凡自他不共許之義也。而因明論意他隨一自隨一等不同有之。今所難他隨一義。此所述自隨一也。依之因明論判自隨一云。如聲顯論師對佛弟子立因云。聲無常所作性故。顯者云。聲常住故不許所作性故。因因不轉有法故（云云取意。）今論疏釋全同此義也。次能立不成者。喻有十種過其一也。如聲論師對勝論師立因云。聲常無質礙故如極微（云云）立敵共不許極微無質礙故。此喻不成因今亦爾也。楞伽經心彼意識唯依現識轉不依末那（云云）而今猶如意根喻不轉意識親所依故因上。何以故經意識依現識。非末那為親所依故。若依豎者意。雖轉因上。依敵者所引經文因喻不齊故。一分犯能立不成過也。次許意之時相符義易知之。問。今遮意許意者心何。答。豎者現識即末那云。直為同種故。敵者不許此義。立別種義以遮之也。仍云遮別種故也。許意阿梨耶亦有末那義。故大末那轉中立梨耶名末那。若依此門者豎者義亦許之強非相違也。
記四云。解釋下顯過答。此於前量出二種過。一者遮意出違教過。謂有聖教遮彼現識及與末那不令同種。今此比量違自所宗。何所承稟非真能立。二者許意顯相符過。聖教已許現識末那同一種。故立量本欲違他。今此既無所競。枉費其功故非能立（文）
私云。此意舉上來七八別種經文以為違教過即宗有九過之中自教相違過也。仍云遮別種故。以別種義直遮其難故也。次相符過者。如疏師意也。
抄三云。即有二意等者。且宗有二過。同種相符。別種違教（文）
私云。此師義大同記意也。又例難云。七識望八六有別種義。既現識非末那。仍猶如意根之例難不成也。又六七同種故。能依意識中有末那故。以所依梨耶許末那。是以約別種義故。例難全以非也。如是等義門下生滅因緣中廣大末那決擇門詳可悉之（為言）
文。自此已下釋第二門等。疏四云。後標釋俱成門有三。初二執因果智及相續俱屬法執。執取名字並屬人執。初各俱生後皆分別。造業屬因受果屬報。論復次至十信所離。釋曰。次三斷前後初地斷盡相續一相。從二至七同斷智相。賢斷執取名字。信離造業受果。論復次至應審思惟。釋曰。後五重粗細約義更含。初三細相後三粗相。初四細相後二粗相。凡對分粗細者必遣拂粗細故（文）鈔三云。應審思惟者。今審思云。後五復次分之為二。前四約事則有粗細。後一即理則無粗細。於前四中曲分成三。初一唯就人法分之。次二唯約相待分之謂初一唯細後一唯粗。中間四相亦粗亦細。望前則粗對後則細。後之一次望他三細故六唯粗（文）
文。次說示無明有決疑門等。記四云。一切枝末不覺名上煩惱。謂此煩惱迷勝德生功德之上所起煩惱。故勝鬘說。上煩惱者觀上煩惱禪上煩惱正受。上煩惱方便上煩惱智上煩惱果上煩惱。乃至如是過恒沙等上煩惱皆依無明住地之所建立（文）
私云。上來釋三細六粗上煩惱畢。還釋有能生無明也。是即攝未歸本之意也。本論四句文初二句得有門也。後二句決疑門也。文相易知之。
文。從上已來本上無明等。疏四云。論從上至真實本意釋曰。後總蘊諸法同異門（文）記四云。三從上下覺與不覺同異門（文）
私云。上第三卷廣釋後重能依相一門疏分為二。初別說功德過患門。二總蘊諸法同異門（初門上已釋之。後門自下明之。）記分為三。初覺開本始彰德門（覺義文段也。）次不覺本上顯過門（不覺義文段也。）後覺與不覺同異門。（當段文是也。）淨影起信疏。自下第三料簡同異。亦可。釋上非一非異（文）是同記意歟。
文。更作同異之二種門等。疏四云。其同相者欲明諸法唯是一如成真如門。其異相者欲明一如造作萬法成生滅門（文）
私云。同異二門如次當真生二門。或義云。猶是生滅門中平等差別二義也。絕待真如門下門自入門破異門中述之故（云云）論既云當真如門。可知非直真如門歟。但二義前義為勝。當真如門者以今二門直配當真生二門也。非擬屬歟。
文。本曰復次覺與不覺等。記四云。然此一唱釋師但以同異二門判說大略。今於本文復加委釋。初總標二言同下別釋二。初同相中三。初喻明○二如是下法說。無漏即是四種無為。無明即目五種有為。如是染淨種種業用相待顯示皆非實有故名業幻皆悉同以絕待真如為其性相。三是故下引證中二。初證前義○二亦無下通餘妨○二異相中依生滅門真妄對立。無漏本真由隨染緣故成差別。無明本妄自性是染而成差別（文）抄三云。本無漏者始本二覺也。無明者本末二不覺也。此二皆有業用顯現而非實有故名業幻。言非可修相者。望彼涅槃非是了因修顯故。言非可作相者。望彼菩提非是生因所作故。畢竟無得者。此之二果即性淨本有。故無得也。自下釋伏疑（文）遠曉疏云。言本來常住入涅槃菩提法者○當知。此中約於性淨菩提本來清淨涅槃。故諸眾生本來入也（文）藏疏云。依於此義乃至涅槃者○如上本末不覺本來真如。故一切眾生自性涅槃。不更滅度○言菩提之法乃至無染者。上始本二覺即是真如故。諸佛菩薩非修得也。
私云。修多羅者。指文殊師利答第一經。也。
文。亦無色相可見等。抄三云。自下釋伏疑。疑云。若眾生已入涅槃更無新滅即已同諸佛。何故不能現報化等色身耶。釋云。法性自體本無色相可見。如何使現色等耶。故云亦無色相可見。又疑云。若法性非是色相可見法故不現色者。諸佛何故現報化等種種色耶。釋云。彼見諸佛種種色等者。並是隨眾生染幻心中變異顯現屬後異相門。非此同相門中本覺智內有此色等不空之性（文）記四云。亦無下通餘妨謂有疑云。菩提之法非可修作畢竟無得何故諸佛現不思議微妙相身。令其根熟應可見者。而得見之。如是色相豈非修作而感得耶。故此釋云。菩提之法亦無本有色相可見。而有眾生見佛色相。唯是隨自雜染業用幻化所作。非菩提智本有色名不空性。所以者何。以其智相無可見故（文）
私云。抄為二重問答。記為一重問答。科釋雖異義趣即同之也。非是智等者。可訓非是智色不空之性也。又非是智色不空之性。可識之。初點意智中別存色等。色等云非不空性也。後點意非智即色。不空性也。今謂同相門真如門。真如門理者理自理故無存智體。仍如生滅門智體不空性無之故云爾歟。隨染幻差別者。淨法隨緣幻化也。性染幻差別者。無明性實差別也。
文。即此文中故有二門等。記四云。初同相門。即約體絕相義。次異相門即隨緣起滅義（文）
私云。上來多云即有。或云自有。而今云故有者。特立此兩門為專旨。云爾歟。或云。故者本義也。本論本開此二門故云爾也。或必不爾。次因緣殊勝段故有五門。非本論有五門（云云）故知。只取專要義也。故可訓之也。
文。佛問文殊等。記四云。佛對文殊三番問答。問異答同。如是展轉至百番數（文）
私云。輪家者。或學者云。陶師子家云輪家歟。可考之。
文。不見微塵等。記四云。大智度論四十七說。諸凡夫人見諸微塵和合成地謂為實地。餘天眼者分散此地但見微塵。惠眼分別破散此地都不可得等。其天眼見塵即屬前段。惠眼無得義當此文（文）
文。能覺一相等。抄三云。能覺一相者。歎前百重會異歸同也。○即真如門遠離三相圓滿三德○能覺一相即無相法者。歎後一重拂跡入玄也○真如門云言真如者亦無有相是也（文）記四云。其一相者謂即無相（文）又云。汝一等者恐失迴文。非字當在上句之前。應云非唯汝一仁者。疏四云。經云汝一仁者非如是覺應云非汝一仁者能如是覺等（文）
文。尋義之述等。抄三云。尋義之述等者。謂前同相全案經文故。云依此經文立同相門。今異相門但取經意不依其文故。云尋義之述立異相門（文）
文。所存初門等。疏四云。出論本意正尚同相（文）記四云。然經所說破異歸同。本論引憑二門峙立。釋師表示論主本意。宗於初門無違經旨。以此正宗一體法故（文）
私云。今此起信論解釋分後重一心為宗。形於三大義真如平等名為一心。仍一味平等以為論宗也。若約立義分。十論同宗同二。亦是歸同之意矣。本分中等者。本論立義分為餘三分根本故云本分歟。
文。直釋因緣等。抄三云。直釋因緣者此有二義。若望前文更不釋彼是心生滅。若對後段未釋因緣殊勝不可思議。故云直釋。前正後兼（文）疏四云。更不別解心生滅言名為直釋（文）記四云。此下正釋立義分中因緣二（文）
文。本曰復次生滅因緣者等。
私云。今心者本覺如來藏體也。意者大末那識（即十一末那。）意識者意識轉也。謂上文云。依本覺故而有不覺（文）今此本覺染淨本覺也。下頌云隨緣本覺（文）次依阿梨耶識者。亦是本覺也。即染淨本覺阿梨耶識也。或又大攝主梨耶也。本覺無明皆從此而生故。意云。今欲明末那轉舉二所依。一本覺二大攝主。以此義故同舉二所依以明其義也。問。今文心意識生起次第也。爾者次阿梨耶者第八識即上心是也。是即三細梨耶為末那及意識。作所作之義也。何以心名本覺。亦阿梨耶為大攝主乎。答。此中意者有十一云事論文分明也。文云。此意復有五種名（文）心既為十一所作。非本覺何法乎。
文。隨其五塵等。法藏疏云。言五塵者且舉粗顯以合色像。而實通現一切境界。故上法說中云一切。若依瑜伽論現五根種子器世間等。此論中偏就五塵者。以此約牽引分別事識義故作此說也。任運而起者。非如六七識有時斷滅故簡異彼也。常在前者。為諸法本故。明此義在諸法之先。以是諸法所依故。此簡末那識也（文）
私云。第七識間斷義者。安惠師意也。彼師意。末那唯染故滅盡定止息之也。若依護法意者。通無漏故滅定猶存之也。依當論相續已下總名法執。法執分別恒流注故。第七識無間斷歟。但緣外塵故易轉之義在之。第八識緣心內境故。不斷常恒仍云任運而起也。問。當論意第八識唯緣五塵不緣根識等乎。答。既現鏡識中有六塵境界（云云）第六法塵心心所法。又第一色塵中豈無五根乎。疑云。若爾者。今何但云隨其五塵乎加之。香象起信別記云。依此論說。根及識等亦非此論所現境界（文）爾者不通餘法見如何。答。淨影疏救此難云。又復法塵更無別塵。遂緣五塵推求境體更無異路故。故不定也。此意法塵亦雖可舉之。五塵外無別體。且略之歟。至香象釋者。且就一往現文云之歟。仍彼師疏釋。且舉粗現以合色像。而實通現一切境界（文）或云。法相意第八識不緣六七識等故。光師百法論疏云。第八賴耶識緣於種子五根五塵。問。何故不緣六七等識。解云。阿賴耶識緣任運境。六七等識非任運境。是故不緣。問曰。何故第六識得緣識緣。解云。第六識分別用強是故得緣第八識無此分別。是故不緣。此則第一約因位菩薩也。第二果位菩薩者。若至果位眼等。私云。相宗種子各別故恒時識雖不緣間斷心法。性宗已上一心緣起故。第八識又遍緣諸識。可為奇乎。
文。論曰即此文中等。鈔三云。即此文中自有二門者。上釋生滅初唱。論曰。此中有二門。問。兩處此言皆目近之詞。云何彼科唯局當唱。今於此科亦通後文。答。亦與前同。非該後文。何者謂釋此唱竟。而便結云。已說隨文散說決疑門。故知非也。又問。論云次廣說門此中二品等。分明該後。云何上文不同此耶。答。彼是大科已同此訖。此是子段不可轉例。況次廣說門其文散漫不言此中故通後文。上此中言其文定屬唯局當段不通後也。故前後異不可一准（文）
私云。上生滅大科與此因緣科釋相對判不同也。釋意易知之。所詮大科建立兩處雖同之至子段有通局也（為言）
文。攝義顯宗生解門等。抄三云。謂收攝諸多因緣之義顯示此論因緣之宗。或通諸教之所宗也故古人云。儒宗五常道宗自然釋宗因緣斯之謂也（文）
文。此中因緣有其二重等。疏四云。六種因緣有三。一初二重○三不相應染相無明為因本覺為緣。三不相應染識本覺為因無明為緣。故知。覺礙各具因緣○三相應染識現識為因境界為緣。若望三相應染相現識為緣。故論指云現識體中又有緣義。意在於斯。若將現相望三識相亦有因緣。細思可解。次二重六粗中識本覺為因無明為緣。六粗中相無明為因本覺為緣。此名本遍三相應相以業轉相為因。三相應識以業轉相為緣。其業轉識望三相應相之與識。准義亦有因緣二義。此名未遍。現相現識此不說者。初二重中復已明故○後二重無明為始為上。果報為終為下。節節不越下下與力。皆有因緣名為上下。果報為始為下無明為終為上。節節不越上上與力亦有因緣名為下上。由逆順不同致始終各異（文）
私云。總有三對六重因緣。一不相應相應因緣。二本遍未遍因緣。三上下下上因緣也。初因緣者本覺無明及現識為體。即是約所生依主立名。故記云。即不相應生滅之因緣屬聲立稱○相應生滅之因緣亦屬主釋（文）次因緣本覺無明及三細為體。是當體立名。前後立名影略互顯。問。何初重闕業轉二相。次重闕現相乎。答。今三對建立據粗細之次第。而三不相應以無明本覺為因緣。三相應以現識為因緣。其義顯了。是故特舉現識不云業轉是為初重之義也。次一重微細立之。仍本覺無明又為六粗因緣。及業轉二相又為六粗因緣也。後因緣上下下上互望之。其意易知之。能所合立名也。相應不相應義至下可悉之。
文。彼根本無明等。記四云。各各四緣二義具足者。由所生法相識異故無明能作相因識緣。本覺能作識因相緣。故說二法各具因緣（文）
私云。識相如次神解闇鈍故。本覺與無明互為親因疏緣也。作意觀察者。唯識云。作意謂能驚心為性。於所緣境引心為業（文）觀察者。惠心所云。唯識云。於所觀境簡擇為性。斷疑為業（文）問。何故先舉無明次表本覺乎。答。今此三對六重因緣專示下轉緣起之相。故無明為先也。
文。現鏡識自體等。記四云。識體為因塵境為緣。能生三種相應染法（文）
私云。現識與六塵境以望三相應。謂為因境為緣也。如上楞伽境界風所動七識波浪轉也。問。約上因緣意者。現識中相識可為因緣。何不示相舉境乎。答。義門隨宜。或約相識判因緣。或約心境判因緣。是則為顯義門多端也。尋云。境界為因之義有之乎。答。抄釋云。若屬所緣但作疏緣。以非情法闕彼心識了背之義故。論不指更具因緣。或文影略。若望六相亦具因義。非情亦是不覺氣故（文）私云。現識中境義者。即是無明氣力故。相與境其體鄰近如波體中濕與動者。動亦雖似有濕性。而實只是風相無了知了性。無明亦爾也雖似具惡分別。而但是闇鈍之性與非情性同也。是故舉境顯相尤有深意者也。問。頌文六塵境界相（文）爾者所云六塵為心外七轉識所緣。將為凡內現識中境界相。答。心內現識位境界也（當卷上文。）云。現識之體以為內因。六塵境界以為外緣（文）此釋分明故。若依此義。次下現識體中又有緣義者。此處示有現識位六塵以之又為內緣也。又義云。頌六塵指現識心內之境界也。上文云。彼一意識六種粗相現鏡識中六塵境界以為起緣。現鏡識體以為依因（云云）此釋分明也。何可異求乎。上句云現鏡識自體。自體之言專示當分所具境相歟。若依此義下又有緣義者如末師釋也。
曆應二年十二月二十八日於東寺西院僧坊以先師法印自筆本書寫校合畢。權律師杲寶。
執筆春玉丸（生年十三。）

釋論第四勘注第二