釋論第八勘注第二

輸入者 焦遠蘭
　　　　一校者 焦遠蘭
　　　　二校者 呂廣林
　　　　改稿者 張曉云

文。次說修行止觀門等。抄第四云。次說修行止觀門者。賢首品疏云。定惠雖多不出二種一事。二理。制之一處無事不辨事定門也（即遺教經。）能觀心性。契理不動理定門也（即涅槃經意也。）明達法相事觀也（成唯識云。於所緣境觀察為性。）善了無生理觀也。經即七地諸經論中。或單說事定。或但明理定。二觀亦爾。或敵體理事止觀相對。或以事觀對於理定。如起信論止一切相。乃至心不可得為止。而觀因緣生滅為觀。或以理觀對於事定。下經云一心不動入諸禪。了境無生名般若是也。或俱通二。如下云禪定持心常一緣。智慧了境同三昧是也。或二俱泯。非定非散。或即觀之定但名為定。如觀心性名止定是也。或即定之觀但名為觀。如以無分別智觀名般若是也。若說雙運。謂即寂之照是也○所以局見之者。隨矚一文互相非撥。偏修之者隨入一門皆有剋證。然非圓暢。今當事觀對於理定。此是菩薩微妙行門。觸目對境常所行用。希心玄趣幸願留神故云次說修行止觀門（文）藏疏下云止觀中有二。先寄問。次釋相。釋相中亦二。初略明。後廣說。略中三。先止。次觀。後雙順○第二廣說中有三。無止（若修止者下。）次觀（復次若人下。）後還雙運（若行若住下。文。）遠疏下云。就止觀中有三。一者略明止觀。二若修止下別廣止觀。三若修觀者對治以下明止觀相資（云云）
私云。若開立止觀者。可云六度行。而今合明之者。為顯定惠不離義也。四門中初三門略釋兩輪。第四一門廣釋止輪也。問。何於觀輪。無廣釋乎。答。前五波羅密為本。故專釋止輪也。或義云。第十卷所釋兩輪具闕門中。前三門是觀輸廣釋。後三門即隨順廣釋也。但為遮文繁立大科歟。
文。總標總釋止輪門等。疏五云。此中止息緣變之識。遮護散亂之思。唯住一味真如靜性。不令其心出緣餘境。標陀云主。阿羅云伴以定為主。以惠為伴。令緣真故（文）記六云。安住一中寂靜性得。攝其心在於一味真如靜性。不令出緣諸餘境相。故名為止（文）藏疏下云。言止一切境界相者。先由分別作諸外塵。今以覺惠唯識道理破外塵相。塵相既止無所分別故云止。此是方便也（文）筆削記六云。謂以始覺覺知諸塵境界唯識所現無外境相。塵境既寂分別不生。心境俱止也。即破塵相為止境。無分別為止心。心境兩亡寂常心現。此同禪宗無念之義（文）
私云。止者三摩地心所也。俱舍云。心一境靜名之為定（文）即是惠心所依也。
文。隨順定標陀等。抄第四云。定標陀阿羅觀義者。聖師記曰。標陀者翻云主也。阿羅者翻云伴也。即此處中定主觀伴。應審觀察。意以加行觀惠為伴。根本止定為主。預修加行隨順根本。故本文云隨順等也。然非無智心自灰耳。觀標陀阿羅觀義故者。即以加行觀惠順根本觀惠。故本文云隨順等也（文）疏五云。加行惠為伴。根本定為主。預修加行隨順根本故。或於止定同時有惠。但定增勝惠為伴耳。奢摩他者。此云止也（文）記六云。標陀云主。阿羅云伴。止定為主。觀惠為伴。互相依故。奢摩他者翻為止品。由定亦具觀察用故。復云觀義（文）
私云。抄意於定惠各有根本加行。猶如四禪近分根本。其中上段根本定為主。加行惠為伴。下段根本惠為主。加行惠為伴也。文點云。隨順定標陀。阿羅觀義故（云云）本文云。隨順奢摩他觀義故（云云）此意終觀字直名惠觀歟。意定主與伴觀也。疏意出二義。初釋同抄義也。但終觀字只目定心。非惠觀也。後義定惠伴同舉所隨體。意加行止定能隨順根本定惠也。文點云。隨順定標陀同阿羅觀義故（云云）觀字通定惠也。問。若依此義者。本釋二論終觀言直名定心等。非別體惠觀者。一段唯明止文也。由何起盡定主觀伴義成之乎。答。文顯相雖不明觀。義則具之。所以爾者。次下轉釋隨順言專名定惠相應之義。既今有兩箇隨順。豈不舉定惠乎。記意主伴同舉能隨止觀也。文點云。隨順定標陀阿羅觀義故（云云）今文定為面故。但云定主伴而不云觀。終觀義者。是示定心分別。非相對觀惠也。或云。藏師意今段定中主伴非定惠相望。筆削記云。雙標唐梵正修名奢摩他。修前方便名為止也。觀亦准此（文）若准此釋。今論亦唯定主伴也。觀義者亦指定用歟。但此義違次下隨順釋也。
文。總標總釋觀輪門等。疏五云。此中通達親疏因緣之門。善知自共生滅之相。以觀為主。以定為伴。令緣事故。前後具時准前可釋。毘跋舍那此云觀也（文）記六云。謂即觀察因緣生滅。通達遍知諸法相故。此即反上觀惠為主。止定為伴。相資而轉。毘跋舍那此云觀也。）
私云。疏意反上義。惠為主為伴。是即加行定為能隨伴。根本惠為所隨生（初義意）又惠增為主。定滅為伴也（後義意）定惠共屬所隨也。記意共屬能隨。反前可知之。抄意非定惠相望。但於惠根本加行相望論主伴也（文點等如前也。）問。本文云毘跋舍那觀。釋文云觀標陀阿羅觀義故。主伴同惠也。疏記兩師何云定惠相望乎。答。止觀相對立兩門。上門既以定惠為主伴。此門尤可反之。加之次下云何隨順釋。定惠二法相望論隨順。故知今此二門定惠互對之為主伴也。但至觀義言者。上下云觀義。如次指定惠二心。非定惠相對之觀。故非相違也。
文。略釋決擇隨順門等。抄第四云。謂定隨時彼觀即順等者。意云。前據初學。或單順止。或單順觀。今據久習即一心中雙順二故。謂修隨順止時。即修隨順觀等。故云定隨時彼觀即順等。故賢首云。漸漸修習等者。顯能隨之方便。雙現前者。明所隨之止觀。或異賢首。前唯單修。今此雙修。並是方便非根本故（文）記六云。謂即定惠二法齊運。止能息慮觀能發惠。由息慮故散亂之風不可傾動。由發惠故愚癡之垢詎能障翳。即由此二互相隨順。是故說言具足不離（文）疏五云。定惠互籍心觀相應息慮冥真。雙現前故（文）
私云。抄初義上二門單修止觀（其中第一門止主觀伴。第二門觀主觀伴也。）今一門止觀並修。其中加行定隨根本定之時。加行惠亦順根本惠也。後義唯是加行也。謂加行定隨加行觀時。彼加行觀又順加行定（矣）疏記意定惠互為主伴互具之。即是隨順之義也。問。疏及記意前二門與第三門如何分別乎。答。亦准抄釋可得意歟。但此二師意約未熟與已熟歟。或義云。三門必非別義。初二門止觀。別段解之。後一門重釋不離也。依之筆削記云。以前文中雖先止後觀次第別辨。然至修時豈得相離。以文不累書故成前後。今此文中說俱者。亦是重辨前文。恐人修時各自習故。故勸皆應止觀俱行也（云云）准此釋。上二門述義門令生解了。今此一門示不離令修行體也。又藏疏云。隨相而論。止名定觀名惠。就實而言。定通止觀惠亦如是（文）准此釋。二段文約假實歟。又異釋二卷論云。初各別修。漸次增長至于成就任運雙行（文）約此文者。抄釋叶正理歟。
文。住處寂靜因緣等。疏五云。一靜處意絕攀緣。處離憒鬧。是非既息。止觀必成（文）記六云。空則離諸誼囂。閑則意諸緣務（文）又云靜處有三。緣務有四。靜處三者。一謂深山巖谷艱險。永絕人跡。毀譽不關。名利斯隔。專心在道。守志修禪。是處為上。二空寂處。近城數里。交往亦稀。鍊障安心。是處為次。三僧伽藍。獨處一房。不雜餘事。跏趺正念。是處為下○緣務四者。一生活緣。經營商賈。觸事牽纏。棄少取多。治新換故。身猶不定。那得安禪。二人事緣。慶吊吉凶。送迎賓侶。唐指事業。拄費工夫。世務猶妨。豈能安道。三伎能緣。翳藥‧卜筮‧射馭‧琴基‧圖書‧方書‧咒術‧工巧。雖稱世俗才能。實為聖道疣贅。四學問緣。讀誦經論。問難對詶。力弊心勞。妨禪費道。夫以至人息慮達士守愚君子緘言。聲聞滅智。劣道猶資於寂靜。深禪豈雜於喧囂。其猶風靜波澄星月炳現。如提婆達多。雖諷六萬像經。猶不免其獄報。蓋由口雖誦經。心常乖道。茍能以教照心。為禪定之龜鑒者。非所遮也（文）藏疏下云。一者閑居靜處。謂住山林及諸閑靜等處。若住聚落必不喧動也（文）筆削記云。疏閑居等者。不作眾事。名之為閑。無憒鬧故。名之為靜。意令心寂。當須離喧若欲離喧。宜去聚落。居阿練若。繁塵不對止則易成。此有三處。可修禪定。一深山絕人處。二須阿蘭若處。離於聚落。極近三里。即放牧聲絕諸憒鬧。三者遠白衣舍清淨伽藍之中。皆名閑靜處。故當第一（文）
私云。聲聞乘人出家修道。必先有身器清淨。其中身心遠離立之。俱舍頌云。具身心遠離（文）光記云。身遠離者。離相雜住。心遠離者。離不善尋（文）今第一因緣即當身遠離也。
文。獨一不共因緣。記六云。謂初習禪者。得與師友同居。鍊行多即不許。少即無妨。今據上根故唯獨一（文）疏五云。初習未久。要近明師。經鍊既成故容獨一（文）
私云。記約上根。疏約久習。兩義雖異。共不許伴侶云獨一也。今謂不爾歟。於一結界內。同時修道之人。兩人不可共住云也。例如修金輪法。一同旬內修諸尊之人不可得成就也。全不遮助修同伴之人也。不爾者云何第十二立知識善友因緣乎。互動煩者。一界結護必相應一人而二人同修結護等勢力互奪之。動亂等事作之也。
文。所居方善因緣等。疏五云。有覺輪者。覺是尋伺。亦即惡惠。輪具摧伏。損壞定心故云覺輪。亦可東方西方有覺有惑。能摧散亂名為輪故。謂東方月出。表本覺明。西方日沒。咒無明闇。觀真治妄不亦然乎。向東背西。良有表也（文）抄第四云。有覺輪故者。覺名尋也。今古翻異。即是三種。或八惡覺。謂親里尋。國土尋等。此惡尋思能摧善心。故云覺輪。上准前二故作此釋。亦可屬彼東西兩方。有覺智故。謂之覺也。摧亂心故謂之輪也。故云覺輪（文）記六云。東方日出表本覺靈明。西方明沒如無明昏暗。今令行者觀真治妄。故說居止東西兩中。南方大暑蚊蚤尤多。北方極寒風雪頻數。增長尋伺習定為難。古說尋伺各為覺觀。動轉不定故置輪言（文）
私云。修行之人面向東方。後背西方。而不對南北也。次下云唯向東方非餘方故（文）有覺輪者。疏抄初義及記釋不居所以。謂不向南北之所由也。有惡覺輪故不向之。問。何故爾乎。答。疏抄不云其所由。記釋南北二方寒熱強盛故有尋伺也（為言）疏抄後義為居止所由也。即是用東西所以也。覺輪日輪譬覺也。或義云。南北大陽大陰兩氣不齊故。不居中間。東西陰陽齊等。故居中間。尤相應也。
文。衣服具足等。疏五云。修道出家須被壞色。觀心入定要用法衣。應是彼蟲怖三色故（文）記六云。毘叉羅蟲未詳其致（文）筆削記云。上者如雪山大士。隨得一衣蔽形而已。中者如迦葉糞掃三衣。不畜餘長。下者如多寒國土及忍力未成之者。許三衣之外百一資身（文）
私云。毘叉羅蟲者。聖法記未翻之。應是蟣虱類歟。或又指諸小蟲歟。例如大日經治地之中除諸小虫。小虫即赦行者身不令安隱故。問。出家之人專用壞色。壞色者黑色也。而今不用青黑二色。唯用白赤黃。有何意乎。答。末師不云其所由。若簡行穢而取嚴麗色相歟。彼蟲即污穢之色能入。純善色不入之歟。筆削記三衣者。五帖七帖九帖也。今論三色衣云三衣。三衣可染三色歟。
文。飲食具足等。疏五云。乾練伽摩伊陀耶者。此云合集。即是糯等所成粘食。婆尼羅者。此云散離。即是粳等所成散食。如無合集。當用散離。有仙性故者。如昌茍杞。久服長生。薯蕷蘿蔔多飡白髮。以茲所食雖是非情。能令身心有損益故。受用時節自至日中已前不定。俱許用故。若過中食以非時故。不得定故（文）記六云。乾練伽摩伊陀耶者。此云合集。即蒸糊之類。婆尼羅者。此云散離。即羹脽之類。有仙性者。能資定故。如參苓定志。蒜薤增瞋。若此之類雖曰無情。能令心識喜怒無定。受食時節用自日中。過中食者無有定故。或隨自心中欲受即受。以資身故。不應局定（文）又云。然修行者根性有殊略分三品。一者上根。晦跡喦阿不涉人事。編茅為席。結草為衣。但資甘果清泉。或復飧松餌柏。專一禪寂。更無餘事。二者中根。但服三衣不盈。不畜。出聚入山。被服齋整。分衛乞食。趣爾支身。三者下根。即許檀那供衣送食。仍亦不得多求多積妨亂自行。復擾信心。但務資身。常知止足。今論令用二種之食。三色之衣。通被三根。事無缺失。筆削記云。二食具足者。此有四類。上者隨得充飢而已。中者常行頭陀受乞食法。下者阿蘭若處受檀越送食。下下者僧常食及受請。除此異求多積長貪妨道（文）抄第四云。伽摩伊陀耶者。翻云合集。婆尼羅者。翻云散離。合集者。即是粘食。散離者。即是糧食。言唯用自中者。自猶從也。中即日中。意言。自從日中已前隨應無定。同諸教說不過中食（文）
私云。記參伏者。人參伏苓歟。抄所引伽摩伊陀粳食也。聖法記全文也。乾練者。漢語也。非梵名也。乾練又乾練也。唯用自中者。或異本云。日中（云云）無定者。疏抄意日中以前食時無定量也（為言）記意過中食無得禪定也（為言）記二種食者。合集離散也。三色衣者。黃赤白三色衣也。分衛者。乞食梵名也。筆削記中前三類同普觀記也。
文。一俱盧舍量等。疏五云。俱盧舍者。此云淨穢中間。謂如豎布五百弓量。又云一牛吼量。謂二里半（文）記六云。一俱盧舍謂一牛吼量（文）抄第四云。俱盧舍者。此云淨穢中間。語五百弓之量也（文）筆削記云。離於聚落極近三里。
私云。離自居室者。去自本所居之處。一俱盧舍外建立靜室也（為言）
文。坦咥咃那羅帝等。抄第四云。羅羅等者。准彼義淨三藏傳云咒藏。梵本有十萬頌。唐譯可成三百卷。現今求覓多失小全。而大聖沒後唯龍樹菩薩特精斯要。時彼弟子厥號難陀。總明博識。漬意斯典。在西印土。經二十年專心持咒。遂便感應。每至食時令從空下。又誦咒求如意瓶。不久便獲。乃於瓶中得經歡喜。不以咒結其瓶遂去。於是難陀法師恐咒明散失。遂便攝集。可十二千頌成一家之言。每於一頌之內離合咒印之文。雖復言同字同。實乃義別用別。自非口相傳授而實解悟無因。今論前後皆同於彼（文）
私云。咒者舊譯也。新云真言。大日經疏一云。真言者梵曰曼荼羅○舊譯曰咒。非正翻也（文）祕藏記云。諸經中說陀羅尼。或陀羅尼。或明。或咒。或密語。或真言○咒者。佛法未來漢地前。有世間咒禁法。能發神驗除災患。今持此陀羅尼人。能發神通除災患。與咒禁法相似。是故曰咒（文）真言教中結界護身及行住坐臥。各有相應神咒。今論建立尤叶此意。又真言中有同字者。於一法門中表有多種也。例如揭帝等四句詮四乘行果也。又大日經疏第十（地藏菩薩真言。）訶訶訶○所以有三者。即三乘行（文）又云（一切持金剛真言。）吽吽吽○三字是眾多義。一切眾生多金剛同說故合三字也。泮吒泮吒泮吒○（私謂。爾說者訶三障也。云云。）句義門釋猶非常途所解。況於字義乎。故抄云。非口相傳解悟無因也。
文。一者門戶事等。
私云。唯向東方者。東即日出方故。一切事業東以為初。是故止觀行人必先向東方修之也。
文。二者高下事等。
私云。如常片羽屋。造之前方高。後方下而造之也。東陽西陰如次悟迷方故。悟為上迷為下之標示也。
文。三者方角事。
私云。一方一丈故即是方丈之室也。丈者表滿數方。即周遍法界義也。如上寶珠量一丈也。
文。四者品重事等。抄第四云。品重事等者。類也。別也。故云品耳。此說總處具十重故。下說門壁各十重故（文）
私云。問。與下說戶重事何異乎。答。是總牆壁事也。下別說戶重事也。又義云。蓇上十重而作歟。次下或戶或牆。故非重言也。
文。五者作物事等。記云。所明金寶等事。此依行人具福德力諸緣畢備。其或於此力微緣缺。則隨便宜。亦非局定（文）
私云。用金銀銅鐵莊嚴具故誠可然也。用松木者。令人心貞廉。亦出仙藥故也。松（廣了木名玄中記曰。松脂淪入地千歲為伏苓文。）至下植善林樹段悉之。
文。六者戶^壍事等。
私云。戶事橫木與地際齊等作之歟。
文。七者戶重事。
私云。上品重事中已重十個壁。故有十重之戶也。
文。八者戶樞事。
私云。其樞無濕滯而無其聲也。
文。九者壁牆事。
私云。牆壁高一丈而有十重也。
文。出入事。
私云。出入者行者作業故。雖難名舍宅造立義。印其諸戶故屬此中也。
文。言語不出因緣等。記六云。八中言說能亂定故（文）疏五云。八不語聲能亂定。語最牽心。隨處隨時唯寂唯默（文）
私云。一切言語尋伺為依。若不起分別。不生言語故。止息言語即入定相故。
文。座像造立等。疏五云。言坐像者。即禪床也。以世椅机椷搖縱性故。若坐禪床安詳斂心故（文）記六云。九中座像謂即禪塌。黃陀羅帝未詳其語（文）抄第四云。坐像者。即今禪床也。
私云。松木者。仙木故。自身半者。人之坐像分量。即半身量故。四尺者。四方各四尺。一丈六尺。即十六以表無數歟。東方者。日出覺知方（如上也）黃陀羅帝者。未見翻名。是黃色緉緬耨等類歟。坐具者。如常也。
文。坐其座中等。記六云。十事前七調身。第八調息。後二攝眼。亦即調心（文）又云。疏五云。十坐中兩膝末中即全跏坐。世人所坐多諸戲論。非大人相。跏趺坐者。生諸功德。是成佛儀（文）又云。（音面音其其戲。）意目曲斜之義（文）抄第四云。兩膝末等者。斯則全跏之相。非半跏坐也（文）筆削記云。押一腳為半跏。於中以右押左為降魔座。以左押右為吉祥座。若兩腳相押為全加。以坐能令儀相端好（文）
私云。第一二兩事總結跏趺也。第一仰顯雙足之裏。第二兩膝平等令均等也。腰端者。其腰正直不屈撓也。者。屈曲之義歟。
回端。
右手為下等者。左右手即定惠二法也。互為上下。是表定惠互為主伴義也。真言教意左為下右為上。是即定惠因果之義也。頸端者。令其頸端直也。定建立者。安住決定而建立之也。不出一者。鼻息其左右互出息。不唯出一方也。
文。安置大虛空字輪中等。記六云。虛空字輪未詳其狀。意令於眼安住輪中。絕觀外境。禪那易發（文）
私云。安住輪中者。當扶輪中央令住其正根也。若依此釋者。大虛空字輪者。指眼名輪也。以五根配五行之時。眼即空精故云虛空字輪也。又義云。令眼精安虛空中。別不見色類故。是云安置虛空字輪歟。
文。出入時節等。疏五云。辰容就粥。午許結齋。除此二時不出入故（文）抄第四云。唯用等者。應此二時求齋粥故（文）
文。知識善友等。記六云。善友有三。一者外護不揀媹素。但能營理供給所須。於彼行人不求過失。不生觸惱。將護行人。安穩進道。是名外護。二者同行。謂量自力福智鮮微。復念外緣邪魔熾盛。非得善友極引。獨力豈能孤進。決須好伴更相策發。不眠不散。日有其新功磋琢磨同心共志。彼此敬慕如視於佛。是名同行。三者教授。能說般若。是道非道內外方便通達障礙。皆能決了示教利喜。是名教授（文）疏五云。癡禪毀作蓋守屋愚。正定觀心要親道友（文）
私云。善知識即善友。是深惠之人以為友故。
文。印知邪正等。疏五云。像前持咒乃現字輪。觀察其形便知邪正（文）記六云。由印咒力有字輪現。行者觀察邪正不雜（文）
私云。今其像者。第九卷所明外道等所變現天像菩薩像如來像等歟。修行止輪之時。若彼像出現。則誦此神咒。應時於彼像胸意印現字輪。隨其字邪正須知像之邪正也。問。其邪正像者。指何形像。次邪正字輪者。何字耶。答。真偽像者。第九卷所釋上界諸天眾。來至行者所雨天妙華。燒妙香供養行者。是云真天也。亦外道等為亂行者定心。造作天像令來行者所。而作供養等事。是云偽天也。其二字輪者。未詳之。別有邪正印文之相歟。可尋之也。
文。植善林樹等。疏五云。松木節操。欲令行者堅貞。石榴碎邪悉使惡魔遠離（文）記六云。由觀此樹。境雅心怡能生靜慮故名吉祥（文）詩學斛珠（辛集）云。松正心（李德林詩言。寄言謝霜雪松正心全不移。）堅節（景池松詩云。欲識剛堅節應須符雪霜。）端正（選水霜正慘悽終歲耑端正文。）
私云。二樹云草未詳之。
文字輪服膺等。疏五云。以此字輪服於胸臆。由是因果大恩師故。亦為賢聖大恩海故。記六云。膺謂胸臆。故以字輪置方寸處。以表行人修止定故（文）聖法記云。音彼平反。此字在金剛大輪無礙虛空總明陀羅尼經第一卷中（文）
私云。服者付也。膺胸也。即是布字之義也。方寸處者。胸臆上於方寸勢分觀之也。凡布字法顯教等中。未考其說所。真言教中說處多之。所謂大日經第六布字品。以五十字門布行者支體。疏第十七釋云。若能如是作。即是佛即是一切智即是資財（具一切法財者也。）即是佛子也（文）加之金剛頂經說十五字布字。不動儀軌中說十九布字等是也。問。今此字形非梵非漢。是非迦婁蒼頡文字。用何字乎。答。其形雖不似梵漢。從久遠已來別有如是文字。或對字用之或布字用之。所謂佛胸卍字等是也。亦是梵字之異形歟。例如字有奢羅之形。是智廣字記中十五或說第十五或說等。即此例。慈覺將吽迦陀野天儀軌上（金剛智譯。）佛部母真言。一蓮華部真言曰△（一）△（二）饍△△。金剛部母真言曰△（一）△（二云云）同軌下云。若淨木用咒曰。曩漠三万寸□（云云）如是因緣等者。指上十五因緣也。其中今此本論唯舉第一因緣。彰于餘也。
文。存心決定門。鈔第四云。存心決定等者。古師偈曰。實相言思斷。真如絕見聞。此是安心處。異學徒（云云）又二祖白達磨曰。我心未寧。乞師與安。師曰。將心來。與汝安。曰。覓心了不可得。師曰。我與汝安心竟。故云存心等也（文）疏五云。存心門中端坐正意。唯向真空寂靜理中。令心住故（文）
私云。止觀修行大綱必令心安住真空理中。諸有所作不出此理故。必先住此心也。問。本文端坐正意。亙身心。故新譯論云。端身正意又藏疏云。言端坐者。此調其身。正意者。調其心。○意欲令其觀心與理相應。自度度他至無上道名正意也（文）此等釋皆亙身心。今何唯云存心乎。答。端坐正意者。雖似身心。專正意為本。故科直名存心也。強非相違也。
文。不著身體門等。記六云。此修理觀揀餘事相五停心等諸觀行故。氣息謂即數息念觀。形色則是白骨鎖觀。空及四大並下心識即界分別觀。彼為對治著我之心。令其分別士夫六界。又上色言具通青等四種顯色。並下六界為十遍處所觀之境。如是等觀皆治凡愚粗重病行。又由氣息形色心識皆是妄緣戲論顯現。今觀法性一味無差。止妄還真故言不依（文）疏五云。身本不有。色相元無。既悟自性即空。不著氣息等故。不著心門了知慮心性無有故。見等諸想悉皆除故。能除心想亦除遣故。抄第四云。不著身體門等者。清涼云。夫禪定虛凝湛猶停海。高攀聖境尚。曰妄情。馳想五塵。豈當為道。色如熱金丸。執之則燒。聲如毒塗鼓。聞之必死。香如弊龍氣。臭之則病。味如沸熱蜜。舐之爛傷。觸如臥師子。近之則嚙。此五欲者得之無厭。如火益薪。亡國敗家。世世為害過於怨賊。故不應著。況菩薩體此即如。復何所著。況達身家。為誰所著。故云不著身等（文）
私云。本論不著身心相之旨說之。故今就身立此門。一一相配如記釋也。
文。不著心識門。疏五云。了知慮心性無有故。見等諸想悉皆除故。能除心想亦除遣故。自此已下別出身心空無所以。蓋以諸法本來無相。本非生滅。何有身心實不空耶。勿謂心空還縱空心。外緣空境。以心及境不可得故（文）記六云。不著心識門中。初明不著。遣除想者。能除之想亦須遣拂。諸想皆寂真如自現。然不同彼滅盡三昧。彼為粗動心心所法極勞慮故。深生厭患欲求止息。所以厭滅別無所觀真法性故。次自此下顯因緣。此則雙顯身心二門不著因緣。是故說言以一切法本無相等（文）抄第四云。如本乃至等者。別記云。先除有想。後亦遣除想者。除無想也。以有無念俱是想故。釋曰。境異有二。一有。二空。緣有境心。謂之有想。緣無境心。謂之無想。故云爾也（文）又云。如本以一等者。此有三節。初之二句體相無。故華嚴云。諸法無體性。亦無有作用。次之二句生滅無。故淨名云。法本不生。今亦無滅。後之二句心境無。故華嚴云。法性本空寂。無取境亦無見性空即是佛。不可得思量。法既性空。何得更有隨心緣外境之義也。其上以一切法本來六字流下三節三淨次讀之（文）
私云。抄意諸想隨念皆除。亦遣除想二句。如次緣有無二境之心也。疏記意二重遣之也。然而共屬心識。故云心識門也。若依藏疏意者。上身體門本文遣所緣境。今此心識門本文遣能緣心也。聊異今論意歟。彼藏疏云。所遣既無能遣不立（文）見聞覺知者。筆削記云。聞謂耳鼻。覺謂舌身。知即是意。攝六略盡（文）今謂。不至境別舉之。即是見聞知是也。至境總云覺。覺觸義也。至境合中知根境觸受故云覺觸也。論第三釋觸塵云覺觸分明（文）
文。四者不著不著門等。記六云。重重遣拂至無遣故（文）疏五云。第四門中以第三門仍有總空身心無相能遣之心。此第四門亦除遣故。以至無遣是此門故（文）
私云。疏意亦遣除想句屬第四門歟。但論配屬不爾。猶屬第三門。以心除心句獨為第四門也。准此科門三重可得其意也。一遣身心相。二重遣心相。三雙遣上無相也。
文。五者集散會一門等。記六云。五集散會一門中初句集散。次句會一（文）疏五云。第五門中。恐有馳散動亂之心。即當攝束令住一性（文）
私云。此門意攝散亂心令歸正念也。一中者。疏云一性。是指一味真如歟。次下云。是正念者。當知唯心（文）
文。六者顯示正念門等。疏五云。第六門中。顯盡法界。一切諸法唯是一心俱無外境。然此一心亦無自相。不可得故（文）記六云。六顯示正念門。外境唯心說名正念。妄境既無唯心亦寂。故復說言念不可得（文）筆削記云。唯一實相名為正念。今則正念亦無自相以凡所有相皆虛妄故。斯則亦不知知寂亦不自知。知自性了然故不同於木石也（文）
私云。今此正念者。指唯心實相一念也。問。即復此心等三句。准次上不著不著門意。可為別門。何屬此門乎。答。依正念亦遣正念。能遣所遣共正念故。今為一門也。例如上亦遣除想句也。但至不著不著門例難者。彼顯示無遣本源故別為一門也。異今例也。問。今此正念相應何識乎。答。一義云。第六識也。十信之位未斷六識相應惑故。不可起七八識等故。又義云。相應第八識也。第六事識未緣如理故。不可起唯心正念。三賢位依業識見報身。今亦可然故。
文。不離恒行門等。疏五云。第七門中指前所說。如是定心於時於處不離不捨（文）記六云。七不離恒行門。謂不但坐時修習正觀。於諸時處觀念相應無間斷故（文）異譯論云。行住坐臥於一切時。如是修行恒不斷絕（文）藏疏云。非直坐時常修此止。餘威儀中一切時處。常思方便順於法性不動道理（文）筆削記云。餘威儀中者。即同天台歷緣對境修也。謂歷行住坐‧臥‧作‧語等六緣。對色‧聲‧香‧味‧觸‧法等六境（文）
私云。於行住坐臥四威儀中。恒時修此止觀行。故云不離恒門也。
文。修行止輪得益門等。疏五云。准因緣分。明止觀門被凡小根。修定惠行良有益也。謂今修止所獲之利而有四種。一者得入理定。二者深伏煩惱。三者增長信心。四者速成不退。記六云。謂止成得定除障不退故（文）
私云。到不退者。指初住已上位也。今此止觀修行因緣分。為十信之中二心下品眾生授之。當卷總攝十信人。授五種修行。令入十住已上之心故云爾也。本文入真如三昧深伏煩惱等。皆是三賢行相也。論第一云。謂以兩輪通為對治凡夫二乘見執過失故（文）是即令化十信而住賢位之意也。伏煩惱者。伏人執等也。又通無明。抄上釋云。斷本無明亦通十信（文）
文。簡入不入分際門等。記六云。不入意具六種過。隨有一種則不能入（文）
私云。今入不入有二義。一云。約止觀行門安心不安心而論之。一云。約不退位入不入而論之也。若准下文云。入佛種姓決定不疑釋者。指初住已上位歟。名習種姓等下文云。要依此真如三昧法。得入如來種姓無有是處（文）即後義為正歟。問。六種隨一犯之。不可入之乎。答。爾也。非必具足此六種。隨犯一種亦不可入之也。問。本文唯除疑惑已下意。唯舉不入者。未云入者。何云簡入不入乎。依之元曉疏云。上來所說名能入者。唯除以下簡不能者（文）藏疏云。上來所名能入者。唯除以下簡不能者（文）藏疏云。上來明能入。下顯不能如何。答。本論唯言簡持為義。是即簡去持取之意也。顯文雖簡去。隱意有持取之義。末論得此意作釋也。餘師釋但守一隅歟。
文。讚歎三昧殊勝門等。疏五云。體大無邊門。此此定人了知法界生佛同體一相無二。由是此定亦名一行真如三昧。行猶相也○眷屬無盡門。真如三昧以為根本。而能出生無邊三昧。依眷屬故（文）記六云。眷屬三昧名金剛者。以表本末皆真實故（文）
私云。讚歎三昧者。嘆上止輪門功德也。是則安住真如妙理。令心一境義也。眷屬者。餘一切三昧門也。真如為體大。餘心為相用也。諸佛法身等者。筆削記云。諸佛法界者。諸佛如來所證法門。恒沙無量攝別不同。然亦一一不異法性。入此三昧者皆悉得知無有差別也（文）又云。有三意。一意取眾生法身故。二者法身流轉五道名曰眾生故。三者眾生相空即法身故。於此三中初後為正。故淨名云。如自觀身實相。觀佛亦然。平等即無二。無二即一相也（文）
文。名一行三昧等。抄第四云。一行者行則相也。相則體也。故云同體一相法界一相。斯則真如法身異名也（文）藏疏云。一行三昧者。如文殊般若經云。何名一行三昧。佛言。法界一相。計緣法界是名一行三昧。入一行三昧者。盡知恒沙諸佛法界無差別相。（文）筆削記云。論一行三昧者。即真如三昧也。謂住真如境故名真如三昧。以真如無異相故。但行造此法故名一行三昧。此乃由境一故使智行亦一也。前即從境得名。此則通於法行（文）遠疏云。言真如三昧者。謂理定也。小乘之中但止心流注。在一境名為得定。大乘之中解真如理。理中住心名為得定（文）
曆應二年（巳卯）十一月八日。於東寺西院僧坊書寫校合畢。權律師杲寶。

釋論第八勘注第二