三論玄義檢幽集第七

　　　　輸入者 吳靜梅
　　　　一校者　江　進
　　　　二校者　王　麗
　　　　改稿者　袁雪梅

玄。十二門名為言教者。問。以十二門論名言教意如何。答就論名。中論以顯正為名。十二門以言教為名。故十二門疏同異門云。此論與中論同顯正道。俱息戲論。至理不殊。就其文義略明十異。一者名有理教之異。二宗有二諦境智不同。三中論雙申大小。十二門但顯大乘。此三玄義內以具論之（七異略之）此則指三論玄云玄義具論。第一名有理教之異者。相當今顯正言教之釋也。問。十二門論云何言教為名。答。十二門疏曰。論名有三。一者十二。二者門。三者論。問。何故不多不少。但明十二。答。雖八萬法藏略攝但有十二部經。今通釋十二部經。故論亦十二。次釋門。論為經門者。謂論申於經。以稟教生迷邪言覆教。破除邪言佛教申明。故論為經門。問。一切論悉是經門以不。答。有所得大小諸論。非但不能通經。翻為翳障。故非經門。四依所作無所得論。能通佛經。乃名為門耳。問。諸大乘論皆是經門。何此論偏受門名。答。諸大乘論悉明中道。而中論受名。今亦然也。問。為用理為門。以教為門。答。具含二義。問。十二稱門。為是理門為是教門。答。有人言。用理為門。今謂不然。後文云。當以十二門入於空義。理無十二。云何名十二門。今所釋者。以教為門凡有二義。一者教有十二。名十二門。二者因教入理。故教為理門。問。教具幾義能為理門。答。略明三義。一者破除迷倒。謂遮閉眾非。二能顯於正理。則開通無滯。三發生觀解。此之三義由事言教。是故稱門。又云。教稱為門亦具三義。一者無礙之教。當體虛通故名為門。二教能通理。教為理門。三因教發觀。則境為智門（取意略抄）

裏書云

　　禪那院云。言一一論各具三義者。四論一一具三義。故約義云三論。非約部云也。既舉四論立三論稱故知爾。第二第三第四意者。但以三義部類周盡。故取三論取三論即足。第五義云同是大乘通論。簡智論。義雖足。望餘起信等義猶未足。要以第八相成。第六義簡小乘。或通簡大中分別法相諸論。第七義者亦簡小乘成實等論。或亦通簡大乘。故牒論也。第八義者為簡馬鳴論等。今欲綱維大法匡正像末故也（云云）意云。問含多義也。既有四論。何故稱三論。又有馬鳴論天親論。何故不為宗乎。又有成論八犍度等論。何故不為宗也。今答此問。故有八義也（已上裏書）
玄。四者一切經論凡有三種一但偈論等者。十二門疏曰。問。此論長行誰之所作。答。中論長行青目所作。百論長行天親所製。有人言。十二門論偈是龍樹所造。長行還青目所注。而偈又有青目所引。○又釋。偈及長行皆龍樹自作。略引三證。○今明此事難知。若必有明證。云長行是後人所作者。聊不違之。准之可知。
玄。百論通破障世出世一切邪等者。百論疏曰。問。捨罪福為何等人。答。為始行人即依福捨罪。為久行人即依空捨福。此二人攝一切人盡。故為二人明二教也（乃至）又佛法有二。一世間教。二出世間法。若明五戒招人十善感天故誡惡勸善。此世間教也。若明法尚應捨。何況非法。故依彼三空捨於二善得三乘聖道。謂出世間教也。今明捨罪謂世間教。次明捨福辨出世間教。故建篇明兩捨。即總攝五乘。良以外道邪言障五乘教。故遍破邪言。遍申佛教。又佛法有二。一小乘教。二大乘法。捨惡修善。棄生死而取涅槃。謂小乘教也。無惡可捨。無善可取。涅槃非寂靜。生死非雜亂。謂大乘教也。故明此兩捨即攝大小乘。以外道雙障世出世教故。論雙破雙申。准此可知。

裏書云

　　方等宗本事。肇論宗本義云。本無實相。法性性空。緣會一義（文）元康師疏云。宗本義。宗祖。本者根本。肇法師以本無實相等是諸經論之宗本。今明此義故云宗本義也（文）肇論序云（惠達）夫大分深義。厥號本無。故建言宗旨標實相。○雖以性空擬本無。無本可稱。故語本絕言。非心行處（取意）肇師梵網經序云。夫宗本湛然。理不可易。是以窮妙悟洪於宗源之境。萬行起於深信之宅（文）以此等釋思之。以中道不思議之理名方等宗本。名玄略述第一（本）云。不二之道當為諸用作宗本故。所以言體（文）（已上裏書）
玄。是以論明始自三歸終竟二諦者。百論疏曰。言十品者。一捨罪福。二破神。三破一。四破異。五破情。六破塵。七破因中有果。八破因中無果。九破常。十破空。問。斯論十品何因緣故初捨罪福。答。九十六術但知起罪感彼三塗未悟著福迴流六趣。今欲示其出要之津。是故建篇明捨罪福。捨罪福則義無不圓。但外道不受三空。而立有神我。故第二破神。神義不立。舉法來救。但一異為萬化大宗。宜前破洗。故有破一破異二品。一異理隱容可應無。情塵顯現必當是有。仍復破之。故有情塵二品。外云。若無情塵即壞因果。因果不壞即情塵不無。故次破因中有果無果二品。自上已來並破無常。五種常法猶未除之。故須破常。常與無常皆是有法。有法被破即墮於空。故次破空也。准此可悉。問。須言始自捨罪福終竟破空。何今言始自三歸竟二諦耶。答。於捨罪福品。初唱頂禮佛足。乃至是皆邪見之偈。將欲顯正破邪。故敬讚三寶請威靈加護。發起論端為緣起分。又於第十破空品中開為二段。一破外道斷滅空。第二申二諦中道結論旨歸。今細舉初後。故自三歸竟二諦也。
玄。故論文前明略解大乘等者。十二門論最初云。說曰。今當略解摩訶衍義。問曰。解摩訶衍有何義利。答曰。摩訶衍者是十方三世諸佛甚深法藏。為大功德利根者說。末世眾生薄福鈍根。雖尋經文不能通達。我愍此等欲令開悟。又欲光闡如來無上大法。是故略解摩訶衍義。准此可悉。
玄。又百論從淺至深者。初品依福捨罪。依空捨福。破神一品明眾生空。破一已後竟於破常辨諸法空。破空一品明空病亦空。於破法七品。前六品破無常法。破常一品破常法。於破常法中。前破四種常者明世間常。第五破涅槃常者明出世常。如此從淺至深須見破空品疏。彼以十義明諸品次第淺深耳。
玄。四論用假不同門等者。論跡義曰。第五明用假不同。假乃眾多。略明四種。一因緣。二隨緣。三就緣。四對緣。若辨甚深因緣義即是因緣假。隨緣所宜而說即是隨緣假。就緣檢責即是就緣假。若一一須對破。如對常說無常等。即是對緣假也。就四緣中則有偏圓圓偏義。若如因緣隨就對及隨緣。故說因緣。對緣如此四緣未曾相離即是圓義也。若逐時各用不同即是偏義。
問。四假。佛與菩薩為當盡具。為當不爾。答。差別無差別義。二不二義。佛菩薩皆具四假。若無差別差別。不二二義。有具不具。佛當化主。所以具足四假。菩薩助申教旨。唯有兩假。所謂就緣對。緣。菩薩雖具二假。而用復有強弱。百論則就緣為弱。對緣是強。中論對緣為弱。就緣義強。何故爾。中論初云。諸論師種種說生相。就其責覓生相不得。故言不生。種種說滅相。責滅者不得。故言不滅。即是就緣假義。百論借一對破異等。即是對緣假義也。准此可悉。

裏書云

　　四假本說事。二諦章下卷云。大師約四悉檀明四假義。四假者。因緣假對緣假就緣假隨緣假。彼尚不識四悉檀。豈解四假（文）中論疏記云。問四悉檀配四假云何述義云。世界悉檀即就緣假。各各為人即隨緣假。對治悉檀即對緣假。其第一義即因緣假（文）同述義上云。興皇師四假義中云。三悉檀言可破故皆迷。第一義悉檀內具二諦。二諦名第一者。世諦離性生。真諦離假生故（文）四論玄第十一。四悉檀義云。問。三論朗師立四假義釋經論意。何者。一就緣假者解不同。一云。外人計有生有滅等相。今論主就生滅責覓生滅相。不得令其不立。名為就緣假二云。就緣假。以凡聖相去遼遠。為欲化故同彼。就是同義。將欲化前緣。且先同前緣。如四攝同利。故法花經譬喻品云。捨珍御服著垢膩衣得近窮子。又如王宮生。一化始終隨入六道同之。為就緣假也。二隨緣假者既同前緣之說。今欲化之。故隨根姓種種方便為其說。應聞有得悟即為說有。應聞空得悟即為說空。應非有非無悟即為說非有非無。應聞三乘法即為說。如三十三身化也。三對緣假者對破也。前緣執有。將空對破。執無亦爾。此是藥病對敵相破也四因緣假者。是佛正因緣說。明一切法並賴因緣。如有不自有因空故有。亦是有不自有因不有故有。如人不自人因法故人等。但教言有所住。住則礙而不通。今因緣教言無所住。虛通無礙。故此第四名相成假則是大經如來隨自意說自在之也。此四假義若了教之者不須四假。未得悟之者用之也（文）又云。又三論師四悉檀與四假結會。彼云。世界悉檀即是就緣假。各各為人悉檀即是隨緣假。對治悉檀即是對緣假。第一義悉檀即是因緣假。通稱假者用法雲師語。不自為義也（文）（已上裏書）
玄。次明四論對緣不同門等者。論跡義曰。第八明所破之緣有對不對。提婆面拆外道。所以對緣。龍樹潛懷著筆。是故不對外人。問。何故一對一不對。有釋云。龍樹妙思深遠。峰辨難當。外人無敢與敵故不對外人。提婆所明一時面拆外人。所以相對也。然此釋極不可解。若言龍樹妙思深遠無敢與對者。提婆亦爾。便應不對。又且若言龍樹妙思深遠。外人不能與對者。佛與外道相對便應智淺耶。如來智深而與外道相對。故知不以龍樹智深故不對也。今不用此釋。問。若不爾。何得二人有對不對。答。此亦何定。自有須面拆方破外道。自有須潛懷著筆。用此破邪。問。只當如此。復有餘義。答。復有深致。何者明龍樹出世之時。是正化之末。像法之初。眾生雖復尋教失旨。而佛法尚興。邪徒由翳。明成大道眾生甚多。偏學小心其事蓋少。龍樹既興。望風懸揖。止須著筆邪徒自喪。無敢對面與共擊揚。是故龍樹不對也。提婆出世是八百餘年。去聖既遠。邪儻盛興。正化訛替。故序云。邪辨逼真。殆亂正道。金石一貫。得失莫分。菩薩雖興猶生拒抗。自非對面拆挫辭屈言下。邪心轉熾無肯改迷。故提婆面對群邪。所以二人有對不對。其意爾也（已上）
所言提婆菩薩震論鼓於王庭等者。百論疏曰。問。提婆何時有此歸敬耶。答。提婆初在王庭擊於論鼓。八方論士一時雲集。故先登高座立於三寶。謂一切諸聖中佛聖最第一。一切諸法中佛法最第一。一切諸眾中佛僧最第一。若能屈我言斬首相謝。破邪已後還於閑林。撰以為論。有此歸敬也。准此可知。具如別傳。

裏書云

　　提婆事。梵云伽那提婆。秦云小一目天。又云阿梨耶提婆。唐言聖天也。
玄云。次別明三論所破之緣利鈍不同門（文）大乘玄論跡義云。然百論所破緣根性有三種（文）又云。若上根人則與中論所破緣得悟者齊。中下之徒校一階也（文）中論疏第一云。境智是因緣之義。既稱境智是則非智。既稱智境是則非境。非境非智。泯然無際。前雖開境智竟無所開。後雖合境智亦未曾合。若遊此玄門則戲論斯寂。故龍樹致敬（文）
　　此論立名有廣略事。中論疏述義上云。就此論題有略有廣。略者中論。廣者中觀論。略有二義。一者舉中論則兼悟觀。悟者則是觀故。二者每品品存觀字。故不更舉也。廣亦二義。一具足理智教故。二者有聞說中得悟。有聞說觀得悟。此利根人。二者有聞說中不悟。而聞說觀方悟。此鈍根人也（文）
　　問答拆徵事。大乘玄論跡義云。今明盡言為論。此義難。今須問。若是影公則道問答拆徵。所以為論。若是叡師則道以論為稱者。盡其言也。箇則兩語石乖。二言鑯反。答。乃是各據其美。非謂相違。影師就始為言。叡公約終為語。何故爾。良由問答故得盡言。言何因得盡。良由問答。是故二語相成。兩言相順。影公就始為言。叡師約終為語也（文）元康師肇論疏上卷云。問答拆徵所以稱論者。論本拆理。四科拆理故名為論耳（文）（已上裏書）
玄。次第門問此三字有何次第耶等者。論跡義曰。然中觀論三字無定。亦言中觀論。亦言論中觀。亦言論中觀。若中觀論約論者為名。若觀中論就觀解為目。若論中觀約論功為稱。所以然者。若為是約論者為名。中則通於理教。即是教中理中。稟二諦教發生二智。教轉名境。中境發生觀智。是初表中境。次表觀智。中觀既興。論名得起。中境發生觀智。用此觀智能研詳往復。是故名論。故言中觀論。若為是就觀解為目。用此觀智能觀中正之境。用此觀智研覈是非。故言觀中論。若為是約論功為稱。明論何所論。論只論於中觀。若是他論則論於偏解。若是今論則論於中觀。故言論中觀也。此釋不無有意。但非一家正意（文）
行說之稱事。中論疏記云。碩法師云。方便實慧即是如說而行。實方便慧即是如行而說。如說而行即此二智。如行而說即是二諦。故如說而行。行則行我所說。如行而說。說則說己所行。故所行如所說。所說如所行。是故行說不二。諦智平等（文）大乘玄論跡義云。中發觀即是方便實慧。辨流神口即是實方便慧。方便實慧即是如說而行實方便慧即是如行而說。如說而行即是二智。如行而說即是二諦。故如說而行行則行我所說。如行而說。則說己所行。故所行如所說。所說如所行。是故行說不二。諦智平等（文）
玄。中是義相觀者。中道此言教所詮之義。復此諸法真實之相。故為義相。今此義相之上觀故云義相觀也。

裏書云

　　三字皆觀事。中論疏記第一云。言義相觀者。觀既有其名。必應有義。如真俗是名。非真俗是義。又真俗是名。真以真實為義。俗以浮虛為義。言心行觀者。心如此行也。言名字觀者。知一切法但名字不內不外非住不住。故悟名字即解脫。故云皆觀也（文）已上碩法師三論遊意釋也。名玄略述第二云。義相觀者。不二之理有深所以。故為義相。心行觀者。但正是心行非是色行故。名字觀者。若色聲有詮辨不二觀義。故為名字觀。名者詮辨義也（文）
　　心行事。中論疏第七云。言行者凡有四種。一修習名行。則萬行善法是也。二造作名行。通善惡三性。三無常起作稱行。通因果三聚三性等。四行緣名行。但是心用（文）
　　三種般若事。大品疏第一云問三種波若文出何處。解云。說智及智處皆名為波若。若智處即是實相境觀照如大經云。因因者如十二因緣所生觀智。此則是觀照波若。文字可明也。又只說智及智處名波若。文具得證三波若。說即是能說文字波若。智即是觀照波若。智處即是實相波若也（文）義章三種波若義云。三種波若出大智論。言波若者是外國語。此翻名慧。於法觀達目之為慧。慧義不同。一門說三。三名是何。一文字波若。二觀照波若。三實相波若。此三種中。觀照一種是波若體。文字實相是波若法。法體合說故有三種。言文字者。所謂波若波羅蜜經。此非波若能詮波若。故名波若。如涅槃經。詮涅槃故說為涅槃。此亦如是。又此文字能生波若亦名波若。如食生命。說食為命。言觀照者。慧心鑒達名為觀照。即此觀照體是波若。名觀照波若。如眼是目名為眼目。於中具辨開合不定。總唯一智。或分為二。二有多門。一約境分二。謂世諦智第一義智。言實相者。是前觀照所知境界諸法體實名之為實。實之體狀目之為相。何者是乎。開合不定。總為一實。或分為二。如地持說。一事法性。世諦實也。二實法性。真諦實也等（文）又云。此諸法中。通而論之皆是實相。於中別分唯第一義名實相耳。此之實相體非波若。能生波若故名波若（文）
　　中發觀事。大乘玄第五論跡義云。然一家釋。中發於觀。觀發於中。今明非是用中境發觀智用觀智照中境。但此正觀能體悟中實。中實即是正觀（文）（已上裏書）
玄。緣盡觀觀盡緣者。中論疏第三曰。智度論云。緣是一邊。觀是一邊。因是一邊。果是一邊。乃至中偏虛實並是二邊。第一義悉檀非緣非觀。非因非果。乃至非虛非實。故論云一切言語道斷心行處滅。疏記釋曰准彼論。今言緣者所緣。即外六塵。觀者能觀。即內六情。因者菩薩六度。果者佛菩提。中者非有非無。偏者有無。虛者空也。實者真實。准此可知。
玄。如涅槃經云十二因緣等者。涅槃經二十七曰。善男子。是觀十二因緣智慧。即是阿耨多羅三藐三菩提種子。以是義故。十二因緣名為佛性。善男子。譬如胡菰名為熱病。何以故。能為熱病。作因緣故。十二因緣亦復如是。

裏書云

　　境智俱無生滅事。論跡義云。若是有得小乘觀。則境無生滅。智有生滅。斷煩惱故即是滅。修智慧故即是生。煩惱則本有今無智慧則本無今有。是則境智殊生滅異。若是無得大乘觀不爾。境智無二。境無生滅。智亦無生滅。煩惱本自不生。今亦不滅。智慧本自不滅。今亦不生。是境智不二有無平等也。故言我觀如來前際不來後際不去中亦不住。如此觀者名為正觀。異斯觀者名為邪觀也（文）
觀字事。淨影觀經疏云。繫念思察說以為觀（文）嘉祥疏云。胡云阿那羅。此云觀。觀是觀見。亦是觀行。亦是觀察（文）大乘玄論跡義云。觀是了達義。亦是履照義。然尋此論要意。即是檢校為義。觀察為義。檢校斷常。觀察虛妄。今何處文是。品品皆檢校斷常。章章並觀察虛妄。只八不即是其相（文）十二門論疏上卷云。明觀義。所言觀者正觀也。是照達之名。略有三義。一者檢有所得邪因緣不可得故名觀因緣。此是所破義也。二者照達假名正因緣故名觀因緣。此明所申義。三觀因緣無自性即是實故名觀。前二義即是實慧方便。後一是方便實慧。故所觀即二諦。能觀名二智（文）義章止觀捨義云。伺求之觀。觀數為體。照法之觀。慧數為體也（文）
　　緣盡於觀等事。大乘玄論跡義云。然觀是了達義。亦稱履照義。明照即俱照邪正。觀則俱觀得失。○今明。得失相若為。如論始求五陰十二入十八界等故是有是生滅。此即為失。今就其責。有者不有。生滅者是不生滅。此即為得。邪正亦爾。本因失故得。既破失得亦去。無失亦無得。邪正亦爾。此即是緣盡於觀等（文）名玄略述第二（本）云。緣無不盡等者五義。一者迷心名緣。悟心名觀。此就一人。二者所化人名緣。能化人名觀。此就二人。三者眾生迷惑之心名緣。即心所受之教名觀。此就教門。何者。病去藥亦不留。如此論之。四者緣盡於觀故曰緣無不盡。何者。迷緣悟時即能化觀盡故。所化眾生而盡於觀。觀盡於緣故曰觀無不淨。何者。所化緣悟而迷盡時。即能化之觀無。既無能化何有所化。五者緣發於觀故曰緣無不盡。謂所化緣之悟依能化觀而生。觀發於緣故曰觀無不淨。謂能化觀依所化緣而起。五義之中取捨任情（文）
　　緣起觀等事。四論玄中假義云。問。緣發於觀。觀發於緣。緣盡於觀。觀盡於緣。此是何言耶。答。緣有二種。若能所之緣此是境智。明境智相秤因緣相發義也。若顛倒之緣。此緣亦發菩薩正觀。然此兩種緣發義雖同。而有疏密之殊。前是密論相發。後是疏辨相發也（文）四論玄第一初章中假義云。佛性非因非果。非因而因。因有二。一境界因。二緣因。非果而果。果二種。一果三菩提。二果果則大涅槃。今不論二果。但明二因。一境界因則二諦。二緣因則二智（文）（已上裏書）
玄。次明別釋三字門等者。釋名有合釋有離釋。今三字離釋之。故云別釋三字。但下文釋中字。不釋觀與論二字。論跡義具三字皆釋之。彼曰。然此中觀論三名。有時合解。有時離釋（乃至）今前合釋。次明離解。前合釋其相若為。中觀論非是用中境表觀智。欲明境智異。今明以中釋觀。此是何物觀。此是中觀。此觀是中名為中觀。體中實發生正觀。只以正觀能淨斷常。是故名論。所以名中觀論。次明離解。不分自別（先釋中。次釋觀。後釋論。具如彼云）准此可悉。
總論釋義凡有四種等者。今三字并一切名字皆用四種釋。故云總論也。謂依名釋義（亦隨名釋）理教釋義（亦顯道釋）互相釋義（亦因緣釋）無方釋義是也。問。於一切名設四種釋由緒傳來云何。答。二諦章中卷曰。前來明立名意。今次釋名。然雖無名而名。是故今釋名也（乃至）師云。於無名相中強名相說。既無名強說名者。為令因名悟無名。說名不令眾生住名中。若說名令眾生住名中。此還是眾生。非謂是佛。今明。無名強說名。令眾生因名悟無名。然須知此名即無名。只名無名。無名而名。既知無名名。即知名無名。此即除故不造新也。若是從來人。則造新不畢故。何者。本有身心之病。今聞佛說真俗。復作真俗解。有真可真。有俗容俗。有名異無名無名異名。即有所得義。有所得者名曰聲聞。是魔眷屬。像法決疑經云是十方三世佛怨。佛藏經云刀輪殺一切。有得之人罪過於此。花嚴云譬如餓鬼等（云云）所以大論云有生死來無能治此病也。今攝山興皇出世拆破此病。說名令眾生悟名無名。不住名亦不住無名。師何因得如此解。學龍樹提婆兩論主。兩論主何因得此解。學諸佛也。問曰。經中有立有破。何得言皆破耶。解云。經中若立若破皆為破病。何者。經中若說一色一香皆為顯道。若不顯道不可破病。既若立若破皆為顯道。故破立皆為破病也。經既然。故論主學經。師學論主。大小乘人有新故兩病。故有兩論主出世破之。提婆破故病。龍樹破新病。論主既然。大師亦爾。破此新舊等病。故作如此說也。然道義大意如此。必須得如此意。非為立名道義。乃道義。為息名也。將欲息名故前須釋名。釋名凡有四句。一者一名一義。二者一名無量義。三者一義一名。四者一義無量名。名不出此二種。義莫過斯之二條。言一名一義者。一名即一俗名一真名。一義者。俗浮虛義。真貞實義從來得此一句。今明是四句中一句也。次一名無量義者。若為一名無量義耶。解云。一是無量一。一豈不是無量。此則無量一。一無量。故經云。一中解無量。無量中解一。展轉生非實。智者無所畏也。問曰。若為一名有無量義耶。解云。且就四義解之。一隨名釋。二就因緣釋。三顯道釋。四無方釋（略之）言一義一名者。以正道為一義。真俗為一名。然正道未曾名。為一道故立乎一名。亦立一名為顯乎一道。何者。既為一道立一名。一名豈不顯一道。故言一義一名也。一義無量名者。還以一道為一義。無量名者。為顯一道立無量名。立無量名為顯一道。既為一道立無量名。無量名豈不顯乎一道。故言一義無量名也。問。若為無量名耶。解云。名無量。略出四種。謂世諦俗諦真諦第一義諦。問。唯有此四名不。解云。名無量。世諦俗諦有諦凡諦真諦第一義諦空諦聖諦。故花嚴四諦品云。此娑婆世界有四十億百千那由他四諦名。況十方世界名號。斯則有眾數名不可具舉。若具舉。竹帛所不能載（已上）
二諦義私記曰。問。先云一名一義者。一真之名。一俗之名。名為一名也。今疑真與俗既是二名。何稱一名耶。答。一箇真名。一箇俗名。故為一名。問。若爾一義無量名亦應名一義一名耶。何者。俗諦真諦世諦第一義諦凡諦聖諦有諦無諦。如是等名亦是一箇。俗諦一箇真諦等名故。答。不例也。何者。此一一名下各有一義。故名為一名一義也。彼於一正道法上有眾多名。故稱一義無量名也。義實既異。何得相例耶。問。俗諦真諦世諦第一義諦聖諦凡諦等名雖是無量名。而各各一名下各有一義。故名一名一義。一義無量名亦雖無量名。而各各一名故亦應名一義一名。若許爾者。但應有初三句。而應無第四句。答。對所表道一而能表名眾多。故稱無量名也。一名一義是一能表之名下有一所表之義。故立一名一義。不可例同一義無量名。
玄。依名釋義者者。今玄就中作釋。二諦章約二諦作釋。彼中答曰。隨名釋者。如俗以浮虛為義。又俗以風俗為義。然此具出內外。故律有國土毘尼。隨國土處所風俗不同也。禮記云。君子行禮不求變俗。故俗風俗為義也。從來唯得前釋。無有後解也。問。此兩釋何異。解云。俗以浮虛為義。此即望真釋。明聖人所知真實。凡夫所知浮虛對真釋俗也。若是風俗釋俗。則當俗釋俗。只處所風俗不同。故名為俗。此無所望也。大乘玄論跡義曰。若為是依名釋義。如俗是浮虛為義。真是真實為義。故涅槃經云。苦者迫迮相。集者生相。滅者盡相。道者通相也。四論玄二諦義曰。安字釋者。真以實為義。即有之無。體無虛偽。故稱為真諦。第一義。理極莫過謂之第一。旨趣實爾故稱義。俗者以虛為義。有非性實賴眾緣成無自。故俗稱世者。以有隔別名相不同故曰世也。
玄。中以實為義中以正為義者。論跡義曰。然釋中有三種。一者對偏。二者對邪。三者實義。釋中只就此中字則復有三義。雖復三義不妨一意。雖復一意三義不失。所以然者。只由偏故所以邪。邪故所以不正。不正故所以不中。不中故所以不實。不實故所以是虛。今不偏故所以不邪。不邪故所以正。正故所以中。中故所以實。實故所以不虛。雖復三義不妨一意。雖復一意三義不失也。問。偏與邪若為異。無差別論。偏故所以邪。邪故所以偏。有差別論。中論則對偏說中。百論對邪故說中。何故爾。偏是偏。錯稟佛教生錯解。所以名偏。是故中論對偏說中。邪是自樹外道橫生獲。不稟佛教。是故名邪。所以百論對邪說中。過此二階。所以名實。何故爾。對偏說中。偏去中亦盡。對邪說中。破邪中亦除。不偏不中不邪不正。過此二階。所以名實也。即是實義釋中了（乃至）今問。中者言實。那得有三。答。中尚不可一。中復那可三。為緣故亦可一。為緣故亦可三。然雖有三只是一義。舉例如十方諸如來。同共一法身。一心一智慧。力無畏亦然。雖復十方諸佛亦同共一法身也（已上）准此可悉。
玄。如涅槃釋本有今無偈者。彼經第十五卷曰。迦葉菩薩白佛言。世尊。如來先於娑羅雙樹間。為純陀說偈。本有今無。本無今有。三世有法。無有是處。世尊是義云何。唯願如來更為大眾廣分別說（云云）具廣釋如經文并疏十二卷耳。經文有八番解釋。皆指各別法。云本有今無。又（十二卷）指如來云三世有法無有是處。非總說一切法也。四論玄佛性義曰。大經偈說本有今無本無今有三世有法無有是處。釋偈者。本有者本有無量煩惱。今無者今無大涅槃。言本無者本無煩惱。今有者今有大涅槃。是則若說煩惱為無。則說涅槃為有。若說煩惱為有。則說涅槃為無。然此有無本非有無。故言三世有法無有是處。則本始是方便說無故。涅槃疏第十二曰。迦葉白如來言於娑羅雙樹下。第二明無所得。山中諸法師請止觀師講涅槃。師直取第十五卷唱此中文商略無所得意。明是涅槃正意也。以其無所得故即能無所不得。為純陀說偈者。涅槃一部此偈四過出。今即二過出。今出與前何異者。前出為答迦葉問。釋純陀疑意如前。今第二過出。此為釋得無得。若有所得即在三世故無四為礙。無所得者乃有四無礙也。今迦葉牒此偈來。即廣釋佛無所得義。明佛非三世所攝。佛若為三世所攝即是有所得。就偈有二。上半明有所得。下半明無所得。上明有三世義。下明無三世義。言本有者本有煩惱。言今無者今無涅槃。此本此今並據昔為語。只昔本有煩惱。當昔之今即無涅槃也。此不言昔時有煩惱今時無煩惱。故言本有今無也。次文亦然。本則無波若。今還是當昔之今有於煩惱也。此就眾生迷故為論。下明如來不為三世所攝。故言三世有法無有是處。若其迷者成三世故是有所得。無四無礙。如來悟故非三世故。是無所得。有四無礙也。
玄。我昔本無中道實義等者。彼經次文曰。善男子。諦聽諦聽。今當為汝重敷演之。言本有者。我昔本有無量煩惱。以煩惱故現在無有大般涅槃。言本無者無般若波羅蜜。以般若波羅蜜故現在具有諸煩惱。若有沙門婆羅門天魔梵人。說言如來去來現在有煩惱者。無有是處（乃至）復次善男子。言本有者。我昔本有一切法中取著之心。以是事故現在無有畢竟空定。言本無者。我本無有中道實義。以無中道真實義故。於一切法則有著心。若有沙門婆羅門天魔梵人。說言如來去來現在說一切法是有相。無有是處（云云）疏釋曰。善男子諦聽。第四廣釋復有二。第一正八對廣釋一偈意。第二橫約一切法釋此一偈意。今有八對廣釋一偈意也。今是初對。前釋上半。上半兩句。今釋初句。我昔本有煩惱。則是釋本有義。以煩惱故即是釋今無義。既言現在無大涅槃者。此驗是昔日現在時名為今耳。言本無下釋第二句。若有沙門下釋下半。明如來非是三世所攝。若沙門等說言如來去來者無是處也（乃至）第六中云。本無中道實義。一家用叡法師語釋中。以實為義。即今文可證中以實為實義也。
玄。叡師中論序云以中為名等者。中論序疏曰。以中為名者照其實也。照有二義。一照訓顯。立此中名顯理實也。二蓋是以譬顯名。非燈無由照了於物。非中名無由顯於理實。故云照也。以論為稱者。盡其言也。盡者蓋是暢盡無餘之名。如小乘有所得論。破邪未窮。論正不足。蓋是有餘之說。故不名為盡。與此相違稱為盡也。蓋是論理既窮。其言亦盡。故言盡言。不云無言稱盡。

裏書云

　　四論玄中假義云。問。中以何為義。答。中以實為義。亦言。中以正為義。以正釋中。以實釋中也。問。如斯釋出何典語耶。答。略出三證。併以理明之。何者。一者關中。二者論文。三者引證也。關中者。叡法師序中論意云。以中為名。照其實也。此是以實釋中。中是實義也。問。照其實者似釋觀義耶。答。照是顯義。顯其實錄也。又肇法師作涅槃論云。如正觀論中說故以正釋中。中是正義也。論文者。論觀法品云。諸法實相云何入。答云。息我我所諸見故得入實相。實相是中故以實觀中。中是實義也。又大論至難處。指云如正觀論中說也。引證者。大經云。無相之相乃名實相。如是無相亦名第一義空亦名中道也。以理明之者。中是中實。故以實為義也（文）
　　四論玄第四夢覺義云。第二釋名。亦有三種勢明之。一者當時釋名。夢是不了義。亦是迷濫失理為義。覺者了為義。亦是悟實得理為義。二者開發釋名。夢是覺為義。覺是夢為義。三者表理釋名。夢是不夢為義。覺是不覺為義也（文）（已上裏書）
玄。花嚴云正法性遠離等者。彼經第三十五普賢菩薩所說偈文也。所引全同。述義曰。四句為趣。以非四句名為非趣。而正道絕四句與非四句。故云遠離等。故疏主釋曰。夫正法性非有非無。非亦有亦無。非非有非非無。故云遠離一切趣。

裏書云

　　正法性遠離事。四論玄佛性義云。正法者正因佛性也（取意略抄）花嚴經第三十五卷性起品云。正法性遠離一切語言道。一切趣非趣。皆悉寂滅相。一切諸如來。境界亦如是。遠離語言道。不可為譬喻（文）（已上裏書）
玄。肇公物不遷論云等者。元康師曰。莊子云。凡有貌像聲色者皆物也。遷徙也。人謂物皆遷徙變易無常。今明物本不遷。當世各有言。雖變常義仍合道。故云物不遷論也。
言觀方知彼去等者。述義曰諸法本不生不滅故無去來。又推假實為即為離。從來無當。畢竟空寂復無去來。觀方知彼去者。就俗諦言既至既去。不至方者。就真諦言不去不至。何以故。去義至義不同立故。私曰。如先有人有城邑。得有所趣者。法去者去處皆相因待知去。故云觀方知彼去也。去即畢竟寂滅故云去者不至方也。

裏書云

　　中論疏第四云。如人靜坐直是人耳。正動一足便名去者。因此之動稱為去法。亦名去業。將步之前名為未去。足動所經名為已去。取其現動名為去。餘步形此名為異去。餘足之所履稱為去處。然則眾緣和合虛受其名。諦察之無一可得（文）仙光記云。餘步形此者。當之足動名為正去。取去已去等而名餘去（文）（已上裏書）
玄。理教釋義者中以不中為義等者。二諦章（中卷）曰。第三就顯道釋義者。明俗是不俗義。真是不真義。真俗不真俗義。真俗不真俗即名義。不真俗真俗即義名。真俗不真俗教理。不真俗真俗理教。斯則名義理教中假橫豎也。何處作如此說也解云。即如花嚴所明。一切有無法了達非有無。以達有不有故不有為有義。達無不無故不無為無義。亦如了達明無明二不二。既達二即不二故不二為二義。了達真俗不真俗故不真俗為真俗義也。問。何故明不真俗為真俗義耶。解云前明因緣橫義動。今真俗不真俗豎義拔橫義動豎義拔。故一家從來明假伏中斷義。言假伏者。真是俗義。俗是真義。伏彼自性也。既知因緣真即知真不真。知因緣俗即知俗不俗。悟真俗不真俗自性永斷。為是義故前橫伏今豎斷也。
論跡義曰。二者豎論表理。如俗表不俗。不俗是俗家之所以。故俗以不俗為義。如真表不真。不真是真家之所以。故真以不真為義。故金鼓經云。知有非有本性清淨。故花嚴經云。若知有非有則能見如來。故因教識理悟佛法身也。准此可悉。彼大乘玄因緣釋名為橫論顯發。顯道釋稱言豎論表理。四論玄二諦義曰。豎論表理者。真是不真為義。俗是不俗為義。故居士經云。五受陰洞達空是苦義。諸法畢竟不生不滅是無常義。此即以非苦釋苦。不無常明無常也。大經聖行品云。知苦非苦苦聖諦。知集非集。集聖諦等。故言豎論表理。
二諦私記曰。問。第二門據相即義言。俗以真為義等。第三門亦約相即義言。俗以不俗為義。此二何異耶。答。第二相即橫約用門。真與俗相即。第三門相即豎據體用。真俗與不真俗相即。相即言雖同。所望各異。問。但約用而相即。通體用而相即。所望各異。爾云何二門必用相即義耶。答。相即是不二異名。若約因緣門者。俗即真。真即俗。真俗不二故。俗以真為義。真以俗為義。若約顯道門者。真即不真。俗即不俗。真俗即不真俗。理教中假不二。故真以不真為義。俗以不俗為義。真俗以不真俗為義也。又云。問。第三門顯道釋義。若言俗以不俗為義。真以不真為義。真俗以不真俗為義者。亦得言教以理為義假以中為義等不。答。正得言爾也。所以章云。真俗不真俗是名義。不真俗真俗是義名。不真俗真俗是理教。真俗不真俗是教理。斯即名義理教中假橫豎也（已上）
問。若爾名與教是能詮。義與理即所詮。又假是不自義。中即離邊。既能所異。不自離邊別。何得言教以理為義假以中為義等耶。答。若名與義教與理異者。不得名以義為義教以理為義。中假橫豎亦爾。而今名即義教即理。假即中橫即豎。故名名為名。以義為義等耳。

裏書云

　　理教釋義事。大乘玄教跡義云。二者豎論表理。如俗表不俗。不俗是俗家之所以。故俗以不俗為義。如真表不真。不真是真家之所以。故真以不真為義（文）准此思。以教表理。故云理教釋義也（已上裏書）
玄。所言互相釋義者等者。二諦章曰。第二就因緣釋義者。明俗真義真俗義。何者。俗非真則不俗。真非俗則不真。非真則不俗。俗不礙真。非俗則不真。真不礙俗。俗不礙真。俗以真為義。真不礙俗真以俗為義也。今就何物義釋耶。解云。對有礙有得就無礙無得釋。若言俗浮虛義真真實義。此是凡夫二乘有得解義。今明菩薩無得無礙義。故明俗是真義真是俗義也。他家無此義。他俗定俗。真定真。三假定俗不得真。四忘定真不得俗。真俗有礙聲聞解義。今明真是俗義俗是真義。真俗無礙菩薩解義也。問。何故作如此說耶。解云。對彼自性明今因緣。因緣動彼自性執故。經云。前以定動。後以智拔。今前明因緣動彼性執。後當拔之也。○彼明浮虛定俗義。真實定真義為是。故今動搖已明俗是真義真是俗義也。問。若為俗是真義真是俗義。空是色義色是空義耶。解云。大品經中自釋彼經云色即空空即色。真即俗俗即真。既云真即俗。真豈非俗義。又中論云因緣所生法我說即是空。因緣生法即是有。有既是空。真豈非俗義。○又義是名之所以。真是俗之所以。故真為俗義。經云。欲令眾生深識第一義諦。是故如來演說世諦。既說世諦令識第一義諦者。則俗為真名真為俗義也。俗諦既然。真亦爾也。論跡義曰。若為是橫論顯發。如俗以何為義。俗以真為義。真以何為義真以俗為義。故經云。欲令深識世諦故說第一。欲令深識第一故說世諦。今問箇自是欲令深識世諦故說第一。何謂真以俗為義。箇自是欲令深識第一故說世諦。何謂俗以真為義耶。今明何故說世諦。只為欲令識第一。豈不是真以俗為義。俗是真家之所以故。真以俗為義。何故說第一。只為欲令識世諦。豈不是俗以真為義。真是俗家之所以故。俗以真為義也。准此可悉。四論玄同橫論顯發。彼釋同論跡義。故略不引。
二諦私記曰。問。第二因緣釋義門。為但約相即義名真以俗為義。俗以真為義耶。若復約理教義。得言俗以真為義等耶。答。亦有此義。所以章文引大經云說世諦者令識第一義之文。而釋俗以真為義等義也。問。何以說俗令識真。而言俗以真為義等耶。答。義者所以之義也。說俗識真故真是俗之所以。故真為俗義。問。何言真為俗所以俗為真所以耶。答言真是俗之所以者。為令識真故。所以真是說俗之所以。又說真之所以者。為令識俗故。所以俗是說真之所以。是故云真是俗義俗是真義。問。章文云。俗為真名。真為俗義（已上）此意云。俗為能詮名教。真為所詮義理也。今何言義名所以耶。答。義之言可通二。謂所以與所詮義理也。章上下句各示一義耳。言如經云說世諦令識第一義諦等者。私記曰。又大經第十七梵行品云。欲令深識世諦故說第一義。欲令深識第一義故說世諦。依此文立因緣釋義（已上）此則如四論玄義說。引之而檢經說。無深識世諦等文。准深識第一義等文釋之而已。即涅槃十七曰。一切世諦若於如來即第一義諦。何以故。諸佛世尊為第一義故說於世諦。又令眾生得第一義諦。若使眾生不得如是第一義者。諸佛終不宣說世諦。准此可知。

裏書云

　　互相釋義事。論跡義云。若為是橫論顯發。如俗以何為義。俗以真為義。真以何為義。真以俗為義（文）准此釋互指為義。故云互相釋義也（已上裏書）
玄四無方釋義者中以色為義等者。二諦章曰。第四節無方釋義者。明俗以一切法為義。人是俗義。柱是俗義。生死是俗義。涅槃是俗義。無方無礙故。一切法皆是俗義也。問。何故明一切諸法皆是俗義耶。解云。從前第三義生前第三義。云俗不俗義真不真義。真俗悟不真俗。此則悟無礙道。既悟無礙道故有無礙用。以得無礙用故。所以以一切法為俗義也。前則是從用入道。今則從道出用也。問。若為得一切法並是俗義用耶。且引例通。汝家有別待通待義。長短真俗因果待即別待。長待不長俗待不俗。此即通待義。所以俗待不俗為通待者。明除俗之外一切皆不俗。故云通待也。一切法是不俗。不俗待俗。不俗既是俗義。故一切即俗義也。又汎簡待義。從來云長短待因果待瓶衣二果不得待。今明瓶衣二果相待也。問。高下相傾有無相生可得待。瓶衣二果云何待耶。反問。汝是非得待不。是瓶待非瓶不。彼云。是非得待。瓶待非瓶也。若爾衣是非瓶。非瓶既待瓶。衣即待瓶也。衣既待瓶則瓶衣因緣。衣是瓶義。瓶是衣義。衣既是瓶義。一切物皆是瓶義也。又明。一切法是俗義者。就如義顯之。色如。一切法如。色如即一切法如。一切法即色。舉譬如破僧佉大有與瓶一義。為有瓶不異有即瓶。有與萬法不異。萬法亦即瓶。今亦爾。如與俗不異。俗即如。如與一切法不異。一切法即俗。何以故。體如故也。花嚴何意云一念無量劫無量劫一念耶。體道故如此。何者。一念即是道。無量劫亦是道。故無量劫即一念。何以故。無礙道故。體無礙道故得無礙用。一念無量劫。無量劫一念。無量劫一念非一念。一念無量劫非無量劫。非一念非無量劫。而一念無量劫。此中橫豎無礙具足。故經云。一中解無量無量中解一也（已上）
二諦私記曰。第四無方釋義。前第三門即悟無礙道故。今於此第四門示起無方用。所以云真以一切法為義。俗以一切法為義也。問。言無礙道又言無方用者。是何等義耶。答。非真非俗不二之理是無礙道。不二之理通融而無彼此隔礙。故名無礙也。不二之理虛通故名道。證此無礙道故所起之用無有定方。故稱無方用也。問。言無礙道無方用者可爾。何言證無礙道而起無方用故俗以一切法為義耶。答。既證無礙體故。所起之用亦無礙。用亦無礙故。一法即一切法。一切法即一法。是故俗以一切法為義。真亦以一切法為義也。問。何故體無礙道。而所起用一即一切一切即一耶。答。非真非俗中道之理非一非一切。中道之理非一非一切。而於一緣成一。於一切緣成一切。於一緣成一。是一切之成一。於一切緣成一切。是一之成一切。一切成一是一即一切。一成一切是一切即一。所以一俗即以一切法為義。一真即以一切法為義（已上）

裏書云

　　大品疏第一云。四者無方釋。大以空為義。大以有為義。乃至以瓶衣等為義。然此語大通漫。今問。大以一切萬法瓶衣為義。此法都有相關義作此釋。而都不相關故作此釋。解云。此亦相關故。花嚴云。一中解無量。無量中解一也。問。相品云。一切法只是一法。一法只是一切法。何故爾。一切法只是一如。只一如為一切法。故是相關得相待相類也（文）花嚴經第五四諦品云。文殊師利菩薩偈云。一中解無量。無量中解一。展轉生非實。智者無所畏（文）四論玄第五。十地義云。若無方假論之。無柱不是者。故一微塵中有無量法。故一毛孔中有三千大千世界也。故花嚴經云。一中解無量。無量中解一。如是展轉生非真實。智者無所畏（文）四論玄第九。二智義云。一從無量生。無量從一生。故言展轉生。一為無量故一非實。無量為一故無量非實。一無量非無量。無量一則非一。是則非一非無量。智者解了故無所畏也（文）又云。地攝兩論等。一是真如一也。無量者二義。一理起性萬用無量。二於真如上起妄用也。論師云。一是真諦。無量是世諦。非一故也。今明不一不多。而一而多。故一為多。多為一也（文）（已上裏書）
問。四種釋次第云何。答。二諦章曰。然此四義次第不得前後。何者。第一就世俗以釋義。俗浮虛義。風俗義。且隨情釋也。第二漸深明俗真義真俗義也。第三從真俗入不真俗。從用入道。第四悟道竟從道起用次第相生也。就真俗釋第四義。例一切因果人法等皆爾也（已上）
二諦私記曰。問。何故有如是次第耶。答。初門示自性義。次門示因緣義。而伏自性執。第三門斷前門所伏執而令悟無礙道。第四門示既證無礙道故起無方用。所以有如是次第也。問。何故初門名為自性。次門稱因緣等耶。答。初門云俗定是浮虛義。真定之真實義。所以是自性義。次門明真是俗義。俗是真義時。即前俗是定俗。真是真實執所伏。所以云第二門明因緣義也。既知因緣真俗故悟真不真俗不俗。永斷前所伏之執而證非真非俗中道理。所以云第三門永斷所伏執而證無礙道也。既證無礙道故有無方用。故一法即一切法。一切法即一法。所以俗一法以一切法為義。真一法亦以一切法為義。所以云第四門從無礙道起無方用也（已上）
問。章既釋四義次第。不得前後。而何處云解釋次第不同耶。答。其不同何問。今玄列次第如文。論跡義略有三種。一者橫論顯發。二者豎論表理。三者依名釋義。此即因緣顯道依名之次第也。此等皆違章次第焉。章列依名因緣顯道無方。終結云然此四義次第不得前後等。次第不同大旨如此。有何意耶。答。古來義云。依義次第列之者皆須如章。今玄并論跡等非依義次第列。此若依義次第不可與章異。一義如此。若又會者。或有從因緣用入道機。或有從依名直入道機。又依名此世間法。後三此出世法。故列依名於前。又有依名同出世法。而體道上用義。故置依名於後。列次不同。皆非無所以。如此思准。二諦義曰。若如他釋。俗以浮虛為義。真以真固為名。世是隔別為義。第一莫過為義。此是隨名釋義。非是以義釋名。若爾可謂世間諸法者有字無義。今明俗以不俗為義。真以不真為義。若具足論之。應以非俗非不俗遣四句為俗義。但今對他浮虛是俗義。今明不俗為義。是名出世法者。有字有義。世間出世次第准此可知。

裏書云

　　大品疏第一云。一者依名釋。二者豎釋。三者橫釋。四者無方釋（取意）與今玄次第同也（已上裏書）
玄。所言一中者一道清淨更無二道者。八不義初引華嚴經曰。文殊法常爾。一切無畏人。一道出生死。更無異趣也。二諦義及重牒八不曰。名為圓中。大乘正法一切皆實故也。故疏第二曰。具足真俗非真俗。義乃圓正。述義曰。言一道者。一切聖人所遊之路更無異趣。故名一道。亦名一乘。無萬有差別義為一。所履為道。道以能通為義。雖能滅除一切煩惱。出煩惱外而不離諸煩惱。無所不遍故稱能通。言清淨者離諸見義。謂了悟諸見解脫無二無別本來寂靜。以如此義故為不二。

裏書云

　　四論玄第一初章中假義云。問。若一切眾生共行一道故無二者。經那云三乘各道耶。答。道未曾是三。但隨緣說三耳。如大經云。觀中道者有三種。下智觀者得聲聞菩提。中智觀者得緣覺菩提。上智觀者得佛無上菩提。此是同觀一中道。而得悟自有淺深。菩提未曾是多種。亦如十地。正道未曾十。但約三義說十地階差不同（文）（已上裏書）
玄。所言二中者等者。文義要曰。此二中者。又是體中用中為二也。此料簡意者。約二諦門分體用時者。真諦為體。俗諦為用。即一假一中之廢立故。
玄。所言四中者謂對偏中等者。中論序疏曰。但中有三。一者對斷常之偏明中。此是對偏中。二者盡偏中立於中名。欲盡於偏病故名盡偏中。又一意。只為偏病盡得有於中也。問。盡偏對偏及絕待。此三何異。答。玄意已明。今重略敘。對偏中者。此約所詮之理對破偏病。故名為中。盡偏中者。蓋是洗淨斷常故。強名為中。雖盡於偏而有於中。如經云。眾生起見凡有二種。一斷二常。無常無斷乃名中道。絕待中者。凡有二種。一者如涅槃云。有小涅槃有大涅槃。小涅槃者待苦說樂。大涅槃者絕此苦樂乃名大樂。此之絕待猶是待義。二者此絕待涅槃不可說其苦樂。不知何以美之。強名為樂乃稱大樂。方是絕待樂也。中義亦爾。須深見此意。
問。獨空與絕待中何異。答。人多不體獨空之旨。但依智度論文。十八空是對有明空。稱相待空。非空非有無所因待。稱為獨空。今謂。蓋是一種方言。尋獨空意不然。以本來畢竟無所有唯有實相法性。故稱為獨。正宗爾也。攝大乘論云真如獨故。亦同此意問。何故此獨作空名說耶。答。以畢竟無一切患累有法故稱為空。又大集云。不可說故無相貌故。名為空也。法花經云終歸於空。義亦如是。

裏書云

　　涅槃經第二十五師子吼品云。善男子。眾生起見凡有二種。一者常見。二者斷見。如是二見不名中道。無常無斷乃名中道（文）（已上裏書）
玄。故此論云若無有始終等者。中論第二卷破本際品。問曰。無本際經說眾生往來生死本際不可得。是中說有眾生有生死。以何因緣故而作是說。答曰。大聖之所說。本際不可得。生死無有始。亦復無有終。佛所言說無不是實。說生死無始。何以故。生死初後不可得。是故言無始無終。汝謂若無初後應有中者是亦不然。何以故。若無有始終。中當云何有。是故於此中先後共亦無。因中後故有初。因初中故有後。若無初無後。云何有中。生死中無初中後。是故說先後共不可得。疏釋曰。品開為二。前問次答。初引經。次問論主。○是中說有眾生有生死。第二外人引佛經難論主。經說有眾生者有人也。有生死者有法也。以何因緣而作是說者。疑經有眾生有生死何故無本際。答曰為二。初破無生死本際。第二末後兩偈例破無一切法本際。初為二。一破無生死始終中間。是故於此中下。第二破無生死。就初又二。前偈明無始終。次半偈辨無中間。上半明無始。下半辨無終。此則是申佛經明無始。以破外人計生死有始。即是破本際義。第二半偈破中間易知。即是破中義。本對偏病。是故有中。若無二邊。何中可得。如是生死涅槃真之與妄。義皆例然。准此可知。
問。中實中與中假中相對辨時。以今四中云何可配屬耶。答。前三中約中實內明之。第四成假中即當中假之中。如就成假中分別單複疏密等。皆此意也。問。其中實義與中假義相對辨相何。答。中論疏第二問云。八不是無畏之中心。方等要觀。文既重出。豈非繁哉。答此問云。二周明八不者。極有深致。今略述六牒。其第一義云。初牒八不明中實義。次牒八不明中假義。初明中實者。一切大小內外有所得人心之所行。皆是生滅斷常一異來出。障中道正觀故。命初宜洗之。以求其生滅不得故云不生不滅。乃至來出亦然。所以此為中實者。計有如此生滅斷常。悉是虛妄。實無此顛倒。橫謂生滅斷常。故名為實。以橫謂有此生滅斷常。故是偏邪。無如此生滅斷常。故名為中。所以初牒八不明中實義。次重牒八不明中假者。既破洗有所得生滅斷常畢竟無遺。始得辨假名因緣二諦。此假名因緣二諦能通不二中道。是故中假義具足。記釋曰。所以名此為中實者等者。叡師序云。以中為名。照其實也。碩法師遊意云。中是實為義。正為義也。今此處文虛實相對。中偏相對。○計有如此生滅等者。約外人名為虛。實無此顛倒等者。約論主名為實也。以橫謂有此生滅等者。約外人為偏邪。無如此生滅斷常等者。約論主名為中也。今檢有疏云。若能了知此等八計。畢竟都無。名之為實。名之為中。若言有八者即為虛為偏。無此等計強名為實為中。何但八計。凡有所計。一切皆無名之為實。謂橫洗二十七條。豎淨五句。畢竟清淨強名為中。
次重牒八不等者。碩法師遊竟云。若是中實中即假前中。若是中假中即是轉假明中。假有無非有無也。即是假後中。此即中實義與中假中相對而言。有疏云。言中假者。既破如此等計。便謂無二諦故。次明中假義。無汝所計性有無。有如來假名因緣有無。洗彼性有無盡。顯如來假有假無。還令悟識中道如佛無異。故四依出世。當知是大乘二啟閻浮（已上）問。以今四中約四重階分別之者。其相云何。答。前三中約第一階中實。委明三種。第四成假中。此第四階體中也。第二第三階用中。此假之上不自離邊二義。合為成假之假也。問。以今此四中約假前中與假後中相對明之者。其相云何。答。前三中假前中。第四成假中此假後中也。問。假前中假後中者其相云何。答。疏六條中第二義云。二者前牒八不。即是假前中義。未辨於假前破此性生滅有無不可得。故言非有非無稱中道。次重牒八不。得辨而有而無。而有而無即是假說有無。名中後假。假有無豈是有無。故假有無非有無。名為中道。謂假後中。故再牒八不義乃圓備。又初牒八不。是破無不圓。後重牒。八不中無不備。

裏書云

　　絕待中成假中事。私云。絕待中與成假中者。一體義分也。謂絕有無用入體時。謂絕待中也。謂從複假入複中也。亦名因緣表中也。從體出假名成假中也。謂從複中出複假也。如非有無假說有無也。猶能能可尋之。四論玄第一中假義云。興皇大師辨中假亦無量。但要者或開三種中。有時開四種中也。假亦然也。三種者。一者對偏中。二盡偏中。三者絕待中。四種者。三如前。第四明成假中也。對偏中者。如內學稟佛二諦教。則空有成斷常二見迷辟於中。如百論三外道中。亦如開善二諦義明三種等。有所得家中故。論主說不生不滅中道。對破彼偏執則為說正中義故。對偏明中也。盡偏中者。盡淨於偏。名之為盡淨中也。何者。明唯直辨中。對偏而已。復須洗除此偏盡淨乃得名中。故言盡偏明中也。絕待中者。亦名實相中也。不從對偏為名。亦不從盡淨為目。言語道斷心行處滅。四句五句所不可得。強秤嘆立中名。以顯正法實相義也。又中本對偏。偏病既去。中亦不留。非偏非中。不知何以美之。強名為中。故名為絕待中也。問。若絕中名為中。亦應絕待名為待耶。答。待不待絕不絕是一例。絕中無復中。名為絕中。絕待無復待。名為絕待也。成假中亦名接斷中也。成假中者。絕本對不絕。不絕是假。所以第四明成假中也。明中道實非有非無。因此非有非無得起有無。以中成假故名成假中也。佛於無名相中假名相說。說有無為顯非有非無。非有非無是中。因此中起假也。接斷中者。中偏既去謂絕斷。作解沈空。故接起假名中。故名接斷中也。此即治病中也。又藏公云。論主破外道。外道心無所安。成斷見求○覓法。論主將佛二諦接斷。亦得接斷二諦。是百論意也。中論直諍佛二諦迴生滅心。向無所得心故不別二諦來接。故不名接斷。若生滅心去。無所得心接不無此義也。問。接斷中之中。是能接為中。是所接為中耶。答。外人既被破心無所安。汎沒在空。佛正教有無二諦能接之。二諦為中亦得。又實相之中沒在。從所沒中為中亦得。正意強名中也。問。四中之中有淺深不。答。正法中望對偏中與盡偏之中。並盡與對者一正法。望二中為開二中者。即無淺深也。若對斷常偏。假名立為中名對偏中。即此中能盡淨偏故名盡偏中。偏既去。中亦不留。非偏非中強名為中者。此中即深。前二中淺也。接斷中亦淺。又亦病非病也。成假中者有二義。若正法體中能立有無二諦假。故名成假中者。此中即深。若假名為中者即淺也。初相中者能所俱寂。即是正法中。若心既汎沒即病中也。假亦有三四種。一者對性假。二者盡性假。三者因緣假。四三如前。第四表理假。亦得云接斷假。第三是二諦攝也（已上裏書）
玄。就成假中有單複疏密橫豎等義者。二諦義曰。問曰。非有非無而有而無。為疏假。為是密假。答曰。此是疏假。何故爾。以其兩來就有無二法辨故。是疏假。若辨密假非有非不有而有而不有。以其就一法明義。是即兩法為疏。一法故密。今何故辨此疏密。疏密者。為明經中兩種百非兩種對治。若言苦樂無我等。此是疏對治。若言實不實眾生非眾生安非安等密對治。若言如來涅槃非有非無。此是疏百非。若言非因非不因非果非不果。此是密義辨非。此明假有疏密。又云。第二就二諦明中道。此中有三意。第一單義論單複。第二複義論單複。第三就二諦論單複。就初有兩。初正明單複。後明互相出入。今先正論單複中假義。偏說一假有不說無。是單假偏說一假無不說有。亦是單假。偏說一非有。即是單中。非無亦爾。雙說假有假無。是複假。雙說非有非無。是複中。○第二就複義論單複亦有二。初正明單複。二明出入。初正明單複中假。假有是俗諦。假無是真諦。此是單假。非有非無是中道。此是單中。假有假無為二。是俗諦。非有非無不二為真諦。此是複假。非二非不二是中道。此是複中。正言非二盡有無。非不二盡非有非無。所以複中。○第三階就二諦論單複有兩。一正明單複。二出入。一者俗諦明單複二者真諦明單複。假有是俗諦。假無是真諦。是單假。複者。假有假不有是俗諦複假。假無假不無真諦複假。非有為中道。此是俗諦單中。以非無為中道。此是真諦單中。非有非不有。此是俗諦複中。非無非不無。此是真諦複中。准此可知。

裏書云

　　四論玄第一中假義云。所言疏密者。由中假而生也。但須知此起意。何意作此疏密之義者。栖霞寺大朗法師。止觀詮法師。興皇朗法師。三代四論師中。疏密橫豎雙隻單複義宗起也。攝山栖霞寺大朗法師云。長安融法師注維摩中云。什法師云。若不識橫豎疏密雙隻單複義者。終是不解大乘經論意。故止觀法師云。大經云。鬼非鬼非非鬼等。如大品經相行品云。行亦不受。不行亦不受。行不行亦不受。非行非不行亦不受。不受亦不受等（文）又云。明由空故有由有故空。此語為疏。若空不空若有不有。此語為密。此則漸進之義也。問。何空有為疏。不有有不空空為密耶。答。空有兩法相由。由空故說有。因有故說空。此則為疏。若不有有不無無。只於一法上更起。故為密也（文）（已上裏書）
玄。外道說中者僧佉人言等者。百論破空品曰。無說法大經無故（修妒路）汝破有破無破有無。今墮非有非無。是非有非無不可說。何以故。有無相不可得故。是名無說法。是無說法衛世師經僧佉經尼乾子法等大經中皆無。故不可信。內曰。有第四（脩妒路）汝大經中亦有無說法。如衛世師經聲不名大不名小。僧佉經泥團非瓶非非瓶。尼乾法光非明非闇。如是諸經有第四無說法。汝云何言無。疏下卷釋曰。外曰。無說法大經無故。自上已來就內難內。此之一番以外難內。難意有二。初牒內。八品破有明非有。空品破空明非空。非空不可說空。非有不可說有。名無說。問。實相四句不可說。云何言非有非無不可說。答。諸外道等多滯空有二邊。今欲破其二邊。故明非空非有。而意在捨於二。是不存兩非。令悟入實相也。大經無故者。引外難內。三種大經此是舊義。無有此法故不可信。內曰有第四。然答外此問多有形勢。若涅槃經德王品中明聞不聞義。謂外道大經無有此法。唯方等有之。是故名為昔所不聞而今得聞。而今此中引彼經有第四者。以諸外道著於有無不信非有非無。今欲令捨於有無信非有無故。還引彼經明有此法。汝若不信非有非無。非但不信於內亦不信外。如中論及大品欲令小乘人信諸法空故。還引小乘中明法空以化小乘。三者又欲恥諸外道明癡如小兒。非但不識於內亦自迷於外。內外無識癡無所知。四者論主欲除第四明非好法是愚癡論耳。如是粗法汝上有之。云何不信。五者欲顯外道偷得佛法非有非無安置己典。提婆今還奪取。故彼經有於第四。猶是佛說。又外道設有此法。如虫食木耳。然震旦玄儒但有有無二句。無非有無。天竺外道三外道。三大經文亦無之。今言有者直有不可說之言。非是有無不可說。若有此言便即自見。不應責論主也。三外道之外六十二見及十四難中。有第四兩非之言。如非常非無常。此與論主非有無意異也。問。涅槃經言外道三種經無。提婆云何言外道有。答。如前釋之。涅槃明無者。無有顯了辨非有非無中道。論言其有者。如聲不名大小等也。又涅槃明無據理實無。今言有者據盜得耳。又涅槃言無如蟲不知字。今言有者偶得成字。注云。聲非大小者。一解云。聲及大小俱是求那。求那不自相依。皆依陀羅驃。故云聲非大小也。又釋。於聰者聲不名小。重聽人聲不名大。又釋。如鐘比雷不名為大比磬不名為小。泥團非瓶非非瓶者。泥形異瓶形故言非瓶。更無別體故非非瓶。光非明非暗者。月光比日故非明。比星故非闇。又釋。對炎為光。滿室稱明。而光異闇復殊於明也。
論跡義曰。但釋中有多師。何以爾。中者言忠。故中唯忠理。家家盡言忠理。解云。並謂忠文是故釋中。其計非一。略而為論不出四家。一是外道解中。二是毘曇解中。三是成實解中。四是地論解中。此中道義後自當廣出。今須略釋外道解中。迦毘羅解中。即言泥團非瓶非非瓶。所以然者。不即泥團是瓶故言非瓶。不離泥團有瓶。故言非非瓶。亦是不即不離也。若是優樓迦解中。聲非大非小。所以然者。如大鐘大聲小鐘小聲。至論此聲實非大非小也。若勒沙婆解中。光非明非暗。所以然者。初生故所以不明。破暗故所以不暗也。今先破初家。汝不即泥團是瓶故為離。不離泥團有瓶故為即。只見是離是即。何處有非離非即耶。餘兩家同此破也。
玄。毘曇人釋中者有事有理等者。文義要曰。毘曇人釋中者有事有理。事中者無漏大士不居邊地也。理中者謂苦集之理不斷不常也（私云。對邊見也。正可在苦。有義思之。又新姿沙有中道文）

裏書云

　　無漏大王不在邊地事。花玄略述第四（末）云。然有三說。薩婆多唯依色界六地。謂根本四禪未至中間。又瞿沙說。依其七地。暖頂欲界及色界六地忍第一但依色界六地等（文）義章第九。八禪定義云。辨味淨無漏等別。依如毘曇。禪有三種。一者淨定。二無漏定。三者味定。依世俗道斷除下結而得上靜。名曰淨定。即理定靜名無漏定。言味定者義釋有三。一通相具論。上二界中一切煩惱有著境義。悉名為味。定地法故說之為定。二簡強異弱。諸煩惱中愛著境強。偏說為味。定義同前。又愛著境相似禪定。故說為味。三簡體異界。上二界中一切煩惱相應定數是味定體。故雜心云。味則愛相應。次就禪地明味淨等通局之義。於中具就未至中間八禪地說。淨禪寬通遍一切地。無漏禪者。依如毘曇。前九地有。非想地無。故雜心云。無漏大王不居邊地。欲界非想地心志微劣故無無漏。若依成實。非想雖無增觀無漏非無順舊遊觀無漏。故彼論說。入滅盡定時。必從非想無漏心入。餘同毘曇。若依大乘。無漏遍在一切地中。云何得知非想亦有。如龍樹說。云何菩薩非想處定與實相俱。是為菩薩非想處定與實相俱。明是無漏（文）
　　苦集理事。義章四諦義云。若依毘曇。苦集有二。一粗二細。○就粗以論。苦集及道一向別體。若據細辨。苦集同體。道諦不同。相狀如何。一念有為從前集起義說為苦。即此有為能生於後義說為集。其猶世人望父為子望子為父。是故苦集一向同體。道是無漏。不同前二（文）（已上裏書）
玄。論文直言離有離無等。彼論有無品第二十三曰。離有離無名聖中道。
玄。而論師云中道有三等者。中論疏第一曰。問。云何學佛教人三中不成。答。他云。實法滅故不常。假名相續故不斷。不常不斷名世諦中道。今謂。不常猶是斷。不斷猶是常。唯見斷常。何中之有。又言。因中未有果事故言非有。有得果之理故言非無。非有非無為世諦中道。考而論之。非有猶是無。非無猶是有。亦無中矣。又云。真諦四絕故名為中。今請問之。為有四絕之理。為無此理耶。若有四絕之理則名為有。不得秤中。若無四絕之理則無真諦。亦非中矣。彼二諦合明中道者。謂非真非俗中為中道。是亦不然。非真猶是俗。非俗猶是真。還是二諦更無別中。以此推之三中不成。述義曰。他云實法滅故不常等者。成實義云。實法謂五陰。五陰是念念生滅故。前念後念名為實法滅故。不常者以有為法一念不住故。前念實法滅處。後念實法相續不斷也。大義記假名實法義云。假名實法者。謂三種假名七實法也。三假名者。因成相續相待也。七實法者。五塵及心無作也。又云。真諦四絕故名為中者。名玄第六舉成實義云。三假有為世諦。三假空為真諦。即三假而四忘故。有不自有。即四忘而常三假。故空不自空（已上）三假如前。四忘謂絕四句之名也。若有四絕之理等者。此作自語相違難。謂若有此四絕之理即名有句。汝何上絕四故名作有。○若無四絕之理等者。此作自教相違難。謂若無此四絕之理者。即智無所會。凡不可成聖。何汝宗云會真成聖故非無耶。彼二諦合明中道等者。碩法師云。如俗即真故非有真即俗故非無。所以二諦合明中道亦非有非無也。又道松師大乘中道義出開善義云。二諦者以不二中道為體。而無別非真非俗法為二諦體。直是真諦非有非無不非真俗二諦合明中道故。不用非真非俗中道為二諦體。而言中道為體者。以真諦是無名無相四忘之理故云中道。還是真諦。故彼序云。二諦者一真不二之理。而非非真俗二理為一中道故為二諦體也。有時云。非真非俗者互望為論。以俗是非真故云非真。以真是非俗故云非俗。非非真俗為非真非俗也。碩法師疏曰。即世所行亦云有三種中道。彼云。實法滅故不常。假名相續故不斷。不常不斷名為世諦中道。今謂不爾。不常猶是斷。不斷猶是常。何中之有也。又彼云。真諦四絕故非有。不妨會真成聖故非無。所以真諦中道。所言非有非無即不生不滅也。今謂不爾。汝真諦四句絕故是無。會真成聖故是有。只是有無。有中道。彼云。俗即真故非有。真即俗故非無。即非真非俗中道。今謂不爾。非真猶是俗。非俗猶是真。還是二諦更無別中。均正師十二卷章八不義曰。成實師解八不不同。一云。八不並是真諦。中道亦是真諦。二云。不生不滅是中道。即是真諦。不有不無中道。餘六不是俗諦中道。准此等釋可悉。
玄。如攝大乘論師明非安立諦等者。二諦義大意門曰。問。何故作此四重二諦耶。答。對毘曇事理二諦明第一重空有二諦（乃至）四者大乘師復言。三性是俗。三無性性非安立諦為真諦故。今明。汝依他分別二真實不二是安立諦。非二非不二三無性非安立諦。皆是我俗諦。言忘慮絕方是真諦。文含多義。後文當釋。後攝法門又云。九者約相待門明得失。問。此對治何人耶。答。為學攝論人不執三性存三無性理。三性者。依他分別真實。分別性者。即是六塵。為識所分別故言分別性（六塵由分別顯現故是分別性。七識分中所取是五塵。能取是法塵攝故。與六塵為分別性亦不相違）依他性者。本識為種子所依。故名依地（本識中持諸種子生一切法。皆是因緣生。從其種子皆屬本識。故言唯以本識為依他性。餘非因緣生。但妄情所現法。並是分別性。以因緣生義邊屬阿梨耶故）真實性者。二無我真如。三無性者知塵無相。故言分別無相性。依他無生性者。知本識無生故言無生性。知無我理無性故真實無生性。三論云無性法亦無。他家不遣三無性。今論遣三無性。故言皆得相待也。
淨名玄第六曰。為學攝大乘及唯識論人不取三性。存三無性理。三性謂依他性分別性真實性。分別性者。即是六塵。以為識所分別名分別性。依他性者。心識依六塵及梨耶本識起為依他性。真實性者。即是涅槃。故名為三性。三無性者。知六塵無相可得名無相性。六塵無相故。六識無生名無生性。無相無生乃是真實性。但塵識虛妄既無真實性亦不遺。無性性故。用此以為妙極。今對此故。中論云無性法亦無一切法空故（已上）
問。二諦章以本識為種子所依名依他性。淨名玄心識依六塵及本識起為依他性。云何相違耶答應是學彼論者有異義也。又可謂因緣生法名依他性故。能生所生並是依他。然至極論。七識並是本識變異。皆屬梨耶。故二諦章唯論本識。然淨名玄文且論因緣所生法。其相顯故。但明諸識種子所生耳。故二文亦不違也。

裏書云

　　三性事。攝論第六云。若談識體。從種子生。自屬依他性（文）又云。一識從種子生。是依他（文）是二文以心識為依他性也。又攝論第二卷云。阿梨耶識是依他性。餘一切法是分別性（文）此文分明以第八識為依他也。攝論第五云。於依他性中。以別道理成立為三性。○何者。別義說為依他。從熏習種子生繫屬他故（文）攝論第八云。若菩薩見名自性假說至別假說唯分別為體。得入分別無相性。若菩薩但見亂識無六種相。此亂識體不成故不可說。因緣不成故不可說有生死。此中分別既無。言說亦不可得。則入依他無性。若菩薩見此二義有無無所有則入三無性。非安立諦（文）同論第十一云。一切佛法以無所得為性。此是正說。由三無性不可定說有無故。雖以無得為性。亦有能得義。若離佛法不能得了別所對治惑。不能安立能對治道故（文）十二門論疏上云。因緣生是依他性前有自性則分別性也。言依他性者。果依於因故也（文）大乘止觀下云。所言總明三性者。謂出障真如及佛淨德悉名真實性。在障之真與染和合名阿梨耶識。此即是依他性。六識七識妄相分別悉名分別性（文）又云。更有一義。以明三性就心體平等名。真實性。心體為染淨所繫。依隨染淨二法名依他性。所現虛相果報名分別性。又復更有一義。就依他性中分別為三性。一者淨分。謂在染之真即名真實性。二者不淨分。謂染法習氣種子及虛相果報。即是分別性。二性和合無二即是依他性也（文）（已上裏書）
玄。義本者以無住為體中等者。文義要引今文云。今正義以無住為體。此是合門。於無住中開出真俗為用中。即是開門。用分真俗故名開也。私曰。教以中為義。其義中以體中為本。故云義本等。又今正義故云義本歟。問。大乘玄論跡義曰。言悟入者。教辨真俗。緣悟不真不俗。教說因果。緣悟不因不果。其餘例然。故因教悟理。悟理故了教。教是理門（已上）若爾以不真不俗不因不果為無住體中耶。答。論跡義次文曰。今問。山門所釋中義若為。有人解。道非有非無為中。而有而無為假。今問汝。為當別有非有非無以為中。為當用破有無者非有非無以為中耶。若言別有非有非無。此義不可。何故然。本破有無故得非有非無。而今何處別得此非有非無以為中。是故不可。若言只用破有無者非有非無。即用此非有非無以為中義復不可。何故然。汝本破有者非有。破無者非無。有無既去。非有非無亦除。何得只用此非有非無以為中。今問汝。為當定用非有非無為中而有而無為假。為當不爾。彼言定用。今問。若爾非內非外為中。亦內亦外為假不。答亦然。今難。大經言非內非外亦內亦外故名中道。若爾非有非無亦有亦無故名中道。那得偏用非有非無為中而有而無為假。若爾應用非內非外為中亦內亦外為假也。又汝言非有非無為中。有無亦是中。汝若言而有而無是假。非有非無亦是假。何故爾。假是不自義。本因非有非無故說有無。有無既是假。非有非無何故非假。中本離斷常。汝因有無故說非有非無。非有非無離斷常既是中。而有而無亦離斷常。何意非中耶。若言非有非無不得是假。有無亦不得是假。若言有無不得是中。非有非無不得是中。彼道。若爾有無非有非無併是中好不。今明。有是常見。無是斷見。非有非無是愚癡論。那忽是中。彼道。若爾併是假好不。今明。汝執無異有執有異無。非有非無異有無。那得併是假。今問。汝既破他為非。今中相若為。答。師道只如此破中假即是中。何處別有中。但此意難。更須解釋。箇須識法身義。身無無在無所不在。法身無在。不在有不在無。不在亦有亦無。不在非有非無。乃至諸法中義亦爾。無所不在。法身亦在有亦在無。亦在亦有亦無。亦在非有非無。乃至色心諸法中義亦爾。故無非是中。故二夜經明。從得道夜至泥洹夜常說中道。既是說中道。二夜中間何容只說非有非無不說有無等。故知一切諸法無非是中。私云。言其不在只不在有得。有得故非中。言其在也在無得。無得故是中。難若不在有得。何謂無所不在。答。今言無所不在只在無得。有得是橫。謂畢竟無所有故。那得為中一切皆在。論其在也一切皆在。語其不在一切皆不在也。問。汝既依二夜經明一切諸法無非中者。論初何故但用不生不滅為中。不取生滅為中。答。為對病故。緣多著生滅。只見生滅不見不生不滅。是故成偏。今對此生滅之偏故說不生不滅名為中也。准此可知。

裏書云

　　開門合門事。所言合門者。萬法皆以真如為體故。泯相歸體時只是真如一門也。故云合門也。言無住者真如異名也。大乘玄二諦義云。波若正法無住。此三眼目異名也（文）寶藏論云。夫本際者即一切眾生無礙涅槃之性也。何謂。忽有如是妄心及種種顛倒者。但為一念迷也。又此一念者從一而起。又此一者從不思議起。不思議者即無所起也。故經云。道始生一。謂無為。一生二。二謂妄心。以知一故即方為二（文）意云。一即真諦。二即俗諦也。故從不思議體中而起二諦用也。名玄略述第一（末）云。問。二諦有幾種耶。答。雖有多種略明二種。謂於非有非無開有無為開門二諦。合有無為俗諦。中道第一義諦為真諦言合門二諦。問。就此二種二諦理教云何。答。就開門者。二諦為教中道為理。就合門者。俗諦為教真諦為理。問。依何經證有無為教。非有無為理耶。答。花嚴經云。若有若無皆是世諦。故說非第一義。又大經云。粗言及耎語皆歸第一義。問。何以知二諦之教有言。答。本業經云。世諦有法不空。真諦空法不有。以有成無。以無成有。又大經言。欲度諸世間故。種種示現差別相等（文）四論玄第九二智義云。一家云。雖言權實。即是開波若。二諦且然。開一實故（文）
　　無住事。什公維摩注云。法無自性緣感而起。當其未起莫知所寄。莫知所寄故無所住。無所住。故則非有無。非有無而為有無之本。無住則窮其原更無所出。故曰無本。無本而為物之本。故言立一切法也（文）今准此注文以非有非無為體中。為眾生強說有無為二諦用中也。或以妄心散動為不住義。此義不當此處也。大乘玄二諦義云。淨名經云。從無住本立一切法。無住即無本。故云若能若所皆以無住為本。大品云。波若猶如大地出生萬物。波若正法無住。此三眼目之異名。若就用中辨二諦反覆得立名。俗為真立名。世為第一立名。如言由世故第一。俗亦如此（文）私云。無住者實相也。曇叡中論疏出（已上裏書）
玄。又中假師云非有非無為中等者。中假師者著中假之人也。淡海記曰。善鐘寺融法師長干寺辨法師等也。述義曰。禪眾融。長干辨。俱是詮法師學士。而作中假解。兩來為假。兩去為中。故興皇大師以為中假師。亦破云。兩來不成假。兩去不成中也。均正玄義曰。非有非無即兩去即是斷。而有而無兩來只是常。此是斷常二見。何謂中假也。故一家舊云。兩去不名中。兩來亦不成假也。

裏書云

　　中假師事中論疏二云。師云。中假師罪重。永不見佛。所以作此呵者。本為對性故說假令其迴悟耳。而遂捨性存假謂決定。為是心有所依故永不見佛。宜須破之（文）又云。問。師何故立於中假。復以何義破中假耶答。上已釋竟。今當重說。對由來性義是故立假治學教偏病。所以明中令捨偏。不著中性去不留假。即須知偏捨無所捨性去無所去。昔山中學士名惠靜法師。云感去論主去。此去無所去。而遂捨偏著中除性立假。以此安心即畢竟不見佛。所以然者。佛心無所依。汝心有所寄。乃與佛隔。何由見佛。為此義故復須破之。又須破中假者。人未學三論。已懷數論之解。今聽三論又作解以安於心既同安於心即俱是有所得。與舊何異。又過甚他人。所以然者。昔既得數論舊解。今復得三論新智。即更加一見。師云。此是足載耳。可謂學彌廣倒彌多。而經論意在息心達本源。故號為沙門。息之又息之以至於無息矣。所言不破性假者。體道之人達此性假本來是道。不須破之。既欲破之。豈非破於道耶。最須深見此意。而今言破者。為其不知所立性假本來是道故。用道為非道。今還令悟非道為道。故云破耳。實不破也。二者又須知性即是假。凡夫顛倒謂假成性。諸佛觀之性常是假。故云一切世諦若於如來常是第一義諦。三者體道之人知此色未曾假性。假性出自兩緣。亦如一色未曾真俗。真俗出自二緣。四者尋教之流須識諸佛菩薩內得無礙之觀外有無方之辨。說假為性說性為假。說假性假為非性假非性假為性假。若守片言便喪圓意。非學三論者矣（已上裏書）

三論玄義檢幽集第七（終）

　　右玄抄七卷備檢如此矣。夫以自昔推古御宇。惠觀始傳宗教。吾朝所崇八宗而已厥中三論一宗隱沒在眼焉。爰則龍樹傳乎雪山尋乎海中之深教。再復將隱乎龍宮之濤。彼什公訪乎西天弘乎東土之相承。永以將絕乎閻浮之域。鳴呼余則哀弱繼絕之思切。故不顧疏拙集今抄矣。專捧備於法樂。護法冥眾莫忘本誓。
于時弘安三年臘月日謹記。龍樹門人中觀。
　　裏書者小松谷教譽（寂心上人）所注付也即彼自筆也（云云）
　　自永享四年（壬子）卯月中旬之比至同六月二十一日首尾六十日餘日一部七卷書寫之功訖此間或被逼病氣或被障公事懈怠日多也仍慮外經數日畢抑予齡已餘五旬宛如董花待日影紅葉向疾風然間自用不幾為照後昆也抑願十方三世諸佛菩薩垂哀愍生生感應道交世世利益無怠矣。擬講延海春秋（五十四）
　　文明七年九月下旬比從師法印聰海相傳之。安樂坊順憲。_