八識義章研習抄卷中

沙門珍海記
　　　　輸入者 吳靜梅
　　　　一校者 江 進
二校者 王 麗
改稿者 袁雪梅

辨相門之餘

章或分為四四有四門。訓云。標章門也。
章一開妄合真（至）通前為四。訓云。楞伽文者。阿跋一云。心名採集業。意名廣採集。諸識識所識。現等境說五（已上）集起之本故說為心者。妄境集起以心為本。由心分別妄想起故。此即以本顯末緣慮取境之義以釋心也。是阿跋經子注所所念慮心也。或言本者即以此本釋心義也。故阿跋經子注釋第一義心云。肝栗太宋言心。謂如樹木心非念慮心。念慮心胡音云質多也（已上）心義有二。今言本者如樹木心也。集起境界是心作業。是故說名採集業也。遍司諸塵故說為意者。由第六識遍至諸境。故於五塵有五識生。此即顯示所依義也。通司六塵名廣採集者。對五識心了一境。通取六塵名為廣也。隨境了別名為諸識。隨境非一名之為諸。別了名識。識義雖通然此偏勝。以各了一塵了別義故識現五塵名識所識者。以識言對經識。以現五塵對經所識。唯知現在五塵境別者。以現在言對經現也。以唯知言及不通言對經等也。齊義屬義限義名等唯義亦爾。故以對釋以五塵境說五。此中意云。言諸識者先標體類。次言識者顯其用也。次言所識現等境者。舉所了境以成識義。言說五者舉其數別以顯諸也。問。經上文曰。七識亦如是。心俱和合生（已上）此說七識與真心俱。乘此文勢方云諸識心如是。異亦不可得。心名採集業等。故知此文真識名心。又楞伽經文說心意意識及以五識。如總品云。心能造諸業。意是能分別。意識能知法。五識虛妄見（已上）如是非一。故知此中亦說此四。故達磨法師以藏識為心。七識為意。意識為識（疑脫眼等二字）為五。此釋開四善契首尾。真識名心甚順文勢。云何成立章主意耶。答。心意識名實通諸識。故攝論疏第二曰。就通以辨。三識皆有心意識義。今就隱顯三名各別（已上）又以八種俱名為識。三又下文云。心聚法中總名心法。十二處中合為意處。名雖同真妄兩別。意名雖一何妨差別（已上）故處處文作種種說。或說第八說名為心。如彼心俱和合生文。或說妄識說名為心。如入楞伽第七卷云。餘七識者意意識等。勝鬘經云及心法智。起信論云心滅即種種法滅。攝大乘論云。佛說心名此名目第二識（已上）如是非一。或說四種。或說共相。或說離分。或唯說妄識。或通說真妄。如是異說不可一途。爾今此文以現境五顯其諸識言不攝第六。以此推之。上二句說六七識也。又說第七名業相識。採集業稱正當此義。故菩提流支既以心能集諸業之文解業相識。即釋心能集諸業文云第七識。爾達磨釋亦敘一途。不須和會。
章二開真合妄（至）故合有四。訓云。本論文云所言義者即有三種。云何為三。一者體大。謂一切法真如平等不增減故。二者相大。謂如來藏具足無量性功德故。三者用大。謂能生一切世間出世間善因果故。又云。復次真如自體相者。一切凡夫聲聞緣覺菩薩佛無有增減。非前際生非後際滅。畢竟常恒從本已來性自滿足一切功德（已上）此文即釋體相也。今此章中合取二文。經說者勝鬘經說。如下引之。不增不減經者。彼文（云云）淨用之中亦有二種者。起信論曰。復次真如用者。所謂諸佛如來本性。因他發大慈悲修諸波羅蜜（已上）似有如是大方便智除滅無明見本法身。自然而有不思議業種種之用（云云）見本法身者。是本法身是隨緣顯用。不思議業是隨緣作用。問。何故法身名為用乎。答。自性淨德雖是本有而不用之。今得聖位方乃用之以照法界。故名用也。言性淨者。顯本自性以成淨德。故名性淨。言方便者。施造方便之所起也。
章三真妄俱開（至）故合有四。訓云。就真識中體為摩羅。相為梨耶。問。此阿摩羅名出何處。答。十八空論云。阿摩羅是自性清淨心（天親所造。真諦所譯）攝論疏一云。此真如門判為摩羅識故。無相論曰。無相無生即是阿摩羅究竟淨識（已上）起信論文雖說共相。爾於此中分相取真邊。又一文中。具二識故亦得證成離分識也。問。若通二義。不可定證離分識耶。答。此難不爾。但為證成真有染用。不淨梨耶是共是離。所以不可作如此難。
章四體相不同（至）四相如是。訓云。文顯可知。准之文意。心生滅門唯是生死依他義。全無淨用。不應於中攝始覺心。
章亦得分五（至）是其五也。訓云。義顯可知。
章亦得分六（至）六識所收。訓云。如經說者大品。維摩說者。彼經觀眾生品曰。如第五大。如第六陰。如第七情。如十三入。如十九界。菩薩觀眾生為若此（已上）此說六識攝諸識盡。問。章下文中觀此文云。經中所言無七情者。事識之中無第七情。非無妄識（已上）今此何故言攝餘識。答。下文雖言唯約事識不遮事識以攝餘本。故不相違。言經說想受等者。諸經多說五陰法中五更行也。今言諸識者不過六種。是故問起想等攝處作如下答。成實者。彼論立無數品云。受想行等皆心差別名。又無相應品云若人取想是見已取非是時。故知識等次第而生（已上）以想受識非對現境故。意識攝言通名無別名。意識唯識陰攝不通想受。若緣想等名意識者。是通名也。餘經論者。准下章文。毘曇智論涅槃經等。又起信論曰。心異念異同知同緣。又攝論二云。是心與欲等同生同滅（已上）是等又是心數俱起。
章亦得說七（至）從末言耳。訓云。意根過去無間時在。以所生識正現在故。若通論之。隨於何時前能生後皆名意根。又若約性論。設不生後同名意根。是依性故也。
章亦得八（至）不遍在妄。訓云。楞伽經文如前引之。
章亦得說九（至）通前九也。訓云。第九云。依諸邪念法。長故有識生。八九種種識。如水中諸波（已上）邪念法者妄想心也。依妄熏習諸識得生。言種種者所謂九種八種七種（乃至）三種二種等也。但舉八九不說餘故。為攝七等更言種種。此中九識正為證文。所餘八等但是隨來。問。依邪念法生相云何。答曰。心法本一（起信論曰依一心法。今取此意）爾無始來展轉染用為惡習故。次第為緣恒生七識。有七識故合本為八。八識即是生第八識體。實雖不生。然作八數依邪念起。本無始有即生藏故。本是一識無有八識。八識依念方始生也。八識已爾。九識亦爾。以本一心喻如海水。分為八等如波浪也。或亦應言離分七識共相八識依邪念生。其第九識及離分中第八真識非依念生。是以說言有識生矣。非一切識皆依念生。故置有言。八者第八。九者第九。種種識者前七識也。識九第八喻如海水。八識七識如波浪也。
章亦得分十（至）故有十種。訓云。義顯可知。
章亦得開分（至）故為十一。訓云。可知。
章妄識六者（至）粗細分異。訓云。此中相續識亦曰不斷者。論云。二者不斷相應染（云云）此云六種於一妄識義分粗細故。隨說一名亦得總顯也。如楞伽經說。業相識或說現識。又釋名門總為妄識之異名也。若約義別論其體性。開分亦得。故隨位別上下斷也。
章無明心者（至）論說如是。訓云。此依論釋六重名相。言依阿梨耶識說有無明者。阿梨耶中有無明故。或依真識有無明也言能令過去已經之事忽然而念者。本論文曰。能令現在已逕之事忽然而念（云云）此論文云現在已逕。爾章引之曰過去已逕者。論舉二世謂現在。言已逕者是過去也。章偏取一。謂過去世即已逕也。言如夢所見者。章主加也。論文披論勘校而知。
章然此六種（至）通真為七。訓云。經八喻顯。不覺知心者。不知真實一法界義名不覺知。此不覺心但是癡闇未取妄相也。微動之念者。妄想心始微發也。轉起外境者。見心漸粗及似色等。而對心別有境用。至後現識方有境故也。境界成已還顯自心者。心相轉粗。境界相成。境相成已還現心上。心境相對能所始分。分別染淨違順等別者。於色等上更起分別。增益妄想種種差別。境界牽心心隨境界者。智識已前心強境弱。此相續識境界強堅能引妄心。心隨妄境不能捨離恒續起也。問。此六重為前後別起。為同時起耶。答。但於同時義說次第。猶如燈炷無有前後。問。若爾何故云依前業識心慮轉粗等。答。此依相生次第義說。非實前後。或約起說前後為論。餘文可知。
章事識四者（至）合為十一。訓云。本論文云。三者執取相。依於相續緣念境界住持苦樂心起著故。四計名字相。依於妄執分別假名言相故。五者起業相。依於名字尋名執著造種種業故。六者業繫苦相。依業受果不自在故。又云。執相應染。依二乘解脫及信相應地遠離故（已上）言取性者。迷因緣相立定性。所取境界作事實現而無實性。心謂有性者但是妄作耳。如橫計我全無其性。爾上文云事識分中根塵實有。見即成聖謗墮地獄者。據相以論。非無體實。計名字者。於名相中更立如其名相定性。餘文可知。
章若就事中（至）通前十三。訓云。若事識中開分六者。通前真妄七種之識合為十三。非是通十一識也。
章若就真中（至）通前十五。訓云。若真分三。通彼前門十三之中事妄十二合為十五。非通十三。
章又隨義別（至）故但言八。訓云。若使已下引經為問。阿跋四云。善不善者謂八識。何等為八。謂如來藏名識藏。心意識及五識身。達磨釋云。心者法智心也（訓云。以勝鬘經心法智對顯）心意者皆七識也（已上）此文既說如來藏識別為一種。故知此文說離分門。經中既合真識妄識名為一種。獨事分六。若如前言。何故經中不說真妄各有六識。爾唯經說三重識中各有六識。定非正說。良以已下。答文可知。
章又隨義別（至）故有六十。訓云。業識已後六識易知。是妄想故。以妄想者取境相故隨境說六。無明與真亦有六者。本隨末轉亦有六也。或復真識及無明地雖名是一。在六識中皆有其體。故約得分為六識也。
章若復廣論（至）體相如是。訓云。或百或千（乃至）無數如是眾多。故言難窮。非真無量為難窮也。問。何故數量如是難窮。答。染淨諸法無非是識。爾諸法門數量難窮。隨彼說識亦無量也。

根塵有無門第三

章第三料簡（至）三門分別。訓云。此就根塵明廢立也。三階開章如文可知。 　　
　　章一通別分別（至）故說有之。訓云。此中言以互起故生必有依者。非恒有者其性羸劣。故起時各須依託。或生起故必託因緣。強者為根弱者為塵者。內外異故。親疏別故。不共共故。隨不隨故。強弱分也。問。眼等五根以何為體耶。答。若依毘曇。四大所造淨色為體云異四大。若據成實。攬四大成。體即四大。離大之外無別體也。
章問曰楞伽（至）故立根塵。訓云。初番問答如文可知。楞伽經文如前引之。次問答中言心外無境者。妄識分中境從心起。此約理論。非言妄識知境心起。要待修習方能解知。若於迷時不能知故。言非心作法者。非事分中境非心起。凡言境界從心起者。要是約就妄識論也。事識之心但於妄心所起妄境謂為實有。即於爾時妄所取之境作實相現來應自心。雖非起作爾為緣助要依事識境作實故。以事識心非生境界故云非心作法而已。
章七八常有（至）不說根塵。訓云。以常有法性堅強故不須依託。或非始起故不待緣。
章此就凡時（至）無量根塵。訓云。此則約凡分別有無。故於七八不說根塵。若就種性已上聖位。七識緣照反易法身。八識真證常住法身。即有根塵。言緣起者。以五陰法集成身也。言無量者。一一根塵種類眾多。非言根等六根之外更有餘根。色等六塵境界之外更有塵。以何得知。覺時無故迷時亦無。如於寤時離六塵無第七等。即於夢時亦無第七塵等也更思之。
章問曰前六（至）通別如是。訓云。四番問答相接可知。言無隨事了別用者。且說無其事識粗用。若論細用後二實相有。言此二心識之體者。是彼事識之體性也。體即是識者。自體即識也。猶如濕性水流之體是即水也。言此識體不依根用等者。根塵識三雖各有體。而非和合相對用有。以識不依根故不說識有所依根。識不了境故亦不說識有塵也。此就識體說云根塵。非曰直言無根塵體。問。若有根塵何故不得依根了塵。答。實即有也。即下門意。爾此文中不論此義者。為別後門隱細不辨。
章二真妄分別（至）不說有塵。訓云。此中第七妄識無常法者。妄法虛偽不堅實性。故是無常。問。若爾何故前言常有耶。答。彼約相續此據剎那。是故前後不相違也。言真識常法體無起滅者。若論其用似有生滅。為簡此義初約體辨常。問。前言事識互相起故得說有塵。此應翻之言以常故無所了塵。何故不爾。答。為對妄識攀緣法故說為有塵故。偏彰其非攀緣故不說有塵。略而不論常故無塵。問。何故妄識但由攀緣得說有塵。不依生滅而得有塵。答。細窮亦得。而不論者。妄識雖是念念生滅。但由無始無得勢力展轉相生非此境力。以妄境界勢力劣故。不能牽生能緣妄心。但由妄想境界現前。不如事識境強心弱要依境力心得現前。問。若爾何故楞伽經說境界為風又相續識妄境牽心。答。據實亦得。故無有過。
章三就通分別（至）通有如是。訓云。總品文云。依境及根識故有八識生（已上）以依三義故有識義。一者有所依根。二者有所緣境。三者有了別義。生者成也。或可依此三和義故八識相生。生者起也。第七識中有體有用者。無明住地是七識體。業識已後是其用也。言真法即是所迷之塵者。根本無明唯是闇心。於真法上闇心起故無別境也。即前事識所依根塵者。若別論之。非必即是事識根塵。以現識等自有境界。與事識境分齊別故。境界已爾根亦應爾。然言即者且約會事為妄以論。又亦應言用義隱故即事尋妄。以明其用次第。根塵妄為體故就之以尋。故經說言者如來藏經為此說也。故彼文云。我以佛眼觀一切眾生。貪欲恚癡諸煩惱中。有如來眼如來身結跏趺坐儼然不動（已上）起信論文如前引之。窮實皆是真心所作者。會事入虛會虛入實。推究其實終歸真性。歸真即無別眾生故。眾生根塵即真實也。是就真實緣起門論。若約真妄緣集門言。眾生根塵真妄緣集。分取真實為真用門也。此文且約一義以論。是故但以眾生根塵各為真用。若具論之亦有聖位緣起法身。所有根塵離眾生。別外有其用。
章問曰八識（至）有無如是。訓云。此中經者是楞伽經。故阿跋經第一云。大慧。不思議熏及不思議反是現識因。大慧。取種種塵及無始妄相是分別事識因。大慧。若覆彼真識種種不實諸虛妄滅。則一切根識滅（已上）此文但就分別事識說根塵也。又於餘文說離分門。眼等八識亦應是其。但就事識說有眼也。若說共相八識之文。及彼依境及根識故有八識生等之文。亦說真妄有根塵矣。今就一文故為此釋。以前事識以下答也。
章次明所依（至）此一門竟。訓云。於六識中前五識依色根故。對現境故。其相易知。所以是粗也。第六不爾故名細。言心道者。心是諸法所行處故名之為道。以一切法依心轉故。名心以為法處行處。或復道者謂道理也。理者義也。心法即是三聚法中一種義門。故名心道。同類相依中不論五識者。五識一念不相續故云五蓋。義云五識。一念無思量性不辨得失。為是無悔（已上）更檢之知。
章次就真妄（至）辨之粗爾。訓云。生起識中。言唯是似塵都無實事者。似塵識故所謂都無。凡夫所計定性之塵。非是因緣法相都無。陀那識中言都無實事者。是都無所計實義。非是本識之所及為我相都無。以非都無故名似塵。謂所反異我法相狀似所計故名似塵也。言內迷真法者。無明迷故真用又迷。真識之中無分別相。與無明地和合起故。所迷真性相隱不顯故名內也。或本識中無明住地。即迷本中所有真法。不向外迷故云內迷。若准此義。亦應說言以真為根。而不論者存略故爾。

大小有無門第四

章次第四門（至）大乘說八（疑大等四字故元第八）訓云。約大小乘明廢立也。第七第八小乘不說大乘即說。此約總相。故言大乘說八識耳。若別論之。第四宗中具說八識。第三宗中有不說者。謂第八識一向不說。未顯實故。第七識中凡有二門。一者妄相有無之義。彼宗說之。二者妄想有無之義。彼宗不說。問。二門何別。答。妄識分中心名妄想。境為妄想。境界相狀名之為相。心取境緣名為想也。問。彼宗何故但說所緣不明能緣。答。彼宗淺故。但心外就觀察諸法。不說自心妄想之義。設觀心法唯見外心。境界分中觀察相狀。未見己體以為妄想。故彼宗中雖說心境。但為妄想境界分也。問。設雖宣說妄想有無。不說真識應名為淺。何故淺故不說妄想。答。凡於大乘明二宗者。為別所教二人差別。云何二人。一者地前信位菩薩。但觀空如無相之義未證真實。二者地上證位菩薩。能觀妄想漸漸捨離。能證真實分分增進。以教地前名破相教。以教地上為顯實教。故以經中說妄想義名顯實宗。不是破相明妄相也。問。若爾妄想依心之觀。彼第三宗亦應說之。地前觀故。若評說者。此觀觀察三界妄想唯從心起。如夢所見心外畢竟無法可得。此所觀義當二諦章妄想之有。辨心外畢竟無法。但是惑心妄相所見。此妄想有。前三宗中未說此義。云何破相明其妄想依心觀乎。答。第三宗中不說。以此正觀妄想有故。此觀雖是地前所有。但是究竟解脫觀門。非於教門正被地前。是故種性解行菩薩雖作此觀。判屬地上所行分齊。如彼地前隨分有證。大位判之但名信位。此亦如是。地前雖觀妄想依心。所依依心是妄想故。大判言之屬第四宗。問。勝鬘經中空如來藏為破相宗。爾空如來藏具攝五位。五位之中無明即是妄識心體。云何破相不說妄想。答。雖說五位不論惑心妄想之有。取彼五位妄想塵寂為空藏故。境界分中論其相空為破相也（更思之）彼小乘中未說心性妄想之義故無第七者。且就本故言無妄想。若且論之者。亦應未說妄想義也。
章問曰小乘（至）無辨（辨無二字本作故非）真識。訓云。初二問答明無妄識。第三問答辨無真識。就明妄中初約迷時。後就解時。言取性者成實所說。故彼論無明品云。又不見空者常有無明（已上）彼論不說相應心數。常有無明即心闇也。又彼論說破性空理。不見空者即取性也。妄取自性不知名用無性之義者。彼成實論假名品云。又如佛語比丘。諸法無常苦空無我。從眾緣生無決定性。但有名字但有憶念但有用故（乃至）遮實有法故言但有（已上）妄取自性即是憶念。名者即是但有名字。用者即是但有用也。無性之義者遮實有法故言但有也。次問答中（乃至）亦無因緣之相者。即破相觀第三宗義。但是妄想闇惑心現者。唯第四宗。後問答中言因緣虛法者。因緣有中虛無定性故名為虛。非因緣相即為虛無。此舉性虛顯相假有。

真妄依持門第五

章第五明其（至）三唯就真。訓云。依持之義雖通體用。此中為明體存立義。兩重開章如文可知。
章真妄相對（至）依持義也。訓云。此中情有體無者。妄情而有。體實無也。勝鬘經文云。世尊。死生者。此二法是如來藏。世間言說故有死有生。死者舊諸根壞。生者新諸根起。非如來藏有生有死。如來藏雖有為相。如來藏常住不變。是故如來藏是依是持是建立（已上）言是依者是所依也。即以生死為其能依。地經亦曰。第六地如來所說十二因緣分皆依一心。義記五曰。此依何心。謂依真心。妄心所為依真起故。云何得知。下論釋此名二諦別和合之觀。能依因緣是其世諦。所依一心是第一義。若以本識為一心者能依所依悉是世諦。云何得名二諦和合（已上）七法不住。本文如下。
章妄是依真（至）依持如是。訓云。以此喻顯依持狀。楞伽文者。阿跋第一有此兩頌。言全不改溟者溟海。壑者深也。而彼真相隨妄境界起於七識者。依真識相生七識矣。非即七識名真相也。若真識相即名七識。應是緣起非依持門。或又應言七識即是真識之相爾此不同緣起門者。以於緣起相生法中。以所生法從本名真即為緣起。取依性邊為依持義。鄰次明其非一非異以顯依持。明知依持非必異體。定彼（疑定彼二字衍）楞伽經中境界為風等者。舉經論違問其所由。論文曰。如風依水而有動相。無明亦爾。依心體而動（已上略抄）言此等皆有飄動義故等者答也。論說熏習總有四種。今論染故但取後三。言大偏者。經中或說七識喻海。如阿跋經第一偈云。譬如海波浪。鏡中像及夢。一切俱時現。心境界亦爾（已上）此說三喻以顯妄中集用六識。以海水等喻妄識心。以波浪等喻妄境界。經中或說第八真識以喻海水。即章自引。有人不識通有二問。偏執一隅故云大偏。又應言譬如海波浪鏡中像及夢者。亦說真識以喻海水。現識集用以喻海波。以妄境界喻起浪。緣即是風也。而偈文中略不說風。義必有之。爾彼有人偏執一義。總違經文。故為大偏。或又應言次下所引如水大流盡波浪即不生之文。即是七識喻於海水。大海總轉名大流水。上文現名為波浪。或大流者但是河流非大海水。經自說言者。阿跋第一有此文也。彼文復云者。第四文曰。如來之藏是善不善因（乃至）為無始虛偽惡習所熏名為識藏。生無明地與七識俱加海浪（已上）言世人者世間之人。即當世中愚鈍學人。迷覆真心者。於真識中不習解也。妄取空者。同說相空謬證究竟為真識也。故為此論者。謬謂真識偏是空故。同說心體有起作用。謂是妄識。不以海水喻真識也。問。若如所言。解外凡人皆無習解悉覆真心。終不能知真識義乎。答。其無其位者執自見故終不能覺。若其信者依教可知。以於經中彼相現故。是又隨分習解處也。
章問曰真妄（至）和合生矣。訓云。是義下答也。真妄別體名為不一。本末性一稱曰不異。兩義兼通非全一異。問。本末性一。體唯是一。設分真異但是相異。若言一體亦為異體。二言相違。何會一理。答。諸法體性本無定實。但隨義別建立體性。故一異體不相妨也。楞伽文者。阿跋一云。非異非不異。海水起波浪。七識亦如是。心俱和合生（已上）今略引之。
章次就妄中（至）依持如是。訓云。楞伽文者。阿跋二云。如水大流盡波浪即不起。如是意識滅。種種識不生（已上）言大流者是大河流。劫盡之時大河竭盡。爾時波浪即不起也。或大流者大海水也。海水隨風迴轉流注。此是水體即總流注也。劫盡之時大流竭盡水上浪滅。或風止時水即靜住。動轉息盡水不動故。於其水上浪不起也。
章次唯就真（至）此一門竟。訓云。言繩蛇者。總品云。如人不識繩而取以為蛇。不識自心義。分別於外法（已上）等者等取迷方睡夢伎兒等喻。
章次就真妄（至）能依如波。訓云。此中本能持末流住不斷者。若本不持末無勢力。何能引發後後念耶。要假本持方得續起。
章問曰末中（至）此二門竟。訓云。言共起者。共者與之。謂阿陀那與生死識也。或生死識真妄俱起名共起也。陀那生死並從本中種子而生。故於末中無相生義。無相生故不說依持。若據資助。亦得說有依持義也。不從夢中執我心起者。於夢心中有二種事。一者起身。二者見聞等。此二並從睡心與起。二種相望無依持義。如是與聞不相關也。言經說者謂地經說。故六地云。世間所有受身生處差別。皆以貪著我故。若離著我者即無世間生處（已上）所言處身者內六處也。或五陰聚名之為身。

真妄熏習門第六

章次第六門（至）三廣顯熏習。訓云。此門正顯諸識功用。二重開章如文可知。
章熏習法者（至）初虛偽事。訓云。起信文曰。復次有四種法熏習義故。染法淨法起不斷絕。云何為四。一者淨法名為真如。二者一切染因名為無明。三者妄心名為業識。四者妄境所謂六塵也（已上）真如體淨而無垢可處故名淨法。或熏起淨名淨法熏。真如雖亦熏起染法。然非正起猶名淨也。根本無明雜染性故名之為染。與妄作因稱曰因也。或為染法而為因故名染因矣。業識已後妄取相故名為妄心（乃至）相續通名業識者。有動作故。妄識分中所有六塵未有定實。故名妄境。地持論者。第二文云。如是如實凡愚不知。以是因緣起八妄想而生三事（已上）上說真實。故指彼云如是如實。生三事中初虛偽事者。論文曰。所謂妄想處虛偽事。見我慢事貪恚癡事（云云）此引地論對顯起信熏習法體。非顯熏相。
章問曰事識（至）此一門竟。訓云。以此下答也。始從無明次第轉熏。事根根塵識在枝末故。能熏法中不顯說之。此約一種次第義心略而不說。考實有之。故下淨法熏習中有事識熏。在識既爾。根塵豈非。問。熏習法中何無妄根。答。根義隱故相從塵識而不別說。謂意屬心。五根屬塵。
章次第二門（至）此二門竟。訓云。論中說者起信論也。自下（乃至）竟別相識所引論說皆是起信論也。論文曰。熏習義者。如世間衣服實無於香。若人以香而熏習故即有香氣。此亦如是。真如淨法實無於染。但以無明而熏習故即有染相。無相染法實無淨業。但以真如而熏習故即有淨用（已上）方便對治者是淨用也。真如染相實是淨法。而似染相故攝染中。妄心淨用體是雖染。似淨用故攝屬淨也。汎論熏習應有二類。二熏起自類。如真如熏習生無明地。意熏習等能生真德。此等齊是熏習之義也。於彼令有此氣分故。爾此文中且說同類不論異類。又於熏生同類之中應有三別。一於熏同類令生同類。如因位中所修淨行熏發真如能生勝行。又復妄心熏無明生妄境也。二於異類熏生（疑衍）生同類。如彼真如熏習妄法令起淨行。又無始虛偽熏習真如生無始無明等。三真熏生同類之法。如真如熏習生於淨行。又無明等同類相起。此三種中。前之二種有所依託。如以香物熏依生香。後一種如花熏發空中香氣。此三種是同類中差別也。於異類中亦復有三別。一熏異類生異類。如真如法熏習無明能生後念無明令相續。又如妄識熏習真如令生淨德。二熏同類生異類。如真如法熏習依修對治無漏生後無明地熏習妄心令生淨行。三真熏生異類之法。如依真如法生無明地。又依無明熏生淨行。此約染淨以分同異。若真若妄順菩提義同為淨法。若真若妄順生死義同為染也。今此文中且說於彼異類法中生同類。以義顯故應以喻況知其相也。
章次廣辨釋（至）所起不同。訓云。兩重開章文顯可知。
章相生義者（至）相生如是。訓云。論文云。所謂以依真如法故有於無明。以有無明染法因故即熏習真如。以熏習故即有異心。以有異心故即熏習無明。不了真如法故不覺念起現妄境界。以有妄境界染法緣即熏習妄心。令其念著造種種業。受一切心身等苦（已上）此中第一重細法真熏生於粗法。後之三重以粗熏細生於轉粗。此從細法次第生粗。乃至轉展生事識中愛見等也。
章次明熏習（至）起染如是。訓云。如論中說者。總指說處也。從末尋本次第辨之者。依論顯示起說次第。云何次第。謂四熏中妄境為末妄心為本。非妄境為愛釋末乃至非次真如熏習為無明末。以熏習法其所起非是末故。言妄境者。是妄識分六塵境也。言愛見者。此事識中見愛煩惱也。此猶是前相生中說起念著也。言妄心者。業識已後五重妄識也。言變易者。前反後異故曰變易。故論文曰。生滅苦故（云云）言分段者。六道果報三世分異名曰分段。此猶是前相生中說不覺念起便生妄境也。於中細論。變易之中一分者是妄識中境。餘二乘人所受變易及分段等是事識境。無明可知。言種子者因本義也。唯於無明成就因義。言妄識者是業識也。言真如熏習所起亦二。論說所起雖不辨之。爾依前文即為斯論。起無明者。即前門言以依真如法故有無明也。起妄心者。即前門中熏習真如別有妄心也。問。妄心妄境亦妄識。何故不辨耶。答。此中且就次第推本。故於所起還論粗者為鄰而說。理實亦應有餘義矣。問。若依真如熏生無明妄心者。即應生死有始起理。便同外道經中說耶。答。真如雖生無明等法。爾無明地從本來有。故無生始起難。問。若爾無明但應依自種類而生。何依真如答。此理甚深。應是唯聖所知境界。亦彼因果法爾故。又說法性法實體為真如法。故云明等依自體真如法起。又生死法剎那不住。必依常住真如而轉。問。若許真如無明起。證佛果已應作凡夫。答。無始惡習已永離故。照明顯了唯淨相故。成佛已無成凡理。問。凡熏習者是氣分義。由染有染由淨有淨應名熏習。依真如淨法起無明染法。但是因果。何名熏耶。答。由彼有故此方得有。故名氣分。何必同性。又真如中無分別義生無明地同不了故。又妄染法窮實皆是清淨無染。故從真如實性起也。又一法界無染無淨。但從體性起其相用。義說熏習。故無有妨。
章次明起淨（至）二真用熏習。訓云。偕開章見而可知。
章體熏習者（至）能熏妄矣。訓云。本論文云。自體相熏習者。從無始來具無漏法。備有不思議業作境界之性。依此二義恒常熏習。以有熏力故能令眾生厭生死苦樂求涅槃。自信己身有真如法發心修行（已上）以法身性名之為體。以報身性稱曰相也。以相屬體但云體熏習。或望其用總名體也。依法身性信有真如。依報身性發心修行。
章問曰若使（至）自成涅槃。訓云。問中意云。真如門故發心應齊一切有情。應曰一時修行得果。云何不等。論釋文云。真如本一。而有無量無邊無明。從本已來自性差別厚薄不同。故過恒沙等上煩惱依無明起。差別如之。一切煩惱依於無明。所起前後無量差別。唯如來能知故（已上初釋）一切眾生同一真如。爾煩惱異故發心別。煩惱有二。一根本無明。二恒沙起惑。此二煩惱俱是不等。問。云何無明有不等耶。答。以起惡中有差別故。無明地中所有種子有厚薄。薄者速得。厚者遲也。此是無明用有差別。非體有異。問。無明住地已同等。所起洹沙何有別。答。作意前後別故境有異也。故隨因緣者差別也。問曰。何知因緣差別。答。因緣道理唯聖所覺。爾今即相以論其義。諸法勢用略有三異。一生等分。二生勝分。三生劣分。如寒時凍。初夜分末不增不減後夜分增至四分減。又於其中離合不定。設用劣者若合勝者便成大事。離既不爾。設用強者若會違緣所作即滅。離時不爾。由此道理起善起惡。或從微至巨或從粗至細。或時迴覆。或時應起。如是如此展轉無窮。猶如水流依風託地。風有微大地有應曲。故其水流相有差別。難可度量。諸法因緣皆亦如是。問。若依因緣有差別者。與後義門如何有差別。答。此就自心妄法以論。後門就他故不相違也。問。雖知緣相展轉差別。而未能知何由如是。以諸妄心皆無明起。以諸無明皆真所作。根本真如既無差別。因緣何故忽爾有別。答。因緣不同。真力所作。真如作用證處所覺。是故論主仰推佛智。涅槃經中。十地菩薩十二因緣之始。因緣道理次第推無住為本所以覺者不可易知。但至心原方乃見之。由此道理教中但說因緣差別。不說真中還有不同。但可依託教量分齊知緣有異。不可責因緣不同所由也。又佛法中等者。論文曰。又諸佛法有因有緣。因緣具足乃時成辨。如木中火（乃至廣說）此義意曰。正因雖同外緣有別。或會或離故有前後。問。諸佛菩薩慈悲平等功德同一也。何故與眾生作外緣有別。答。依平等緣即如所難。爾有異者。即下門中差別緣也。良以諸佛菩薩於諸眾生有緣無緣各各別故。作利益事種種不同。此意即顯。真體熏習雖無差別。而用熏中有差別故。於成佛有前後也。
章用熏智者（至）應身化也。訓云。即是眾生外緣之力。如是外緣有無量義。略說二種（乃至廣說）言證如起用者依論以釋。言若見若聞等者。修行者於佛菩薩若見其身若聞名也。或為眷屬等者。諸佛菩薩作如是事。若初發心諸小菩薩。但隨宿習乃作此事。若得聖住自在菩薩。以其方便資宿習力能為此事。若無宿緣即不能作。謂佛菩薩本在生死。與諸眾生或聚或離。於諸國中或住或去。展轉宿習無量差別。若作益時偏在有緣。無始已來多經習者。至於現在乃得見聞。以有緣者別異無緣故名差別。又有緣中有近有遠種種差別。言應身化者。下平等緣名真身益。以此名為應身。化者二種。但是諸佛菩薩證真如力所起之用也。爾此佛身唯有緣者獨得見故。隨緣義強應義顯故。判為應身彼即不爾。諸佛菩薩內證境界真如所作。故雖似用實是真身。此義應檢三佛章中說不說門而得知之。又約能見眾生別之。以能見心有差別故。所觀佛身真應分異。謂不如真如但見相貌名之為應。若知真如便見真身。問。眾生見自心境為當外耶。答。以佛菩薩化用為緣。見其自心所現色像。良以諸法唯心所作而非外事。故見內塵。故論下文曰。凡夫二乘心所見者名為應身。以不知轉識現故見從外來。取色分齊不能盡知故（已上）此意即顯事識所見本從妄中轉識現也。問。若爾但是眾生自見自業所感。如何為佛應化身耶。答。由佛本願三昧法身。令彼有緣一分眾生見佛身故名佛應身。雖諸眾生自心所見。據佛以望即是佛身。眾生與佛同一真故。佛見眾生為真用故。此義其猶可審思。
章平等緣者（至）能熏如是。訓云。本願力故自然現者。即是報身。故論文曰。自然而有不思議業（已上）良以報身名不思議業。故報佛性名不思議作業性也。示佛報身依三昧力平等見者。是法身。法身雖等非一切能見。唯種性上方乃得知。故知諸眾生皆法身體也。與不知者猶名未得。此亦如是。知者乃見。此法報身相資不離。依本願力令法門現。本願力邊分為報身。法身起邊名法身也。總此二身名曰真身。問。已云隨應見。而現應是應身。何名真耶。答。約相通論亦是應身。所以此二或時名為報應法應。爾於此中名真身者。廢相論實也。但是身諸功德法門身故。故下論云。見本法身自然而有不思議業種種之用。即與真如等遍一切處（已上）此說報身所有用也。又曰。亦無有用相可得。何以故。謂諸佛如來唯是法身智相之身。第一義諦無有世諦境界。離於施作。但隨眾生見聞得益。故說為用（已上）此說法身所有用也。此真實用。種性已上乃至十地方得見之。故論下文曰。謂諸菩薩從初發意乃至菩薩究竟地心所見者名為報身（已上）問。地前菩薩未顯真實。云何能得見佛真身。答。論曰。復次初發意菩薩所見者以深信真如法故少分而見。知彼色相莊嚴等事無來無去離於分齊。唯依心現不離真如（已上）此位菩薩雖未證實。而依信力亦能得見。如淨水為緣知空中本日。
章言所熏者（至）集起淨法。訓云。由熏習力染滅淨生。名為所熏。論文應檢。本言凡夫者外凡善趣。初發心者種性已上。凡夫二乘六識中修。初發心位七識中修。言法身者初地已上成法身故。言唯依法力者。一切所修悉依真起。設有妄修亦信法力。故云唯也。言趣佛智海者。佛智深廣猶如大海。從喻為名故曰海。地行如流趣入智海。
章下次明其（至）有總有別。訓云。兩重開章。
章總為習者（至）總相如是。訓云。論文曰。云何熏習起淨法不斷。所謂以有真如法故能熏習無明。以熏習因緣力故即令妄心厭生死苦樂求涅槃。以妄心有厭求因緣故即熏習真如。自信己性知心妄動無前境界修遠離法（乃至）心相皆盡名得涅槃成自然業（已上）疏曰。又遠法師解曰。云何淨法不斷者。此文早著。次有真如法以下樂求涅槃以還。攝上真如熏習也。爾後應著云何起淨法。以此妄心已下第二起淨文也（已上）今見此章上下文勢其意相當。所以爾者。於前起染所起不同。明真如熏有二所起。一是無明。二是妄心。此論文云能熏習無明。即前所起無明也。即合妄心等。即前所起妄心也。又此門中以有妄心已下為總熏習。明知此文乃明起淨。問。厭生死苦樂涅槃應是起淨。何為起染。答。雖順淨法而體是染故。亦屬起染門也。
章別熏習者（至）能熏如是。訓云。本論文曰。妄心熏習義有二種。云何為二。一者分別事識熏習。依諸凡夫二乘人等厭生死苦。隨力所能以漸趣向無上道故。二者意熏習。謂諸菩薩發心勇猛速趣涅槃故（已上）識亦是虛妄不真。所以亦名妄心熏習。問。何故妄熏真中不說無明及妄境耶。答。理實應有。略故不說。其義如何。一切所修真妄共起。若離無明即無修也。又淨土中妄境六塵皆作佛事。故知妄境亦能起淨。爾論正修必在六識。故不說彼無明妄境。由之應知。意熏習者亦是妄中集用六識也。問。真熏妄中直說熏習不論修義。妄熏真中何故初約修辨熏習耶。答。妄熏真如必在修習。離進修不能起淨。真熏妄法即不如是。所以不例。
章所熏有二（至）熏習如是。訓云。此妄熏真起淨之中。論不說別所起法。爾於能熏明總相中其義自顯。故論文曰。心相皆盡名得涅槃成自然業（已上）涅槃即是性淨功德。義當法身。成自然業是方便德。即報身也。
章問曰真妄（至）無宜不記。訓云。熏習義難不可頓顯。故總結已迴復問答。必在同時者。汎論熏有二種義。一者同時。如於七識起淨行時熏發真如生諸功德。如是等也。二者異時。如依因中修行之力發生果德。如是等是。今言相熏在同時者。熏習所生或在同時。或在後時者自就能熏。真妄相對正起熏力名為相熏。稱曰同時。或又真妄相熏習。正與熏力要在同時。故作此釋。真妄相依方能造作一切諸法者。是三性中依他義也。問。生死分中有依他故熏有可爾。何故諸佛能為外緣熏習起淨。以唯真故。答。此約依他相熏為論彼非相望。故不相違。又約緣由。佛與眾生有相熏義。由眾生善感佛應身。是妄熏真也。佛化用力生物善行名真熏妄。故佛為緣能熏妄也。
章次就真妄（至）如攝論說。訓云。攝大乘論初二勝相廣說三識相熏之義。應檢知之。
章於中曲有（至）不受熏異。訓云。熏習相狀名曰熏相。是總相也。明其種類稱曰差別。簡擇是非名為受熏不受熏異。
章熏相如何（至）乃至窮盡。訓云。陀那本熏成種子。本熏陀那熏轉現起。攝論第二互為因果章云。論曰。云何阿梨耶與染污一時更互為因（略釋）譬如燈光與燈炷生及燒燃。一時更互為因。釋云。由炷體作依止能生光焰故。炷是光焰生因。光焰即此生剎那中能燒燃炷。光焰即為炷燒燃因（已上）此明梨耶與六七識能熏習法相因之義。若約熏種本非能熏。若約因義亦為能熏。言我性者。即無明中所成我種。謂本識中無明住地受我見熏成我種子。還引彼種能生現起執我心也。種子即性成之義。所生即體是現起惑也。言往來無窮者。為因生果名之為往。還為其果稱之為來。往來不息為無窮也。問曰已下明報識中執我盡義。此以六識中三慧淨行對治我執。此非正論。義便兼明。言聞無我教修無我解者。厭顯樂聞慧此約初門故偏舉聞。理實應有三慧修矣。又約一義且明無我。若治無我阿陀那時。應以真觀能對治之。無明薄者無明體滅也。我種薄者無明用損也。由體滅故用亦隨亡。言轉生陀那執我亦薄者。以種損故現起隨微也。言如是展轉者。以其緣由執我薄故。六識之中染過轉減。以染減故淨行轉增淨行轉增故淨種勝。淨種勝故現起更增現起增已令其無明轉更微薄。無明薄故我執亦薄。如是如是展轉相熏。此義猶隱。應就位分以顯其相。且以解行終心位中現起淨行。熏習本識以成其種。淨種成故染種微前。爾時染淨二品種子未生現起。淨種至彼初地始心方生其現轉勝於前。即彼現起熏習種子踰勝前念所熏種子。又即此行能壞染種功力轉強。又能生彼第二念行轉更增勝。如是展轉。問。解行位中所熏種子何得能生初地行耶。答。本中真心受彼解行終心熏已。得勢用故能令後念無明等薄。遮重闇故。故解行中所熏種子流至後念漸出能障。爾時能生初地始心。應知真如淨法力故前念現起。進向力故彼此佐助。前品種子功力得增能生勝品。如是展轉請審思之。
章次將六識（至）此一門竟。訓云。向前執識唯是染污。以此執故。此六識者即通染淨。以識用故。煩惱穢污名之為染。善法無垢稱之曰淨。言所有闇性者是無明地。言受彼染熏者。染法雖是真妄共起。而所起染以妄為本。故偏於彼無明地中成染種子。又云此中生起六識必含真識反異之分。以是亦是依他性故。其真識分依本識中真種而生。雖有此義隱而不論。真起染過理不顯故。言染種成已無明轉厚（轉厚本作厚故）者。隨用說增。非是體反。謂種子者。本識功能增故說為增也。問。若唯種子說為增者。云何別說染種子成及無明厚。答。功用成故。即說無明轉厚於前。故論第二不一異章曰。此識前未有功能。熏習生後方有功能。故異於前。前識但是果報。不得名一切種子。後識能為他生因。說名一切種子（已上）積習無窮者。無量染蘊在本中故言積習。習習不息故曰無窮。此起染也。於六識下明其起淨。言解性者。攝論第一眾名章云。此阿梨耶以解為性（已上）解性受彼淨法所熏。其淨行實是真妄共起。以依他故。亦依本中無明所起。無明住地亦是受其熏。爾於此中偏言解性受淨熏者。淨用增故偏彰淨邊。又染種子但是本有非始熏。以本識中染種滅故。所起六識染過轉減。其依淨行熏習。增者。但是淨種無妄染也。論說如是者。初勝相中第二相品熏習章等。及引證品生不生淨章出世淨章。廣說此義。
章次明能熏（至）能熏如是。訓云。能熏所熏各有多種故云差別。非言辨相能所相望有別義也。汎論能熏應有多種。此中且說熏種子者。又熏成中且說染熏不說淨品。若論淨品。多聞熏習非此三攝。差別品曰。三種者由三種熏習異故。謂言說我見有分熏習差別（已上）言說熏者。彼云。言說以名為體。名有二種。謂言說名思惟名。此二種名以音聲為本。約能見色根有聲說謂眼。數習此言說於中起愛熏習本識。此熏習是眼根生因。乃至如眼根於耳等根一切言說熏習生。應作如此知（已上）論又名為名字熏者。又彼云。不受起者名言熏習種子（已上）以字與言通而用故。章主引為名字熏矣。我見熏者。又彼云。有染污識。由我見等依止故。於本識起我我所等熏習。由此熏習故起分別。謂自為我。異我為他（已上）此論文云我見等者。取我愛及我慢也。有分熏習者。彼又曰。由隨善惡不動業。於六道中所受六根有差別。是故本識有三有六道差別（已上）是三有因名為有。分者是因義也。本識差別非是能熏。合本異者為能熏也。
章言所熏者（至）細分十一。訓云。由前三種熏成種子。從其種子而得生者說名所起。汎論所熏雖有多義。今且說種之所生也。論名事用釋差別品云。總有二章者。一熏習。二事用。別有七章者。一言說。二我見。三有分。四引生。五果報。六緣相。七相貌（已上）前三熏習別為一類。故論文曰。三種者由三種熏習異故（已上）後四即是熏習所起別為一類。故論文曰。四種者謂引生。果報。緣相。相貌差別（已上）二章者。即總前三種為一熏習。總後四種為一事用。
章粗分四者（至）一切種子。訓云。此即是前四種所起。言引生差別者是熏習新生。若無此緣行生識緣取生有。是義不成。（已上）此中意云。於本識中熏成善惡業種子已。本識便引彼所成種令生當品。即取此種引生之義以為引生。言熏習者有分熏也。言新生者。種子成已更新起用。謂種子者但是功能。此引生者正是作用也。若彼種子未起用時。雖經多時不能生報。至起用位方乃生果。功用義細。作用義粗。以細為本。以粗為末。其本功能直是有分熏習所成。其末作用依種而起以是義故名新生也。若無已下返顯理。緣行生識者從業生果也。緣取生有者從惑起業也。論意如此。言果報者。又彼文曰。果報差別者。依行於六道中此法成熟（已上）此法即是苦樂果也。此亦應是有分熏習之所起也。言緣相者。又彼文曰。緣相差別者。於此心中有相能起我執（已上）本識變易為自他相。以之為緣。於六七識便起我見執之為實。此是我見熏習所起。問。若彼本識未受我見熏習之時。為諸眾生無自他別唯一體乎。答。真如一故眾生本一。所起我相亦無差別。爾為無始我執所熏成自他異。自他異時見自識相執之為我。見他識相執以為他。唯見他身。實見自心所現他相。非直見他。雖不直見爾以彼他為緣而見。如見鏡像。以是義故無明雖一味轉依來。依我見熏自他恒異。從無始來我隨逐故。至轉依時。剋性為論雖無自他。由有我時熏習力故。依真如法自在用故。亦有假人自他別異。而無執故為無異也。言相貌者。彼文曰。相貌差別者。此識有共相有不共相。無受生種子相。有受生種子相（略于釋論）共相者是器世界種子。不共相者是各別內入種子。復次共相者是無受生種子。不共相者是有受生種子。此是言說熏習所起也。
章又更分四（至）粗分如是。訓云。論第五曰。若略說有四種識。一似塵識。二似根識。三似我識。四似識識（已上）本識反為故名為識。實無所有而似有故名似我識似根識等。言謂似凡夫所計之有故名為似識者。雖前七識亦依他故。實非非有。爾言非有者。凡夫所計有其性實。此前七識但是有因緣法相而無性實。故曰非有。似於凡夫所計之有故名為似。若准此義。似根似塵。又是因緣法相雖有。但似凡夫所計性實故名似也。爾不言者。以根塵等非識義顯。於其似言無勞釋也。此四種中似我。識我見熏起。餘三正從言說熏起。若約報論。亦從有分熏習所起。又實論。似識識中第七識者。亦說我見熏習所起。故上文中亦作此釋。又復理推。其似我識亦從言說熏習所起。隨逐名字執取我故。
章細分十一（至）此二門竟。訓云。論第五曰。身識謂眼等五界。身者識謂染污識。受者識謂意界。應受識謂色等六外界。正受識謂六識界。世識者謂生死相續不斷。識數識謂從一乃至阿僧祇數識。處識謂器世界識。言說識謂見聞覺知識如是九識是應知。依止言說熏習差別為因。自他差別識者。謂自他依止差別識。我見熏習為因。善惡兩道生死識者。謂生死道多種差別識有分熏習為因（已上）對前四識明相攝者。此十一中。身識受者識攝八識中似根識也。此身者識攝前似識識。此應受識攝前似塵。此自他識攝前似我。此國土識亦攝似塵。塵差別故。此言說識。若口言說亦似塵攝。若心語名應攝似識。此生死識通四種攝。或除似塵餘三所攝。或除我餘二所攝。世識數識通四種攝。或除似我餘三攝也。又論文曰。由身識身者識受者識。應知攝眼等六內界。以應受識應知攝色等六外界。以正受識應知攝眼等六識界。由如此等識為本。其餘諸識是此識差別（已上）此中以身者識攝六根者。以第七識亦為意故。若准此文。前四識中應以第七攝似根識。若准前文。此身者識不應攝彼內六界中。又唯一類辨之義應攝意識。更互相從並得無傷。其餘識是此識差別者。其自他識身識差別。執五根身以為我故。或應攝彼似識中。以所取我全無有體。還以能緣執我之心為體性故。餘准前知。
章次明三識（至）三者熏成。訓云。棄無合有名之為生。改轉先有稱之為轉。成就種子名曰成矣。
章言熏生者（至）相生之義。訓云。三識俱是依他性中之差別故。皆心生滅。言相熏相生者。三種識中隨應相形名之為相。更互熏習更互相生。以此三識生滅門攝故皆有生。即生名熏。
章問曰本識（至）生於無明。訓云。言若為者猶如何也。楞伽經說如前引之。共為本識故名為生者。依經釋義。言熏於真心生後無明者。由前無明迷覆真心。故彼真心更生無明。問。云何此名相熏生。答。真依無明能生無明。無明依真亦生無明。此即真妄相對為相。各有所生名相生也。或前後念相對名相。後從先起名之為生。所餘二義且明本識望六七識為所熏所生義邊。後門合用即為相熏相生義也。言此種污真不見法實者。此我種子在無明故。無明轉深不見真也。
章阿陀那識（至）名為智障。訓云。此明陀那為餘二識所生義也。何故如是者章主徵也。我執無處等者有人重釋。道理不盡者章主總非其義。云何者有人反徵。凡夫已下成不盡相。即顯正義。執識非唯執我之心。亦通計著無我義也。言數聞說我者聞我名也。或聞凡夫說生死我。或聞菩薩說涅槃我。言生於我想者。六識分中取我相也。若聞生死我。於名字下即取其相。若聞涅槃我。於善說中妄生倒也。生於執心定計有我者。即執識也。言生無我解者。亦是六識無我解也。定計無我者。還即執識。言何為不得者結成例意。為是一切聲聞緣覺等舉事為證。地前菩薩望彼地上大聖名小。此約顯相且說小者。若就實通論。初地已上應有此執。乃至金剛未得悉除分別心故。凡諸分別皆有執故。三乘聖人常觀無我者。由執無我故。若無執者。小菩薩等何能長時速往不斷觀無我耶。小菩薩等觀無我解唯是分別緣智解故。離計著心不能相續。故知有無我執也。此我無我皆從熏生者。二執俱從本識生起。三所熏生由六識分聞說熏故。從本識中種子生故。於大乘中下。約就二障顯我見我俱是執也。汎論二障總有三番。如二障章具廣分別。今且略明。一以四住為煩惱障。以無明地說為智障。二以五住性結為煩惱障。以事中無知為智障。三以五住及事無知通為煩惱障。以分別緣智為智障。此無我解為智障者應有二義。一云。初番智障攝。體是癡暗無明性故。一云。第二番智障所攝。以事無知之一分故。云何得知。以鈍無漏名為障根無知故也。問。何故不攝第三番中之智障耶。答。有深意趣。何者。分別緣智是六識分。以正修故。無我執者非即空智。但由空解所起執也。以第七識非正修故。修是用相。執是我相也。如是等異。故不攝也。問。若爾何故言鈍無漏為障根無知。故以無我解名事無知耶。答。即由此難不應取此義以為正也。或障根無知即非此執。爾以彼障准知此執亦事無知也。或障根無知實非即無漏。以義別故。而言障根是無漏者。不論義別。相從言多。
章六識之心（至）熏生如是。訓云。此明六識為彼本識陀那不生。言得有相熏者。前明六熏生陀那已。亦為陀那生於六識。方有相熏相生義也。言熏於本識成我種子生起六識見我轉增者。執我種子以為緣故助於六識我見轉增。非執識種親起六識所有我也。問。本識還由本識熏生。陀那生起何不如是。還由自類而相起耶。答。應有此義。不辨以依自種而得起故。依自類生義易知故。略不辨也。
章言熏轉者（至）熏轉之義。訓云。三識俱是因緣生故自相不定。故於其中有改轉理。
章於本識中（至）是真觀矣。訓云。初約六識七識種以顯轉義。以種是其本識攝故。後約體論。以無明識真體顯故。依六識分正修之力熏轉本識。其所轉真觀法本來唯真妄無。但是所轉非正修也。上辨相門其義顯矣。
章阿陀那識（至）名除智障。訓云。初明修無我轉離我執。後聞性我轉無我執。言本不成故種子不立者。體不成故用亦不立也。謂我種本中不立。言執不生故無我解滅者。以體滅故用隨已也。又因滅故果不生也。言經中名為滅煩惱障者。涅槃經說斷除一切貪瞋癡等得心解脫。勝鬘經說但斷四住。如是等也。言後離無我名除智障者。離無我執。經中說為除智障矣。非言無我解滅為除智障。以於此中正明執我。舉其解滅以顯離我。故此文中但取離不論解滅。此又經中除智障者。此說即顯離無我執也。若約三番論者。此第一番或第二番。或又應言離無我者無我解滅。以離與滅義相通故。若准此義。智障即是第三番中智障也。問。此中但明執識之□應辨其執。何故明明滅無我解乎。答。無我之解雖非此中正所論義。爾以相從亦明其義。謂執滅時解不生故。為顯滅明除無我解智障也。問。若爾前言大乘法中以無我執為智障者。亦應是其第三番智障。答。前言執故定非緣智。所以不類。
章六識之中（至）熏轉如是。訓云。初就汎爾六識種子。或善不善遷轉以論。次二約就修習觀解趣涅槃果永滅以明。於中第二滅分段中六識心。第三滅其反異六識。分段依事識分空觀而滅。反異六識依妄識真觀而滅。事妄雖異。入共相門俱是六識。正修必在六識中故。問。事識分中如觀之力能滅心識。何言修習空觀滅耶。答。以三重通名為空。以如觀者正是畢竟破相空故。空故應知三重俱是能滅心。謂生法空能滅迷心。第三如觀能除解心。
章次辨熏成（至）餘悉不受。訓云。此釋成義總明是非。攝論二云。譬如於麻以花熏習。麻與花同時生滅。彼數數生為麻香生因（已上）六識七識與本識俱同生同滅。本識受於諸識熏習反異其生。後諸識即彼生因。義說為種子。故彼復曰。或約一生或約一時。先未有熏習。今反異為彼生因（已上）所言因者。所謂生後諸識功能。故彼復云。熏習生時有功能異。說名一切種子（已上）此功能者本識體上而假立之。識與種子非一非異。故彼復云。不由別體故異。如此和合雖難分別而非不異。又云。而能依是假無體。所依是實有體。假實和合。異相難可分別。以無二體故（已上）熏習之義依之可知。而言成者應有二義。一云。本識反為種子故名成種。一云。現起六七識等久習性成在本識中。名為種子。故名成種。此亦即是成就之義也。
章何故如是（至）粗況且然。訓云。別釋本識獨受熏義。本識之中備有七義。餘者不具。故悉不受。第一義者。以本識是緣生本故能受熏習。以本名能積聚種子散生諸法故偏受之。第二義者。於餘諸識起善作惡。能熏之法皆是本識之所作故。還受其熏以成其種。前約熏習所生之法以明其源。此就能熏論其本也。第三義者。本含明闇故能通受染淨熏。餘七識者體是染法。唯闇非明。故不能受。故攝論曰。阿梨耶識是依他性。餘一切法是分別性（已上）問。三識俱是依他差別。所以上文三識之中各分真妄。又攝論曰。論云。如此等識虛妄分別所攝唯識為體。釋曰。如此等識即顯十一識及四識。一切法中唯有識更無餘法故唯識為體。此體由有故異分別性。由虛妄分別性攝故異真實性（已上）言十一識及四識者。即前熏習所起差別。言虛妄分別者即是妄識。言唯識為體者是真識也。此體有故異分別性者。有真故異分別也。由虛妄故異真實性者。由有妄故異真實也。含真偽故異餘二性。俱是依他。其似識識正受識等既含真偽。何故此中偏言本識是依他性具明闇乎。答。理實通論。三識俱是依他性攝。各具真妄。爾於此中偏言本中有明闇者。且約增勝故。謂六七識從無始來我見言說有分熏等惡習所熏。是隨染用。正從本中無明所起。設本中真心起之。但是隨助而非正起。又設六識修習三慧。但由諸佛及諸菩薩善友之力。問。十二部法界所流津液之教漸息其用。轉依會本。轉依會本猶未極時。本來染用一分隨逐猶未全捨。故六識中所有淨行攝屬本識。故論曰。此轉依真起。但是真家隨妄之用。非是真識明淨之義。轉依之時要息滅之。本識不爾。雖而含妄。爾於其中親真體故。趣涅槃時依本中真心（乃至）轉依本識猶存。是故唯本得有含明。餘者不爾。問。轉依位中亦有見聞覺知等事。應有六識。若爾何故六識無真。答。辨相門云。於此三中所有之妄體滅故盡。所依之真用息故盡。體還歸本得言不盡（已上）准此文意。轉依位中所有六識還本識攝。染用息時歸本性故。以於本中解性有故。若隨其相判屬生起。又生死家所存體故亦屬六識。問。前七識者以染增且言唯妄。其理可爾。如何不許有闇性故受染熏耶。答。此義應思。文中不別但言不受。然考論之意遮淨熏。或無淨熏故染熏又隨無也。以從淨法起染法故。又有一義。六七識中亦無闇法。以無明地名為闇故。無明是闇而已。何故但以無明為暗不通餘者。迷有二種。一者不了名之為闇。二者謬取但妄非闇。故以無明為暗非餘。故上文中闇相我相用相別論。闇當無明。我擬執識。用對生起。所以唯暗受染熏者。以闇法者妄中本故。問。若約本論。與上二門何為別耶。答。上總今別。故不相濫。第四義者。本含真故體實不壞。堪能住持善惡業果。以持業故受善惡熏以成業種。以持果故由業種子能受果報。若總論之。本含真妄總為其體。以含真故能受熏習。差別論之。真受淨熏。即體堅故。妄受染熏。假真心力體亦牢也。然檢文相但就總耳。第五義者。一切諸法本識為體。體狀隱密故曰潛通。諸法體故同共而生同共而滅不相捨離。相隨觀故受諸法熏。如物觸花香便能受香熏故。餘識相望即不如是。故不能受。如在遠方物不能受香熏。第六識者無分別故。不簡染淨色非色等皆受其熏。言無別記念者。謂無分別念。非言無有心性記持。第七義者。本識雖無分別念。而是心性故能領記。領故能受諸法熏習。記故能持諸法種子。言非情者是草木等。於其中無有識故。故非有情數。故云非情。或非情者是非識法也。謂十八界中五根五境法界少分非心識法。名曰非情。攝論曰。熏義有四種。一若相續堅住難壞則能受熏故。若疏動則不爾。譬如風不能受熏。二若無記氣不為香臭所記。即能受熏。猶如衣等。三可熏者即能受薰。是故金銀石等皆不可熏。以不能受熏故。若物如衣油等以能受熏故名為可熏。四若能所相應即能受熏。若生無間是名相應。故得受熏（已上略抄）今七義中當第四義者。即當論中第一堅住。第二義即論中第二無記。此第三義即當論中第三可熏。此第五義即當論中第四相應。所餘第一第二第七隨義立之。終二句文總結上來一門義也。

八識義章研習抄卷中

　　元永二年月日。為記持錄之。
　　保元二年正月十五日刪削畢。珍海。