名教抄卷第五

    輸入者 吳靜梅
    一校者 江 進
二校者 王 麗
改稿者 袁雪梅

此卷有七科(附一乘義)

三障義。五濁義。五逆義。三業義。四業義。三聚戒義。七眾戒義。

三障義

言三障者。煩惱障‧業障‧報障。是其三障。金光明疏云○修功德故離業障。修智慧故離煩惱障。離煩惱障故與理相應。即得應身。離業障故隨物無礙。即有化身。二障既離。果報阿梨耶即滅不起。法身之體究竟顯(云云)言報障者。謂八難也。金光疏云○輕難者。謂心無主。當即是散亂煩惱。若配八難即是世智。近惡友難者。即是惡緣。若配八難即是無想天等外道也。三有險難者。謂起惡處所。若配八難即是北鬱單越。無求出世意故。三毒難者。謂起惡內因。若配八難即是三途。多癡生畜生。多貪墮餓鬼。多嗔入地獄故也。元難難謂惡報也。若配八難即是根不具足難。值好時難下。明作惡時節。若配八難即是佛前佛後(文)法華提婆品疏云。成實論明四輪治於八難。今明一念信法華經不疑此品具離八難不墮地獄。離三途難。生十方佛前。離佛前佛後難也。常聞此經。離世智難。若生人天中。離聾盲難。若在佛前蓮華化生。離邊地長壽天難也(文)言四輪者。彼論四法品云。又經中說天人四論能增善法。一住善處。二依善人。三自發正願。四宿殖善根。住善處者。謂處中國離於五難。依善人者。生值佛世。宿殖善根者。不聾啞等。自發正願者。正見是也(云云)仁王疏云。難有八。一疾病苦難。二杻難。三械難。四枷難。五鎖難。六檢繫。七四重五篇等是八五逆。殺父。殺母。殺真人羅漢。出佛身血。破和合僧。此八難也。又復八者。三途難即三。四佛前佛後難。五邊地難。六聾盲瘖啞難。七世智辨聰難。八長壽天難(文)此文明兩種八難。後八難者正理修道為難。前病苦等八難直以苦因苦果為難也。

五濁義

仁王屬累品疏云。所言五濁者。一眾生濁。二命濁。三見濁。四煩惱濁。五劫濁(文)法華玄五。別有五濁義。初明大意為釋前三後一之義(云云)次釋名云。若通而為言。凡是眾生有此五。皆名為濁。所以然者。有眾生即眾生濁。有時即劫濁。有生死涅槃凡聖等見。皆名見濁。有所得生心動念勞役觀心。皆煩惱濁。未得法身惠命。即是命濁。一有此五皆不得一乘淨觀障翳正道。豈非濁耶○所言五者。煩惱與見此正是濁。此二所成眾生名眾生濁。即此眾生連持之命為命濁。此四種時謂劫濁也。若無前二。後三不名為濁也。因果分者。煩惱與見謂因濁。餘三果濁。人法分者。眾生為人濁。餘四為法濁。時法分者。劫為時濁。餘四法濁。三障分者。眾生‧命‧時為報障。煩惱與見即煩惱障。而業含其中也。但五濁通輕重。三障但是重。謂障聖道。聖道方便故立三障名也。問。三障五濁見思辨何異耶。答。見思正取惑性品數煩惱相番五濁及三障則通惑非惑皆是障。又不論品數煩惱相障也○今明五濁但是界內唯據穢在也。三似接五濁者。眾生為因成假命。謂色心連持不斷是相續假相待可知也。又大乘三假者。眾生為受。餘四為法。此二皆有名。謂名假也。次二別論之。煩惱與見開為二者。煩惱名通。諸身語別。又見謂五利。煩惱謂五鈍。又屬受名煩惱。屬見劫為見。又煩惱據在家眾生。見謂九十六種外道。又六十二見名為見。餘皆屬煩惱。眾生者會眾法而成為宰一之主故名眾生。即一世論也。處處受生故名眾生。三世論也。前通凡聖。後但凡也。命與劫異者。劫時長。命時短。劫但時。命以法常時。劫通內外。命但據內。又三小劫但害眾生不損外物。三大劫但損外物不害眾生。三小劫但人中。三大劫通二界。此皆短狹。若是命通三界通於五道。又劫名苦濁。命各各有。謂不共濁故異也。然取小劫為劫濁。大劫時通也。問。幾時名小劫。答。八萬歲至十歲為一小劫。如是八十反為大劫也。問。但煩惱與見成餘三種故三種名濁。當餘三種亦名為濁耶。答。餘三亦因是濁。如短命惡時惡人皆是苦果。能令起煩惱及見故是濁也。然終是相常不無強弱也(云云)初明通門。自所言已下別門義也。維摩疏三云。從百二十歲下至三歲。悉是命濁(云云)問。玄論云下至十歲。今何云下至三歲耶。答(云云)觀經疏解濁惡不善五苦所逼之文云。言五苦者。此如無量壽經五痛五燒。如彼文出。又亦得是五濁。說五濁為五苦(文)五痛者。謂五戒所離五惡所招五種苦果。現在後世名為痛燒。又法華經方便品疏云。法花論云。正為釋疑。疑云。諸佛於何時中說三乘是方便。為斷彼疑。諸佛出五濁惡世。謂劫濁等故。初明劫濁也。又劫濁通於劫濁內分五濁耳。若爾心法辨時。應言濁劫。今以時目法故云劫濁耳。次煩惱濁者。成前劫濁及復眾生濁也。以眾生濁後明見濁者。眾生必起煩惱。不必起見。欲明前是在家起愛眾生。今是出家起見外道故明見濁○具起愛見者。去三小劫近是短命眾生故。後辨命濁。經列此五即次第也。煩惱與見正是見體。此二成眾生故名眾生濁。故經云。心垢故眾生垢也。問。五濁與三障何異。答。三障障聖道及聖道方便。此義即重故。有三障者不得入於聖道。五濁則通故。諸佛為五濁眾生說三乘教。問。既有業障。云何無業濁。答。毘尼母經亦說業濁。沒於見濁屬煩惱濁攝。今明即眾生濁是業濁也。所以然者。既有愛見煩惱即起身口意三種惡業故名業濁。何以知然。若但意地有諸煩惱不起身口業者。非惡眾生。不名眾生濁也。故知眾生即是業濁。問。五濁俱障一三。何故說三不說一。答。一深三淺。雖有五濁得說三乘。然有四句。一者有五濁障一乘。即昔聲聞人不堪聞一乘是也。二者有五濁不障一乘。謂凡夫人有五濁得聞一乘教是也○雖有五濁。但有一乘機則聞。無則不聞。三者無五濁得聞一乘。即法華會聲聞是也。四者無五濁不聞一乘。不聞法華聲聞是也○問。有一乘機則聞。無則不聞。云何五濁障一乘不障一乘耶。答。五濁必障一乘。但一乘機強。五濁障弱。是故得聞○問。云何名濁。答。濁是不清義。譬如濁水不能見物。眾生心濁不能見一乘理故名濁也。薩遮尼犍經有十二濁。一示現劫濁。二示現時濁。三示現眾生濁。四示現煩惱濁。五示現命濁。六示現三乘差別濁。七示現不淨國土濁。八示現難化眾生濁。九示現說種種煩惱濁。十示現外道亂濁。十一示現魔濁。十二示現魔業濁(文)劫時二說者。私云。劫是總。有火災刀疾等。時是別。末世近小三災也。業濁通三業。而唯意惡非眾生濁者。依起身口意三業乃具得成業。但有煩惱便惡眾生。故先云以煩惱濁成眾生濁。然約顯現云不起身口非惡眾生也。三障重五濁通者。普賢觀云三障重人能見普賢也。故知三障雖有猶修一乘而言三障障礙聖道五濁則通者。私云。且約小乘論此輕重。有三障者不得小果及方便道。五濁通輕重。輕者得聞三乘教乃得入聖。若望一乘。凡夫之人雖有三障故不得小果。而得聞一乘亦見普賢。大機強故。問。五濁通輕重。聞一乘可爾。三障是重。何不礙一乘耶。答。凡諸法門望義非一。本望聖果立彼三障。有三障故不得入聖及忍法也。又不得入大乘初地。但於大乘初心不為障礙。此是一往論凡聖耳。若論實義。得聞一乘見普賢者。應言無三障也。若與言有者。先得小果時亦有輕三障同五濁也。

五逆義

仁王疏云(下卷)五逆。殺父。殺母。殺真人羅漢。出佛身血。破和合僧(文)涅槃疏第六云。五逆有正逆有相似逆。正逆者。出佛身血。殺阿羅漢。破法輪僧。殺父母也。相似逆。謂破塔。殺三果。破和合僧。污父母。又似逆者。殺決定菩薩。即三十心菩薩。以其菩薩為眾生作父母故也(文)(俱舍云殺住定菩薩。住定者百劫修相位也)問。逆既有正有似。阿鼻亦爾耶。
答。疏次文云。一云。別有似阿鼻。如餘經說。一云。無別處。但受苦輕重(取意)涅槃疏十八云(法逆此云曇摩留支)此人是提婆達多伴侶。提婆達多造三逆罪○(如常)若是曇摩留支作四逆。殺父母。破和合僧。殺阿羅漢也(文)觀經疏云。大初作逆。亦有人諫。有人名表淑上諫諫事(云云)大初遂不受諫。便斬其首。今世王猶可得諫。便退不殺母。繫之深宮也(云云)(大初是人名也。諫者誨也。淑者熟音也。訓善也。可作淑也)破和合僧者。涅槃疏六云。破僧二種。一者破羯魔僧。二者破法輪僧。故毘曇偈解云。三方極小八。是名羯磨壞。閻浮提至九。是名法輪壞○除北鬱單○至極小八。同在一界內。此一界內有八人。即作雨眾作兩羯磨。此即是破羯磨僧也○正就閻浮提破法輪明。極少至九。四人是正僧。四人是邪僧。一人是破僧。王即是調達。達為破僧之主作是言僧已忍五法為正。八法為邪。言八正道是邪法。五是正法。瞿曇所說即是邪。己之所說即是正。此即是破法輪也。明破法輪非白衣亦非尼及以沙彌。要大比丘方能破僧。彼明六時中不破僧。故彼偈云。不結戒前後。牟尼已涅槃。自肉未起時。及無第一雙。於此六時不破僧。初兩即是未結界前後兩時。第三是牟尼已滅度。第四息肉未起時。即是惡見不生則不破也。及無第一雙者。謂舍利弗與目連。此二人佛法中第一。若此人在徒眾分屬其人。彼不耐。所以破此二人即是無。故足前為六。此時不破僧(云云)(小略)言初兩即是未結界前後兩時。謂未結界為一。前後兩時為第二。前謂佛初成道時。後謂佛臨入涅槃時也。未結界者。成道後時而未結界故是別也。正理論云。初謂世尊成佛未久○後謂善逝將般涅槃○未結界時無一界內僧分二部可名僧破(云云)(一初。二後。三皰前。四雙前。五佛滅。六未結界也。而今一未結界。二前後。三已滅度。四息肉未起。無第一雙開為五六。故有異也)又一料簡云。一不結界前。二結界後經久時。三以下同前。故成佛未久即未結界。不別立也。又第一雙者。新論云。法爾由彼僧還合故。今云徒眾分屬。彼不忍故。故又為異也。問。二種破僧俱名逆罪歟。答。破法輪僧是正逆。破羯磨僧相似逆攝。涅槃疏明相似逆列破和合僧者。應是破羯磨也。俱舍云奪僧和合緣也。但奪和合之緣既名逆罪。況破羯磨乎。和合緣者。神泰云。飲食資具等。若浸脫時眾離散故(略抄)問。提婆達多造逆前後何。答。法華玄第九引釋論云。初則破僧。次出佛身血。後殺羅漢。次第如是。此中次第與律中明不異也(略抄)義章云。律中說。先出血。後則破僧(取意)檢律決之。
次論五逆定不定。成實論不故品云。問曰。云何名定報業。何等是不定報業。答曰。經中說五逆罪是定報業○餘業中亦有定報分。但不可得示(文)同論三報業品云。六足阿毘曇說五逆是定報。又監第經中亦說不定(云云)法花疏一云。阿含經云。世王懺悔竟。猶墮拍掬地獄。後從地獄出成辟支佛。涅槃經云。阿闍世王不值耆婆。來月七日當墮地獄。而懺悔竟不復墮。又經云。懺悔竟得柔順忍。所以大小乘經不同者。以小乘經力劣故。重罪微薄。猶墮輕地獄。大乘經力勝。重罪都滅。所以不墮○至涅槃時身瘡發者。涅槃經既唱滅五逆之罪。闍世王是權行。欲顯正教能滅罪。邪教不能滅罪。為眾生作滅罪良伴故至彼發(云云)觀經疏云。十惡四重五逆並得生西方(云云)涅槃疏十云。昔教所明四重五逆謗法之罪○不可懺悔○今明聞懺悔四重等三種罪。即今此三種罪人及以二乘得近無上道(文)又云。有六種藥。所以能治此三種重罪。一者發菩提心者。二者生重慚愧深自考責。三者建立正法種種方便護持正法為人解說。四者見有護法之人隨喜讚嘆○五者除滅罪相○六者讀誦大乘經典受持為人解說。有此六事罪即當消滅(云云)大論五十九云。五逆癩罪等得般若即時消滅(云云)入大乘論下卷云。若能受持信解大乘。乃至五無間等皆悉消息(文)寶性論說。因書持法華等經滅五逆等罪(取意)觀佛三昧經二云。謗方等經作五逆罪。一日觀佛一相好者皆悉盡滅(略抄)

三業義

言三業者。身口意業是其三也。罪福不動亦是三業。又現生後為三業也。觀業品疏云。業有多門。約身具則有身口意。就品有罪福不動。就報則有現生後(云云)問。業體如何。答。疏又云。毘曇取善惡色聲為身口二業體。以思為意業體也。成實云。三業並以心為體。身口但是業具而非業也(文)論述阿毘曇說云。思是心數法。諸心數法中能發心有所作故名業因。是思故起身口業(文)此明三業也。又有七業。論文云。身業及口業。作與無作業。如是四事中。亦善亦不善。從用生福德。罪生亦如是。及思為七法。能了諸業相(文)此中言從用生福德文。最隱疏解云。猶如造經。是事作善。若復轉讀之。即是從用善。望下長行具有此意(上是引作師釋。望下長行具有此意者。疏主評辭也。亦即有人語也)所釋者○前一偈明身口內業。次半偈明身口外業(次一句明意業。後一句歎七業之用)所言內者。自起身口業故名為內。從他而生目之為外。身口二業不出此內外也(云云)又云。但從用有二。一身從用。二口從用。身從用者。如身運衣與他。他若受用著之。便生無作之善。屬於施主名身無作也。口無作者。如法師誦說。學士覆述之(學士者弟子也)則生口無作屬於法師○就內業有身口作無作四業。屬於行者。次復有外二無作業還屬行者。若從用作業即屬前人(前人者他人。對造業主也)故不數之。所以但取無作也(云云)偈言善不善及罪福也。明三性別。言七法者。就業體明數也。內業有四。謂身業作無作為二。口業作無作亦二。合為四業。外業有二。謂身口無作也。及思業為七也。又更有三業。謂上中下三種業。論中外人引經明此三業。疏云。一下品業。謂惡者入地獄。二中品業。修福生天。三上品業。行道得涅槃(略抄)

四業義

四業者。謂現報業。生報業。後報業。不定業也。論業品長行云。現報業生報業後報業。如是等無量(云云)此文不列不定業者。只是略也。若准餘文。應具有四業。又此且約三時分業。而含定不定也。又為顯大乘諸業皆不定業。無別定不定故。云諸業皆空無性如幻如夢等。既皆無定實。何得分別定不定別。為顯此義故不別舉第四不定。論云。諸業本不生。以無定性故。諸業亦不滅。以其不生故。疏云。此文雖是一行之偈。實是方等大懺悔法(云云)又引涅槃師子吼云。一切諸業無有定性。唯有愚智。愚人則以輕為重。無而成有。智者能轉重為輕。轉有為無。今明若執業決定則是愚人。如今亦觀之名為智者○無始已來起六道業。深而且大。故喻之如海。非實相觀無由滅之(云云)言轉重為輕者輕重輕受顯也轉有為無者。直滅罪也。涅槃師子吼疏云。師子吼前問。云何輕報重受重報輕受。佛言下正答。就愚智二人判(云云)觀音品疏云。有定業者稱猶不脫苦等(云云)今云。有定業不轉者。此約一類別人論之。實無定業。作正觀力令不定故。問。若言諸業皆不定者。何名四業。答。約小乘意則有四業。又大乘中亦有定業。於不修無所得懺悔者猶有定業。故涅槃疏一云。欲顯般涅槃慈悲實益故。所以不來。實益者。即如梵行滅於四重五逆。闍世王如此重罪得聞梵行即滅(云云)小乘專以五逆為定業。既云滅五逆定業。何有定業稱觀音而猶不滅耶。故知舉定業明不脫苦者。且約不依無所得教修懺悔耳。問。念觀世音即應是無所得善耶。答。若極劣者雖念大乘。未成無所得善。但結緣耳。應云雖是初心凡夫亦先造五逆等。若依大乘教能生深信。便成方等懺悔得脫苦果。如下品人滅罪生淨土也。若依此義。設雖不依無所得意。餘不定業可脫苦也(具如文義要等抄之)復有四業。謂黑白雜三及無漏業。凡論諸業明一業二業乃至十業。如文廣辨之。

三聚戒義

三聚戒者。法花序品疏云。明菩薩有三種戒。一律儀戒。二攝善法戒。三度眾生戒(略抄)寶窟上云。攝律儀戒。攝眾生戒。攝善法戒(略抄)
次為明三聚戒體。先明止善行善不同。然後就之辨其攝屬。百論疏上云。問。他釋二善其義云何。答。舊有四釋。一云。發無作為止。不發為行。二云。作止惡心行善是止。不作止惡心直汎爾而作。名為行善。三云。從息緣後生善體能止惡為止善。從息緣後善體不能止惡為行善。四云。從息緣後生生為止。隨身起滅為行。成論師又作四句。一心止無作止。二心行無作行。三心行無作止。四心止無作行。如人欲受戒。發初作止惡意。請師僧等中間未發無作。此是心止無作止。心行無作行者。即興心正受戒時。發無作也。心行無作止者。即是道定戒。第四可知耳(文)
次明相攝。百論疏次文云。問。攝善法等三聚戒屬何善耶。答。一云。攝律儀戒屬止。餘二屬行。二云。三種戒並是止善。如動身口及求戒心。發得作戒即生無作。謂誓息一切惡。誓行一切善。誓度一切眾生。並生三種無作。如誓行一切善。即有漏善法無作生。止不行一切善之惡也。而後遂行一切善者。此是隨順持戒耳。不以此為戒後不行一切善。即破此戒。攝眾生戒亦爾。故三戒並屬止善(云云)問。此二義中。為有取捨耶。答。大師正意取後義耳。法義序品疏云。有人言。初戒以止善為體。後二以行善為體。今明不爾。若後二以行善為體。初受戒時樂修行度人。則應但受得一戒。菩薩之戒便不具足。今明三戒並以止善為體。初戒止息威儀之惡。次止不行善之惡。後止不度人之惡。故初受戒時具得三戒。但後時修行善法及度眾生耳(文)問。初受戒時。未修眾善。未度一切何能止不行善之惡不度人之惡耶。答。止善是制限義故頓得之。又於一善止無多惡故。初時頓得。行善不爾故初不具也(寶窟受戒不同舊釋。如下出之)
次明戒體。寶窟上云。毘曇以色聚為體。成實用非色非心為體。譬喻部以心為體。瓔珞云。一切菩薩凡聖戒盡以心為體。心若盡者戒則盡。心無盡故戒無盡。故六道受得戒但解語而受得不失。若依瓔珞別明三戒體者。攝律儀戒謂十波羅蜜。攝眾生戒謂慈悲喜捨。攝善法戒所謂八萬四千法門。此以四等為化他故是攝眾生戒。十度是自行故取為攝律儀。攝善法通自他故取八萬四千法門為攝善法也(文)涅槃疏十八云(諍論)若是薩婆多明。有無作而無作是色○若僧祇部人明。無有無作故非是色○若是呵梨所明。有無作而是非色非心法○而從心生故屬心。是行陰攝。故云離思無報因。離受無報果○(云云)
次明所治。寶窟云。大宗此三種戒。則無惡不止。無善不行。無人不度。五住地惑通是所治也。然戒法以止善為體。止棄物之惡為攝眾生戒。止不修行之惡為攝善法戒。除此二外止起惡之心為攝律儀。故三戒別治三惑也。又此三戒斥二乘之戒惡。攝律儀者遍防三業罪非。斥二乘但防身口。攝眾生者不棄物之心。斥二乘獨善之行。攝善法者誓行眾善。斥二乘偏近小行(文)
次作無作分別。窟云。一云。單用作善為體。二單用無作善為體。三合用作及無作善為體。然此三戒並有作無作。作即誓心。無作即是從心生戒遠至菩提。小乘正以無作為體。作心難恒。大士即兩取也。若尸羅與波若合用。則以心戒為本。常有心即無作常生(文)
次通別門。窟云。通而為論。悉是攝律儀戒。戒皆有被物之用。是攝眾生戒。地持云。律儀總三聚戒通名律儀。於律儀中分出餘二聚。餘殘者是律儀。律儀既通。餘二亦通。但約立意不同故分為三耳(文)
次明次第。窟次文云。瓔珞經先明攝善。次明攝生。後明律儀。又初明無惡不息。次即無善不行。後明無人不度。今文明三戒次第者。前要須自行息惡故第一明攝律儀。然後方能及他故第二明攝眾生。自行化他必須生善。通自行化地故明攝善法也(文)
次明因果門。窟次文云。依攝大乘論。三戒為三德因。息一切惡為斷德因。修一切善為智德因。度一切眾生為恩德因。初一累無不寂。次一德無不圓。謂自成佛也。恩德亦令眾生具得二事。則他成佛也。故受此三戒。若自若他一切成佛。即是不可思議廣大之義(文)
次明大小相對。窟云。第十大小門。小乘無重受。大乘有重受。小乘有捨戒。大乘無捨戒。小乘有簡眾。大乘無簡眾。故奴婢畜生解佛語者皆得受戒。小乘戒二師十師二十師。大乘唯一師。小乘防二業。大乘防三業。小乘盡一形。大乘竟佛果。小乘隨犯漸制。大乘未犯頓制。小乘戒有定數。如從十戒乃至五百。大乘不定。或六重或八重。二十八輕。或三十二種。或十重四十八輕。涅槃疏內具會其同異也(文)(此有八異。又窟此文於十大受作十門釋之也)言涅槃疏內具會其同異者。涅槃疏六云。若是聲聞戒漸制。不頓制不因事。不逆制。若是菩薩戒即頓制預制。如今先合後誅也。以菩薩利根一聞即能不起(文)言不頓制不因事者。此應是一句也。謂非其頓制之不因事也意云。漸制即因事而漸制耳。仁王經受持品疏云。六重者。四重加不沽酒為五。不說四眾罪過為六。二十八輕者出善生優婆塞經。第一不供養父母師長。二者耽樂飲酒。三者不能瞻身病苦。四者有乞食不能隨多小與而令空去。五者若比丘比丘尼長老前宿處優婆塞等不須禮拜問訊。六者若見四果犯戒生憍慢心。七者月月不能持六齋受八支戒。八者四十里有講法處不往聽。九者受招提僧臥具床座。十者疑水有虫故飲。十一險難之處無伴獨行。十二獨宿尼寺。十三若為財命打罵奴婢僮僕外人。十四若殘食施四部眾。十五若畜生貓。十六畜養象馬牛驢一切禽獸不作淨施。十七若不儲僧伽梨衣缽盂錫杖。十八若為身田作。十九不得自為身命若作巿易斗秤賣物。一說價己不得前卻捨賤取貴。二十若在非處非時行欲。二十一商賈販賣不輸官稅盜棄而去。二十二若犯國制。二十三得新果菜不先奉三寶先自受用。二十四僧若不敢說法讚歎輒便自作。二十五若在沙彌比丘前行。二十六僧中付食不得撰擇取美過分而取。二十七不得養蠶。二十八行路之時遇見病者。不住瞻視方便付屬而捨去(文)
次明受戒方法。百論疏上云。此中明三根得戒。一者上根人心生得戒。隨大小乘。大乘人於佛像前或無佛像想念五師。從今身盡未來劫誓息一切惡。誓修一切善。誓度一切眾生。即便得戒。故普賢觀云。但生心請五師。不須和上及與闍梨。即便得戒。次中根人得口語。如迦葉等自誓。佛為我師我為弟子。作是語時即便得發戒。若受戒者。謂下根人內有求戒之心外具人法二緣方乃得戒。人緣謂十師。法緣白四羯磨。問。受菩薩戒具得心生口語受戒三種不。答。得也。八戒等亦爾。但多就師受耳。問。受菩薩戒具幾種受。答。通具三受。一就大乘師受。二者若千里內無師。就像前受。三直對想十方佛受。出普賢觀。餘戒亦通方例之。又釋此文。一人受戒必具三業意為求戒之心故云若心生。口隨順師僧故云若口說。合掌禮拜即是身業故云若受戒。問。此中三種攝十種得戒盡不。答。十種得戒不出三根及與三業。今明此三則攝十種。問。辟支佛於十種中是何得戒。答。依俱舍論。是自然得戒與佛同。問。佛定是何時得戒。答。舊引二文明兩種得戒。一引彌沙塞律十九卷。佛剃頭著出家衣時得身然戒。二用僧祇律二十三卷云。種智初心得戒。有人會之云。依前得是共聲聞戒。依後得不共聲聞戒。故佛具二木叉。今依俱舍論同僧祇。所以爾。前不得戒者。若爾前得戒。佛六年苦行受外道法。應當破戒。而未得戒。雖受外道法不破戒也(文)問。十種得戒為局大比丘戒。為當通諸戒耶。答。此文但以之對三根三業得戒明相攝。見其文相。應汎明得戒緣。不局大比丘戒。案大乘義章意。三歸得戒通一切沙彌俗人也。但俱舍等多分約勝舉大比丘戒耳(尋之)寶窟上明十門中云。第三明受戒不同門。依瓔珞經。受戒有三種。一者諸佛菩薩在前。得真實上品戒。二者諸佛菩薩滅度後。千里內有前受戒菩薩者。請為法師。教校我戒。我前禮足。應如是語。請大尊者為師。授與我戒。其弟子得正法戒。是中品戒。三者佛滅度後。千里內無法師之時。應在諸佛菩薩形像前。胡跪合掌自授受戒。應如是言。我某甲白十方諸佛及大菩薩等。我學一切菩薩戒者。是下品戒。第二第三亦如是說。今勝鬘現前值佛。是上品。但是自授受。非佛所授。但第二從法師受有二種。若依瓔珞經。戒師不作羯磨方法。初令禮過去一切佛。次禮未來佛。次禮現在佛。如是三禮已法僧亦爾。次令受三歸依戒法。次令懺悔三世罪。次後正授十無量戒。若如地持。菩薩戒師前為作羯磨。然後授戒。說戒相乃是前後方便。非正受戒。又如受五戒十戒。受三歸已說戒相者。方名受戒。此則受三歸後說戒相乃得戒何以知之。如直受三歸人。但得歸不得戒。如受大比丘戒。前羯磨時已受戒竟。後說四重等令受者堅持。非說戒相為受戒也。以此證知。須前羯磨方得授戒。而瓔珞梵網無羯磨者。或可存略。或可教門不定適時而用。問。菩薩戒師為用在家人。為用出家人。答通於道俗。瓔珞經云。夫妻六親得互為師也。問。第三於佛像前受戒。若無佛像得自誓受不。答。依普賢觀經。但虛心奉請釋迦為和上。文殊為闍梨。彌勒為教授師。一切佛為尊證。一切菩薩為同學。不論有像無像也。問。何故戒法一種要須受耶。答。欲顯惡可頓止。以戒是止惡為宗故有受法。以要期頓發故也。善難並生。餘行皆是修善為宗故無受法。以漸生故也。問。若惡可頓止。善不可頓生者。亦應惑可頓滅解不可頓生。答。戒是止相。其相即靜。故常有戒法。惡有頓止之義。餘善是動相。修習方生。不可一時並修諸善。滅惑生解並是行善。故與此非類。問曰。自誓發戒與從師發戒何異。答。若從戒師。作法成時則一時俱發。今既心發口言。隨發隨生。非一時。問。授戒受戒得何功德。答。瓔珞云。若能教一人出家授菩薩戒。勝造八萬四千塔。其受戒者墮在菩薩之數。超過三劫生死之苦。問。受戒而犯。何如不受不犯。答。瓔珞云。有戒而犯。勝無戒不犯。有犯名菩薩。無犯名外道。問。五戒有受一分乃至具足受五。菩薩戒云何。答。瓔珞云。十重戒中有受一分名一分菩薩。乃至二分三分。若受十分名具足受戒。十重有犯無悔。得使重受。八萬四千威儀戒盡名為輕。有犯得悔過。對首便滅(文)涅槃疏第十一云(解菩薩護戒)問。五篇七聚亦是菩薩戒。十重四十八輕亦是菩薩戒者。此中何意不明護十重四十八輕戒而言護五篇七聚戒。解云。不得云十重四十八輕戒。何故爾。此戒通出家在家。五篇七聚但是出家戒。今明出家菩薩護戒所以明五篇七聚也(云云)同疏四云。問。四依出世何意不作菩薩而作四果。畜云。釋迦法中無別菩薩僧。若出家即入聲聞數中。今菩薩何意出家同聲聞。解云。四依要須出家以其內有深解故能弘宣大乘。同聲聞形服故得康持戒律。所以須同羅漢(文)(同第七亦有此文)此云菩薩同聲聞者。且論形服。非示所證同聲聞。故非是應化聲聞也。窟中云。小乘法中受十戒為出家。受大戒為具足。大乘發菩提心為出家。受菩薩戒為具足。又淨名云。發菩提心是即出家。是即具足(云云)勝鬘經云。是故說大乘威儀戒。是比丘尼。是出家是受具足(云云)意會小入大也。窟文廣之。問。涅槃疏云。十重等戒通出家在家。今明出家戒故明五篇七聚(云云)今何受菩薩即為具足耶。答。菩薩戒中通含出家戒故出家菩薩即持之也。仁王疏中云。天無出家法。今言出家者。心依佛出生死之家人。有剃除鬚髮出家成比丘眾。天有捨俗入道成菩薩僧(文)問。窟云大乘無捨戒者。於菩薩豈無退捨犯重捨耶。答。且對小乘盡壽戒。大乘至佛云無捨耳。非先退菩提心時捨菩薩戒也。百論疏上云。要期受戒時有三。一短時。謂今旦至明旦。二次時。謂盡形。三長時。至佛(云云)
菩薩戒大意。窟上有七意。一云。菩薩之行以止惡為本。故前明受戒○五○住在佛家以戒為本○今顯生佛家以戒為本。是故受戒。六涅槃經云。一切眾生皆有佛性悉當成佛。要令持戒然後見性。戒即是引出佛性。是故受戒○(云云)(具如本文)

七眾戒義

七眾戒者。仁王疏下卷云。四大眾。一比丘。二尼。三優婆塞。四優婆夷○七眾前四大眾外加式叉摩尼。沙彌。沙彌尼為七也。涅槃疏十七云。受持七種淨戒。有解云。是七聚戒。今明身口七支戒也(文)此七聚戒七支戒者。非七眾戒。但於此義中兼之。同疏六云。佛法大判不出經律。律即是戒門。經即是勸門(云云)中論疏三云。律是住持佛法之本(文)觀經疏云。三歸五戒乃至二百五十戒等。此是佛法客善(云云)仁王疏下云。明四部眾。在家二眾名優婆塞優婆夷。有本云婆差優婆差。外國語音不同。有此異耳。此間名善宿男善宿女。亦云善男子善女人。出家二眾一名比丘。此名破煩惱。二名比丘尼。此名為女(文)問。善男善女者語寬。可通在家出家有戒無戒。今何在家二部耶。
答。以善宿男略云善男。此即隨時意或寬通而語正在優婆塞耳。善女准之。法花疏一云。出家未受具戒。莫問聖凡通名沙彌。具戒以上凡之與聖通名比丘也(文)又云。比丘者名為乞士。從如來乞法以練神。下就俗人乞食以資身。故名乞士○退無積蓄之果。進有福物之功○餘怖魔破惡淨命。如智度論中說之。仁王疏上云。比丘五義。如智度論釋。一名乞士。二名破煩惱。三名號比丘。四受戒名比丘。五怖魔(乃至)能怖魔軍故名比丘(云云)(名號比丘者。有漢等各各有號故。云云)寶窟上云。五戒有受一分。乃至具足受五(云云)又云。小乘戒有定數。如從十戒乃至五百(云云)
窟中云。佛法五眾。出家得攝三眾。謂沙彌‧沙彌尼‧式叉摩那尼。具足即攝比丘‧比丘尼二眾。又出家三眾防惡不盡。但防身三口一故與出家之名。二眾防惡義盡。謂身三口四故與具足之稱(文)(釋出家受具足之文也)寶窟中云。波羅提木叉此云報解脫。持戒之因得解脫之報故云報解脫。故經云。戒是正順解脫之本○毘尼者此翻為滅。謂滅現在身口七非離過為稱○又解脫出於三界。毘尼滅於三塗。此一戒法有斯功能。是故如來立於兩稱。律名通上二義。亦得律是此間之名。木叉毘尼為外國之稱。如玄章已說(云云)涅槃疏六云。舊翻波羅提木叉為報解脫。持此戒報得解脫。又云保解脫。保解脫也。真諦三藏翻為直向解脫。河西師翻為遠離。此於是解脫義。謂遠離繫縛也○上波羅提木叉從善為稱。欲令人生欣樂。今墮者從過為稱。欲令人怖畏。此即是逼引○又後墮者墮地獄。地獄有三百一十所。的在何處。明阿鼻也○又復墮者長養地獄。此後釋墮○波羅提木叉○前釋就行門。今釋就止義。謂離身口意不善為止○律者論量輕重分別是非持犯。欲令持戒得福也。九十一墮。秀法師不解九十一墮。問印律師。律師解云。九十種一一皆墮故云九十一墮。此是謬言。僧祇律有九十二墮。謂尼不病往寺為說法。又知檀越欲與僧物迴向他。若依彌沙塞律。九十一種。謂知檀越欲與僧物通與他人。今經據此為言故云九十一墮(文)同第八云○九部經中不說方等及與佛性。而云雖不說道謂有者。實有九部不說有。有而言無。即是妄語。豈不犯婆羅夷耶。作此讀文可見。佛答。不犯婆羅夷○依心而說故不犯也。問。謂有而言無。奈非妄語。解云。雖有教不說。不迷心犯故非妄說(云云)又云。偷蘭遮重於突吉羅。有四人偷蘭大眾偷蘭。破佛身血焚燒塔寺五逆罪亦名偷蘭也(云云)又云。夢行婬亦應有罪故。夢者覺時生快即得罪。如夢中殺怨家。覺也生快想即犯罪。若無心想而夢覺時猶是生厭離即無罪。不厭離伏心即得罪。故云有緣思生無緣思不生。乞食亦爾。若作食長色力得罪。若厭離治飢瘡不得罪也。同疏十二云。四重說偷蘭遮者。成論師解云。如盜佛物。此實是重。而佛無心守護之故止得偷蘭遮罪。若約護人邊則得重。故云四重說偷蘭遮。今明不爾。佛臨涅槃時。有一比丘非梵行事慰憂惱欲發狂。佛若不慰諭則應發狂命終墮地獄永不出。佛因語云。汝向是狂心所作。非是本意。故不犯重止犯偷蘭。比丘聞此心寤。則懺悔罪滅也。偷蘭遮說四重。若人不知畏罪。謂此是輕故不後悔者。佛為此人說偷蘭遮即是四重也。犯非犯等。此如尼數數食不犯。僧即犯。僧獨行尼則犯。輕說重重說輕者。如不將比丘行房處。此是小事。說為第二篇。殺畜生止得波夜提也(文)
次治罪法。涅槃疏五云。雖實治罪。而不實殺。若是俗法治罪則有殺不殺。罪重則教。罪輕不殺。佛法治罪一向不殺。既不殺者作若為治罪。明有三檳四羯磨(云云)其三檳四羯磨者。疏次下云。今前言驅遣羯磨。即是馬師滿宿行惡行污他家。所以集眾作法驅遣令出聚落也。呵責羯磨。般頭盧比丘數數作罪數數懺悔。懺悔復作。所以須苦切呵責也。今亦云依止者。既呵責後令依止有德名人押領故云依止也。置羯磨者。河西解云。或逼布薩或罪相未明。如此事故云置羯磨。有解云。即車匿比丘好輕諸比丘。見諸比丘聚在堂中即云。此諸比丘猶如旋風吹諸落葉聚在一處。見諸比丘散在路行即云。此諸比丘猶如風吹草葉散在餘處。輕諸比丘事如草芬。所以佛令置不共語如梵法(云云)舉罪者。眾中知前人有罪。推一人令舉前人罪。正當推有德之人。舉前人罪時。未作羯磨。罪定彼人自言有罪。方復作羯磨。羯磨舉罪之後也。不可見此者。還是車匿作罪舉其罪。彼云今作罪。而言我不見此罪。故作不見羯磨滅羯磨。未捨惡見羯磨者。此是呵梨他比丘雖後出家。而言婬欲不障道。不捨如此惡見故作未捨惡見羯磨。反問。佛法意論婬欲障道為不障道。答。如無行經大論維摩等所明者則不障(云云)若如今人所作此一向障道生死過深。大論云。一人引得婦既無生方婦即呵罵令其人求覓錢物。其人不得住。便逐他治生逐伴不及。便遇寒雪在石窟中坐。飢寒並至。山神來試之。作女人形說偈云。白雪覆廣地。鳥狩皆隱藏。我獨無所恃。唯願見愍傷。此人便手掩耳閉目答云。火燒水漂者。不足聞汝聲。自妻尚不是。何況起邪婬。若如此人自能裁斷。餘人無志擬此須斷欲也(文)
次受戒要期不同。寶窟上云。小乘盡一形。大乘竟佛果(云云)涅槃疏十八云。八戒○此一日一夜則名為具(云云)觀經疏云。中品中生持一日一夜八戒。一日一夜沙彌戒及具足戒○問。八戒可一日一夜。沙彌戒及具足戒云何一日一夜耶。解云。此言一日一夜也。非是唯一日一夜。持妙彌戒及具足戒。但受一日一夜便死故云一日一夜也(文)
涅槃疏七云。如今受二百五十戒。即是隨身。身滅戒亦滅。故云盡其壽受持(云云)同十八云。疏品明五時捨戒義。一死時捨○(云云)又云。我本受戒要期盡形壽。佛法雖滅而戒不失(云云)
問。五篇七聚戒為是聲聞歟。答。通聲聞菩薩也。涅槃疏十一釋菩薩護戒云。此浮囊正譬五篇七聚戒。問。此明菩薩護戒。應護十重四十八輕戒。那護聲聞五篇七聚戒耶。解云。五篇七聚何當大小。聲聞持故名聲聞戒。緣覺持故名緣覺戒。菩薩持故名菩薩戒。猶如道品從來是聲聞法。非菩薩行。論主非此云。是語出何處。何處菩薩行。故即是菩薩行也○問。五篇七聚亦是菩薩戒。十重四十八輕亦是菩薩戒者。此中何意不明護十重四十八輕戒○解云。不得云十重四十八輕戒。何故爾。此戒通出家在家。五篇七聚但是出家戒。今明出家菩薩護戒。所以明五篇七聚也(云云)同八云○復有說言。無四婆羅夷下。第十謗失五篇七聚及諸戒律即是魔說。隨順此行即魔弟子。若言有五篇七聚者。佛說是佛弟子(文)同四云。釋迦法中無別菩薩僧。若出家即入聲聞數中(云云)問。身口戒體有幾種耶。答。身三口四。謂七支戒也。或身口各四也。百論疏上云。龍樹十地毘婆沙引寶頂經明。尸羅身口各有四種。如前所說。此八種戒從受生。身口心受。合二十四戒。教他受‧隨喜受‧修習‧行時亦二十四。合九十六戒(文)又上文云。口四身亦四。不答亦具四。智度論云。身口律儀有八種。謂不惱害。不劫盜。不邪婬。不妄語。不兩舌。不惡口。不綺語。不飲酒。不飲酒還屬身攝。故知身亦具四也(文)問。百論明十不善道身三口四意三也。是常途說也。若云身口各四。豈不相違耶。答。論疏亦云。明十惡外惡○有正是十惡攝非正十惡攝(云云)又云。十惡所不攝惡者。十八部論明。身口中有八。身中四者。如鞭杖等不斷命。此非殺業攝。又如火燒人屋失財。或障他行施令傍人不得財物。並非盜業攝。若俗人非時非處非道行婬。名為邪婬。若直爾摩觸非邪婬攝。此三是身業攝非十惡攝。故知身中有四○(文)又云。明十惡前後方便惡。如行杖有二。一為殺故行杖。此是殺家方便。亦直爾行杖但是身業。謂十不善業道所不攝也(文)意云。行杖二種之中。初是前後方便惡。後是十惡外惡也。既云非正十惡攝(云云)故知雖非正十惡。猶屬十惡耳。若爾飲酒隨應攝七支歟。且如因醉起殺業者。便攝屬殺加行也(尋之)又云。十善為總相戒。別相即無量戒。不飲酒不過中食入不貪中攝。不加杖眾生入不嗔中攝(引智論)此明攝之則入十善。若不攝則不入也(文)准此文者。飲酒應入貪業道歟(思之)
次明無作戒生時。百論疏次文云。問。無作於前何時生耶(前者初時。見次上文也)答。成論師云。後止惡心第二念生。無作心是因。無作是習果。因果不俱生故至第二念方生無作。道定無作亦爾。數人在道定心時有戒。出道定心即無。成論人出定時亦成就。屬行故常有無作(文)窟上云。又如受五戒十戒。受三歸已說戒相者。方名受戒○如受大比丘戒。前羯摩時已受戒竟○問曰。自誓發戒與從師發戒何異。答。若從戒師作法成時一時俱發。今既心發口言。隨發隨生。非一時(云云)此文雖不的言無作生時。而以此可知無作生時也(云云)涅槃疏十八云。若是薩婆多明有無作○無作色從身口二方便善生。則是受戒時。身禮敬口言能持等生故。無作有色(文)言能持者何時作是語耶。
答。准寶窟文可案之。
次明於何事發戒。百論疏次文云。問。於眾生及草木等發戒云何異。答。一云於眾生邊別發多無作。於草木等邊總發一無作。又釋。眾生與草木同。於眾生邊總得一不殺戒。於一一眾生邊皆得不殺戒。以殺一一眾生皆犯不殺戒故。於草木邊總得一不殺草木戒。則於一一草木得無作戒。以殺一一草木皆犯此戒故。問。制戒意本取不惱眾生。云何於草木發戒。答。以殺草木惱於眾生故。就草木邊制耳。數人但現在發戒。以現在有眾生。去來無眾生(文)
次明三歸於止善作善是何。論疏次文云。問。三歸為屬止為屬行。答。因三歸得戒。三歸屬行善。戒屬止善。問。三歸止邪。云何屬行。答。雖復止邪。意在歸向。如下云。布施雖止慳。而善行為本(文)問。窟云。菩薩戒師通於道俗者。八戒等云何。答。百論疏云。問。俗人亦得授他八戒不。答。得也。如夫前受後為婦授。如昔有輪王授人八戒。八戒既爾。五戒類然。但多就出家人受耳(文)
次十種得戒。百論疏上云。十種得戒不出三根及與三業。今明此三則攝十種(云云)(殘文如三聚出之。然疏文不具列十種得戒名相也)
次明受比丘戒師。涅槃疏十七云。如今受戒有三師七證。白四羯磨為緣。此戒從眾緣生(文)仁王疏中云。天無出家法。今言出家者。心依佛出生死之家人。有剃除鬚髮出家成比丘眾。天有捨俗入道成菩薩僧(文)三論玄云。於二百年滿有一外道名大天。爾時○諸外道為利養故皆剃頭出家。便有賊住比丘。大天為賊住主。大天身自出家。所度弟子依大天眾出家受戒。爾時眾人共諍斯事。上座部云。和上無戒及破戒。闍梨有戒。大眾亦有戒。受戒則得。大眾知和上無戒而與共受戒者。大眾得突吉羅罪。問。戒既不從和上得。何故稱和上名。答。欲令受戒。後和上攝錄教論弟子耳。薩婆多用此解。餘部言。和上無戒及破戒大眾有戒則不得戒。戒從和上得故(云云)
涅槃疏五云。破戒離僧。此云破戒者非自破戒。其自身持戒。而與破戒者往還同共說戒布薩。即是破戒(文)
次明犯重捨戒不捨戒。涅槃疏十八云。若是薩婆多八犍度‧毘婆沙‧成實論等並言。犯重不失戒直是污戒。唯有四卷文云。犯重失戒不知何意作此說。彼既抄毘婆沙。婆沙中無此語。不知彼何處得此語。為當是翻者誤也。復有善見毘婆沙。此是善見律毘婆沙。然外國八十部律。有八十部毘婆沙。唯有善見律毘婆沙度此。而不具足。彼文云。受戒中間。若值佛法滅者。戒則失。如年二十受戒。至年二十五佛法便滅。此人爾時戒自然失也。舊明五時捨戒義。一者死時捨。二犯戒時捨。三還俗時捨。四邪見時捨。五法滅盡時捨。復有師解。法滅盡時不失戒。我本受戒要期盡形壽。佛法雖滅而戒不失。但佛法滅後而受戒。不復得也○今明。失不失無定。為不畏罪眾生者唱失戒。亦犯重則失戒。不淨受壇越信施。佛法死人也。若為畏罪之人者。意犯重作已生重慚愧。迷悶欲犯死者。向此人。明戒於在不失。但污染。應便懺悔也(云云)(律師會釋。體不失用失。俱舍頌云。捨別解調伏。由故捨命終。及二形俱生。斷善根夜盡。有說由犯重。餘說由法滅。云云。今文舊義五時捨中闕失二形生及夜盡。但夜盡非盡形壽故不明歟)問。大師所覽毘娑沙是西涼所翻本。既為兵火所焚。唯三犍度存。其文多闕。何疑四卷毘曇為譯者誤耶。答。此意見捨戒文存。而但說犯重不失戒也。
次明五戒八戒具受不具受。涅槃疏十八云。若是薩婆多人明五戒要須具受方得。不具受則不得。他難。若具受則得。不具受不得者。何有一分優婆塞乃至滿分優婆塞等耶。彼解云。受時要須具受。持時或持一戒則是一分優婆塞。二三等皆爾也。若是成論即將受以例持。若持則隨持一戒二戒皆得者受亦得。然此則不具足受義○若不受五戒直依二寶。亦得名優婆塞。故有三優婆塞。一者三歸。二五戒。三八戒也○此是互例。五戒既明不具。即兼八戒亦不具。八戒既明具。即兼五戒具。今此中明戒具者。非是八中具足持八為具。持一二三等為非具。今明或晝持夜不持。夜持晝不持。此一日一夜則名為具也○經中明。億耳比丘○其在家時。人謂為福德人。要其入海採寶為薩縛主。出海邊後時船夜發。其在岸不得上船。船去。即在海邊宿一樹下。忽見金床帳出。有一天女天男出在此床帳中。歡喜受樂飲食適意。至明白日即見。鑵湯煮之。還是此二人受罪。億耳因去更宿餘樹下。後於白日見金天男天女受樂如前。而夜中受鑵湯之苦。億耳因問。何故爾。彼答云。若是前時男女。此人盡日破戒。夜中受迦旃延戒。以夜持戒故夜受樂。晝破戒故晝受苦。後人類可知。前人即是屠兒。晝殺生。夜持戒。後人夜殺生。至天曉則持戒不殺(文)
以明斷肉。涅槃疏六云○食三種。淨肉者。昔令離見聞疑三事外名為淨肉。即許食也。佛答。此即是隨事而制也(文)(佛答迦葉菩薩問也)又云。扶制○明若行來路純食肉國土都無米糧但有肉者。是得肉食。云何得食。當以水洗令無氣味得者亦食(云云。文)(私云。扶制者傍助歟)又云。所以於今時一切斷者。今時一切眾生悉有佛性。皆當成佛。豈容佛佛自相食。為此故今時悉斷。又欲明長壽因(云云)法華序品疏云。餚膳者。肉食為餚。細劈肉也。菜食總名(速音)此經未制斷肉故明菩薩施肉。涅槃四相品已去斷肉。至大眾問純陀持諸餚膳來者。為純陀從哀歎品還家不聞四相品制故爾。大眾問品云所食無異者。同化成菜食也(文)涅槃疏六云。他明昔未有斷肉制。今始有斷肉義。小乘教並戒律中猶未制也。而楞伽經與菩薩戒方制斷肉。問。若楞伽經已唱斷肉者。今教何意更斷。古老法師楞伽經制止制菩薩未制聲聞。今教始制聲聞。所以有今文也。今明不爾。彼經何時但制菩薩不制聲聞。彼即普斷。故偈云。為利殺眾生。持錢網現肉。三業皆不善。死墮叫喚獄。此不的言菩薩也○前雖制竟。而此是大事。今臨涅槃故復重制(云云)既言重制者。那言從今日始不聽聲聞弟子食肉。他見此文云。今斷聲聞。昔斷菩薩。今明從今日始者。此是涅槃時之始。非不前時為始。故言從今日始也(文)
問。前教中制聲聞斷肉者。何云今始不聽耶。又有何證耶。答。如文。問。涅槃時始者。其意未顯。既以涅槃時為始。猶是前時未制也。又偈雖不的言菩薩。而楞伽經大意為菩薩。說至極大乘。其會座上亦無聲聞。故知唯為菩薩。制斷肉耳。設雖一切人制斷肉。而於其時未對聲聞故。古師釋爾。今何為不爾耶。答。是涅槃之始者。謂涅槃經始制。楞伽經亦始制也。凡論制戒。並是始耳。若非始者。何言制耶。問。若前已制者。為何重制耶。答。經分前後故。以後時望前為重。而論部別。機宜各別。自有機聞前教之制。自有機聞後教制也。故雖涅槃始制。亦得前經制也。不可以聲聞菩薩分別之。涅槃疏次下云。夫肉者斷大慈種者○殺生傷大慈。食肉傷小慈○小慈為大慈之種。今既食肉斷於小慈。即是斷大慈種。又解。只此食肉即是斷大慈故云斷大慈種(文)初解易知。後解意者。即以大慈望佛果為種。又義云。大慈皆盡云斷大慈種歟。又斷十種不淨肉九種清淨肉之釋可見疏文。此斷肉制對文殊問經知之。但彼是方便說耳。
次無作色有無涅槃諍論也。涅槃疏十八云。若是薩婆多明有無作而無作是色。無作色從身口二方便善生。則是受戒時身禮敬口言能持等生。故無作有色。故偈云。十色謂色入。亦無作假色。是別色陰。牟尼之所說。若僧祇部人明無有無作。故非是色。明此戒直是制惡法。若不作惡則是持戒。先別無作也。若是呵梨所明。有無作而是非色非心法。問。此法為攝屬色耶。彼明此戒是非色非心。而從心生故屬心。是行陰攝。故云。離思無報因。離受無報果。皆從心生而是非色非心也○(菩薩王子問)佛答。有無作色故。雖在惡無記中猶不破戒。故睡眠悶等是時常生也○我於餘經明。戒則是遮制。此則破薩婆多。勝後是破僧祇。不得佛意故。意無作色也(文)薩婆多義所引偈云亦無作假色者。此是誰心。論界品頌也。長行云。無作假色者。如業品說。即彼業品云。又復作因故作果故。見因說果。如世尊說。形質故是色。無作亦非色。以作是色故彼亦名色(文)意云。業體是實。而非質礙。無其色義。而名色者。因作色生故。故色名是假耳。非法體是假也。
次明頓制漸制不同。涅槃疏六云。明如來在舍衛二十五年。何不為波斯匿王頓說經頓制戒。何言說經初說無常淺教。今日方復說常住深妙教。何意制戒即不頓制。波斯匿王兩過請佛頓制。一者因舍利弗。明制戒有十利。佛亦不頓制。二者因跋耆(跋耆者亦云是舍衛國也。本注也)比丘犯戒波斯匿王又請佛頓制戒。佛亦不聽。何如此耶○或名為犯或名不犯○何初開三種淨為不犯。三種不淨為犯。乃至後時復明十種為犯等(云云)(此釋問意也。三種淨及十種者。斷肉制也)同卷又云。若是聲聞戒漸制不頓制。不因事不逆制。若是菩薩戒即頓制預制(文)言漸制不頓制不因事者。總是漸制。對菩薩戒頓制也。不逆制者。對菩薩預制也。言漸者。謂諸戒次第制。即戒成自相望云之。言不逆者。望所離惡未起之前不預制也。同卷又云○衣未有孔不可前補。眾生未有罪不得先制。衣正譬教。即是戒。孔譬犯戒。補譬制戒。戒善以補之。須提那初犯戒。因即制之。前言衣譬戒者。此譬通戒。諸惡莫作諸善奉行也(文)同第三云。佛初出即云。諸惡莫作諸善奉行(文)又云。昔為父鱗瞽龍說三歸。五百價客說五戒也(文)法華疏第一引集法藏經云。侍者阿難凡發四問。一問。以誰為師○三問。云何與惡人共住○如來答云。戒能訓誨。可以為師○梵法默然伏彼惡人○(云云)百論疏上云。一切善法戒為根本者。戒如大地。為眾善之根。地持云。如來三十二大人相由持戒得。若不持戒。尚不得下賤人身。況大人相(云云)

名教抄第五

  建仁二年五月九日黃昏於東大寺為興法利生書寫之畢。

留贈後見 共期佛惠

  三論宗覺澄。