真心要決（後抄本）

輸入者 徐麗玉

我弊室中（宅識）有一愚人（妄執）常見妄想（當情現相）以為實事。多著俗諦（隨事差別）不信勝義。數數來現（現行）亂吾正念。本來習故（種子）欲制不得。然而志之所及聊迴方便。所謂問答也（心中簡擇）問是妄執。答即宗旨。皆對自心不假外緣。然雖甚難治。願緣當得悟而已。
問。我宗意者以何法門為真宗旨。答。廢詮談旨是其宗旨。問。性相決判豈非宗旨。答。一切法門無不性相。今所尋者是何門耶。
　　答。常途所談八識王所四分三量等差別門。答。其世俗談。即四俗中第二世俗隨事差別。問。以何得云。答。唯識論判此依世俗。依理世俗不及始論。問。設雖俗諦何非宗旨。答。夫於法門詮旨不同。詮則淺近。旨則深遠。世俗為詮。勝義為旨。於其勝義亦有多重。前三為詮。第四為旨。今所論者即第四真。問。若爾廢詮其義云何。答。既云廢詮。何詮其義。問。設雖廢詮何無其義。答。若有其義何不詮之。答。雖有其義此門不詮。答。有其義者何門有耶。問。此門有也。答。此門有者何不詮之。問。實事雖有。今故不詮。答。實事若有。詮之應真。不詮應假。問。設爾何失。答。廢詮成俗依詮成真。是名顛倒。問。實事有者餘門有也。答。其失如前。真俗顛倒。問。然者無義耶。答。若無其義何不詮之。問。若無其義云何詮之。答。可說為無。是其詮也。問。詮者即是詮顯其義。若無義者詮顯何耶。答。其無義者即無為義。詮顯其義即是詮顯。問。既云無義。何無為義。答。無義之言無義為義。問。無義之言何有義。答。此無義言若無所詮。汝何須問言無義耶。問。若爾此法非有非無歟。答。若是非有非無法者。何不詮之。問。非有非無者云何得詮之。答。可說名為非有無。是其詮也。問。既不詮有不詮無。何名為詮。答。若離一切言詮表者。何說非有非無言耶。問。未離非有非無言也。答。若爾云何名為廢詮。問。離有無詮故云爾也。答。設廢無有詮。未廢非有非無詮者何名廢詮。廢一切詮名廢詮故。問。若爾此法亦有亦無。答。若是亦有亦無法者何不詮之。
　　問。法體雖是亦有亦無。而此門中不詮之也。答。體亦無者。是何門談乎。若此門者何不詮之。若餘門者。俗諦為實勝義為假。亦成顛倒。問。若爾何故總料簡章述離言中道云勝義諦中雖一切法體或有或無。由言不及非空非有。答。彼具文云。世俗諦理遍計所執情有理無。有為無為理有情無。勝義諦中雖一切法體或有或無等（文）故有無言還依世俗。問。若爾此法無其體耶。答。答無體者何不詮之。問。體雖是無。無可詮義故不詮也。答。體無之無即可詮義。無義之無。亦為義。豈不詮哉。准前可云。
問。若爾此法有其體哉。答。若有體者何不詮之。問。其體雖有而無義故不詮之也。答。即云有體。其有有義亦云無義。其無無義准前可知。問。若爾依圓豈無體耶。答。誰言無體。其旨如前。俱句俱非皆可准前。
問。若爾何故諸聖教說諸法體義。答。其皆詮門。非真實旨。問。若爾何云廢詮妙理。答。妙理之言還依俗說。問。若爾何故名為真如。答。真如亦是假施設名。問。若爾何故本頌所說諸法勝義亦即真如文判第四真。答。施設名中是最極故。問。若爾一切四句皆非歟。答。若一切非何不詮之。問。若爾一切四句皆是歟。答。若一切是何不詮之。問。若爾此法如是法歟。答。若如是法者。何不詮之。問。若爾此法非如是歟。答。若非如是何不詮之。問。若爾此法云何得知。答。若有得知何不詮之。問。若爾正智無所知哉。答。若無所知何不詮之。問。若爾正智云何證知。答。若時於所緣智都無所得。是其證知。問。若爾云何名為廢詮。廢詮之言猶未廢故。答。且假此言還顯離言。問。若爾何云談旨。談者即是言故。答。今如是談即是談旨。問。若爾此言未廢。何彼云廢詮。答。淨名由此閉口不言。問。若爾文殊不二法門非廢詮耶。答。無言之言雖言不言。不閉口中是為至極。若其閉口非說教故是教外也。問若爾此法云何修行。答。如止言議亦止思惟。不思惟議者所謂是也。問。心無形質。緣慮為體。若止思念豈非無心。答。此難甚疏。夫心雖無形質。而有不思議力。若善修者得無邊功德忽出生死。若惡習者招無量罪業輪迴無絕。其善修者所謂常住正直之心也。全非無心也。正直心者無委曲也。無委曲者無曲念也。無曲念者不起一切有無一異俱不俱等強分別也。強分別者所謂故思安立諸法。或執實有。或執假有。或執實無。或執假無。或復執為亦有亦無。或復執為非有非無。其一異等一切四句亦復如是。如是安立置於意內堅執比度以為究竟。皆是邊路不當正理。故悉名為不正直心。是則分別二障無明之所起也。是為十二緣生根本之無明支。深迷涅槃寂靜之理。獨為流轉苦輪之源。一切迷理分別惑等從此諦起。能招後生雜染法也所以欲速出於生死。唯須永截分別之根。所言根者。即彼意中安立執持之物是也。所言物者。即是當情現之相也。設雖觀空。念置心中亦成物故。何況餘者。是故一切皆應除遣。由除遣故心中清淨都無所住。明明不昧是為直心。契當真實正理。是名中道。其正理者即此心性。聖教呼之名為真如。此直心者即其理。聖教名之無分別智。當知住於此心之時。能契會己實性也。聖教稱之理智冥合。始得此心。一切邪執強是非心永不復起。種子習氣滅盡無餘。見道位中斷分別無即此義也。得此心已。有為萬像皆如幻夢。雖見如不見。雖聞如不聞。凡所有相分明了知都無所著。任運一一見聞觸知。譬如明鏡眾像自現。是即名為後所得智。如是雖斷分別諸惑得見真理。而其任運俱生諸惑尚未離故。於諸事法不能自在。為除此故復數修習無分別智。漸漸斷除俱生諸惑。分分成就難思妙行。是名修道。然猶未圓未至究竟。最極微障猶有殘故。由此即入金剛喻定斷彼極障。是名等覺。從此無間入圓滿位事理究竟。名為妙覺。五位修行大概如此。所以頓證菩提之法。不如制心常離一切曲念強思。夫心所安立不溺四句之海。知不假功用。不拘八纏之網。妄雲已睛大覺之山蓋顯。癡夜早明倒想之眠寧殘。胸中夢寤有無都亡。眼前覺靜邪正極明。夢寤常見真如月。覺明自照有為之幻。論其疾則清風非喻。何迷不拂。謂其澄。亦明鏡猶濁。何像不浮。法界在于此中廣過大虛。微塵盡其內淨超波水。宜以之為懺悔之玄底。審哉以之為尸羅之究竟。實果何果矣。性寂是菩提也。華報何報焉。心淨即寶剎也。瑩而可瑩一心之鏡。拂以可拂六情之塵。但以念厭念念塵無盡。求明修明明鏡忽陰。一水不動澄湛之性自清。一心不亂寂默之理自顯。其不亂者謂此直心。更無委曲。三世諸佛皆住此心永無動轉。故稱妙覺。十方眾生悉迷此心恣長執根。故名凡夫。愚夫顛倒為此真如。故無始來受生死苦。聖者離倒悟此真如。便得涅槃畢竟安樂。其理誠哉。問。解深密經分別瑜伽品廣說唯識止觀行相。十二分教為其所依。大菩提心為其所住。先能習學所應聖教得解了已。住空閑處思惟其義修止修觀（云云取意）由此慈恩唯識章云。初修習位隨所聞法託境思惟。令此觀心純熟自在（等文）准此等文必有所觀之法門也。是以慈尊教授頌云。菩薩於定位。觀影唯是心（等文如常）正在定中思惟唯心之道理也。而令所示大異此趣。直止分別都無所觀。誰信之耶。如今說者一代所說無邊法門皆成無用。非唯無用恐剩成障歟。併有所立有念故也。可恐可恐。勿再言之。加之今所指心正當無覆無記心相。豈以之為修行心乎。答。諸佛所說雖實無邊。所歸但是斷眾生惑。眾生惑雖復無量所歸但是我法二執。是以一代教諸無盡法門雖云無盡。所詮只是為除機執。其除執者所謂即修無分別智。無分別智即離一切有無等相明了妙慧。冥合自體微妙法性之一心悟。諸教至極唯此一事歟。恒沙塵數萬差法門。唯為得之種種方便。於此誰取生一念疑。依之解深密經先安勝義諦相品。一品首尾併說無相離念妙行。自餘諸品每品炳然。本論本頌釋論章疏及諸教說不能具舉。但於建立三性無性等種種法。初修習位託境等者本自不遮。彼皆方便所修行也。故唯識章云。故欲證入離言法性。皆須依此方便而入。非謂有空皆即決定。證真觀位非有非空。法無分別性離言故（文）教為所依。即為知此方便之法入離言觀。以教名詮。詮者筌也。以筌捕魚。若得魚已即捨其筌。如是教詮為方便門入離詮法。入已即捨其詮門也。不能始論其義如常。今何執著詮門安立。不信廢詮無分別觀。次無記心疑縱奪答之。無奪而言。誰言此心是無記心既指明了無分別心。豈是異熟闇昧心耶。又非緣發威儀工巧。及非通果嬉戲之心。寧亦餘三無記心耶。非有覆心彌勿論也。若爾無記者是何無記乎。次縱而言。設無記心既是明了。設有闇昧還亦明了。如是如是數數修習。決定應引無相善慧豈非最要。若言無記恣厭離之一向思惟種種相法。何世得入無相法界。若云觀法入無分別非無記者。設觀法門入不念位。那知定非無記心耶。三性之心互相引起。等無間緣甚以廣故。其相如常當知設觀微妙法門。初修之時無記心疑甚難決歟。云然豈可不修習耶。是故勸誘同法記云。其不設非不。豈非不為不（文）即此意也。重宣云。大乘理觀者拂心上塵。塵者所謂彼六塵也。拂者所謂明了心中不念之也（為言）問。其方便觀為是必作然後止念。為是頓入無分別耶。若如前者。今所觀行所期無記。唯離念心。其念若易止。何必須方便。強欲須之定成障歟。豈本無用之劬勞耶。其念若難止。設須方便豈得止耶。強欲止之亦成障歟。若如後者。方便觀門何位修之。若以前者何云頓入。若以後者全非方便。旁推徵之亦無用也。故教所說種種法門無益之難更不遁哉。次章云證真觀位者。是指見道實證位也（子島釋）今所論者我等當分觀法事也。豈以彼文得為證耶。勝義諦相品等所說皆以爾也。全非證歟。次一切凡夫乃至嬰兒畜生等類。無始皆有無分別心。所謂五八及第六識五俱等也。如今義者彼豈皆是其深觀耶。次彼離念位。定猶可有見色聞聲等之事也。若全止之者。定歸無心。若不止之者。更非離念。可謂此事於我等分都不可得。以之思之。初修習位隨所聞法託境思惟者。初心始行定有所觀。所謂三生唯識等也。常觀察之漸漸練心。所取能取次第伏離。遂入實證無分別也。忽止分別都無所觀。恐觀信也。人若信之一期空過歟。可恐可恐。何況教中說離言法非有非無等者。觀中即應如是思惟。所謂思云。一切諸法心所現故皆如夢境。非實有體設有設無。設色設心。設一設異。俱句俱非皆不可見皆不可取。我今見之即見夢也。唯自心想更無別物。如是思惟名唯識有何失耶。都止思惟者有何證據耶。答。夫方便者學于根本。根本即是無分別智。方便修習豈不然乎。是以唯識論說加行位云。此位菩薩於安立諦非安立諦俱學觀察。為引當來二種見故。及伏分別二種障故。非安立諦是正所觀（文）非安立諦豈是安立分別觀耶。今就菩薩正觀妙行云無分別有何失耶。由此般若贊述引無著論釋云。依無著者乃至應修行者。謂相應三摩缽帝故。三摩缽帝者無分別三摩提也。謂對治分別故而起無分別三摩提引無分別智也。此意云。由有分別是非遂生。是非生故煩惱起。煩惱起故造惡業。造惡業故生死流轉。今為斷彼故起無分別行也。分別者即所知障故。應降伏者謂折伏散時。折伏散時者謂使三摩缽帝心散令還住也。此意云。若折伏分別心不令散亂故名為降伏。正起無分別三摩缽帝故名為修行也（文。今言所知障微細妄念也。即是別起歟。玄贊所言法執。亦即此類歟）又法花玄贊第二云。堅執煩惱謂分別動搖。分別動搖故是非心起。是非心起故愛恚惑生。愛恚惑生故諸業起。諸業起故眾苦轉。今為治此分別動搖之心故入三昧難堅執惑（文）加之因明疏等釋現量心。因循照境不籌不度（云云）先德釋此因循之言但直義也（云云）今所勸示其意在此。靜思文意迷謬自晴者歟。贊述解釋甚委悉也。誰及異求。但以三性相對等觀為方便者。所謂行者先依聖教得知如是微妙理已。數數思惟隨分決解。是為義解習學之位。如是義學已正入修行時。頓住無相更無所觀是名修行。是即住彼所決理也。如是修時若觸內外種種因緣妄念有起。速覺知之即可得止。是名降伏。伏分別心速令還住無分別修也。是即依於唯識三性至極道理隨分決了之力故也。夫言唯識者遣外境義。言外境者遍計所執。遍計所執即當情現。遣當情現須止妄情。止妄情者即令所勸仍符合也。而其念情若有難抑。雖得覺知不能此者。應當觀察先覺道理。所謂今當自性所現若名若義自性差別種種之相。唯是自心意言分別。如是似現意言。識外都無其體。有無一異俱等（乃至）自心分別之相皆如是觀。四句百非都不可得還即得往無相離念。如是如是長時修習無有退轉。遂得入見證無生也。對於實證。以前所修隨分無相皆為有相有分別心。以有所得故非實住唯識者即此義也。故對實證。以前總名三性相對有分別觀。非謂然故於以前位不住無分。爾者。加行無分別慧之名云何得消。資糧加行正位之體是何法乎。所以義林證真觀位。先德判為實證之位。全非所痛。如是修間。其所取無方便之智得成熟位。其能所無方便之智得成熟位次第生起漸漸增勝。是即得名暖頂忍等。非謂然故於以前位不遣能取唯識等執著。不爾者。資糧位中若于時劫寧不能觀二取空耶。若不能者豈現八相成道等耶。若其內證有所闕者。設雖相似豈現佛相。豈同天魔等化作耶。明知未入僧祗之位。乃至我等最初行法。隨力所堪皆遣唯識實有等執。雖遣不及。雖不及遣。極窮其力所堪故也。如是雖勵無始熏習深染心底難速除故自送劫數者也。若不爾者更有何由徒雖僧祗。豈可不極所堪之分。故意不入於勝位耶。為利他故自證不進是別事也。今所論者自證門故也。次一切凡夫嬰兒等類有此妙心決然無疑。傳聞禪宗以之即為本有佛心。佛眾生本來無別（云云）今法相宗其義雖異而遂不違歟。其異分者。我宗意者。彼本所有不念之心。是有漏中現量心也。非即佛心。然稍相惟。故好常住此心者。次第被修引無漏智（為言）最初增進即是有漏生得善之增進也。後後展轉聞思修慧次第生起。即是有漏加行善之中增進也。如是修故遂入初地乃至金剛。即是無漏之因位之中增進相也。如是經間。無漏三慧義說三慧。有功用智無功用智。次第現前得入佛地。是時方名得佛心也。夫言佛者是覺義也。無始以來等覺以還非無其義。分分除迷皆是覺故。然而勝劣形得之時。對後後位以前前位皆為非佛。最極圓滿無上無等名為佛也。自覺覺他覺行圓滿三義具足無所闕故。何況尋其能迷種子重重不同。非唯一法。謂有漏種生得加行三慧種子。無漏見修究竟三品種子。共一一中無量差別種子亦別。此等種子隨修隨增。次第勝進各各生起自體現行。此諸種中菩薩無漏三品種子名行佛性。第八識中無漏法爾之所具也。故彼本有無相之心雖似佛心。是有漏故不名佛性。簡取決定殊勝淨法名佛性也。然而以彼本來無相能知佛心之行相已數數修之。彼無漏種漸漸增長遂得現行。豈非至要（為言）何以然者。彼本有心似於佛心有眾多義。所謂無諸惑故。無諸執故。以明了故。以清淨故。契真性故。遍法界故。含萬德故。慈悲本故。所以修之無漏種增生現行歟。已上二宗各別也。其不違者。凡我宗意。有為諸法無有定相。因果法門本非守異。若云彼此一向各別即是妄執。極為過失。故諸有漏及諸無漏種子現行因位果位三世自他皆非定異。非定異故總為一法被修增進。即是一法次第增也。全非別法新生起也。但是舊法轉明轉勝。譬如金玉隨瑩隨練漸漸明淨至圓滿也。故彼本有無相心外更無佛心。彼心即被資熏瑩。次第顯其本性妙德至如來地。若云決定此心之外有他佛心別生起者。更非我宗。違唯識故。若寄事於種子各別。彼諸種子豈非依他。為依他法豈有定相。當知有漏無漏種亦為一法。若猶執著極成迷亂。所以有漏無漏種現為一法體論之無礙。就事所談猶以如是。何況理性平等義門。夫於諸法分別體用有無量門。談其至極則理為體以事為用。其理一味無有少分全分等別。彼本所有無相心體與佛心體有何別異。煩惱惑障性雖亦住。今就順理心名為佛故也。加之約事談體猶有心本淨之義。所謂心體非煩惱故名性本淨。是遍一切。理性平等亦通一切。約此等義。彼無相心遍一切時其性不改。譬如萬水清濁不同。而此本性清淨一昧無有變。故唯識云。然契經說心性淨者。說心空理所顯真如。真如是心真實性故。或說心體非煩惱故名性本淨（文）其心體本非煩惱者。彼無相心性不改變遍於此也。煩惱濁穢猶如客塵。暫時交雜。非心本性故如是說（已上法相同禪宗已）
次以禪宗同法相者。若如當時風聞說者。彼宗亦許修習增進。非一得法即頓究竟歟。機分修行經多時故。所以即彼本有佛心雖有不知即是凡夫。雖知不修即是劣位。彼夢中修所住時節亦復非不經三祗歟。所以然者。理德頓備事惑漸漸除。事理萬德皆圓滿位名真佛故。但彼宗意許頓悟機。所謂不待他之曉喻。自然自悟機分頓絕（云云）今依自宗推尋其類。是當前生修習之類歟。機分絕者亦當十住初住等位歟。或亦當于加行等位歟。此等位人亦難思故。何況傳聞禪師說云。大悟頓機夢中已經三僧祗人也（云云）如此說者等覺位歟。若爾兩宗都不相違。是以彼宗佛法大明錄第六云。傳燈錄圭峰宗密禪師示尚書溫ＦＲ曰。能悟此理即是法身。本自無生何有依託。靈靈不昧。了了常知。無所從來亦無所去。然真理雖然頓達。此情難以率除。豈可一生所修便同諸佛功用。但可以空寂為自體勿認色身。以靈知為自心勿認妄念。妄念若起都不隨之。即臨命終時自然業不能繫。雖有中陰所向生。天上人間隨意寄托（注云。此是第三位受生自在也）若愛著之念已泯即不受公段之。自能易短為長易粗為妙（注云。此是第二位變易自在也）若微細流注一切寂滅。唯圓覺大智朗然存。即隨機應現千百億身度有緣眾生名之為佛（注云。此是第一位。又究竟自在也）受生自在當於地前。變易自在當地上。究竟自在即佛果也。全不違哉。次不念之位。見色聞聲等全非所遮。如上明也。夫一心清淨萬境自在。誰即智人遮無淨之境上任運之照明耶。非有緣慮非無緣慮位。法相門指其法體。或有似後得。或有似根本。或有似合現隨時不完歟。所以者何。圓明清徹都隔塵境。設一剎那是根本智。若雖不念任運明了見色等者是後得智。彼此若俱是合觀智。今此差別當其時分雖不分別。後時思惟可得知之歟。得法已後為他說法起如是念更不乖法。是即自在之應用也（云云）仍如是推也。次教說離言唯教不念。全以非令思非空有（云云）言非空者。遮破空思即勿思空（為言）言非有者。遮破有思即勿思有（為言）諸愚夫類無始以來無明所盲。非有思有。非空思空。俱句俱非亦復如是。由此思故輪迴無窮。故大悲尊初成佛已。愍此帥愚情頓漸誠說隨宜教令斷其思。既遮有執說教非有。聞之悟者只止有思思為非有。是何用乎。若思非有還墮空執。豈教本意。既遮空說教非空聞之悟者只止空思思為非空。是何用乎。若思非空還墮有執。豈亦教意。自餘諸句皆應准此。不得此意執著言議。見不思議言返彌堅思議。是嘗甘露還增毒病。故深密經云。佛說離言無二義。甚深非愚之所行。愚夫於此癡所惑。樂著二依言識論。彼或不定或邪定。流轉極長生死苦。復違如是正智論。當生牛羊等類中（文依言者。有為無為二位言也）依離言教還執言辭。就難思文剩增思惟。豈是非愚中之愚乎。愚夫於此癡所惑之誡。流轉極長生死苦之悲。何為他愁。正在己身。寧可不痛哉。問。諸法至極歸於廢詮。觀行根本在于真智。全不及論。今所疑者都不觀察唯識等義。頓絕思念徒送日時之所由也。心經幽贊破他師義。恐無想定真出要顯者。所破義勢其相似乎。詳示差異可成立也。次彼本有心相似佛心舉八箇義未得領解。一一可委。次禪宗偈云。達磨西來。不立文字。直指人心。見性成佛（云云）其義云何。與自宗意為同為異。答。兩宗奧理拙情難測。只就一隅迴愚推耳。若及外聞定輕哢基歟。但二宗不同其理必然。若全一者豈名別宗。今所欲成。方便雖異遂不相違歟（為言）其不同者。以要言之。從教門入與真入。言真入者。如傳聞者不立文字直指人心令頓入也。直指心者。設有人來請問佛法。返問應言。汝自心中有時貪等諸惡不起。一切無執明了清淨不。若言無者必不可也。雖有煩惱而不恒起。雖有闇昧而非長時。是必然故。若言有者即是佛心。說其可修（為言）是則不立一切法門不說名字而令悟也。此外更有或現異相或用別語種種方便不思議（云云）從教入者。立諸法門假說名字還令入此離言法也。於此即有八宗不同。其中今依法相中。三性無性唯識等法是其門也。故不同也。然者我宗意習學唯心教。能知諸法不思議已正修行時。入無分別三摩缽帝伏諸分別。爾時若有難止妄緣。觀唯識理令息之歟（為言）但幽贊破。聞此法者恐彼妄計無心定等為真出要。隨入邪法遮其迷路。若住正見。不違性相修習唯心無分別智。正是我宗。豈破之耶。次似於佛心多所由者。一無諸惑。謂貪嗔等一切煩惱皆不起故。二無諸執。謂我法執皆不起故。三以明了。謂緣闇昧微劣心故。四以清淨謂一切塵皆不受故。五契真性謂一切皆絕亡故。六遍法界。謂一切法皆容受故。七含萬德。謂六度等皆共足故（無貪嗔等十度等體皆容有故）八慈悲本。謂無緣德慈悲極故。今此八義暫時安立。種種勝德准可知之。問。五重唯識四種尋思如實智等各別觀歟。答。更非別門。但是所立名目差別淺深不同歟。所以然者緣生諸法分別所生。如法觀之妄情自息。情既息已妄境皆滅。妄境既滅法性自顯。法性既顯一切事相自然如幻。當知諸法唯是一心更無別法。是則四尋思五重唯識旨。於此廢立種種義門假立階級分淺深也。所謂今此難思一心含於萬法而獨存立。種種法門皆在于此中。見之依圓即第一重。見之內心即第二重。見之心體即第三重。見之心王即第四重。見之一如即第五重。然不思議一心之體常含萬法無有增減。所遮即是一切妄執。所存即是一切事理。事理互遍無處不至。不即不離超思議道。然此言議所詮諸法總名為義。今此能詮所詮之二各有自性及與差別。如是四種皆自心變。假施設有。實不可得。往於此觀能遣所執名尋思觀。此觀明印名如實智。故與五重更非別觀。（尋思如實遣二取分教說有異。實皆通歟）問。攝大乘等說尋思觀。似法似義意言大乘法相等所生起等（等文）似所詮義名似法義。此即行者依華嚴等唯識教意作唯識觀。其自意識分別思惟如是似現。自心之外都無別物。無其自性無其差別（為言）其意言者是意識也。意識分別如語言故名意言也。所謂心中如說思也。如是思故任於意念所思之事心上現也。今此意言。華嚴經等諸唯識教大乘法相等所生起（為言）重意云。能詮法相非自心外。唯我自心謂有教法。所詮義相亦非心外。唯我自心謂有其義。此外都無取何為實。如是所取不可得故。能取分別亦不可得。如是如是修習力故。非法非義能所取。不思議智便得生也言非法者遮滅一切有無一異等能詮名。言非義者遮滅一切有無一異等諸所詮所取者能詮合非之也。非能取者遮滅一切有無一異等諸分別（為言）攝論本釋可見之。問所遣諸相為是依他。為當所執。答。自心分別似外境現。所覺知者即是揚妨。今遣此相能似內相亦漸漸微。由此義故必得正智體會真如。問。五重之中何重最要。將又每座曆觀之歟。答。未見解釋。且私推云。雖皆深妙。而第一重尚為最要歟。何以然者。一切唯識本體故。後後重後從此開故。觀此所餘皆自備故。是故章云。於一切位思量修證（云云）問。爾者此重觀法如何。答。此觀大意。子嵨釋云。其遣虛之下遣遍計所執了者。觀依圓二性存實之義自然顯了。是即一念之中有遣虛存實義也（文）肝心在此歟。贊述云。亡妄想於空門。起真心於有府。空有雙鎔（文）其意尤妙也。思准可知之。問。若爾所執何觀能遣。答。如攝論說。上述之。問。今所勸示尚未審定。所詮不念不觀之位有何益耶。所得何事。不解法義不起善心不生信解。徒然如眠。是何用哉。次彼本有心有漏現量心者。於自宗中正當何心。若無所當既非自宗。何今以之為唯識行。答。上已所明併遣此疑。今重問難甚為邪橫夫生死之源唯在妄執。遍計所執體性雖無。妄心分別自熏種子。由熏故生諸雜染依他起性輪迴無絕。所以頓證菩提之道唯在除遣遍計所執。一宗本懷唯在此事歟。若爾既以無所執位為真唯識。當知所執微薄之位亦分悟入。而不念位此義必然。何為無益。以此無得即為所得。何云無得。思念可遺外境之義而未遣之。與已遣之以何為稱于唯識悟。思可知之。善心信解未如有相。無相善心汝不許耶。睡眠昧。此心明廣。彼此大殊。何以如睡。凡樂欲有所得之物是名污穢。不淨之至何事如之無始于今體為凡夫身唯依此過。速改速改。不可遲退不可遲退。次現量無分別心得境自相者。一宗性相學者常言。其心未必入聖以去。未必定心。未必五八。我等凡夫散心第六。數數常有此心現起。所謂五俱現量意識。此現量心對於五識為有分別。方知此心明了不念。故即名為明了依。亦即名為分別依。其義明鏡。故唯識論說此心云。又於彼所緣能明了取。異於眼等識故非無用。由此聖教說彼意識名有分別。五識不爾（文。小乘不許五俱意識難為無用。故如此成）今所欣求常住此心。此心妙符唯識悟故（為言）所以論亦說此心云。現量證時不執為外。後意分別妄生外想（文）不執為外者正當遣虛。現量證時者豈非存實。後意分別者即今所厭。妄生外想者寧非妄念。當知無始一切凡夫本性本來有唯識證。若不學此教。誰信此事哉。若不能信者誰能修行耶。凡非執心變似我法是宗大義。其所以者何。即此心中無我法執。所執之相甚微故也。明知。此位定近法性。求出離人不好乎（為言）問。五俱意識定緣五塵。若爾既唯緣事相心。何名存實。存實之觀觀依圓故。答。不念而知不動而照。今此不念不動之門能順理性。其照知門即稱事相。雖互相融且分大途。唯是一心無二門故。三性門一念同時此義熱歟。誰知凡身有此妙心。可悅可勵不可不修。然指五俱令知心相。如是得知修習增進漸漸入定。未必五俱。得自在後多亦五俱。重重次位如教所說可知之歟。問。既緣外塵。云何一念並照理耶。答。五俱意識未必唯緣五塵之境。有時並緣餘種種境如常所談。若爾何強遮順理觀。況今所示全非別慮。不念自順（為言）何為疑乎。問。五俱意識傍緣諸境之見分者。即是比量。或非量也。今取現量何論彼耶。答。論用廣准例可知（為言）重意云。此識作用既以如此。其現量見明功能自順真義何強遮之及疑難耶（為言）問。五俱意識亦有執者。宗家定判今何一向為非執耶。答。其時有事非常相歟。謂如有聞怨家之聲起執時等也。難抑妄緣者即如此事歟。問。若爾云何治此妄緣。答。如上明已。觀唯心義可治之歟（為言）問。執心堅猛。云何得止。答。於執心有強弱不同。何皆堅猛。若非堅猛。我等觀解亦何不治。問。堅猛執心若有起者云何治之。答。有此恐故。行者應須設大方便。所謂持戒捨八財等。種種用意如常所說。問。如是方便不可得人云何行之。答。求出離何以為難。若難欣求。其志微者只須結緣言結緣者。所謂雖有堅執難治。而非恒時定可有止。如其時心數數好之豈無德乎。答。不及此者亦不可治歟。問。若爾我等無始心中已得真俗合觀智歟。是事難信。入地以去猶以不輒。況於具縛。答。今所指但是本有本性之分相似佛心。未得別觀況於合觀然既似合觀。若不似於合觀智者。何得名為相似佛心。故似合觀其義必然。何況如今所難起者。地前都無相似合觀耶。又初地等無後中之合觀耶。若云無者違義燈釋。皆許之故。云有者。當知五地始合觀者。根本智中真實合觀。非謂以前分分勝德亦全無也。問。若本有者即身是佛也。修習何為。答。上已顯已。何煩重問。本來有者論本性也。本性雖淨由他染熏帶垢穢故。若不磨瑩更非覺者。故修行也。譬如有人懷中本有白淨色物。然不知故數數污之。由污之故其色變異或青或黃。雖如是變本性白故餘物之不等。其人愚癡既不能知我懷之中有此物故。對於知友乞白色物。于時知友能覺知之。指其懷中令覺悟云。汝之懷中本有清淨鮮白之物。而汝不知數污穢之其色變異。汝若取之能令修練。本性即顯白淨殊妙。何外求耶。彼人知已如教修練遂顯本色受用自在。眾生心法亦復如是。

真心要決後鈔本（畢）