法苑義鏡第六

　　 輸入者 徐麗玉

表無表義林第十一

文表無表色（至）釋諸妨難者。本不同。有十門中。初之七門諸本無異。第八門下諸本參差。今所講者即依廣本。此十門中隨難釋之。第八門云應成差別。師總及資器也。師具五德為授戒師。資具二緣為受戒。□□□淨戒乃至五惠藏窮玄。資□□□□□□□□□德緣至下廣說。論斯德器諸部不同。故云應成差別。第九門云先後得捨者。即明得捨之先後也。先後有二。一道俗先後。二大小前後。此二前後通得捨。故云先後得捨。准下標文先得後捨。義亦同也。
文第一辨名（至）無作色者。就此門中大段有二。初明表色差別。後明無表差別。此即表色差別也。一表色等者。表謂表示。由動身等表示內心名之為體。即是色處表色。故為色。無表翻此。無表示功故名無表。色所發所防俱是色性。是故從彼以色名。依薩婆多。隨所依大說名為色。依成實論宗。無表假立非色非心。舊名作色無作色者。古來先德憬法師云。戒有二種。一受中作戒。受中無作色。二持中作戒。持中無作戒。初作心欲受造動三業。內外緣具造成此法。名為作戒。得戒之後懷之在已。一發常現不復營為。名無作戒。廣如彼章。礪律師遠法師道基師等云作戒無作戒。今指此等故云舊也。
文表有色有二（至）此通三乘者。表業等者。業即造作義。若色處表色名身表業。身表即業。若動身思名身表業。身表之業。語表亦爾。若就假業語表即業。若發語思名語表業。語表之業。今通二義以說表色。故云身表業等。引文廣說至下當知。此通三乘者。若菩薩戒。三業善行以為戒體。若聲聞戒。身語善行以為戒體。行即思數。通現及種。此中表戒現思為體。若無表戒種能為體。小乘之戒既非意性。故就身語立表無表。然則身口二業並通三乘。意業一種唯在菩薩。故云此通三乘。傳說身語二業三乘共成。唯意業諍。故且不說。今謂不然。若約表戒說三業者。意業表戒及無表戒唯在菩薩不通二乘。由此當知。若依小乘。十善業中後三業道善而非戒。於二乘分不制彼故。今諍不諍。其意表戒不通二乘。故知非也。懍法師云。聲聞心隨身口制身口中心。菩薩身口隨心故制心中身口。
文若大乘說（至）故有意表者。此下諍意有無表中有三師義。初二師義同說意表亦發無表。第三師義獨說意表不發無表初二說中。第一師說唯善意表能發無表非染無記。第二師說不善意亦發無表。故有差別。此即初述第一說也。文中有二。初引文說有意表業。後標宗說意有無表。此即初也。瑜伽略纂故第三卷亦有此三說。廣如彼說。五十三說等者。案彼文云。云何表業。謂略有三。一染污。二善。三無記。廣說身語三種表業乃云。若有不欲表示於他。唯自起心。內意思擇不說語言。但發善染污無記法現行意表業名意表業（已上論文）伽略纂云。如身語二種表示於他。意唯自表如發身語業時必有意表以為方便。自意表知我作如是事等。即前表知後作此事意俱表業名意表業。景法師抄云。此是總明三性意業。不欲示他。但自內心三性心起表了前法名意表樂。與略纂同。範法師云。現行身語意業唯名為表。所熏種子一向無表。言意表業者。如瑜伽論五十三。說此文已乃云。以此文證。故知意業現行唯名為表。問。若爾何故識論等唯名定道戒為無表。答。彼約隨轉理門。不發動身語表彰。說名無表。剋實實有現行思表。非是無表。廣如彼師對法疏說。
文其此意表（至）餘則不然者。此第一師標宗而明意有無表也。唯是善性者。意俱現思雖通三性。而發無表唯是善性。非染無記。菩薩亦成者。聲聞唯成身語無表。不成意無表。菩薩不但成身語無表。亦成意無表。故云亦成。若意無無表。菩薩云何持三支戒。唯有三支依業道故者。且辨十善業體者。不殺生等身初三支。不妄語等語次四支。無貪瞋等意後三支。俱以思為體。三業之體皆是思故。今云唯有三支者。無貪等意後三支也。伽略纂云。意業無表隨業道故但有三支。此依三業通有無表（已上纂文）今云三支依業者。業道即十善業道也。無貪等三相應現思遍依三業。十善道而得起故。何以得知。識論第六云。十一善中十遍善心。輕安不遍（已上論文）十中既有無貪等三。故知意三遍依業道。前之七支唯依身語二業道。不依意業道。後之三支通依三業道。今簡前七故云唯也。業增上者等者。意思有三。謂上中下。唯上品思能發無表。故云業增上者便發無表。餘中下二品便不能發。故云餘則不然。
文有義不善（至）理有何失者。下第二師明不善意亦有無表。文勢有四。初標宗。次述理。三約三性簡。四就三聚明。此初也。前師十善業道最極增上方發無表。非染無記。此第二師十惡業道極重增上亦成無表。非唯善業。言十惡業道名。瑜伽第八云。不善十種業道。所謂殺生。不與取。欲邪行。妄語。離間語。粗惡語。綺語。貪欲。瞋恚。邪見（已上論文）解云。如次身三語思意三是為十惡業道。此有三品。今云極重者即上品也。伽六十說。思是業非業道。殺生乃至綺語亦業亦業道。貪恚邪見業道非業（已上論文）成唯識云。前七業道亦思為體。言亦者亦於意三也。若准彼文。十惡業道皆思為體。如何伽云貪恚邪見業道非業。大乘基師無垢稱經讚中會云。六十之文隨轉理門。薩婆多等故說故。唯識論文真實理門。廣如彼讚第二卷說。後三意表亦發無表者。十惡業中後三意業也。十惡業既通三品。上品業亦發無表。理有何失。
文百行所攝（至）亦發無表者。此次述理。於中有二。初就善惡相翻述理。後據三業相例述理。此初也。此師意顯律儀。即是無表異名。更無寬狹。故百行善緣有無表。言百行者。伽五十三（三紙）云。謂於十種不善業道。少分離殺（乃至）少分離邪見。是名初十行。若多分離殺（乃至）多分離邪見。是名第二十行。若全分離殺（乃至）全分離邪見。是名第三十行。若少時離殺（乃至）離邪見。謂或一日一夜。或半月。或至一年。是名第四十行。若多時離殺（乃至）離邪見。謂過一年不至命終。是名第五十行。若盡壽離殺（乃至）離邪見。是名第六十行。若自離殺（乃至）離邪見。是名第七十行。若於此事勸進他人。是名第八十行。若即於彼以無量門稱揚讚述。是名第九十行。若見離殺生者（乃至）離邪見者深心慶悅。生大歡喜。是名第十十行。如是十十行總說為百行。所生福業當知亦爾（已上論文）今此師意翻善律儀明惡律儀。善惡二業相翻方立。善既有無表。明知意三惡亦得發無表。
文何容發身（至）皆有無表者。此後三業相例述理也。文中有二。初相例。後引文。此初也。發身語現思表內心善惡。名為表業。即彼思種防非功能名無表。意俱起思自內表知。名為表業。與此意思俱起無貪等三根遮防貪等三。即名無表。雖種現異而防非用其義齊等。故知三業相例。身語意三皆有無表。
文三罰業中（至）殺多生故者。此後引文也。初敘所以。後正引文。此敘所以也。三罰者治罰也。三罰業中意罰重故等者即余意中亦有無表之所以也。言罰者治罰也。三業皆有治罰義故云三罰業。如俱舍說。三罰業自比校者意罰為大。五無間中破僧為大。於五偏見邪見最大。故知意殺無量眾生過破僧罪。破僧罪是虛誑語故。然則意三業道重於前七。故有無表於理何違。由何等事知意罰重。仙人意嫌殺多生故。仙人意瞋殺於三國諸有情類。故云殺多生故。此即敘所以示事訖。依何聖典知有此事。故次引文而證其事。
文二十唯識（至）此復云何成者。此後引文也。案彼論頌。文小相替。故彼頌云彈宅迦等空。今此章云末蹬迦等空。餘三句頌彼此無異。如何相違。解云。即等字中攝餘二國。今此章中宜標一名。故不相違。彼論釋云。若不許由他識轉變增上力故他有情死。云何不世尊為成意罰是大罰。故返問長者鄔波離言。汝頗曾聞何因緣故彈宅迦林末蹬伽林羯凌伽林皆空閑寂。長者白佛言。喬答摩。我聞由仙意憤恚故。若執神鬼敬重仙人知嫌為殺彼有情類不但由仙人意憤恚者。云何別引成立意罰為大罪性過於身語（已上論文）言末蹬伽等者。舊云伽凌伽。此云矯遶。仙人之名。又是王名。有梵本云缽蹬伽。此翻云鵝。昔有仙人形甚醜陋。世間斯極。修得五通山中坐禪。有一婬女。甚受於王。王亦愛之。後觸忤王。王遂驅出。婬女入山見仙醜陋。謂是不祥之人。恐有不祥之事。婬女切念。我今被出是不吉祥。若還此不祥我應吉祥。乃取糞穢洗不淨汁令婢送山澆灌仙。仙人忍受不生嗔恨。有婆羅門為仙洗浣。婬女自後王還寵之。有一國師亦有衰惱。婬女語曰。以不吉祥逢於仙者必還吉祥。國師依言以糞汁澆仙。仙亦忍受。弟子婆羅門還為洗浣。其後國師還得吉事。事既皆驗。人並知之。王後欲征。國師進諫。以不吉祥與仙人者必獲吉祥。王後遂詰。山中起屋恒取糞汁。澆灌仙人。征遂得勝。自後若有不稱心事。輒以糞汁澆之。仙人不復能忍。生恚恨。乃雨石下。王人皆死。唯事仙者得免斯苦。須臾之間國成山林。此林從本名末蹬林。言等者等取彈宅迦林羯凌伽林。言空者人物皆盡故名為空。舊人解云。諸仙修定處名為空。廣烴此文如大乘基二十唯識疏（四十六紙）說。
文意有無表（至）非二無記者。此即第三約三性簡。前師唯善說有無表。今此師意通善不善。非覆無覆二無記性。善惡相翻。是故惡亦有無表。
文然意無表（至）即彼攝故者。此次第三約三聚簡。即色與心非色非心是為三聚。今此師意。意之無表於三聚中未詳何聚。此文唯言非是色性不言彼收故。不發現行等者。成業論云。除此餘思名為意業。意相應故。不能動發身及語故。（已上論文）解云。除前第三動發身語勝思以外。即前二思及所餘思。總名意業。審慮等二及所餘思不能動發身及語故故云不發現行身語色故。意為方便發身語時。所有諸戒非是意無表。即彼身語表戒攝故。故云發身語者即彼攝故。弘法師云。意所發色聲二塵是無記故不成戒體。義亦同之。此上二師立意有無表者。體雖是思依意表生故名意無表此意俱思不發於色亦不遮色。不稱色名。但名意無表不名無表色。但於意俱思種子上義名無表。
文有義意表（至）方有無表者。此第三師獨說意表不發無表也。文中有二。初總立自宗。後別破前師。此初也。意表總教雖然等者。瑜伽五十三說身語意三皆有表等。故有意表其理可爾。然成業論說身語二業用表無表為其自性。意業但以思為自性。而不言意業以無表為性。此等諸文非一眾多。故云不見別文說有無表也。發身語思外彰最猛等者。發身語思者。第三動發勝思也。身投五體語吐尊重。皆由第三勝思之力。故云外彰最猛也。外相既猛。內熏種子亦復增上。此方便時所熏種子為第三羯磨後無表所依。以此種子為發或因。第三羯磨為發戒緣。須因緣具方受得戒。今標其因。故云熏種增上可發無表也。意思內發唯自表知等者。伽略纂云。身語二表以相表見。意表業者見‧自證分‧證自證分互各自表。故云內發自發也。若不發身語時要期力劣故。能熏現思雖熏種子非用倍增。依何功能而立無表。故唯身語方有無表也。
文仙人意嫌（至）不律儀攝者。自下第二別破前師。文熱有二。初略破。後廣破。略破中二。初舉前師三業相例而略破之。後牒前師善惡相翻而略破之。此即初也。今隨文便逆次牒破。文相可解。前第二師據身語意相例述理云。何容發身語思種名無表。獨意猛思不名無表。次述所因云。三罰業中意罰重故等。今第三師破云。依仙意嫌以論中說成意罰者。設成意業中重罪耳。豈意思中有無表。非諸重罪皆無表故。言此亦不是不律儀攝者。此通伏難也。難云。既是重罪。豈不律儀無表所攝。故今通云此亦不是不律儀攝。今依大乘說不律儀。若生彼家。若不生彼。必須動身經營所有殺具。發言自誓我當殺生。以此身語為勝方便。更發決定要期恒作之心。方成不律儀業。今此仙人本自不發此等惡願。但由諸人數與不吉不得忍受意生忿恨。故彼仙殺三國眾生。唯是重罪非不律儀。所以爾者。諸不律儀必是重罪。非是重罪皆非不律儀。有異故云此亦不是不律儀攝。
文若由律儀（至）不別說耶者。此牒前師善惡相熏而略破也。前第二師就善惡律儀相翻而述理云。百行所攝俱名律儀。翻此乃是不律儀性。故知意三惡業亦發無表。今第三師破云。若由十善業道有百行故。翻彼十善中意三業道亦立十惡業道中意三業道。由此道理意業亦立有不律儀無表者。何故百法中唯說身語受所引色善惡無表。而不別說意受所引善惡無表耶。意思無表唯名無表不言無表色。是故非是受所引色攝。既非受所引色攝。於百法中何法攝耶。言百法者。即心心所色不相應無為法等。廣如百法明門論說。然十二纂中改此文云。若由律儀有百行故翻彼即立意不律儀。何故百行別說耶（已上論文）然按彼意。瑜伽五十三唯約律儀而說百行。不律儀中不說百行。故依彼文。今改文云何故百行不別說耶。今謂不然。勘諸章本皆云百法不言百行。故不應改。今此不破其相翻理。故次下引五十三文云。若遠離思與不律儀相違。由遠離增上力故與五根俱行說名律儀（已上論文）既言相違。明知非無相翻道理。又伽略纂云。一百行中云一分等。此同經部受一二戒時亦發戒。不律儀等亦爾。誓受一時亦名不律儀。若不誓受而行殺者但名處中（已上論文）既云不律儀等亦爾。即翻百行律儀亦得立百行不律儀。何改文云百行不別說耶。文既分明。說今不破。但前師云。此意俱思非是色性。不發於色亦不遮色不與色名。但於思種義名無表。而百法中唯約受所引色而說無表。若意無表不名色者。於百法中何法攝耶。今約此意故云何故自法不別說耶。理既分明。輒不應改。
文若依此義（至）義各別故者。此下廣破。文勢有三。初就名通局破。次述前二師意。後總判正不正。初中又二。初章家依第三師義釋名通局。後引文證。此即初也。雖受十善等者。此通前師伏救也。前師救云。受十善時即熏善種。此十善種各有功能。於此十種十類功能義名律儀。亦名無表。由此當知律儀‧無表名異義同。今章家依第三師意通前救云。若依於此第三師義釋前師救。雖受十善有十善種。雖有十類防非功能通名律儀。而無表戒但在前七。後意三支唯名律儀不名無表。所以爾者。律儀名通。無表名局故律儀無表如其名異。義亦別故。宣律師云。通衍無崖是律儀也。對境禁約是戒儀也。如比丘具緣受已見生不殺。望此一境名持不殺戒。望餘眾生名持律儀（已上鈔文）今意亦爾。二義各異。問。雖受十善等中標二雖子。是有何意。解云。初一雖字標種子體。後一雖字標防非能。又初總句。後即別句。故非無用。問。何故意三支中不立無表。解云。意俱善思內防貪等非最增猛。雖熏種子非用倍增。依何功能而立無表。發身語思其用增猛。所熏種子亦唯上品。防非之用念念增長。依此功能即立無表。是故雖十類功能通名律儀。而無表戒唯在前七。問。意俱起思熏種下品。發身語思熏種上品。是故意思不發無表者。有阿羅漢成下品戒。其所熏種既非上品。依何種上而立無表。解云。發身語思所熏種子雖有三品。望前二思並為上品。由此義故次前文云。發身語思外章最猛熏種增上可發無表。故不相違。於此義中可設劬勞。
文瑜伽五十（至）方名律儀者。此下引文證名通局。合引三文。此初文也。若遠離思等者。准彼論文。此即出善律儀體也。若自性善為相應善俱應不善。故名善思為遠離思。翻惡律儀明善律儀。故云與不律儀相違也。由遠離增上力故等者。即善思及信等五根。從此六法為因等起生十善業道為善律儀體。信等五者。一信。二進。三念。四定。五慧。是為五根。此說身語等者。此章家釋文也。言遠離思者。審決二思也。即此名為身語遠前行思。初二思時未發身語。即不得為無表依因。唯名律儀不名無表。故知律儀名通。無表名局。
文又彼卷說（至）清淨律儀者。引三文中此即第二文也。於中有二。初引論文後章家釋。初論文中文段有二。初標數列名。後次第辨。此初也。一能起者受戒方便也。二攝受者正受戒也。此二明受也。三防護者專精不犯。四還引者犯已能悔。此二明持也。下中上三通受及持也。清淨一種通釋定道戒也。八中前七通明七眾別脫律儀。此中第五第六下中律儀唯約在家。第七上品並通七眾。所以爾者。出家之戒戲為道器。必須具受持方成。近事近住則不如是。方便誘故。對法第八說有三種。謂別脫‧靜慮‧無漏律儀。雖說有三與此大同。五十三中開別脫戒合定與道。對法論中開定與道合別脫戒。故數不等而義無異。
文若未正受（至）攝受律儀者。此後次第釋也。釋八律儀即為八段。此初二也。若未正受等者。凡就得戒有其三時。謂加行根本及後起也。雖有三時不越受隨。礪云。創發要期斷惡修善。建志成就納法在心。目之為受。言隨者。受興於前。持心後起。義順受體說之為隨。受‧隨中。懷素律師總述三說。一舊云。謂從眼禮說至在前而去判之為受。終盡一形所有二時局以‧為隨。第二解云。若據辨體。第三羯磨一剎那前判之為受。在前而去終盡一形說以為隨。中間說相等事通受隨。第三解云。第三法等事皆名為隨。此中雖有領納。但是領隨非別辨體。不名為受。今此於能起攝受二律儀者即明受也。此受有二。一者受緣。二者受體。言受緣者。即羯磨等五種緣也。言受體者。表無表等二種戒也。若受緣時能引無表懸防七非故名能起。即以此緣為體方便是加行義若受體時。先者成就納法在心。故名攝受。即以此體為緣所得是根本義。出家五眾乃能盡壽遠離殺生等惡行。及能遠離非梵行等。故所受戒名遠離戒。由要期力懸引離。故云能起。先期既遂。納之在心。故云攝受。
文自後五根（至）還引律儀者。此次二也。並明後起即是隨也。此隨有二。一者專精不犯。二者犯已能悔。今云防護律儀者。第一專精不犯也。還引律儀者。第二犯已能悔也。言自後等者。論云。從是已後此遠離思五根攝受增上力故。恒與彼種子俱行。於時時間亦與現行俱行。即由五根所攝善思。如行所受律儀防護而轉。由此思故。或因親近惡友。或因煩惱增多。隨所生起惡現行欲。即便漸羞速能捨離。勿令我違越所受當墮惡趣。是名防護律儀。解云。今此引文而大略也。受興於前持心後起。故云自後。言五根者信等五根也。彼種子者十行種子。即思種也。此思種子有遮防能。於此功能假立無表。持此無表有其二持。一者止持。二者作持。二部戒本是其止持。次揵度等是其作持。由止故自行成。皎潔之行莫過此二。上行之流一往順教離惡行善。於此二時專精防護。故云防護律儀。失念有犯尋即悔除等者。論云。若時失念諸惡現行。即便遠疾令念安住。自懇自責發露所犯蠲除憂悔。後堅守護所受律儀。是名還引律儀。解云。犯亦有二。一者作犯。現違聖教廣造諸過。稱為作犯。二者止犯。不依教奉修止而有違。故名止犯。不謹之人縱放身口違禁興過。不修善行污本所受。名之為犯。慚愧追謝還念復本亦名為持。於此二犯身口不謹。故云失念有犯。慚愧後起追悔謝之。故云尋即悔除。毀而還悔第二白法。故云還引律儀。
文若小分離（至）說名上品者。此次三也。初下品中。論云。若於殺等諸惡業道。小分遠離。小時遠離。唯自遠離。不勸進他。不無量門稱揚讚述。亦不見彼同法者深心慶悅多生歡喜。是名下品律儀（已上論文）解云。言小時者。或一日一夜。或半月一月。或至一年。是名小時。次中品中。論云。若於諸惡多分遠離。多時遠離。不至命終。自能遠離。亦勸進他。然於遠離不以無量門稱揚讚述。見同法者不深心慶悅生大歡喜。是名中品律儀。解云。言多時者。過於一年不至命終。是名多時。後上品中。論云。若於諸惡一切分一切時自能遠離。亦勸進他。以無量門稱揚讚述。見同法者深心慶悅生大歡喜。是名上品律儀。解云。此三律儀並通受‧隨。問。對法第八云。出家五眾盡壽離殺等。在家二眾亦盡壽離惡行。又俱舍云。七眾所持別解脫戒。唯應盡壽要期而受等。今此伽文。出家五眾及在家二眾。並有小分小時受等。如何相違。解云。範師有二說。一云。對法論意約隨轉門。剋實通百行等。由所受律儀有三品別故。二云。對法唯約上品律儀。故唯舉盡壽具分等。剋實通有。餘中下品者如百行等及三品等近住律儀。准此二說。今章家意。此三品中初下中品唯約在家二眾而說。後上品者並約七眾。所以爾者。出家五眾必盡受。不通下中。何以證之。下文明支類中云。以上一切出家之戒既為道器。必須具受具持方成。近事近住則不如是。方便誘故。文既分明。故知出家五眾不通下中二品律儀。
文靜慮無漏說名清淨者。此第八律儀也。論云。若即於此所受律儀能無缺犯。以為依止修無悔等（乃至）具足入初靜慮。由奢摩他能損伏力。損伏一切犯戒種子。是名靜慮律儀。加初靜慮。餘二三四當知亦爾。乃至云。又復依止靜慮律儀入諦現觀得不還果。爾時惡戒種子皆悉永害。若依未至定證得初果。爾時一切能往惡趣惡戒種子皆悉永害。此即名為聖所愛戒。即此亦名無漏律儀。解云。問。何故唯約色界四禪說靜慮律儀。堂無色界無定共戒耶。解云。對法第八云。於無色界無粗色故略不建立色戒律儀。顯揚等更無色亦有定共戒。故知略也。文此初能起（至）唯在前七者此章文非論文也。受方便時名能起律儀。初方便時無表未起而名律儀。何必律儀必是無表。故十善中雖百行皆名律儀。而發無表唯在前七非意後三。故知意中無無表也。問。無表律儀通局不同。依文可見。未知戒善為同為異。若言同者。十善皆戒。意三善業豈無無表耶。若言異者。如何菩薩受十善戒。解云。戒之與善其義差別。故宣律儀師戒善相對作四句。有善而非戒。謂十善中後三是也。律不制單心犯也。有戒而非善。即惡律儀也。有亦善亦戒。謂十善中前七支也。以不要期宜爾修故名善也。反此策勵故名戒也。有非善非戒。身口無記（已上鈔文）今意亦爾意後三支善而非戒為顯此義故云發無表者唯在前七。然諸處云菩薩受十善戒者。意為方便受得身語七支無表。今相從說。是故通云十善戒耳。
文俱舍十四（至）豈成無表者引三文中。此即第三文也。身律儀善哉等者。所以彼論引此經頌者。若唯身語名律儀者。何故世尊所說略戒。身語意三俱名律儀而唱善哉。將起此問引經頌也。若隨難釋。意律儀者慧念為體。所以慧念名律儀者。慧能簡擇。念能憶。此二力強防護。制意及與眼根。不令於境起諸過患。故名律儀。非無表色說名律儀。言遍律儀者總通三種。離身語意無有別體。意根亦說等者。章家釋文非論文也。謂慧及念防護制意不令於境起諸過非。說名律儀。非是無表。既意亦說律儀之言。豈成無表。故知律儀‧無表通局各異。
文若依前二（至）更不別說者。此次述前二師意也。文中有二。初總述前二師意。後如意邪見下別破前第二師意。此初也。若依前二解等者。纂中改此文云依第二解。竊案纂意。第三正義為第一解。意無表中有二師說合為第二解。總唯為二解。故云依第二解。今此章主。意無表中所有二說別為二解。不立意無表第三正義以為第三解。故云依前二解。今依章主以為龜鏡。輒不可改。此上文中。第三師難前二師義云。若由律儀有百行故。意業亦立有不律儀無表。何故百法不別說耶。故今章家依前二師通彼難云。身語善無表。體是色性而無變礙。不如五塵實色有質礙用。既與色類異故十二處中色處不攝。唯別法處中受所引色攝。此意無表不同於彼。不發於色亦不遮色。從何名色。非如身語無表從所發所防假名為色。既是緣慮現思所熏。但於思種義名無表。除受與想餘諸心所皆行蘊攝。此意無表其體即思即行蘊攝。故百法中更不別說。
文如意邪見（至）亦有何失者。此別破前第二師意也。前第一師意無表唯是善性。是故不立意不律儀無表。故知此文唯別破前第二師義也。如意邪見後彰身語等者。若初發心要期作時為加行道。然未決定尚輕。後重發心是中品。即無間道。後若作此事已成上品即發表無表。爾時各名不律儀者。今云意邪見者初加行道。即審慮決定二思攝也。身語後彰既名不律儀者。即第三動發勝思正發身語。彼業究竟時所顯上品業方名不律儀。若前第二師立意不善無表者。初發意邪見要期誓願審慮決定思時。何故不名不律儀。若初二思不名不律儀者。更於何時立意不律儀無表。其身語後所顯無表。此即身口七支無表非意無表故。若說初二思名不律儀者。事未究竟。豈是不律儀耶。故伽論云。後若現行若少若多成就諸不善業。為顯此意故云初之二思何故不名也。如律儀中初二思故者。引例而示。若約律儀而說之者初二思時雖未辨事。而名律儀自他共許。不律儀中初二思時例此亦爾。雖未辨事無表等者。設汝所立意無表者。若惡但是處中業攝。亦名不律儀。是何妨也。縱意亦有何失。
文此三說內（至）有增猛故者。此後總判正不正也。纂中改云此二說中前解為正。立意無表有二師說。合之為一。故云二說。今此章至開彼為二。第三正義以之為一。故云此三說內等。
文無表色中（至）律儀無表者。上明表色差別已訖。下第二明無表差別。此差別中有二師說。此即第一師說。處中業亦有無表。合引三文而證此義。纂中改此文云。又表無表總有三類。一律儀所攝等（云云）今章主意。上正明表色差別。傍諍意表亦有無表等義。此下正明無表差別而不明表。故列三類皆置無表言。文次既定。前後分明。先已說表。何更重說。故應如本輒不可改。非律儀非不律儀無表者處中無表也。處中有善及有不善。謂雖善業非是極善。或雖惡業非是極惡。既處中庸故云處中。
文對法第八（至）皆此所收者。下引三文此即第一引對法文證處中業亦有無表也。初律儀業者。七眾所受律儀戒也。章主伽抄云。別解脫律儀業者。依決擇文。用信等五根及思六法為性。此取散業因等起心故六法為體。若取別解脫戒。正取七支種子相續防非義邊假立。現行別脫律儀。現起身語一念即滅。非威儀體（已上抄文）範云。此七眾戒並得盡受持戒而說。其日夜戒亦近盡壽而住。故亦七收。二不律儀業者。依大乘說。生惡律儀家及不生惡律儀家。要須所期心定現行。彼惡業期心決定。方受得不律儀。三非律儀不律儀業者。即處中業也。此文既云若布施等皆處中攝。明知處中亦有無表。範師疏云。依此文布施愛語等善名處中者。約隨轉理門。若望菩薩律儀。亦攝一切眾善四攝五度。又菩薩律或通或別。若止‧作通名律儀。即能三聚淨戒俱名律儀。若別止名律儀。唯是第一離惡邊各律儀。即依卻與三乘相似。亦不攝四攝五度眾善。問。若處中唯名非律儀非不律儀者。何故伽六十一云。一者有人唯成就非律儀不律儀攝所受戒律儀。一者有人唯成就聲聞等相應所受戒律儀。三者有人亦能成就菩提薩埵所受律儀。初名下士。次名中士。後名上士。三藏云。初名下品心受。次是中品心受。後是上品受。此義稍難。依前所引伽論三品心受律儀似通凡聖。又伽論約求三界果受律儀。形對三乘所受律儀名非律儀不律儀所受律儀故。不同此論（已上疏文）毆於口反。野王案說文。搖擊也。有作歐字。於口反。杜預曰。歐吐也。今當擊義。更可勘之。
文決擇五十（至）律儀所攝者。此第二文也。引此文意。既云善不善等身語意業皆處中業。故知處中亦有無表。問。律不律儀中有一分等皆名律儀。未知處中亦有一分等不。解云。伽略纂云。又若律儀誓一分持一。是餘不持者是處中。若誓作一分惡業者不名不律儀。但是處中。今唯律儀不律儀依一不亦是。但以誓期養命上品故。即不律攝（已上彼文）更有二釋。廣如彼說。
文五十四云（至）亦有無表者。此第三文也。色用差別等者。本地分說六種所行性。此中第二所行性即五塵境。初色塵中有三差別。一色相差別。二作用差別。三分位差別。如色餘四法知亦爾。今標色中第二作用差別。故云色用差別也。言有表無表者。依初師義。表無表言通被三種。依第二師。唯在律不律不通處中。由此消文亦有別意也。說布施等為此業故等者。此章家文非論文也。此上三文皆說布施等為此第三非律儀非不律儀業。是故定知此處中業亦有無表。
　　文何因初說（至）此有何意者。此第一師釋成五十四意也。何所因故瑜伽五十四說色用差別中。初說有表無表言。唯在律不律儀中。不在第三非律儀非不律儀處中業。此有何別意。文既不簡。故知有表無表言。總通律儀不律儀及非律儀非不律儀三種業也。何以得知無表之言皆通三種。是故次引俱舍證之。
文故俱舍論（至）律儀非二者。此即彼卷初頌文也。彼論釋云。此中無表略說有三。一者律儀。二者不律儀。三者非二（已上論文）解云。善中極善說名律儀。惡中極惡名不律儀。非是極善律儀。非是極惡不律儀。故名處中。此等三種皆有無表。故云此中無表略說有三。依上三文明知處中亦有無表。問。若處中業有無表者。何故俱舍第十四云。唯成就表非無表者。謂住非律非不律儀。以微劣思造善造惡。唯發表業尚無無表。況無記思所發表業（已上論文）既云成表非無表者。住處中人豈有無表乎。解云。即彼論文簡別云除有依福及成業道。光師疏云。除七有依福及成善惡道。雖處中人微劣思亦發無表。故別簡之（已上疏文）由此當知。處中之業有發無表不發無表。
文中義處中（至）方有無表者。此第二師說處中業無無表也。初立宗。後引文。此立宗也。要上品思等者。中容品思雖熏種子。其勢微劣非用倍增。依何功能得立無表。唯上品思所熏種子其勢強勝故。依彼能方立無表。問。依三品心得三品戒。若爾三品皆有無表。如何今云唯上品思熏種勢勝。方有無表。解云。諸處中業望善惡品下中二品思皆下品。是故雖有下中無表。望處中業皆唯上品。故云要上品思方有無表。由何得知。次下文云。一切處中望律儀等思皆下品等。
文顯揚第一（至）有無表故者。此下引文有二。初舍引二文。後通伏難。此初也。顯揚第一云。法處所攝色。謂律儀色不律儀色及三摩地所行境色。伽五十四云。墮法處色亦有二種。謂實有假有。若有威德定所引境。是實物有。若律儀色不律儀色皆是假有（已上論文）今此章中合為一文也。不說非二等者。是章家文也。問。揚伽二文唯言一律儀不律儀。不言無表。豈成為證云耶。解云。彼論既云法處色有三。若唯無表依何名色。故知唯約律儀不律儀以名為色。彼二論中唯言一律儀二不律儀而不說言三者處中。故知處中無無表也。
文雖諸處言（至）無無表色者。此通伏難也。難云。對法第八。瑜伽五十三等。說有律不律儀業。故此業即有無表者。亦應說言彼諸論說有非律儀非不律儀業。故彼業亦有無表。故今通云。雖對法等諸論中說有處中業。說不分明說無表。故處中表無無表色。問。俱舍論第十四云。無表三。律儀不律儀非二。文既分明。如何今云亦不分明說有無表耶。解云。此第二師意。諸處者唯約大乘。不據小教。今大乘中不見分明說處中業亦有無表。
文若依初義（至）簡處中業者。下章家述前二師意也。文中有二。一述初師義。二述後師義。此下第一述初師義。以處中業例善惡業說有無表。於中有三。一猛利義同相例。二以律儀名同相例。三性類同相例。此即初也。善惡律儀及處中業同通上下。雖是處中悲涕猛勵而有上思。雖是律儀寬緩容而有中思。爾乃律儀中俱通上中。其所熏種亦通上中。熏種子時猛利義同。成無表時豈簡處中耶。故相例時其義齊等。明知處中亦有無表。故俱舍論第十四云。言處中者謂非律儀非不律儀。彼所起業未必一切皆有無表。若有無表即是善戒或是惡戒種類所攝（已上論文）解云。未必一切皆有無表者。是中品思若有無表等者是上品思。亦有無表。有章本云作涕勵意。或有本云作誠勵意。義皆同也。涕者悲涕也。勵者猛勵也。
文若以律儀（至）有小受故者。此第二以律儀名同相例也。言必具支者。准下文言支有二義。一支分義。二支類義。言支分者受具足支等。言支類者身口七支等。今據支類不取支分。第二師云。百律儀中一分離等處中戒。又近事戒中小分受等亦是處中。此等未必具有七支。故無無表。善惡律儀必具七支方成律儀。故有無表。由此相例云。若律不律儀必具七支故。思所熏種其用強勝故有無表。處中不然即百行中一分離等不具支故應非律儀。又近事戒中小分受等亦應非律儀不具支故。若百行所攝。處中善業雖不具支。而得名律儀者。何妨處中雖不具支亦有無表。律儀之名既並齊等。豈簡處中言無無表。
文諸處雖說（至）體非無也者。此第三以性類同相例也。瑜伽顯揚等諸處雖說法處無表。但有律儀不律儀二類。而其處中業性類亦唯二。謂善性不善性既同通二性。豈處中業無無表耶。然善處中無表即是善戒種類所攝。惡處中無表即是惡戒種類所攝。無表義同種類相似故。攝屬彼。即此二收。是故瑜伽顯揚等論更不別說法處之中處中無表。問。何等處中而有無表。何等處中而無無表。解云。准俱舍論第十四卷。彼所起業未必一切皆有無表。如造善非淳淨為惡非極惱即無無表。若造善淳為惡極惱即有無表。由此當知。處中善惡亦有無表。廣如彼說。
文若依後義（至）亦任取捨者。此述後師義也。處中之業亦有三品。而望律儀皆唯下品。如一貪中三品差別。此各亦三合成九品。以下三品望上上品皆唯下品。處中亦爾。雖有三品望律儀等皆唯下品。故雖熏種其用非猛。依何功能得立無表。故云非處中業可有無表。於二說中等者。章家詳判也。文相可解。
文次釋名者（至）獨得身名等者。三業表中此即初釋身表名也。身有三義。一體性義。二依止義。三積聚義。今此文中明積聚義。根等諸色和合積聚方成身故。約積聚義釋身名者。五根四塵能造大等皆得身名。皆有積聚差別義故。如一眼中七物積聚。謂即此及與身地香味觸。此即不相離中同處不相離也。如眼餘耳等亦爾。此積聚義通五根等。故云五根四塵能造所得身稱。初言四塵舉所造已而更標之。對句明義。故無重失。但由身根等者。身義雖通第五身根為餘本體。諸法集處獨得身名。
文又依止義（至）是差別名者。此次明依止義。略引二文證積依義。唯識論云體依聚義總說名身者。第十卷文也。亦由身根等者。章家文也。故瑜伽云等者。第三卷文也。諸根所隨者證依止義。周遍積聚者證積聚義。雖標總稱即是別名者。有章本云聚標總稱者謬也。此積聚義雖通諸根。然唯身根別得總名。故云雖標總稱即是別名也。今此文中且明積聚所依二義。不明體義。諸根本體即是身根。其義顯了。故略不說。
文表謂表示（至）造作義故者。表自內心等者。動發勝思發身語時。表內善惡示於他人。自作其業。身作其業。身語二業以相表見。意表業者見自證分證自證分互各自表。此即以相表見。故云表自內心等。舊云身作等者。首律儀勵律師等古德皆云作戒無作戒。今云身作。義不相應者。此文稍隱。若言身作義即相應。身語假有造作義故。若言無作。義不相應。無表業中有造作義。何名無作是故當知。若言身作對此亦云無作。此無作言義即不審。今即釋其不當所由。故云無表亦有造作義故。若言身表對此亦云無表。無表示他故名無表。非謂無造作義名為無表。故議相應。此文之中一設劬勞。
文表體即是（至）依主釋也者。色處表色者。即色處有二十五種色中。此言表色者即其一也故云表體即是色處表色。此等表色於假者身方得假立。故云依身之表等。疏第二云。表謂表示。色處表色。以表依身故名身表。依身之表依士釋也。此意亦同。
　　文業者造作（至）乃依主釋者。若色處表色名身表業等者。此明假身業也。今取動身表思等者。明實身表業也。若假身業唯持業釋不通依主。為實身業唯依主釋不通持業。言假身表業者。成唯識云。似有動作表示心故假名表（已上論文）解云。大乘五塵皆無記性。然餘處云色聲二處通善惡者。一為隨轉理門二為表示內心等說。實非善惡。由加行心為等起因顯隨心之善惡。簡餘香等扶根諸塵。令生滅身性趣餘處表示心故。假名善惡設為身業。今取動身表思名身表業者。此實身業也。成業論云。若思能動身即說為身業。具足應言動身之業。除動之言但名身業。如益力之油但名力油。動塵之風但名塵風。此亦如是（已上論文）次語表業准此可釋。
文語謂語言（至）名為語表者。釋假語業有二。初出語體。後釋語義。此初也。諫謂語言音聲為體等者。成業論文也。故彼論云。語謂語言。音聲為體性。此能表了所欲說義故名為語。能發語思說名語業（已上論文）此能表了所欲宣說等者。纂云。此能表了所欲說義故名為語。亦表內心示於他故名為語表（已上彼文）准彼意說。此能表了所欲宣說者直釋語義。內心意表示於他故者釋語表義。今謂不然。此文總釋語表義也。疏第二云。此能表了所欲說義故名為語表。故名語也（已上彼文）由此明知非欲別釋語及語表。
文或復語者（至）業屬語聲者。此重釋語義也。此說成業論文也。故彼論云。或復語者字等所依。由帶字等能詮表義故名為語（已上論文）今此所引文無少異。前後二義有何差別更亦重釋。解云。前約表示於他聲用義顯。唯就聲以釋語義。今約詮義中名等作用義勝。故約名句文以釋語義。各從一義。故無重失。字等所依等者。論第二云。然依語聲分位差別而假建立名句文身。名詮自性。句詮差別。文即是字（已上論文）今舉其字等取名句。故云字等。疏第二云。梵云便善那。此有四義。一者扇（乃一對）第四味。此即是鹽。能顯諸物中味故。味即文是。對法論云。此又名顯。能顯彼義故。惡察那是字。無改轉義（已上疏文）字等三法依聲假立。故云字等。所依。聲非能詮。由帶字等能詮表義。故名語表。語體即表等者。若就假業。語表即業。亦持業釋。業屬語故。
文今取語表（至）依士為釋者。此釋實語業也。實業即思。今取能發語思名語表業。語表之業依士釋也。業屬思故。成業論云。是足應言發語之業。除發之言但名語業。喻說如前。即取第三動發勝思以為真實身語業體。依薩婆多。聲即是語業。體通三性。今大乘宗。語唯無記。不同小乘。
文與意相應（至）故不引之者。與意相應等者。成唯識云。審決二思。意相應故。作動意故。說名意業。五二三云。不發身語思名意表業。成業論云。作動意思說名意業。今意造作善不善等種種事故。具足應言作意之業。除作之言但名意業。或意相應業名意業。除相應言但名意業。喻說如前（已上論文）今此章中依此等文以釋意業。故云與意相應作動意等。身語意三之無表等者。上約六釋而說三業表。此約六釋而說三業無表。成業論等文義皆顯等者。此上所說三業表等。皆依成業唯識瑜伽論等抄取彼文。故更不引。
文律儀有三（至）名道具戒者。先云定戒等者。懍法師云。禪定心中自有二行。一能止亂覺名為戒行。二能靜凝攝名為定行。夫定心中必與戒行共俱故名定共戒。言道共戒者。入空之行則有二種。一能遮煩惱令惑不起。能亡執離著。並是道中戒行之力。二解空之心虛明之照自是慧行。然慧不獨行。必與戒行俱近。故名道共戒。廣如彼師法鏡論說。古道基師作諸戒開合云。或復三戒。一別解脫戒。二定共戒。三道共戒。廣如彼師攝論章說。今指此等故云先也。亦名禪律儀者。雜心論第十卷云。禪律儀戒當知二時捨。若起煩煩退。生上及下地（已上論文）遠法師云。禪律儀者。經中亦名定共戒也。上界靜慮思惟修起名之為禪。依禪發得防惡之法名禪律儀。禪心不亂目之為定。戒與定合名定共戒。無漏律儀者。經中亦名道共戒也。聖慧離垢名為無漏。依此發得防惡之法名無漏律儀。亦可戒漏垢清淨名無漏。此與道合。故復經中名道共戒（已上師文）亦名聖所愛戒者。瑜伽第九云。由如是聖所愛戒增上力故。於修道時（乃至）所有身業養命事轉。亦得名為正語業命（已上論文）靜慮無漏二律儀中。問。何故靜慮名定。無漏名道。解云。光法師俱舍疏云。定道兩種雖俱通二。為簡差別各立一名。又解。無漏之法眾聖所遊。出生死路究竟離苦。雖亦通定偏得道名。有漏不爾。雖通道而安立定名（已上論文）解云。小乘宗中道通二種。定唯有漏。故云有漏不爾。
文別別防非（至）儀謂軌範者。此下如次釋前三名。此即初明別解律儀也。別別防非等者。梵云波羅提木叉。此翻言別解脫。別別防非。別別棄捨諸惡業故。雜集論云。別別防非故名別解脫。今依彼文釋別脫名。岳律師云。波羅提木叉者。此翻云處處解脫身口七支罪起非一。戒能防之。故云處處解脫。若約體論名為調伏。若就義說防非止惡。廣如彼師戒本疏說。遠法師云。木叉者此名解脫。解脫有二。一者無為。二者有為。無為解脫宜名木叉。有為解脫名毘木叉。是故相續解脫經云。菩薩解脫名為木叉。五分法身及與解脫名毘木叉（已上師文）戒有四名。毘尼木叉尸羅及與律也。今別解脫者第二名也。能防所防等者。思種別能名為能防。七支過非名為所防。問。戒以防非止惡為義。未知防止二義何別。解云。懍法師云。能法防非。行能止惡。謂受戒之法但能懸防於非未能止惡。所以有戒法者猶不免犯罪。持戒之行方敵對止惡。所以惡將欲起即瞋謹不起。廣如彼章。由此明知防止義異。今云能防者。唯約戒法未名行也。戒即解脫等下約六種釋而釋其名。文相可解。
文古有釋云（至）名不律儀者。古有釋云等者未詳何師。然按懍法師章。前後文其意相似。故彼師章第十八云。律法者名為律呂。亦云律者類也。又第十二云。儀是軌戒義。又云儀者法用也。律儀調伏但應是善。而惡亦有律儀者。如劫賊立制共相調伏。但彼劫賊不善為善名為顛倒。如外道戒非戒為戒。當外道為實戒亦正（已上彼文）訓釋律儀字及明善惡戒其義相似。然此章中古釋云者蓋指此師乎。
文今解唯彼（至）皆持業釋者。此下別述章家新義也。約六種釋而釋其名。總有二說。此初義也。古人意說。通於善惡皆名律儀。今新義意唯其善戒得律儀名。所以爾者。可為法戒可為軌範方名律儀。其不善戒不為法戒不為軌範。是故不同律儀之名。問。如劫賊立制共相調伏。豈非是惡亦有律儀。解云。彼唯惡法非是律儀。如於染法雖起勤修彼唯解懈怠非是精進。此亦可爾。其義無二。如說調伏等者。引例明之。調者和御。伏者制滅。調和控御身語等惡。制伏滅除諸惡行故。說調亦伏持業釋也。此亦如是。亦律亦儀持業釋也。
文又解別解脫（至）即依主釋者。此第二說也。初約依主。後引文證。此初也。別解脫者此戒別名等者。釋此文中且有二說。一云。此戒別名者。除定道戒自此所餘別解脫戒之別名也。諸戒通稱者。律儀之名即通別脫及定道戒。故云諸戒通稱也。為簡他故者。即定道戒名之為他。應言別解脫之律儀即依主釋。其別脫名唯名於初剎那。不名於餘定道。故今簡之。為顯此義故次引俱舍十四文證之。第二解云。別解律儀略有六名。一名尸羅。二名妙行。三名業。四律儀。五別解脫。六名根本業道。此六名中第五別脫。第六根本。唯在初剎那位以立其名。第一尸羅。第二妙行。及第三業。第四別解。此之四名通初後位以立其名。今云此戒別名者第五別解脫名也。唯在初位不通後位。故云此戒別名也。諸戒通稱者。尸羅等四道初後位。故云諸戒通稱也。今簡通名以取引名。故云為簡他故。應言別解脫之律儀即依主釋也。為顯四名差別義故。故次引俱舍十四文證之。問。別解脫名唯在初位。何故俱舍論云別解脫戒通初後位無差別名。解云。別脫戒名通初後位以得其名。而唯初位表及無表得別解脫及業道名。故約不共偏名別解脫。
文俱舍論第（至）今亦可然者。若具引文。論十四云。如是應知別解脫戒通初後位。無差別名。唯初剎那表及無表得別解脫及業道名。謂受戒時。初表無表別別棄捨種種惡故。依初別捨義立別解脫名。即於爾時所作究竟。依業暢義立業道名。故初剎那名別解脫。亦得名曰別解律儀。亦得名為根本業道。從第二念乃至未捨。不名別解脫名別解律儀。不名業道。名為後起（已上論文）今略引之。光法師疏云。如是應知別解脫戒通初念位及後諸位無差別名。唯初剎那表。及無表得第五別解脫名及第六業道名。所以者何謂受戒時。初念表無表不殺戒等。別別棄捨殺生業等種種惡故。依初別捨義立別解脫名。即初念時所作善事皆悉究竟。依因等起暢思義邊立業道名。因等起思造作名業。初表無表思所遊路名道。業之道故名為業道。故初剎那初別捨惡名別解脫。初別遮防亦名別解律儀。暢思義邊亦得名為根本業道。從第二念（乃至）未捨非初別捨惡不名別解脫。能遮防故得名律儀。別解脫之律儀故名別解脫律儀。非暢思故不名業道。在根本後名為後起（已上疏文）論文既云初剎那時名別解脫亦名律儀。今即取此簡餘諸名故。應言別解脫之律儀即依主釋。俱舍論文同第二說。故云今亦可然。
文靜慮等者（至）二釋皆得者。性離囂高等者。囂許高五高二反。說文氣出頭上也。即當高義。疏第五云。囂動者擾惱義。囂謂諠囂。舉也。動謂躁動。掉也。今此文云囂高者掉舉也。沈沒者惛沈也。問。對法第一說。惛沈障毘缽舍那。掉舉障奢摩他。瑜伽等說惛沈障定。掉舉障慧。今此章文說靜慮中掉舉惛沈俱障於定。如何相違。解云。疏第五會云。對法論中說彼行相相翻障故。惛沈障慧。瑜伽說彼行相相順障說惛沈障定。掉舉亦爾。翻此應知（乃至）云然約其本細得通障（已上疏文）辨中邊論第三云。味沈掉者味著等持。惛沈掉舉即內散亂（已上論文）基師疏云。此辨中邊論中。通說違順。定障。故取沈掉二。顯揚唯識說順定之障。故取沈眠不取於掉（已上疏文）今此章文同中邊論。故標定障通舉惛掉。故云性離囂高沈沒等障。亦慮亦靜等者。約持業依主而釋名也。
文靜慮即是（至）鄰近為釋者。定亦等引等持等者。案伽第十二非是一處文也。彼卷初云三摩呬多地（已上論文）此即等引。又次文云。四靜慮中所有聖賢心一境性（已上論文）又末文云。如是已說靜慮解脫等持等至（已上論文）今此章中取初後文合之為文。勿以致怖。言等引等者。中邊疏云。言等持者是三摩地。此通定散。唯有心位平等持心專緣一境故。梵云三摩呬多。此云等引。唯定非散。多說有心。據實而言通有無心。亦有心定名等引者。由前加行平等引故。至此定中離於沈掉。即引令離沈掉也。或即定中平等引心令離沈掉名為等引。非謂平等引心至境名等引也。若無心定名等引者。或亦由前加行平等引生此定。此定為前加行平等心引故名等引。或即無心定寂靜平等前後無別故名為等。能引四大等身令相續安和而起。由定能引故名等引。梵云三摩缽底。此云等至。唯定非散通有無心。至者得也。由前加行平等至得此定故名等至。或定心平等至得（已上疏文）等引等至各有二義。廣如唯識第六卷。等持等至四句分別。如對法抄第二卷說。
文無漏者離（至）皆依主釋者。此明道共戒也。如無貪等不可六釋者。言無貪等以無別體義可為六釋故。諸法但有二義已上為名者即當六釋。若言無貪唯一義名。故非六釋。
文不律儀者（至）名惡尸羅者。如無明等亦非六釋者。問。如明無明等無他得名。豈非六釋。解云。基測皆云。無明非六釋攝。以無明體義可為六釋故。曉法師云。無明等名持業釋攝。闇明慧為其業故。如前已解。不同於惡尸羅等者。若言惡尸羅即有財釋。以尸羅為所惡故。章主伽抄亦有此文。是故彼抄經十三云。惡尸羅者。尸羅名清涼。行惡之人惡清涼故名為惡尸羅。非其惡體即是尸羅（已上抄文）無垢讚云。尸羅者清涼義。當得涅槃清涼義故。或戒逢體。能除煩惱惡業熱故（已上讚文）古人云。戒通善惡。故惡尸羅即是惡戒。今破彼義。故云非尸羅惡名惡尸羅。
　　文古人解云（至）思非造作者。言古人者懍法師四名章云。戒有四名。一名尸羅。此翻為戒。餘如彼章。今古人解云尸羅戒義。即同彼師也。由此難言等者。此標古人難也。章主伽抄云。舊難云。防非以解戒。有戒不防非等者。此不善其名。若如今釋即無過失。如不律儀名同（已上鈔文）由此明知是古師難也。問。瑜伽抄云。惡尸羅者如不律儀名。問。今此章云不律儀者。不同於惡尸羅。如何相違。解云。伽抄意者。如非惡即尸羅。不律儀亦爾。非可軌則。不是惡軌則。以惡法中無軌則故。由此義邊二名同也。今此章意約六種釋顯其別義。惡尸羅是有財釋。不律儀非六釋攝。如是差別。故云不同也。防非以解戒者。防非止惡說名為戒。古今同許。故懍法師持戒章云。戒以防上惡為義。法能防非。行能止惡。謂受戒之法但能懸防於非。未能止惡。所以有戒法者猶不免犯罪。持戒之行方敵對止惡（已上彼文）今約戒法說防非義。故標防非義不舉止惡義。有戒不防非者。戒通善惡。善戒防非。而惡戒中無防非能。今約惡戒。故云有戒不防非也。言造作以解思者。成唯識云。思謂令心造作為性（已上論文）造作名思大小同許。此義無諍。故云造作以解思也。有思非造作者。總顯難意。防非名戒。而善戒防惡惡戒不防者。造作名思。而善思造可不造。此即古人自難也。
文今釋不然（至）體是尸羅者。此述今正義也。不善解名者。不善於解名也。瑜伽抄云。此不善其名。若如今釋即無過失（已上抄文）若如今無有戒法不防非者。故無此難。若如古釋即有惡戒之不防非。故有此難。
文若爾徵返（至）故名惡見者。此古人返難今義也。亦應惡體非是見者。古師意許惡邪見等惡體即見。而今強例於惡尸羅。非謂惡體非即是見。故作此難。
文此難不齊（至）惡軌則也者。此難不齊者。推求之義並通善惡。清閔之義唯善非惡義既差別。何得例難。故云不齊也。推求以解見等者。言推求者即分別義。所以得知。瑜伽抄云。見名為分別。善惡分別俱名見。尸羅名清涼。惡體非清涼故不例同見（已上鈔文）由此文證推求是分別義。問。無表與律儀互有寬狹。義如前說。尸羅律儀若有差別耶。解云。興法師述三藏說云。尸羅據體。律儀據用。問。若據用名律儀者。何故顯揚第七卷云別解脫律儀者此顯自體耶。解云。理實律儀本是功用。但以論主攝於律儀屬別解脫故亦名自體。體必有用。用不離體故。有說。於一一罪中戒體非一故名為別解脫。名解脫者不爾也雜集論云。別別防非故名別解脫。廣如彼師顯揚論疏第四卷說。不律儀非可軌則者。問。生不律儀家人。其所作業皆承先祖相傳有軌。豈不律儀無軌則義耶。解云。若所作業可生聖慧方為軌則。惡業之中便無此能故非軌則。如染中勤猶名懈怠。
文非律儀非（至）亦非六釋者。不可儀軌同於律儀等者。非律儀非不律儀者非是極善律儀攝故可為儀軌。不同律儀故名不律儀。非是極惡不律儀故不可為則。異不律儀。故云非不律儀。通律師云。善非淳淨心。惡非深厚纏。故曰處中。賓律師破云。末曉其義。故作是說。且如有善唯利一人。雖非律儀容心極猛。豈何名為善非淳淨也。惡准此知。即述自義云。處中有善及有不善。謂雖善業非是律儀。或雖惡業非是惡戒。既處中庸故云處中。廣如彼師飾宗義記第二卷說。若處中業無無表師。善處中無表即是善戒種類所攝。惡處中無表即是惡戒種類所攝。無表義同。種類相似。故俱舍云種類所攝處中無表。云若處中業有無表師。善惡處中二類各異。如染淨無記。此亦如是。雖有無表而無軌義。故云非律儀。雖無軌義非如極惡不律儀。故云非不律儀。既有雙非亦非六釋者。非不之義唯遮非表。無有別物故非六釋。問。若以尸羅為所惡故有財釋者。以律不律為所不故亦可有財。解云。所惡之義有所表故是有財釋。所不之義唯遮非表故非有財。此義應思。
文又可解言（至）亦得依主釋者。此第二說處中之業持業釋也。非律儀即非不律儀故持業釋也。律儀等即無表者。律儀即表。不律儀即無表。非律儀非不律儀即無表。皆持業釋也。律儀之無表皆依主釋者。即以別簡總故主釋。三律儀異名之為別。無表通三故名為總。律儀之無表即簡不律儀表及處中無表。餘二准之。故皆依主也。纂中加文云。律儀等即表無表皆持業釋。若律儀等之表無表皆依主釋也（已上彼文）然章家意。律儀等即表無表者。且舉無表顯表亦爾。律儀之無表者。標者律儀顯餘亦爾。故文略耳。其定道無表以別簡總等者。定道名別。無表名總。定之無表即簡道無表。道之無表即簡定無表。故亦依主。
文第二出體（至）以聲為體者。假身表業以色處中表色為性者。對法第一說二十五種色。謂青黃赤白。長短方圓。粗細高下。正不正。光影明闇。雲煙塵霧。迥色表色空一顯色。此二十五皆色處攝。二十五中表色其一。故云色處中表色為性。問。成業論云。且身表業形色為性。何故今云表色為性。解云。彼論中云形色為性者。有述薩婆多計。非大乘義。故不可會。又解。表色亦是形差別故。亦應說言亦形色所攝。問。若爾何故五蘊論云色謂顯形及表色等。又瑜伽顯場各第一卷初。說亦三。顯形表色。若表色即形色者。豈別說形表二色耶。解云。基師對法抄第一云。五蘊論等初說三者。眼識所取色性唯一。由相顯了積集差別業因異故。攝法周盡。總類分三。理實唯應立此三種。或總立二。表即形故。餘色但是二之差別（已上抄文）瑜伽等文准此可會。今章家意。且約差別業。因異義表色為性。故不相違。問。色處之中別立表色。何故聲處不立表聲耶。解云。語即表豈表聲。離聲無體。故不別立。若爾表色離色無體。何故別立。
文成業論（至）動作於事者。身語二業有二種體。一者假體。二者實體。上辨假體。下出實體。二業實體即思是也。成業論瑜伽等說有三種思等者。成業論文如今所例。而與瑜伽其文稍異。伽五十三云。有三種思。一加行思。二決定思。三等起思。由此能起若善不善身語表業（已上論文）解云。加行思者。謂遠欲起此事思。決定思者。必作此事之思等起思者。即因等起。鄰近剎那起心。令隨成善惡。廣如抄第十四說。一審慮思等者。備法師云。發身語二表。近因等起中緣身語。如境有此三思初中後。前之二思未能正起身語二表名為思業。是意業攝。第三動發思親能起動身語二業。動思是身業體。身門行故。發思是語業性。口門行故。此三思並非遠因等起。亦非剎那等起。廣如彼師成業疏說。今章家意。初之二思遠因等起。第三一思近因等起。如唯識疏第二卷說。勘之可解。
文身語二表（至）說名意業者。第三動發善不善思以為自體者。動身發語故名動發也。近因等起第三勝思。行在身門名身業性。行在語門語業性。遠因等起審決二思與意相應名意業性。問。遍行思數俱通八識。何識俱亦為三業體。解云。若約八識出三業體。第六意識相應思數為三業體。餘七識相應思唯為三業體。問。等起有三。一遠因起。二近因等起。三剎那等起。以何等起為何業體。解云。近因等起思為身語業體。遠因剎那二等起者唯意業性。
文其不律儀（至）可法則故者。約處中業說漏無漏即有二說。此初說也。此說意者。於如來位所有功德。無有一法而不屬三聚律儀者。無漏善法皆可法則故。故無漏位無處中業。故云佛等所有無漏五蘊皆律儀攝。
文有義處中（至）不同小乘者。此第二說。即不正義也。於無漏俠亦有處中。非唯有漏。因餘無漏等者。若菩薩位。餘三聚戒餘諸功德皆名處中。佛位亦爾。故云因餘無漏及佛餘善。此等皆是處中善攝。非三律儀也。前解為正者。興師判云。雖有二解後是應正。何者。夫三律儀皆止過為戒攝律儀戒止惡為性。攝善法戒止不攝善過。攝有情戒止不利有情過。是故皆依思種子上止過功能名三種戒。除此三外所有功能並處中。廣如彼師顯揚疏第五說。今謂不然。若如後說。處中之業亦通無漏。即如來位中下品善生之過。金剛心後劣無漏等皆悉捨離。豈佛亦有劣善生耶。故知前解為正。不同小乘者。十八界中意界法界及意識界。此通有漏及與無漏。餘十五界一向有漏。即律儀不律儀無表。及處中無表法界中攝。若作後解心。即同小乘。故前為正。
文若律儀業（至）漏二表故者。律儀業中具有三業。若約菩薩說漏無漏即有二說。一云。身語唯有漏。意業能無漏。七地已前在因位故。一云。菩薩二業俱通無漏。後得智中有敬禮等身語表故。今存後義。故云若律儀業定通無漏。此上二義如歸敬章。許佛等亦有無漏二表者。言二表者身語二表也。佛有無表其義決定。身語二表義稍難解。故置許言。依何得知如來亦有身語二表。解云。梵網經中釋迦亦禮盧舍那佛。故有身表。法華經云。我聞聖師子淨微妙音喜稱南無佛。故有語表。佛身語表皆唯無漏。菩薩無漏後得智中所起身語亦唯無漏。今舉佛等菩薩。故云許化等亦有無漏二表。
文其別解脫（至）功能為體者。處中一分者。善惡中各互簡異。故名一分。善思種子上等者。成業論云。由此思故熏成二種殊勝種子。依二種子未損壞位。假立善惡律儀無表（已上論文）諸大乘宗出善惡律儀體者。由此增上能發律儀不律儀思。熏成二種殊勝種子。此二種乃至未為捨善惡二律儀緣所損壞。未還還漸增。於此種子增長能上假立名為善惡無表。
文此上無表（至）取別功能者。並依四種別功能立者。能熏現思差別轉故。所熏種子功能亦別。故成業論云。由差別所熏成種不損壞故。名具律儀不律儀者（已上論文）解云。思用有二。或立願制造作而轉。或不立願造作而轉。今依願制思造作善惡多少分限之所熏成種。於此種子上假立無表。故云依思種別功能立也。
文故唯識論云（至）於理何違者。言依思願者。依思即定道戒也。依願即散無表也。或思起願作善惡多少時節分限。或由異思或由異緣未起已來所造善惡時節分限。於此思上假立無表。此即言總義別。故云依思願善惡分限等。
文又云謂此（至）說並同之者。無表有二。一散。一定。若散無表。即是依發殊勝身語善惡思種子增長之位名為無表。依謂所依。顯假依實。殊勝思者簡下中思不發無表。身語者顯色義。發善惡者顯性非無記。惡者不律儀等。增長位者簡前及後。謂加行時種未增長。及後捨已。種不增長。今有善惡戒時種子增長。剎那剎那七支倍倍。即是種子念念體多。由現無依諸福業事。施主遠處心雖不緣。受者用時。施主要期緣今具故種子增長。增長福業故。受戒時第三羯磨雖住無心。由前邀期緣今時具。種子雖無現行熏習。亦得念念體性倍增。即作白前從僧乞戒時心所發故。闍梨作白以後。其受戒者或無心故。猶如遣使作殺生等。問。種子增長。於此種子立無表者。為種體增為用增耶。解云。若新熏種。念念種子體新倍生上立無表。若本有種。體雖不增而功能倍。若新舊合用者。唯取新熏種倍倍生時用增上說。不用本有。力不及新故。初熏種時舊亦生種。今所立無表唯依新熏上立。然此所熏亦唯用增而體不增為勝。既無現行。如何種起。約此祈願思種子上假立散無表色也。瑜伽成業說並同者。成業論文如前引說。瑜伽論文如五十三。
文涅槃經言（至）正與此同者。即涅槃經第八卷梵行品文也。彼經中說菩薩六念。謂念法念僧念戒念施念天。今此經文說第四念戒之文也。如彼文云。云何念戒。菩薩思惟。有戒不破不漏不壞不雜。雖無形色而可護持。雖無觸對善修方便可得具足（已上經文）解云。雖無形色而可護持者。淨戒在身雖無形色而可護持。纂中牒經文云雖非顯色而可護持。今云形者。非是顯色形色之形也。形者顯也。即顯狀義。雖無觸對善修方便可得具足者。明戒是何修也。無表戒者無見無對色攝故云無觸對。言善修方便者。經云會修方便。今此章家兼釋經意。故云善修。言方便對何說之。為對報色。為對根本。解云。此有二說。一云。若任其性如本而住名為報色。若由內心鼓動造作名為方便。二義既別。其二亦異。然鼓動時於報身外無外別大種造身表業。故復是一。今簡報色取鼓動業。故云善修方便。一云加心造作發身語業亦名方便。此即無間加行根本及後起業皆名加行。舊云方便是也。引文證之如飾宗記。正與此同者。思種增位所立無表非是形色。亦無觸對。如是所說經論並同。故云正與此同。
文又涅槃三（至）失比丘戒者。今此文中。往昔菩提王子下至經部師等無無作色。是經文也。彼經意云下是章家文也。然經文中。薩婆多依此說有實無作。及故經部師等說無無作色。合二十字。是章家加文。非經文也。安涅槃經第三十四說。佛滅後諸弟子輩廣興諍論有二十四雙。今所引文當第十三。若依經文釋義次者。此即第十三會無作有無諍論也。先會執有。即薩婆多等執也。後會執無。即經部師等執也。若發惡心時失比丘戒經者。菩提王子不識得捨戒緣。未必即是執心為戒也。王子問意。若取現行心為戒體者。起惡無記心亦應捨戒。後起善心還應得戒。故云若發惡心等。
文我時語言（至）猶名持戒者。此下佛會通說不捨戒相也。戒有七種者七支是也。從於身口者是表戒也。有無作色者無表戒也。此即明從身口表發無表也。以是無作色因緣故等者。此明無表是其戒體也。惡無記心非捨戒緣。戒體雖在惡無記中。無表不失。猶名持戒也。此答不失戒所以竟。
文以何因緣（至）無無作色者。以何因緣名無作色者。問名也。此問何緣名無作色。不復更問不失戒義。以佛前番答訖故也。其無作色亦名無表。所防所發俱是色故。無表隨彼亦名為色。不能表心善惡故名無表。無表即無作也。菩提王子不識此名。故作此問耳。非異色因不作異色因果等者。案章本文云非異色因不作異色因果。有章本云非實色因不作實色因果者謬也。案諸章本及纂中。多云異色不言實色。然下釋成文中云不作實色因緣種子生於現色等者。更有別意。至下當知。非色因等者。猶有多說。寶法師云。非異色因者釋名色所以也。與作色同是四大造故所以名也。故俱舍云。無表所依大種是色故名色。不作異色因果者。異色是作色也。作色名色之因。以變礙故名色。無作無變礙故名不作異色因也。作色果者謂能表心善惡。無作不能表心善惡。故名不異色果也。賓律師云。非異色因者。謂非實我色身之外而成因性。此顯無表雖無表示然隨自身也。不作異色因果者不作異我色身之外因緣之果。此顯感果亦隨自身。果既不共。明知別有無表色體。此亦簡外道妄計離我身外梵王為因能感愛果等也。廣如飾宗。今章家意不同二說如下自解。
文彼經意言（至）不名失戒者。此下章家釋經意也。即如次釋前經文意。發身語業色之思者。明隨所發名之為色。能防身語惡戒色者。明隨所防名之為色。隨所發故有七支戒。隨所防故有七支非。即現行思為等起因發身語表防身語惡。此現行思雖有發防殊勝功能。無心等位有間斷故。不以現思為無表體。由此現思所熏種上防非功能。以之即為無表戒體。故云熏種成於無作戒色。此即釋經戒有七種從於身口有無作色文也。由此思種防惡色用恒相續故等者。此明正以思所熏種為戒體也。能熏現思雖有間斷。所熏種子用恒相續。故受者心在餘心中。而種子用恒相續故不名失戒。此即釋經以是無作色因緣故其心雖有惡無記中不名失戒猶名持戒文也。
文此防惡身（至）應不解意者。此釋次經以何因緣名無作色以下文也。所發所防俱是色故。無表隨彼亦名為色。不能表心善惡故名為無表。無表即無作。菩提王子不識此名。故作問云以何因緣名無作色。故答解云。此防惡身語思種假名色故。不作異心別有實體變礙之色因緣種子生於現色。故云非異色因。亦非異心別有實體能造所造色之俱有同類因果。故云不作異色因果。此無表色非從於彼因緣種子及大種生。此因緣種及能造大不生於彼無表色故。問。無表色等大種所造大小共許。何故今云能造大種不生彼耶。解云。造有二種。一親實藉造。如即質造等。二疏假藉造。如離質造等。無表色等是假藉造。今遮薩婆多等實親造故。故云不生彼。
文此思種子（至）正合此文者。此釋次經我於餘經說如是言。戒者即是遮制惡法以下文也。此思種子所生現思發身語故。能生種子上別功能隨彼所發假名為色。此種功能遮惡法故說名為戒。經部師等不識此義故。非色非心不相應法假名無表。都無別處所攝無表。故云若言都無無作戒者亦不解意。今大乘宗非如薩婆多立實無表。亦非如經部都無別處無表。故云無實有假色者名為解意。
文靜慮無表（至）靜慮律儀者。上明別脫無表體訖此下明定道無表體也。而別脫戒取思種子防非功能為體者。而別脫戒取思種子防非功能為體者。就剋性說。若兼助伴六法為體。即信等五及思數也。此義廣如五十三說。剋性言之。正取七支種子相續防非義邊。假立現行別脫無表。現起身語一念即滅非威儀體。靜慮無表以上二界二十七地中有漏定俱現行思數防非功能為體。無定同時思數有七支惡邊。假立身語七支定共戒。十七地者。色界九地無色八地是十七地。色界九地謂四根本四未至中間禪也。無色八地謂四空根本四空未至也。十七地中。色界初未至於欲界非是斷對治。餘十六地皆遠分對治。此十七地隨應亦有無漏聖道。於欲界非皆斷對治。今即簡彼說定戒體。故云此說道俱無漏戒外靜慮律儀也。
文故對法云（至）略不立故者。此引文證十七地中皆有定戒。即對法論第八卷文也。雖無色地下。章家釋文也。粗色色無故略不立者。無色四空及方便定遠分對治欲界破戒身語非故。於定俱思上亦得假立身語遠離性。但為無色中無異熟粗色。故本論師略不假立。理亦得立。故伽八十二云色無色行中有靜慮律儀。問。依顯揚十三靜慮尸羅等至尸羅。即無色界不名靜慮。又伽八十二云。無色行中有靜慮律儀。如何相違。解云靜慮有二。有通有別。伽論約通故兼無色。如靜慮婆羅蜜亦通無色。顯揚約別。故不相違。
文無漏律儀（至）隨心轉故者。此明道共戒體也。無漏律儀亦取聖道同時思數假立七支無漏無表。此上三戒并據止惡遮防立戒。即是止惡。汎爾禮佛誦經名為作善。二界十地隨應有之者。前斷障章依地門中云。無漏伏之色界六地。非三方便。無色四地有無漏處皆能伏之。勢分伏令不生起故（已上彼文）今云十地者。色界六地無色四地是為十地。色六地者四根本定及初未至并中間禪也。有頂無漏雖不斷惑。而勢分力欲惡不生。故亦取之此二戒體俱現行思隨心轉故者。定道二戒隨彼定心及無漏心有無而轉。隨心轉故。若就種子立定道戒。則有三性心及無心位中恒起之過。故唯現思以為其體。
文成唯識云（至）現行思立者。此引文證定道二戒現思為體也。問。論文唯說定中不言無漏。如何由之亦證道戒。解云。定道二戒互有寬狹。今此文言定中通明道者。明無漏戒亦名定戒。故依一文通證定道也。止身語惡者釋名為色之所由也。現行思者正指體也。問。定戒可爾。道共戒若現思者。既八道支正語業命以何為體。彼皆表故。既是現思。豈一現思亦表無表。解疏有三解。一云。非彼是表。但為無表。一云。雖發身語而非無無表。如支身語思。一云。所望不同。通於二義。亦表說無表。不爾八地已上菩薩及如來身應無表業等。諸廣問答如唯識疏第二卷說。此定道戒唯是其用念念增長。而體不增。非一剎那有二思并故。
文餘之無表（至）皆依思立者。餘無表者。除定道戒餘別脫戒名餘無表。有心無心等者。三性心位名為有心。五無心位名為無心。由邀期思所熏種子防非功能未遇捨來。恒相續無有間斷。由此因緣有無心位定恒成熟。若依現立何得相續。故唯依種假立無表。以能造作是思義故等者。此通伏難文也。難云。心所眾多。何故唯依遍行思數假立無表。不依餘耶。故通難云。以能造作是思義故。業是造作。餘諸心所無造作義。故唯取思不依餘法。
文第三假實（至）非是業性者。二業三業皆是假立者。表無表業各有二說。且表業中。若通三乘說表業唯二。一身表。二語表。若約大乘說。表業有三。更加意表。是為表業。二說無表業中。有義唯二。謂身及語。以意地中無無表故。有義意地亦有無表。皆如前解。此等諸說皆同具許表無表業皆是假立。言然有差別等者。身語二業約法分別。表無無中是表非無表。故云實是表。色非色中是色心等。故云實是色。既非心等亦非業性。故云非是業性。
文顯揚等說（至）從業為假者。此下引文證身語業皆是假立。今引三文。此初文也。顯場第十八云。色非自體有善惡性。隨能發心假說善惡（已上論文）所言色者。五蘊門中身語二業通名為色。今云身語二業表善惡故假名善惡者。即取意引也。實是無記下章家文也。依善惡業招異熟果。無記不爾故不能招。從業為假者。隨能發思為假合體。
文故唯識云（至）皆是假有者。此次二文也。總顯三文意道理從彼意識三性心起身語二業。是其相分。此相隨見通於三性。而顯揚說色非善惡性者。此據本識相分之色是其無記。意識所起影像色聲。隨本質判名非善惡性。若據唯識。相分隨見實通三性。如起惡心為罵前人發於粗語。就相續聲假立語業。以身語色法非善惡性。由三性心發動於彼假名為業。非實業體。此三文中。身語二業皆假有者。意在此也。
文其發身語（至）思假名色者。上明所發身語二業實名表色假名表業。此下次明能發現思實名業性假名表色。若約實理。善惡現思方是業性。招異熟故。身語二業是無記。不招異熟故。簡去云而非身語也。亦非是表等者。其現行思。業非業中實業性。表無表中非是表。非身語故。色非色中實是非色。是思數故。雖非是表色非是色。而假名身語表色者。所發是表。所防所發俱是色故。隨其所發及所防非思假名也。
文其無表色（至）假名為色者。上約表與色明思差別義。下約無表及色明思差別義。其發身語現行之思。若約表色分別者。實名無表。無所表示故。而不名色。是思數故。雖體非色亦從所發所防假名為色。然範法師約律儀戒假實分別中總有二義。一以假為體義。二以實為體義。假為體義者。若據現思上無惡身語等。即於善思上假立身語等律儀。此則三戒並以假法為體。又據信等五根及思六法有能防用。即於六法能防義邊建立為律儀。此能防亦是以用故亦假為體。又唯思有能防用亦然。此據現行有此三義說名為假。其種子亦然。並以假為體。第二實為體義者。即三戒有能防思及所引善身意業以為戒體。又六法現起善信等為體。又種子體有能防故。並取實法為體。約此假實義。諸聖教中或約假或約實皆得無防。廣如彼師對法疏說。
文故顯揚云（至）發身語故者。此引文證無表現思隨所防所發假名為色。即顯揚論第一卷文也。不現行法者即所防過惡也。現行法者所發身語也。以決定故者。諸律儀戒並通定散。律儀或有所防所發。定道律儀唯有所防而無所發。爾至所防於三戒中決定必有。所發不定。今約決定義。故云依不現行法建立色性。
文然唯識云（至）建立色性者。下會違也。問。顯揚論中唯依所防於無表上假立色名。唯識論中唯依所發於無表上假立色名。如何相違。解云。會此違中略有二義。此即初說也。第一說意。別解脫無表。能熏現思第三近因等起動發勝思最初位中有發身語。成唯識論約此義邊且隨所發以立色名。所防之義於三戒中決定必有。顯揚論中據此決定義以立色名。所望不同。故不相違文言顯揚（至）故不相違者。第二義意。顯揚論說別解脫戒及定道戒一切律儀。故隨所防以立色名。成唯識論唯依別脫亦有所發。故不相違。問。二義何別。解云。第一義約定不定。第二義約全分一分。故二義別義意可解。
文唯識又云（至）成業論同者。此引三文證無表假。初文之中皆是假立者。是章家文非論文也。義如前解。第二文中七事無實等者。如彼論云非實有七事者。謂七種事無有實體。一表色。二形色。三影像四響音‧五觸處造色。六律儀色。七不律儀色（已上論文）解云。此事中隨難釋之問離形色外有何表色而別說耶。解云。形色有二。謂業非業。業即表色。故分為二。又解。表色即空一顯色。故不應難。第三影像色者。即遍計所起色唯是假有。第五觸處造色者。身根所取滑澀輕重等二十二所造觸是也。伽六十四說。滑澀等觸。當知皆是大種差別。隨諸大種品類分位。於彼施設滑澀等性（已上論文）由此當知。所造之觸皆是假有。成業論同者。如彼論云。由此思故熏成二種殊勝種子。依二種子未損壞位。假立善惡律儀無表（已上論文）唯識顯揚成業三論其意皆同。故云成業論同也。
文第四具支（至）即體類義者。支分義者即廢立門者。苾芻苾芻尼戒唯有身三語四七支律儀。此七性戒。餘為護此非有別體。勤策勤策女及正學近事近住。皆唯四支。身三語一。謂不妄語。此四性戒。餘為防此非別有體。大乘基師對法論抄第六卷云。苾芻戒何故要七。由具四支。一謂受學學處（乃至）第四見微細罪生大怖畏。由此具七。不爾不具（已上抄文）解云。苾芻及尼身口七支。正學勤策及勤策女身三語一今四支戒。此等出家五眾諸戒。必具四支方成七支。及成身三語之一四支戒。若四支隨闕一支。必不得成苾芻七支律儀。及正學等四支律儀。由此苾芻七支。及正學等身三語一四支之戒增不減（乃至）近事男近事女身三語一之四支戒。由具三支不增不減。近住四戒由具五支不增不減。雖有一分近事等戒。今約全分明廢立義。今此支分中。就七眾戒明其支分不同所由。故云支分即廢立門也。若比丘戒。廢六及八唯立七支。若正學等五眾之戒。廢立三及五唯立四支。故總釋云支分義者即廢立門。支類義者即體類義者。七眾戒中各分為二。一所護戒。二能護戒。且二百五十戒及五百戒中。身口七支以為所護。所餘諸戒以為能護。沙彌十戒及六法戒。近事五。近住八戒。此諸戒中身三語一根本四支以為所護。自餘諸戒以為能護。其所護戒如園中果。能護之戒似園外牆。今此支類中。就七眾戒明其體類不同所由。故云支類即體類義。廣如下說。
文支分義者（至）具苾芻戒者。此下諸文相交而說。初標論文。後此意即意下顯家釋也。苾芻律儀四支所攝者。問。此四支中。通攝出家五眾諸戒。何故唯言苾芻律儀四支所攝。解云。正學等四戒體雖狹。皆等護持與苾芻同。故癈立中五眾合。又聲聞地第二十二說六支中第二支云。今此義中唯依苾芻律儀處。說善能守護別解律儀（已上論文）今小隨大相從而說。今云苾芻律儀四支所攝。何以得知相從說之。即次下云十戒六法歸依說相皆即初支。明知皆等護持與苾芻同。故相從說。作表白第四羯磨等者。言表白者。非但一白三番之中初一單白名為表白。總該始終有四單白。一差人問緣單白。二問諸緣已召入眾單白。三戒師和問單白。四正授戒體單白（白四羯磨中初一白是也）今通此四名作表白。作白之相。廣如一卷羯磨中說。第四羯磨者。即正受戒體中作一白三番羯磨。今望一白說名第四。梵云羯磨。唐云作法辨事。憂婆離問經作劍暮。此梵言訛也。隨粗學處者。受具戒已。略說四重及以四依。別乞食等。名粗學處。
文十戒六法歸依說相皆即初支者。正學等四戒體雖狹。皆等護持與苾芻同。故廢立中五眾合說。
□□□□□□□□□□疏第七卷等無間緣文云。此合八識入十二心為無間緣。言十二心者。欲界三性心與有漏心合四也。色界善心無記心有漏心與無漏合四也。無色界說與色界同四心也。合三四十二。是名十二心也。

法苑義鏡第六