大乘法苑義林章師子吼鈔卷二十二（表無表章）

南都西京藥師寺傳法相
大乘沙門釋基辨撰
輸入者 徐麗玉

【章】苾芻意樂鈔曰。下明苾芻失戒。菩薩不失之由苾芻意樂者。自利意樂廣大深遠者。說苾芻犯重決定失戒。示有深意趣。何深意趣。謂。若說犯重不失戒。則但犯重者多應失護持志故。以深意趣說決定失戒。為法器故者。法器。謂。上所言道器。法。謂善法保護善意樂。欲證無漏道果。云為法器次章文云惡意樂思損善器故。此是意也菩薩種種皆引攝故者。就利他釋。菩薩雖犯重有慚愧心。中下纏犯則許重受。此犯重復無慚愧心強勝。惡意樂增。攝益是等犯人。說今生得重受。引攝者引利益方便。顯業抄中云。現自誓令證道果故云廣大等也。今云此釋由梵網古跡而釋。非今章主意。又續後抄云。菩薩種種皆引攝故者。此師意如太賢。菩薩許分受故。慈恩正義同初師故不許菩薩分受也。上云其心廣故必須具受。是也。今云。此釋非今文所用也。菩薩分受者。本出瓔珞經。彼說。以是故有受一分戒。名一分菩薩。乃至二分三分四分十分名具足戒（云云）六波羅蜜經亦同說。瓔珞經等說由十波羅夷。說初律儀戒。故立一分受。由別受得故有一分義。瑜伽論意說三聚通受得故。無一分受義。瑜伽總說菩薩戒。瓔珞經別准聲聞乘說別受故。續後抄意不辨菽麥也。
【章】應速簸揚鈔曰。俱舍曰。如是應速驅擯眾中實非苾芻稱苾芻者。此即合簸揚經文也。問。第一師意。云何會此經文。答。誡犯重作如是說。非謂捨戒也。
　　【章】最初未制戒。鈔曰。此以犯不犯證失不失也。此師意。犯即失故。即知。最初未制不犯不失也。一制後亦犯亦失也。
【章】癡狂心亂鈔曰。問。狂亂惱其異如何。答。江西記曰。身口共狂。此名狂人。身口不狂。是名亂心。身心狂而口不狂。是名癡惱。
　　【章】理正鈔曰。意云。前師義是大乘正義。而非涅槃不解我意故。為理正。後師義不脫不解我意一邊。即同三部計故。
【章】故前解善鈔曰。上來所明二師解中。第一師意。章主以為優美。大小二戒俱上纏失戒。中下不失。不同上座及薩婆多立三纏俱失。是即大乘實義。涅槃經意故。以前解為善。第二師意違涅槃經意故為不正。是章主意。又南山意。依准四分不簡三纏為不失戒。此亦非大乘意（章主明戒失不以四分同為經部。雖爾。說戒失不四分經部不同。四分是曇無德部。即法藏部。何故以四分為經部若以分通大乘義為經部攝。亦是為成實宗。則大謬錯。經部所立無通大乘義。若以名目通為通大乘。則大謬。又大乘任文不取義故。成實論不通大乘。如三論玄義辨）。
【章】一云一形鈔曰。此初師解。以論形沒二形生一句為一緣捨故。論文總是五緣捨。撰集抄曰。初師一緣捨義。謂。二形生者。必沒本一形後生二形。本形沒時未捨其戒。後生二形時始捨其戒。故名一緣捨總為五緣捨。
【章】雖知聖人鈔曰。下通伏難。由詮要抄意難曰。黃門二形無根等之報。併由見斷惑所起業因。而因亡果亦喪之道理必然故。入見既斷見惑。云何入聖之位。有見惑所起之惡果（云云已上難意）今文通云。入聖已後雖造業不招果。入見以前毒虫食形。食形之時忽然入見。凡所受戒相續不失。而虫被食懸。形忽墮落。即成無形。由凡作業得此果故。雖然。失形不失戒。名云失戒。則果上戒捨何不行之（云云已上詮要抄中或抄意）。
【章】若先無形鈔曰。此下通難。難意云（光胤抄意）謂。受戒時黃門無形二形。俱不得戒。云何無形不失戒耶。以今文會之。
【章】非道器故鈔曰。意云。若生得無形者。男女情志不定故。此非道器也。
【章】六緣捨鈔曰。第二解意。以論形沒二形生一句為二緣捨故。總為六緣捨也。二緣捨者。一。一形沒者捨戒。二。二形生者捨戒一形沒時等者。謂。一形沒成無形時捨戒（第一緣）二形後生等者。是（第二緣）此第二師意云二形生相。與第一師別。第一師云將生二形時必失本形成無形。是為前相成無形已後二形俱新生。又第二師意與是不同。謂。先本一形傍新生一形。今生但一形。本一形上。加今一形。故云二形生。云非先一形沒二形新生。先一形在云何第二師立理。意云。論一句中。形沒二字。是別明無形捨戒。如何如第一師。以形沒二字為二形生捨前相（云云）二形生者。本一形不沒在上加新生一形。云何以形沒二字為二形生前相。云一緣捨句（云云）故形沒二字別緣捨。
【章】然俱非形鈔曰。第三遮妨。初師難云。若以此句為二緣捨。何故論中唯列五緣（云云）今文會之俱者二形生也。非者形沒也。今以合說會了。其實六緣者。一作法捨。二犯重捨。三形沒捨。四二形生捨。五斷善根捨。六眾同分捨。雖如是有六。今合三四說云五緣無入見諦等者。遮前師證。初師又難云。若爾何故有入見虫食等（云云）今文遮已。初師以入見虫食為大小通義。第二師為唯小乘義云大乘不許。
【章】若爾諸有鈔曰。初師難第二師。若如第二師云形沒捨者。此難勢起故云若爾。先從下死者。唯識論三云。由善惡業。下上身分。冷觸漸起（意言。善業者。自身下分冷觸漸起。亦惡業者。自身上冷觸漸起。今文且約善業云）攝論云。善業從下冷。惡業從上冷。
　　【章】若爾此處鈔曰。意云。若以形死之由漸命終者立無根捨。人之死生。於此形處以可判之。以不形死則猶判生。以形死故可判人死。但瑜伽文云最末後心方死。謂。今生終極之一念。云最末後心。即第八識忽止任持諸根之功能。去此生往彼生終一念也。若如第二師。則以形處可判死生。若從下死。即過形處。雖有第八。可判命終。形處既死。此瑜伽文如何釋哉（云云此詮要所引。或抄及續後抄意）西大寺言。若爾此處下云死處相違難。死位一切下云重捨無用難。分文為二。今云。甚難解故。今但為一箇難。死位一切下立理而難。難意不別也。
【章】死位一切鈔曰。或抄云。謂。若汝立形沒捨或。末後心前成形沒捨。身分之宮無有戒體。然後重用命終舍。而何用無有。戒體何捨（云云）詮要。
【章】二形先有鈔曰。此下正判成形沒不捨義。二形無形相對辨。報恩吼曰。自下通伏難。後師難前師云。六緣不受。第三緣者是男根損害。既不許授。明知漸舍命者。過形即捨。今文通此難（云云）今云。吼主不是。文有雖字或故字。則是伏難非通伏難。此但判成。
　　【章】男女煩惱鈔曰。對法八說。男女煩惱但現行。不堪親近承事二眾故不別說。又瑜伽五十三說。此扇搋半擇迦。若還苾芻眾中。便參女過。若還苾芻尼眾中。因摩獨等便參男過。由不應與二眾共居。是故不許此類出家及受具足。又由此二煩惱多故。性煩惱障極覆障故。不能發起如是思擇。
【章】故俱舍說鈔曰。下引證結成形沒不善義。俱舍有新舊兩譯。然異本章依陳舊譯。十三根中入男女隨一根。除未知根。今章依唐譯論。入未知除男女根也。今引此論文欲彰聖人有無根故也（辨）就此新舊兩俱舍意別。古來異解紛亂。決擇抄由異本章文同舊俱舍故會曰。前雖互斷此下別斷。前師為勝。將斷先與。會釋相違（云云）集玄解此。作前師縱後師文。後師會前所憑俱舍十三根文。無男女者是小乘義。不可依據。乃牒縱之。後引瑜伽而為奪也（云云）光記第三云。舊俱舍不說苦根取男女隨一者。譯家謬矣。
【章】斷善為緣鈔曰。明加行善雖非斷善捨名斷善根由。集解曰。釋以加行善心受戒。亦名斷善捨之所以也。謂。以斷善根之加行心為緣。而捨其加行心所受之戒故。名為斷善根舍。非正斷善位捨名為斷善根舍。又寂補云。然從所善為緣捨故。亦名得名為斷善根捨。
【章】然戒通有三鈔曰。興正私文云。上正明加行生得捨時不同。已下但於生得舍時會諸說。今云。無會諸說義不穩。顯業抄云。古又付斷善根有二師義。初至其戒方失。是一師義也。然戒通有已下文一師義也（云云）詮要云。此說對下問答分別之中二師也（下二解者。初解。謂。與加行善同時而捨。得舍相翻。不違理故。後解云。雖由邪見斷加行善。爾時但令戒漸微羸。由未名捨。與生得善同時而捨。隨善根盡方名捨。故前解應勝）邪見九品。謂。九品邪見。斷九品善根。順逆對斷。初下下品邪見能斷上上品善根。乃至上上品邪見能斷下下品善根。九品斷盡故云九品方斷善盡。其戒亦爾者。謂。所依善心即有九品。各能發戒。亦有九品善之心品。是即能等起因。戒之九品所等起果。以因與果品類同故。斷善根因。捨律儀果。謂。斷下品善捨下品戒。乃至斷上品善捨上品戒。故云其戒亦爾。但言斷善者。俱舍有二解。一者有餘師說。初捨律儀。後斷善根。二者如是說者。又律儀次第。隨品類捨。今大乘義同後正義。瑜伽等中但斷善根。別不云初捨。故斥初有餘師義。故云但言斷善根。
【章】此說別受鈔曰。伽四十菩薩地曰。若諸菩薩雖復轉身遍十方界。在在生處不捨菩薩淨戒律儀。由是菩薩不捨無上菩提大願。亦不現行上品纏犯他勝處法。若諸菩薩轉受餘生。忘失本念。值遇善友。為欲悟寤菩薩戒念。雖數數重受而非新受。亦不新得（云云）今云此是明菩薩戒有犯無捨義。具如瓔珞經及瑜伽等論。
【章】五十三說鈔曰。集解云。論文說五捨已。即次文也。為明唯說五緣捨。不立正法毀壞隱沒捨之所由也。
【章】一起不同分心鈔曰。五十三云。若近事男律儀。當知。由起不同分心（云云）今謂。同分者相似義故。不同分者不相似也。拪翫曰。有說不相似故名不同分。非也（云云）報恩吼評云。有說近曾受不殺戒。今起殺心。殺與不殺不相似故名不同分心。今云。吼主評實當也。周記中入外道類。亦云不同分。是亦與我法中不相似。是不同分也。又顯業抄云雖不別作不持悲。兼所期願。十日之後不持思故。此攝不同分心也（云云）續後抄云。起不持想。是起不同分心（云云）今云。此亦雖不同分心。濫近住不同分故。局故未盡釋近事不同分。以不相似釋為是。
【章】無犯重捨鈔曰。續後抄云。問。近事何無犯重捨（云云）答。師云。故如圓房。以此難頻奉難故和上（云云）言。初誘戒故爾也。師勘諸文。對法抄云。苾芻無分受故。犯一重時。有犯重捨。近事有分受故。無犯重捨（云云）謂。比丘必總受。若犯一重。所餘欠不滿足故。有犯重捨。在家二眾。自本有分受故。若缺一重。無犯重捨也（云云）問。由太賢意。云隨所犯支失戒律儀。何無犯重捨。何故今章主意。云近事無犯重捨。何故相違（云云）答。或會云。彼約戒體云失戒。今章主約戒周云無犯也（云云）今云。此答未快。以次引對法意可解之。
【章】答應說成就鈔曰。謂。受五戒者。親近給事比丘比丘故。縱全受分持。得成近事性。故今云成就。
【章】然遮彼性鈔曰。集解曰。言性者。範曰。作用性非體性。解曰。如水濕為性。火燒物為性。是皆作用性。近事有承事出家之作用故名為性。
【章】隱顯影彰鈔曰。釋是古來二家別。一者。影略互顯。栖翫記所引有說云。近事隱日出捨斷善捨。近住顯日出捨隱斷善捨。是影略互顯也。二者影顯非影略互顯。周記云。由近住中有日出捨隱影斷善。近事之中顯斷善。栖翫記亦同云。不開為隱。近事中有而顯之也。合之為影。准近事有名之為彰。此無互義。有說互影是為大迷（云云）報恩吼中評云。周記栖翫為優。有說。有云不允影說略說有觀待說。本出婆沙百二十九（十六紙右）今云。此評實當矣。可言互影顯。全無略義也。
【章】如先已起鈔曰。立實應有四緣理。又可。會次三緣師難。難云。齊法時促。於日夜間何斷善根（云云）今文會之。會意云。謂。斷善方便在前日。受戒及斷說究竟必在同日。問。斷善人不一准。如提婆假他日加行。若如無間比丘。見後有現。中有一剎那。邪見究竟。若爾。不必假方便。第二師云何通之（云云）第二師答。此約多分耳。
【章】中下品心鈔曰。此中下品心等句有二意。一意云。先起斷善方便而猶未斷。受戒心起。此受心不得名上品受心。惡心親雜故。不可必起上品受心故。今以起邪見方便後起受心名中下品心。或云此中下品心處中之業（云云）今云不爾。處中亦得無表故。如上已明。問。上下文亦處處聖教受戒心通三品得三品戒見。今何云中下不得（云云）答。起斷善方便。種心惡心交雜故。指此心云中下不得也處處文立三品心。付上品得戒心亦立上中下三品心也。此聽聞抄意可云妙解也方發戒故。今云。此故字通上存二所由。若具云。應云中下品心設受不得故。必上品心方發戒故。若上品心受戒。不可即日上品邪見究竟故。
【章】其菩薩戒鈔曰。問。上來所明七眾戒捨之標牒不置其字。次下所明之票牒亦爾。何故但於此菩薩戒置其字（云云）答。彰菩薩必以七眾戒為形居律儀所建立故。明七眾戒捨。已承上云其也。又明捨最初科牒云別解脫。雖菩薩戒通通受別受。今且就菩薩戒別脫明捨故。承最初票牒別解脫云其也（此義一往釋也。故作次釋）其菩薩戒如實義者。其之言發語詞。非指上。如上文所示（二十八紙右）其苾芻等其道共戒（同紙左）其不律儀（二十九紙右）其菩薩戒。其不律儀（三十紙右）其意表業。其菩薩戒（三十七紙左）其大方等陀羅尼經。此等皆非指上。發語辭也。
【章】二緣故捨鈔曰。本地分明二緣捨。決擇分明四緣舍（此是菩薩戒捨）倫記中景云。下五十三明五緣舍苾芻戒。此中何故菩薩無善根斷捨一形沒二形生舍。解云。菩薩戒從方便善故。斷善前方便時已失方便善。即失菩薩戒。不當正斷善時方捨故。無斷善捨。菩薩本性純善。惡業輕微故。無二形生捨。犯重善者。即當起上纏犯勝法舍。所學處即當退菩提心願。他菩薩戒無命終捨。以經生不失故（云云）。
【章】一者棄捨無上正等菩提大願鈔曰。倫（二十上二十六右）曰。景述三藏言。問云。前本地分中明捨菩薩戒但有二緣。一者退菩提心。二者起增上品。今此何故明捨有其四緣。解云。開合為異。此中前二總是退菩提心。於中有其三品。若起上品退菩提心。所謂佛果難祈。眾生難度。長時苦行無力能行。從今已往。不復能行求菩提道。起此心不待發言。即便捨戒。即當此中第一緣也。所謂決定發起受相違心。若起中下品心。如前退屈。即復發言。我今捨所學處。爾時便捨。即當此中第二緣也。謂。於有識丈夫前。發棄捨言。此中後二總是起增上煩惱。犯而捨於戒。於中有二。初犯根本四重。二犯隨順四重。前後方便即當此中後二緣（今云。此即明開合不同也）。
【章】一決定發起不同分心鈔曰。倫（二十上）泰云。受戒之心名受心發起。相違本受戒心名不同分心。即便捨戒（云云）作體舍意者。章主文也。此約不發言但起棄捨心而云起不同分心。若發言則次第二緣舍。
【章】二於有識別鈔曰。同泰云。二心雖未決。於有識別人前發言舍戒。此亦捨戒（云云）發言對者。此章主文。此意云。若不發方則起不同分心。第一緣也。今此第二緣發言。對首為要故。今以上四字釋。泰所言云心雖未決。此緣舍示發言為要。故為此釋。決定發言不待所謂故。
【章】三總別毀犯鈔。倫記泰云。三起輕微煩惱。或總犯四重。或別犯一二。亦得捨（云云）今云。此第三緣不拘起纏。全分少分犯四重為要云。舍也起根本罪。此四字章主文也。謂。此第三緣明不拘起纏不起。犯四重為要立舍緣。云起根本罪也。此是於一支起舍緣。
【章】四若以上品鈔曰。同泰云。四起增上總別犯四重煩惱。雖未犯四重而已捨戒（云云）今云。此第四緣不拘犯四重不犯。起總別應犯四重煩惱為第四緣之要為捨。此是於意三支起舍緣。不拘七支也。犯隨順罪。此四字章主釋文也。隨順者能隨順義也。四種他勝法為所隨順。增上煩惱為能隨順也。謂。由起能隨順煩惱。自成犯罪。云犯隨順罪也。由是今改論文點云。四若以上品纏。總別毀犯隨順四種他勝處法。（如是讀則泰師所釋自顯然）又今點云。四若基以上品纏匆別毀犯隨順四種他勝處法。今云。此由次下文意。第三緣所言他勝處法之名。他勝處即法。持業釋也。又第四緣所言他勝處法之名。他勝處之法。依主釋也。
【章】起根本罪（至）犯隨順罪鈔曰。此章主釋文。就此二句之言。古今異義紛亂。今總攝辨。分為二門。初舉異義辨是非。後述今義。初舉古今異義。凡有六家。初新羅太賢菩薩戒宗要中云。十重禁中後四重（自讚毀他慳悋瞋恚誹謗三寶）此名根本罪。前四重（殺盜婬妄）名隨順罪。隨順三乘罪也。又梵網古跡云。瑜伽立四。如宗要釋。若善生經。依在家眾唯說前六。以麁顯故。依善戒經出家菩薩立有八種。即前四後四。以共不共根本重故。此經本業總立十種。以通攝故（云云）次判此是非云。太賢師依准聲聞乘苾芻戒。以婬盜殺妄為根本重。所餘殘等戒為婬盜殺妄之枝末。於此十重亦立本隨。且欲彰與小乘戒別。強與瑜伽論說混交。以後四重為根本罪。以前四為隨順。是非梵網經意。梵網所說殺盜婬妄。無隨順二乘義。因緣法業俱為重戒。復以呪殺讚歎見作隨喜方便殺等（殺一對一草盜。又以快意無慈放心等作簡餘云）以為重戒。與小乘別故。云十重禁中後四為本前四為隨。為大謬釋。又西大寺興正門流。以太賢義為所依據。此說為家珍。大妄謬不可取焉。況梵網經是佛性戒。別別解脫脫也。瑜伽戒本會小乘。令歸大乘法門。因位修習菩薩性戒。何得以梵網十重釋義解瑜伽根本隨順耶。況復謬釋（云云）不是甚矣。學者擇而居諸。
　　二義寂梵網經疏云。初四性重故名為根本。後六雖非重。而順性重故名隨順也（云云）判此疏是非云。此亦於十重中分根本隨順。非今所言論意。況復於十重中後六為非重順重為重名隨順。達經意亦乖論意。都無所取。以此疏釋解今章文。如以鹿為馬。意趣大異。
三勝莊梵網述記（下本四十五紙）曰。四他勝處法者。十重之中最後四也。後四不共故唯說四重。或可菩薩意業為重（故云根本）故唯說四。隨順他勝處法者。謂。十重中前六種也。如是六種亦共二乘。或可。不定故云隨順。更有餘義。今判是非曰。此師釋梵網。由瑜伽文綴補所缺。是彼經全分不流此土故。如是遂為釋瑜伽七十五四緣捨後二緣。以經十重併解。而復云瑜伽四他勝法者。十重之中最後四也。是雖無違。述所由云後四不共故唯說四重（云云）此不共言意。對次共二乘云隨順云不共。此釋不穩。且十重之中。前六共二乘云隨順他勝法之釋。亦不穩當。伽論所說隨順他勝處法。何局十重中前六（云云）復立不定與方便兩義釋隨順名。不定義雖可爾。不明不定所由故未明了。根本隨順之名雖同。與今章釋瑜伽意大乖。返必可依用此疏釋釋此章之助也。
四栖翫記曰。此言四者是菩薩者。即是十重之中後四重也。若聲聞者即是前四不同。所以今略言之。菩薩防心以之為勝。聲聞防身以之為本。隨順罪者有二解。初云。隨者是同類義。如五無間並皆說有同類罪故。如污母罪。是殺父母之同類罪。諸如是等。具如瑜伽。今此亦爾。其四種之中類罪名為隨順。
次解云。即菩薩地且說隨順。如是本四三品（纏犯）皆捨重於隨故。隨順既輕。上品方捨（已上栖翫取意）今判是非曰。此中釋四言云菩薩者十重之中後四。聲是前四。此釋云害次釋菩聲不同所由。是亦可爾。復次釋隨順言立二解。其中以同類罪釋隨順罪。義雖可爾。同類之言狹。隨順之言廣。異類亦隨順義多有故。初釋為不盡。次釋隨順云本四重三品皆捨故為重。隨順罪中不失。上品失戒故為輕。即菩薩地所說四種他勝法之餘為隨順。此次釋亦違瑜伽上纏失戒。中下不失說。隨順罪雖有犯無犯。染違犯非染違犯之說。遂不見上品不失之說故。千師私所決罪。犯違犯隨意樂成染非染名隨順。此菩薩戒不共餘之處如千師。小乘執學人。不可識知處也。
五西大寺興正門疏義者。顯業抄曰。起根本釋罪者。自讚毀他等後四重也。如勝鬘述記云。後四重者唯根本非隨順（已上述記）犯隨順者。婬盜殺妄四重也。問。何故前四名隨順（云云）答。以婬盜殺妄為重罪者。隨順聲聞故云隨順也（已上顯業）又興正門人諸末抄中。立相攝與不相兩途。爭成各義。委如彼。恐繁不贅（如報恩吼引釋）今判是非曰。顯業抄中以自讚毀等四為根本。由勝鬘疏成實為允當。以共聲聞義釋隨順名。以婬等四為隨順罪。甚為不是。瑜伽中無如是義故。又立相攝不相攝二義中明相攝義。決擇分第四緣云前四重。以何為據。唯前四重云第四緣捨（云云）又不相攝中云決擇分第三緣根本之言為前四重。第四緣隨順之言為後四重。尤不是正。文既云隨順四他勝處法。何為前四重（云云）雖立二義似巧妙。穿鑿卻失章主意。
六信培報恩吼曰。此章何者名為四他勝法。章中雖無照判。依准勝鬘疏。指讚毀等以為四種他勝法。是當梵網中後四重。瑜伽論中第四十七十五說自讚毀等四種他勝處法。復說總別毀犯四種他勝處法。前後貫通。以自讚毀等四為他勝法明矣。然瑜伽中唯云四種他勝法。無名根本。至七十五文有隨順言。章主對隨順言。義如根本之名。猶如煩惱有本隨別也。又諸釋家。唯取前六重可前四以為隨順四他勝處者。尤局矣。論中云隨順。非唯局四六。所順唯四。能順廣通。今能順法帶所順四故云隨順四種他勝處法也。若言隨順局四。則論中何不言四種隨順（云云）又章文云犯四重及犯隨順。或云犯四根本及隨順四。下云四他勝處及隨順法。如菩薩戒本中說。又羯磨文中說四他勝處及四十三輕戒等。無四重禁為隨順法之文明。隨順不局四種。古來釋家。不尋本原。不視前後之文如何而說饒差卻多。學者莫向外煩索矣。今判是非曰。吼主以梵網不釋。但由瑜伽文之始終而釋。尤為允當。又辨云章主對論隨順言。義如根本名。可言妙釋。又云隨順但局四。則何不云四種隨順耶之釋。古今不見如是善釋。可謂釋此文。吼主大盡矣。
第二述今義者。報恩吼主不濫能所辨隨順體明隨順法但非四種。誠今古妙釋。然猶未痛快。有隔靴搔痒處故。今如釋令明白理。初起根本罪者。四種他勝處法為體。四種戒中隨犯一二總犯四種。其犯初念雖不纏起。或總或別。犯此四重。名為犯根本罪。犯已無悔。數數現行。深生愛樂。見是功德。是名上品纏犯。即便捨戒如菩薩地說問。若爾何故今此七十五文。不說上品纏犯之言。答。犯四重罪。棄捨淨戒。用軟中品。不名為捨。上纏犯時。名為捨戒。本地分中既說隨犯一種。況犯一切。不復堪任於現法中。菩薩廣大菩提資糧。此即說捨戒相竟故。今不云上品纏犯。但云總或別犯四種他勝處法問。何故此自讚毀他等四種名根本罪耶。答。如大品經及智度論等說。十善戒是菩薩阿羅波羅蜜之根本也。然菩薩十善行以意三業為本。今此四重即意三業。第一自讚毀他。是與慢俱貪心。第二有財慳惜。是與瞋俱貪心。第三怨結嫌忌。即與瞋俱忿恨。第四謗菩薩藏。與癡俱邪見。一切輕重罪業。無不自貪瞋癡意三業起故。貪等三名不善根。是故犯此四重。今名為犯根本罪。次犯隨順罪者。以四重法次所列四十三戒法為隨順法之體。復與菩薩所共聲聞乘七眾戒。亦此四十三隨順法攝。與菩薩不共聲聞乘戒。非此中攝。菩薩地第四十說律儀戒者菩薩所受七眾戒。此中菩薩所受言簡示唯所共者。又說聲聞眾不共者不受學。謂。七支性罪一向不共。菩薩為物權行不犯。若因守戒缺利物大行者。亦名為犯。又五篇聲聞戒中。三十捨墮中十一有不共者。如倫記辨。是故於四十三隨順戒。了知有違犯無違犯是染非染二犯堅護持。則隨應聲聞乘七眾戒與菩薩所共形居律儀自悉具足。不及別受聲聞乘戒也。此等形居律儀名隨順法。學大乘徒。應當了知。若爾何此論文云若以上品纏總別毀犯隨順四種耶。答。四十三戒法立有染違犯及無染犯差別。其差別相如本地分說。由是應知。設雖違犯非染心犯。則名無染犯及非違犯。是不名捨。是故四十三戒法違犯。必以上纏初起犯心。違犯於戒故名有染違犯。是即為捨。故違犯體必在上纏。論示此義云若以上品纏也。倫記中舉神泰解云。四起增上總別犯四重煩惱。雖未犯四重而已捨戒（云云）此釋應深思察。明違犯體不拘四重犯不犯。但在增上煩惱起位名為捨戒。此中增上言。設雖不犯四重。起煩惱相。有必應犯四重勢故名增上。即上品纏。此明有染違犯之相也。問。若爾何故論文云隨順四種等耶。答。此四十三隨順戒法。若有染違犯。後念悔心不起。或總或別。犯四根本重心必俱起。亦犯四根本重或總或別。悔心不起。則四十三染違犯心。隨應必俱起如根本惑必八大隨惑俱起。故名隨順法。今此論文明染違犯必隨四重上纏失戒。云若以上品（乃至）隨順四種他勝法也。此述今義已。
【章】由律儀戒之所攝持鈔曰釋此論文。古來南都圾二家別。一者西大興正門流義。二者招提大門六流義。初西大義者。此文中。此三種戒者三聚戒也。由律儀戒等者。律儀戒攝持後二聚也。令其和合者。此自門所立之肝要之證也。彼立防發別體。以初律儀與後二聚。如次配防與發。此別體。今和合。若同防惡。何可云令和合（云云）若有毀律儀戒之律儀。攝前四重。不攝後四重。是即限攝律儀也。次章家云。故犯四重及犯隨順即失成者皆犯律儀。此律儀言。合前四後四重。名為律儀也。所以者何。此文章家說捨緣故。約斷惡門判三聚。則三聚俱捨斷惡緣。今明皆犯律儀故。此律儀言三聚俱名律儀也。二招是義者。此論文中。總律儀言攝後四重。此兩家別。以後四重。三聚戒後二聚攝非初律儀。又以後四重攝。攝初律儀。二義為諍。基辨釋云。此兩家說。為成立自家一義枉釋瑜伽也。非瑜伽實義。今正釋曰。今引此論文通難。成二四緣捨。難云。四種他勝處法。及隨順戒。是律儀戒。若犯此四重及隨順法名捨戒。則此二緣四緣之捨中。但捨初律儀不捨後二聚戒耶。今論文通之。此三種戒者。指三聚戒。由律儀戒者。菩薩所受。形居七眾律儀。即次前所舉四根本重。及隨順法。此云律儀戒。由者第三囀聲。明此初律儀為能作具。後二聚為戒。之所攝持者。初律儀戒是能攝持。後二聚所攝持。問。何故以初律儀為能攝持（云云）答。菩薩所受。形居七眾律儀。即四根本重。及隨順法。總論其本。菩薩所修十善業道。百行所修律儀故。大品經及智度論說以十善戒為尸羅波羅蜜之根本也。是故十善業道不有犯成。則翻為十不善業道。若十不善心起。不能攝受一切善法故。攝善法戒自棄捨已。棄捨善法。則自他成法衰。若成法衰。則饒益有情戒自棄捨已。故以初律儀戒十善業道。能攝持後二聚。令不捨故今云之所攝持。此即以初律儀為能作具。成後二聚戒之義也。又云。無初律儀戒所攝持。則二分菩薩莂不成。由此形居律儀別成二菩薩莂性用。此性用即善法戒。此即法盛財盛。無諸有情令法衰財衰。名菩薩性用。即利有情。令其和合者。令者應上由字。彰能作具已其者指三聚戒。和合者能作所作合。三聚俱成戒業。得戒不失義也。若能於此等三句。示三聚和合之相。能於者。此二字第七囀境聲。此者初律儀戒。精勤守護者正示為能作具能所和合。境第七聲。是六釋中持業釋故。上能於字。次亦能字。共是境第七聲。成即義示三聚能所和合相。護餘者明後二聚不失通上。若能已下三句。總意云。若能（作具）於此（初律儀戒）精勤守護處亦（此字即義）能（作具上能字。與此能字同初律儀能作具義。有能必有所故。能所和曾）護餘（後二聚云云）此即三聚能所和合不失戒相若此不能等者。此二句翻示捨三聚戒相。亦能所持同時棄捨。此者初律儀戒。不能者云失能作具用。此即捨相。餘亦者。後二聚云餘。亦言即義。示能所俱時捨。不能者初律儀失用。即時後二聚亦失用。後二聚失用。即初律儀成不善。失能作用。是故若有等下四句。結成三聚淨戒俱時棄捨。有毀者有毀犯也。律儀戒者初律儀戒。即菩薩所受形居七眾律儀。即四根本重及隨順法。非如西大義云十重中唯前四重一切菩薩律儀者。指示犯初律儀即時三聚淨戒棄捨問。三聚戒中。初律儀戒。是應名律儀。後二聚戒何故攝此律儀言（云云）答。以後二聚名律儀否之義。古今有多義。一者淨影大乘義章十（三十四紙）云。明其三聚。總別不定。離惡為宗。律儀一戒亦總亦別。餘者唯別。統攝三聚為一律儀名之為總故。地持云。一切三聚皆律儀攝。同離惡故。於中分出攝善攝生。餘二不攝。還復攝在律儀中。名之為別若就攝善以之為宗。別攝善戒亦總亦別餘二唯別。統攝三聚莫不皆善。故名為總。於中別分。餘二之外。還復攝在攝善戒中。名之為別。若就化生以之為宗是則攝在戒亦總亦別。餘二唯別。菩薩修習三聚行德皆為利物。故名攝生。以之為總。於中別分。餘二之外。還復攝在攝生戒中名之為別。當知大乘一切行德。總別相望。類皆同然。三聚戒義。厥趣略爾（已上淨影大乘義章）二者瑜伽倫記曰。問。菩薩三聚戒。為俱律儀。亦處中（云云）答此有兩解。一云。律儀戒離惡增勝故得名律儀。餘二處中又云。俱名律儀。攝善利生並可軌持。故名律儀。三者斷戒體章曰。凡戒業無作是約律儀。以後二聚既非律儀別立初聚（云云）四孝報恩吼曰。淨影明三聚總別不定。謂。統攝三聚為一律儀故。地持云。一切三聚皆律儀。如何斷戒體章中云非律儀（云云）況復由百行所攝而受律儀。瑜伽明文。奚局一偏可談之乎。今謂。律儀之名非無通塞。如倫記有二解（云云）基辨評此等多義云。初淨影三聚義。妙哉遠公。實得大乘三聚戒義。舊譯人妙協新翻瑜伽始終。誠不可不信用焉。二判倫記二解者。二解之中。初解以後二聚為處中。此處中有二。一單處中如布施等無期限起善。及如歐擊等無誓惡。二百行處中此一一有期限。此二處中初唯處中非律儀攝。次百行名處中。即律儀攝。具名處中律儀。瑜伽名百行律儀。故今倫記所言初解之中。後二處中者。約百行處中立義。非單處中。後二聚戒亦作期限。所誓受故。若爾何故以百行名處中（云云）謂。百行十善非苾芻等七眾律儀故。為非律儀而亦所誓限法故。名非不律儀。非律儀非不律儀故名處中。後二聚戒亦同。准知。後解約三聚共誓限立義。雖有二解和會同義。且示後二聚名律儀。與初律儀別。分立初解。初律儀是形居。有與聲聞共者。後二聚是菩薩不共者。以是為別。三判斷戒體章者。環庵任文取義。不味深意。故不識後二聚亦名律儀。瑜伽既說八律儀有清淨律儀。此體是何。聲聞乘中定道二戒。今大乘中以後二聚為清淨律儀。四十一說三聚授戒示已。結成云。如是菩薩所受律儀戒。於餘一切所受律儀戒最勝。無上無量無邊大功德藏之所隨逐（云云）又四十二菩薩地說正受戒者。謂。諸菩提受先所受三種菩薩淨戒律儀。即律儀戒攝善法。饒益有情戒。又七十五舉三聚戒相已。結成云。如是且說菩薩所受三種律儀略毘奈耶。菩薩於中常應作意思惟修學（云云）如是結成已。次云。是故若有毀律儀戒。名毀一切菩薩律儀（云云）由此等文應知。今所言一切菩薩律儀者。指一切三聚云律儀也。故前章文云律儀是諸戒通名。即此義也。環庵不知有誓限皆名律儀。不知為不知。自可知已。四判報恩吼者。吼主引淨影義章。又云。由百行所攝而受律儀。而律儀名非無通塞。此釋為是。由上來判應知。三聚戒共名律儀。故今章文云毀一切菩薩律儀者。毀一切三聚淨戒也。
【章】故犯四重鈔曰。已下章主文故字承上。犯四重者。瑜伽所說四種他勝處法也。及犯隨順者。瑜伽所說四十三戒。此四十三戒攝聲聞乘戒與菩提共者而盡。故一切戒悉皆為隨順法也皆犯律儀者。四重及隨順法是初律儀聚故。犯已名犯一切菩薩律儀聚律儀戒者二句通伏難。難云。以犯四重及隨順名犯初律儀聚。則何故前所引論文。說名毀一切菩薩律儀。今釋云毀一切菩薩三聚律儀（云云）又云犯初律儀失戒者。但失初律儀戒。不失後二聚戒（云云）通云。初律儀戒者。是三聚戒中是根本故。如玄賛云。律儀為本方有後二。若破律儀三戒俱捨（云云）問。何故三聚戒中律儀為本（云云）答。如前所言。菩薩四重及隨順法。以十善為根本。如大品經及智度論。說十善是總相戒。尸羅波羅蜜之根本故。若犯失十善。翻為十惡行。十惡非善法。則犯第二聚。十惡損害自他。招法財二衰故。犯第三聚。若於初律儀無所違犯。則十善業圓滿。是即攝善法戒。攝善法故。自他法盛。是名饒益有情。由是云以初律儀是根本也（招提寺傳。以此文為不共律儀之證。甚可。西大寺傳會之。不立不共律儀。不可也）
【章】其斷善根（至）又退菩提鈔曰。此為二說。聽聞抄云。所望各別故出二說。所詮是一（云云）守千以後解為是。今云。聽聞抄為正。
【章】而非新受亦不新得鈔曰。謂。戒隨轉義也。顯業抄云。此有二義。一云。章主但許重受。不許重發。故云非等。二云。興正云章主俱許重受重發。非如無戒者。今新受得故云非新等。撰集抄曰。非無本來無表。前來所有無表流類故。非非等也。倫記曰。第五明淨戒。經生亦雖復重受。不名新得（云云）。
　　【章】餘皆不得鈔曰。下明菩薩戒心餘。無轉生不失義。餘者指菩薩戒心之餘。續後鈔等中。云指聲聞戒為餘（云云）又決擇抄中云。餘文之中不許菩薩出家之戒經生不失而無答也。今且答者經生捨者。據別受說。言不捨者。約其同受。上下有此答意（云云）今謂。決擇抄意穿矣續後抄局矣。餘言簡指除菩薩戒心餘一切戒心。不得者不得轉生不失。心願狹故者。云非盡未來際之期願。又可。心願二字相違釋。具言應云心及願狹故。心狹者約不建立第八識。若無第八識者。轉生不失義不成。無根本業道種子為依處故。若建立第八識時。無種子不失義。無上纏犯。無表亦不失。委如成唯識論中說。
【章】設作寬心鈔曰。是遮妨也。設言。謂。除菩薩戒心。餘心雖無寬心。設為有寬心作論時。以餘心寬不得轉生不失。其所以者。除菩薩戒心。餘執無重習處故。無寬心強勢義。是由法執所成戒故。不知緣起理。故應轉生不失。心勢不成。續後抄等中云。當菩薩別受。設發大心。雖期未來際。白四得戒不得軌則。或抄云。於圓教戒。縱雖白四所發。誓願因心期未來際。則如菩薩。至未來際（云云）是守一義也。而妙蓮不許之。則與此判相應歟（已上詮要）今云。此文約除菩薩戒心餘。非云菩薩別受也。
【章】發露（至）法如中纏犯鈔曰。此四字此章主文。古來於此二句有異解。一護命解節記曰。本論之中。上纏無發露懺悔法。但云應當更受。不云發露懺悔。章主加之故。幽賛中云發露之法如中纏犯者。勘文者誤也。（云云）二者續後抄云。師云。章主意。上纏犯可用懺悔也。懺悔已應重受。本論不云發露懺悔。影以重受為要。主受之法必先懺悔。是易了故略之。中下品犯。但用懺悔。不用重受。得還淨故。但專說懺悔法。幽賛今文意全同。何妄云勘文者誤（云云）基辨評曰。以續後抄為是。解節記為妄謬也。今助解曰。夫上品纏犯說數數現行都無慚愧。深生愛樂見是功德。若有此犯已後發露懺悔之心起。非無慚尼。無數現義。不生愛樂。不見功德故。今發露懺悔心起前。初歷多念。無慚愧故。雖可名上品纏犯。今初發露懺悔之心起。則為中纏犯。故云發露之法如中纏犯也。自初中纏犯。但用發露法。得還淨戒。初上品纏犯。無慚愧心。多念相續。先用如中纏犯發露法懺悔。已後還用重受。還得清淨故。本論說上纏犯應當受更。此章及幽賛彰無發露懺悔心。重受不成加文云發露懺悔也。問。今此論文所說懺悔法。通三聚淨戒用之耶。如何。答。就此問難。中古南京有二淨。一者西大傳。興正云。如倫記引景測兩師釋。唯懺四重四十三戒攝善法戒利有情戒故。攝律儀戒七眾戒故。具足之戒六聚別故。隨戒懺悔。各隨說相。是故攝善饒益懺悔。當隨此文惡作所攝。律儀懺悔。依毘奈耶。六聚差別。若不爾者。菩薩苾芻混勤策故。違決擇分七十五說故（已上文集）二者招提傳。大悲云。通別二受之中。單通受比丘。唯依瑜伽。可作吉羅懺。若通別兼受比丘。依別受門可修篇門懺悔。依通受門可作瑜伽懺也。通受攝律儀俱依本論。應作懺悔等也（已上大悲對圓照律師之答也）又懺悔不同記中。舉大悲義云。問。律儀戒相一切惡作菩薩苾芻混同沙彌。何立七眾差異（云云）答。若如此難。亦不可有沙彌沙彌尼戒叉摩那三眾差別。同立突吉羅罪名字故。攝善攝生。亦不可有別。同立惡作罪故。若言人法有差別。今此亦爾。以人法等應差別。故無混雜義（云云已上懺悔不同記中大悲義）基辨判此二諍云。興正為不是。大悲為優。云何以西大傳為不是（云云）謂。興正意。以本地分菩薩地說律儀戒謂七眾戒。及決擇分七十五說初律儀戒毘奈耶聚。如薄伽梵為諸聲聞所化有情。略說毘奈耶相。而欲建立彼師所立強為七眾差別故。任文取義。或不辨別戒體戒相。今我問興正答。如汝取聲聞乘苾芻等戒分為律儀。則四十一菩薩地中。何故說於中菩薩。與諸聲聞不應學。又說菩薩不與聲聞共學。何以故。以諸聲聞自利為勝不顧利他（云云）又說諸聲聞乘中。將護他故。建立遮罪。於此將護他行中。菩薩與諸聲聞應等。修學。無有差別。由此等文。倫記中景測二師立不共者共除之義。謂於苾芻戒中。但取與菩薩共者。除不共者。苾芻二百五十戒中。大作減少。若為減少。則不應名具足戒。由是應知。非取聲聞乘七眾戒全分為初律儀。但取共者為菩薩形居律儀也。非以聲聞乘戒為菩薩戒之戒體。是故倫記中弘景律師立形居律儀之名。又云。二分菩薩形居後五眾具離諸惡（云云）是即彰但取與菩薩共者為菩提形居律儀。故興正以菩薩地說律儀戒者七眾戒文但任文取義。欲助自所立。而不識於前後文有妨害也。既說菩薩所受七眾戒作簡別言。菩薩所受者但是取共者。又何以聲聞戒全分為菩薩律儀中攝（云云）又七十五說如薄伽為諸聲聞略說毘奈耶相。此中相言影非取聲聞乘戒體。倫記中弘景律師釋此文。云多分是同說即是七眾戒。其實要期時節有異。即心非心戒體亦異。又四十二說尸羅莊嚴云。尸羅莊嚴如聲聞地。應知其相（云云）由此等文。應知。但取聲聞戒相與菩薩共者。為薩薩形居儀相。故今云尸羅莊嚴。但取戒相非取戒體。故以相言令知其別。興正云。何不論如是差別。浪為莊嚴自所立。以聲聞戒為菩薩戒耶再興七眾儀相。令人生信。雖其功不少。於蔽隱大乘菩薩戒實義。其罪不輕後學擇而居焉。由上來儀論。應知。興正立懺悔法。云律儀戒七眾戒故具足之戒。六聚別故隨戒懺悔。各隨說相。是亦自募彼所立之執作如是妄說。既以通受羯磨成菩薩戒體。懺悔法何求餘說。故亦但以瑜伽所說懺悔法不為事究竟。求餘事耶。遂彼舉妨。云菩薩苾芻混勤策。既以通受一羯磨文。隨心以作二分菩薩形居律儀差別。云何於是以一人懺悔法。出家五眾。形居差別。隨心不得（云云）又瑜伽論中。既說如苾芻發露悔滅惡作罪法。是即用聲聞乘突吉罪懺悔法。故說又此菩薩一切違犯。當知皆是惡作所攝（云云）基辨謹案。四重既說他勝處法。是即波羅夷。又次所說四十三戒。說隨順他勝處法。若爾隨順波羅夷也。此是以上品纏違犯已後。一向無慚愧。無改悔心者。四重及四十三戒悉是波羅夷。若亦犯已。生慚愧心。發露者。中下二犯。是悉惡作罪攝。若犯已多念相續。都無慚愧。是故不發露則上品纏故波羅夷罪。若發露時一切惡作罪也。苾芻勤策差別。但是形居威儀差別。於菩薩戒之體無有差別。何別□懺悔法作差別（云云）又說。於菩薩犯戒道中無無餘犯。是故與聲聞一切為不共。如興正。以聲聞乘不可混交也。次招提傳意。大准瑜伽論說及景師等意。為是正也。問。四重及四十三戒不發露。則名波羅夷。生慚愧已名惡作罪。若爾無應決定名此重此輕戒。何故四十二說難行戒。云乃至命終。於所受戒無有誤失。尚不犯輕。何況犯重（云云）答。此中犯重者上品纏犯。謂。四重及四十三戒。犯已無慚愧。皆是上品失戒名重罪。若生慚愧心。是中下纏犯。皆悉名輕罪。上纏犯應歷多念生慚愧。已發露懺悔。應更受也。犯已後念生慚悔。發露懺悔還淨。是為差別也。

已下菩薩戒懺悔法
初請懺主

大德。一心念我。我菩薩某甲。今請大德。為惡作懺悔主。願大德。為我作惡。作懺悔主。慈愍故（三請）。
正懺悔（上中纏犯對三人已上法。若下品纏犯時。對一人除諸言）
諸大德。一心念。我菩薩某甲。違越菩薩毘奈耶法。為欲貪求利養恭敬。自讚毀他。（餘三重准之）犯惡作罪。今向諸大德發露懺悔。不敢覆藏。願諸大德憶我（一說）懺主答云。自責汝心生厭離懺者答云爾。

又自誓心念法

我菩薩某甲。違越菩薩毘奈耶法。為欲貪求利養恭。或時逢緣生慚愧心。欲發露。此作法用中品懺悔法。而後應更受也。敬自讚毀他（餘三重隨順罪相同）犯惡作罪。我當決定防護。當來終不重犯。（三說）
此懺悔法。准聲聞乘苾芻戒突吉羅懺。而示作法。然西大招提二徒云我比丘某甲。今云我菩薩某甲。彼以比丘名為珍重故。今以菩薩稱名為大乘規摸故改之。彼呼我比丘某甲。欲為七眾別故。興正自云苾芻勤策混合。今以此作令通二分菩薩故。改云我菩薩。已說菩薩戒無無餘犯故。縱犯一戒。餘戒圓滿故。應稱菩薩。大抵苾芻名。白四羯磨受戒大眾僧。默然聽許故。能日人唱云受具足戒竟。是故由眾許始稱苾芻之理。不可自唱云比丘。爾興正律法再興。始無應聽許比丘僧。彼自誓稱比丘。不應道理。故今更云我菩薩已。
【章】無形二形鈔曰。下菩薩戒捨下。第六示無無形二形捨。不遮受戒等者。梵網經中說無根二根薰門奴婢畜生變化人。但解法師語。盡受得戒。皆名第一清淨者。又說作七逆現身不得戒。瑜伽論中不說七遮。勝莊梵網疏（上本）釋云。瑜伽論中不說七遮者。作懺悔亦得戒故。非如聲聞犯邊罪已更不能受。此經中據不懺悔者。說作七逆現身不得戒。論中據懺悔亦有受義故略不說（云云）此亦如是。經中示菩薩不共戒。說但解法師語等。論中說聲聞戒為尸羅莊嚴。取利他行邊與菩薩共者。為律儀戒故。若約將所他。及生他誹謗邊。缺菩薩所應作非利行。則准聲聞乘。遮薰門等為不授戒。若授以有利益。則不簡無根二根一切。悉以為受戒人。具如犍度中說法施施不施。故別不論。今章文約菩薩攝受利廣大心與聲聞別。但云不遮受戒。約如實義說無無形二形捨。
【章】準此等理鈔曰。下菩薩戒捨中。第七結成菩薩戒不共理。承上來說云准此等理。菩薩戒中等者。簡聲聞中苾芻等戒。云菩薩戒中。何故用此簡言。謂。菩薩戒中。雖取聲聞苾芻等戒為形居律儀。不取全分。但取利行邊共者。為形居律儀。是菩薩初律儀戒。若以通受羯磨受三聚淨戒。以心誓盡未來際取苾芻共者為形居。此菩薩戒中。苾芻律儀勤策近事等亦復爾。今等言攝勤策等。所誓以心彼彼為別。雖然。皆悉盡未來際誓故。云命終二形日出等時皆不捨也。撰集抄曰。單通受七眾別。章主釋。此文分明也（云云）今云。此是招提傳也。此釋亦以通受羯磨成苾芻等之義故云通受七眾別。不穩當也。彼不知但取共名者故作是說。心寬漫故者。示不捨由。心者期心廣也。別受不得者。明聲聞乘苾芻戒等不得命終二形日出等等時不捨。
【章】靜慮律儀鈔曰。別解脫捨緣中。第三明定共戒捨緣。起異分心者。顯業抄曰。異分心者。通三性心也。發得初禪定者。出定之位通三性心故。雖出定非退定。未退定間。散心位唯發初禪煩惱。不起欲界煩惱也。二禪已上亦以同之。故唯識論云。要得彼地根本定者。彼地煩惱容現前故（云云）今云。此釋為不是。云雖出定非退定。未穩。若出定應名退定。唯識論中說得根本定者。彼地煩惱容現前者。前念後念相續間。有覆無記心間雜而起。其實雖出定。念念剎那。前後間雜故。不名出定也。濫次不行捨故非出定也。若云退定。濫次失用捨也。
　　【章】易地捨鈔曰。顯業鈔。但就若生之類而論。云生上下地時故。又續後抄。就若生若定二類而釋。問。若定何云生耶。答。師云。雖若定。出此界繫定入彼思繫定云生也（已上續後）若生必散心。散心生散心死故。今云。易界地言雖通若生若定。今但約若生而論故。云生上下地也。
【章】慧解脫鈔曰。俱舍二十五曰。諸阿羅漢得滅定者。名俱解脫。由慧定力解脫煩惱。解脫障故。所餘未得滅盡定者。名慧解脫。但由慧力。於煩惱障得解脫故（云云）又說有補特伽羅。已能證得諸漏永盡。於八解脫未能身證具足安住。是名慧解脫補特伽羅。又賢聖章曰。此義意說。障有二種。一煩惱障。能障聖慧不得應果。二事障。就勝而說。唯異熟生喜樂捨受有下劣性。於上等至不肯進求。所知障攝此人唯能斷初障故。慧轉得脫慧謂簡擇。此離縛故。即名解脫。慧所有縛脫名慧解脫。（云云）
【章】及身證者鈔曰。俱舍二十四曰。有滅定得名得滅定即不還者。若於身中有滅定得轉名身證。謂。不還者由身證得似涅槃法故名身證。如何說彼但名身證。以心無故。依身生故。理實應言。彼從滅定起得先未得。有識身寂靜。便作是思。此滅盡定最為寂靜。極似涅槃。如是證得身之寂靜故名身證（云云）又說。有補特伽羅。於八解脫順逆入出。身作證多安住。而未能得諸漏永盡。是名身證補特伽羅（云云）又賢聖章曰。此論意說。信解見至。二種聖人至不還果。身中證得滅盡定。故轉名身證。此但轉名而不轉體。理說應云身證滅定。由得滅定。得滅定者。必具前七故。瑜伽說得八解脫。所以者何。前七解脫共異生故。異生唯得前七解脫。不名身證。滅定無心。唯身證得似涅槃法。由身證得身證名（云云）。
【章】退現法樂住鈔曰。顯揚論曰。唯諸靜慮是現法樂住性。具有身心二種安故。非無色定。無身安故（云云）俱舍二十八頌曰。為得現法樂修諸善意等。論釋曰。善言通攝淨及無漏。修諸善意得住現法樂（云云）詮要曰。退現法樂住者。是色界定也。通漏無漏。是退有漏定。非退無漏定。問。爾何為無漏律儀捨緣（云云）答。退有漏現法樂住者。必應無八無漏定。故以有漏顯無漏也（云云）今云。雖退有漏定顯無漏。有漏定不退時無漏心不現故。此釋不穩。既說通漏無漏有現法樂住。有漏心生退無漏定。名退無漏現法樂住故是道共戒捨緣也。
【章】滅盡定等鈔曰。又寂廣章意。以住言冠滅盡定之首取義退言但置現法樂三字之首。可讀退現法樂及住滅盡定等也意謂。以住滅定為捨戒緣。以道共戒是隨心轉故此定是無心故。又今現行章不爾。以退滅定為捨戒緣。以退言令及滅盡定。或鈔意。此現行章恐有脫落歟（云云）今云。廣章所言不穩。諸論之中雖云現法樂住。餘處文無但云現法樂住處故。住言非冠滅盡定之首。而退言但令冠現法樂住為穩。滅盡定等言通次生下地等言。有境第七能善別聲。於滅盡定等。意等言通攝餘地無漏定。如詮要抄云。問。慧解脫聖者。云何生下地（云云）答此有二義。一云。慧解脫聖者。所作已辨。不受後有故。無生下地之理。今生下地者。指身證不還也。身證不滅退滅定已去。有生下地之理故。二云。今此二種聖者。依身在下地。非云生下地。依下地心生無漏定故無所妨。光抄中云。興正由第二義。今謂。第二義為是。從滅盡定出生餘地無漏定。是云滅盡定等生下地等時也。問。何故生餘地無漏定。云暫無捨（云云）答。生餘地心時。必先生有漏心〔奶先無漏。次念生餘地無漏定故。故云暫無捨。問。滅盡定無心定。何故退滅盡定。為道共無表捨。道共戒是隨心轉故。滅定中有道共無表。義應不成。如何。答古來有二義。一云。別抄云。二無心定不立無表。定戒隨心。彼無心故。二云亦立無表。方便後起亦許有心故立無表（云云）今云。第一義一往說。廣章從之。第二義雖似盡理未痛快（基辨私義云）凡立定道二無表。有漏善定中。約有防非用立定共無表。無漏定中約有防非用立道共無表。然名隨心轉。異心生必止防非用。由是名隨心。此心言必不指但有心。有心定無表隨有心之定心轉。無心定無表隨無心之定心而轉故。隨無心定轉無表故。滅定中防非用亦名隨心。滅盡定中無防非用則止。不簡有無心。假爾住定心。必有防非用。非如別解脫戒雖異心起。云無表而防非用轉故。名不隨心轉。滅定中異心起時。必防非用不轉故。是亦隨心轉。由是古來所論。不辨所詮。悉皆妄論。智者勿取焉。
【章】非退聖果鈔曰。此簡小乘義彰大乘義。賢聖章曰。言退者退有二義。小乘之中退失於果。名之為退。大乘之中退失禪定現法樂住。名之為退（云云）顯業及撰集抄曰。彼小乘中。於初果者永無退之。二三四果。且有退之。然此生還得彼果。必不經生（云云）今云。此說未盡。按宗輪論。大眾部預流果有退。應果無退。經部預流應果俱不退。有部預流無退。應果有退。二抄所釋且但舉有部說。又撰集抄曰。大乘意謂。既斷見修二惑種子。從無漏種方生現行。二惑已斷種子。何生現行。故不退果但退定也。（云云）
【章】現觀位鈔曰。成唯識疏九末曰。現者現前。明了現前觀此現境故名現觀。有六現觀。一思現觀。謂。最上品喜受相應果所成惠心為體。二信現觀。謂。緣三寶世出世間決定淨信。此淨信助慧現觀諸法。令不退轉。立現觀名。三戒現觀。謂。無漏戒（此道共戒）除破戒垢。令無漏觀增明。亦名現觀。四現觀智諦現觀。謂。一切種智緣非安立。根本後得無分別智。名現觀智諦現觀。五現觀邊智諦現觀。謂。現觀智諦現觀後。諸緣安立世（出觀有漏）出世智。六究竟現觀。謂。盡智等究竟位智（究竟位中所有十智皆是無漏云云已上取意）瑜伽三十四及略纂。雖有釋。但就見道釋故未盡理釋。
【章】一切有學鈔曰聽聞抄曰。一切有學者。預流練根。轉鈍得利預流。並證一來。不證不還。以練根力越界難斷障故。下品徵細惑難斷也。一來練根得利一來。並證不還。不證羅漢。所以如前不還練根得利不還。不得羅漢。所以如前二難斷故（云云）有學練根之相。既以如是。今以練根立捨。謂。轉鈍預流得利預流故。亦捨鈍預流所得劣戒。得利預流所得勝戒。故名純根捨。是永捨非暫捨也。
【章】及無學五鈔曰。無學阿羅漢有六種姓。今除第六不動羅流取餘五也。一退法。二思法。三護法。四住不動。五堪達。具如顯揚論（十二紙右）報恩吼引。然顯揚論意。五之中前四（退思諸安住法）不能練根。但第五堪達云能練根。不又對法論中。退思護三不說練不練。但住不動說不練根。今此章所明。與五十七文五性練根大相違。如何會之（云云）答。文集會云。顯揚論說前四種不練根者。退法等是鈍根故。以練根力不得至第六不動法。故說為不練。第五堪達。以練根力能至不動法。故云練根也。又五十七說皆練根者。前四種姓雖不能。至第六不動法。退法練得思法。乃至住不動練得堪遠邊。今云練根也又對法論出入顯揚伽文。應料簡知。意云。對法意。但住不動不練。餘皆練根。謂。退法練成思法。思法練成護法。護法練成住不動。住不動雖練不得堪達。此安住法人安住。輒不改性故云住不動不練也。堪達練成不動法。問。堪達人練。必應至不動法（云云）答。本性堪達必應至第六。前四種性練得堪達。至不至不定也（已上文集取意）又文集引賢聖章。前四種姓約意樂別說。可見賢聖章也。
【章】一來練根鈔曰。此五十七文。非引全文。此意引之。彼全文云。問。若預流者修練根時既得練根。亦證一來果（云云）答。證。問。亦證不還果（云云）答。不證。對治難得故。所應得義極廣大故。問。若不還者。修練根時。毀得練根。亦進離欲（云云）答。進。問。亦證阿羅漢果（云云）答。不證。由前因故。轉根已后一切皆證。今此全文。就預流不證不還說。二所由。云對治難得等。又此章文就一來練根不證不還云對治難得等。由是南京律徒。講此章文設三義釋。一云。一來練根四字恐衍文歟。一來練根得不還故。今章云一來不證。恐難意得（乃至）對治難得下明預流不得不還由（云云光鈔意也）二云。或言。一來練根實不得不還。越界難得故。如不還練根不得無學。又五十七不說一來練根得不還故。預流練根不得不還。自可知已（云云）三曰。意云。練根證果必依要期。若無期證果。但得利一來。准此以知。一來練根亦得不還（云云撰集鈔）基辨謹按倫記諸家說。有練根與轉根別。轉根必證次果。練根分齊未利根故。不能證果。五十七論文說轉根已後一切皆證。倫釋云。謂。轉得利根已。若斷色惑。及證羅流。一切皆得。或可。預流得等轉根已。斷惑證果。一切皆得。非獨不還（云云）然但預流練根亦證一來果者。泰師等云。初果欲轉根時。作意求利根。復求一來果。其所以者。能斷欲六品惑得一來果。又預流練根不證不還者。泰景等云。初果練根。何故不得不還果。即由二因。一離欲界時。是三障中障礙處難對治故。名治難得。二所得道果定等功德廣大故（云云）又一來練根不證不還者。備云。即有二因故（云云論所說二因也）又論不說一來轉根得不還者。泰景等云。以度欲界是難處故。不必得果。又不還練根。亦進離欲不證應果者。倫釋云。謂。練根時作意求進。斷色惑故不證應果者。出界難故。起作事多故（云云）由此等釋應知章主意。預流練根不證不還。本論雖說。今云一來練根不得不還對治難得等。以自彰顯。一來尚不得。何況預流。雖本論不說不來不得。章主得文外理。以作此釋。由泰景意。云一來轉根。尚欲界難度故。不能必定得果。何況練根分齊。得證不還（云云）由是南京律徒所辨義。及撰集約要期之說大妄談也。第二或人說稍近正義。
【章】預流練根鈔曰。撰曰。此有二義。一云。但求轉根而修練根。因得一來。謂。預流人練根。但欲轉鈍得利。斷根障時。兼斷果障。謂。斷欲界九品修惑中前六品故得一來。二云。兼期轉根證果練根也。今云。雖立二義。意味相同。初義為正。期轉根證果練根。即求轉根也。轉根應果轉故。若不爾。五違瑜伽說。
【章】對治難得鈔曰。撰曰。證人有二。一約次第證人。謂。於三界見惑及欲界九品修惑中。既斷前六品已得一來果。然下三品微細惑。越界繫故。以練根力同時難斷故。必斷盡欲界九品修惑已。得不還果故。云對治難得。二約超越證人（超初二果得第三果）謂。見道已前。依有漏定。以六行智。伏三界見惑。及欲界九品修惑者。入見道時。斷以前所伏惑。得第三果。今由初次第證。云不得不還土。今云。練根約次第證不待言。爾對治難斷事離欲界惑時。根果事三障難斷故。撰釋此意不明故為不是。
【章】故除得果鈔曰。此二句明得果捨外立練根捨。俱舍寶疏十五（十六丁）舉俱舍正理二師爭。正理師立得果捨與練根捨無別。俱舍師設救而斥。五事論云。問。無漏律儀何緣故得。何緣故捨。答。與道俱得。無全捨者。若隨分捨。則由三緣。一由退故。二由得果故。三由練根故（云云）俱舍師救云。論主別說得果練根二種捨者。若得果捨。據同類捨。如從預流至一來果。若是鈍根。捨前鈍道。得果鈍道。若是利根。捨前利道。得果利道。若練根捨。據異類捨。如捨鈍道得利道故。雖練根位必亦得果。非同類捨不名得果。論主別說練根捨者。意在於此。如五事論。亦立三種（云云）由是解今章文。則故言承上除得果者除得果捨。謂。如練根從預流至一來。若鈍根捨前鈍根劣戒得後果鈍根劣戒。利根亦准知。此是雖練根捨前得果故亦應。名練根捨。小乘論中多名得果捨間。鈍鈍相望。利利相望。同類捨非得果時。則無此捨義。故由上所引對法論文。約勝劣異類相望捨說時果捨。若由實義論。則得果捨亦是練根捨。非練根則不可得果故然非得果時無得果捨。若今所言練根捨。雖非得果時。念念前後相望。捨前劣得后勝。及捨前劣后劣。亦練根念念相捨處。立練根捨。小乘之中。以同類捨為得果捨。為練根捨。今大乘之中。由唯異類唯有得果義。立得果捨。不論同類異類非得果。有前后相捨義。立練根捨也。亦有練根等者。亦言亦上所立得果練根捨。有練根者。此練根雖不得果。有捨鈍得利。念念捨劣道共戒義。此是約異類捨故云亦有練根等。亦非得果時。同類前后相望。捨前得后。是名練根捨也。
【章】下之三捨鈔曰。此二句合上。約種子現行辨捨。無漏戒五緣捨中初二之捨。但約現行不成而立。三四五之三捨。云下之三捨。謂。得果練根二捨種子上無漏現行永不成就為捨。此種子用不成就。此有轉滅轉齊義。共是名捨。捨劣得勝故。又第五入無餘種子現行。共體不成就為捨。
【章】雖知四緣鈔曰。下合釋定道二戒。結歸一緣捨。謂。起異心等者。異心。謂。定道二心。改轉其品位而異本位名異心也。故於諸緣等者。顯業鈔曰。止息失用等出定位即捨也。如得果捨練根捨。前方便位捨之。謂。初果者欲得第二果之時。一來向之位即捨之。不待一來果之時。遠望云得果捨也。又向果相望。捨向至果。其位即捨。不可云前方便捨也（云云）今云。如暫無捨云捨。是暫無之前不捨。無暫無義。暫無言在捨已處。捨是名無前方便其實異心起位。是無體能捨名捨。異心起處云退現法樂。或退滅定。所捨名異心起。能捨方便時。名能捨體。唯一異心起也。得果練根入無餘亦皆異心起。能捨前念方便時名所捨體也。由此義可識。或可言。得果故捨。練根故捨。入無餘故捨。是皆由異心起所由。別立四緣五緣。其實唯一異心起云捨也。
【章】雖無正文由四緣捨鈔曰。此意云。大乘教中雖無正文。准小乘所言。以道理由大乘義立四緣捨。小乘教中婆沙百十七說不律儀戒四緣捨。一受戒捨（彼云受別解脫律儀）二得定捨（彼云得意律儀）三二形生捨（今章不立之）四命盡捨（彼云捨眾同分）無今章誓願捨。俱舍論中立三緣捨。婆沙四緣中無得定捨。
【章】若心勢捨（至）還復相續鈔曰婆沙論曰。問住不律儀者。受八齋戒時。捨不律儀得律儀。至明旦時。捨律儀還得不律儀（云云）答。健馱羅國諸論師言。住不律儀者。受八戒齋時。捨不律是律儀。至明旦時。捨律儀還得不律儀。得律儀故不律儀斷。捨律儀故不律儀續。又迦濕彌羅國諸大論師咸作是說。住不律儀者。受八齋時。捨不律儀是律儀。至明旦時。捨律儀不得不律儀。得律儀故捨不律儀。分齋極故亦捨律儀。是故爾時名非律儀非不律儀。若彼有情盡眾同分不復作者。不得不律儀。若復作者還得不律儀（云云）俱舍第十五亦舉此二說。初舉健馱羅國義。次舉迦濕彌羅國義。問。此二因義是非如何。答。順正理論。以健馱羅國為正義。寶疏云前師非正義。后師正義光記云。彼論雖無評家。且以后師為正。又顯業抄中。亦云以后師為正順異本章故。彼文云。二受戒捨隨是何戒永捨誓捨。若暫受戒。體持還得。順意思業故。後雖未作。即成不律儀（云云）問。何故今章不用迦濕彌羅。用健陀羅國義（云云）答。謹按不律儀捨相。不律得受近住戒有二心別。一者雖未誓願捨不律儀業。心厭不律儀業。時時雖厭心起。由活命因緣。未決定捨。然由時時厭心起緣。遂欲一日夜受近住戒心起。此心決定。一日夜受近住戒。至明旦時。雖近住律儀捨。其後於不律儀業厭心起故。與初要期不律儀時自心相違。為容容心故。近住律儀捨故。是非律儀。以容容心所作不律儀故。非不律儀。是故名非儀非不律儀。迦濕彌羅國諸論師等。由此義作論。光寶等師由是為正義也。二者雖於不律儀厭心不起。由昔習善緣力。欲受一日夜近住戒心起遂受。至明旦時。一日夜要期心勢盡故還本。不律儀無表。於惡思根本業道種子上相續。名不律儀。健陀羅國諸論師等。由是立義。今章主亦由此義。迦濕彌羅義濫永捨義。今明暫捨文故同健陀羅師也。故二師各有理。漫勿是非。
【章】三得定捨。鈔曰。南京律徒。生疑立得定捨。不審。得定時必依戒生定。云何受戒捨外。立得定捨（云云）答。是古來律徒立二義。一云。十善受戒弱故。不律儀無表不捨。仍此時立得定捨也。二云。近住有分受故。且殺生無表。以受戒捨時。偷盜無表。以得定捨也。（已上光抄）又顯業抄云。問。定必依戒。爾者定前方便。受戒之位。即應捨不律儀。是第二緣受戒捨。何故別有得定捨（云云）答。古來通此難云。依世十善戒應得定。受戒捨者七眾別解脫也。七眾戒強勝故。即捨不律儀。十善弱故。得戒之位不捨不律儀。得定之時捨（云云）又難云。此事難思。善生經中。善惡二戒互受互捨（云云）何得十善戒者。不 捨不律儀（云云）又如不得捨不律儀。劣弱十善豈成定依哉。若爾如何可決定之（云云）答。由千師應決之也。千師答云。修總報思。不必恒與戒思相應但要有戒。遠依亦得。如先受戒期滿。卻成不律儀者如此修定。依先戒故。捨後不律。故須此緣。又戒有分。亦可為依（文）又撰集抄曰。今雖不持戒。遠假前戒。即得定也。如昨日受日夜戒。今日日出即捨。不律儀續生。而未作殺生等事業。即日得定故。受戒捨外立得定捨。（云云）
基辨決判云。南京律徒所論。及千師所答。如幼兒戲言。無一所取。今謂以受戒立不律故捨緣。由要期心相違云捨。不律儀者。要期壽形壽以殺生為活命。今雖不期滿忽生別要期。受別解脫盡形壽不殺生戒。此時先要期所違害由此相違。於不律儀立受戒捨。又立得定捨。雖非要期違。第六違識與思相應起。其心性雖善相續故。先所相續唯惡心性。一向不現行。是由心性相違。捨不律儀故。立得定捨。由十善戒力得得定果。前世十善戒業種子熏在第八識此業種今世第八識相分。四分合識體。即可愛人天異熱果體故。總云。自別報業種現得定果。亦現不律儀業果。若惡別報業重。則得可愛人間異熱果。即時別報受不律儀家。已惡思相續。雖然亦別有熏別報善業種故。雖生在不律儀家。由善增上緣力善定心現行。得定別報相續。此時現行心性。於一第六意識上。無異性並起。故不律儀心遂成捨。此云得定捨也。由是應知。南京律徒。及千師所言。無益之妄談也。學者勿信用也。
【章】如不服藥鈔曰。光抄曰。唯有誓願。未服受戒對治之藥。難有除捨不律儀捨（云云此初師意）正義意。誓願捨不律儀思故成捨緣也。
【章】如捨律儀鈔曰。撰集曰。如彼律儀受不同分心。雖未受不律儀而為捨緣。此不律儀亦不以可爾。何待受戒。不持心起即捨。不律儀厭心起即捨。
【章】依俱舍論鈔曰。論文曰。處中無表捨復云何。頌曰。捨中由受勢作事大選根斷（云云）。
　　【章】由淨信煩惱鈔曰。淨信勢力斷壞者。明善處中捨。如有人起淨信行布施。其淨信勢力斷壞必捨。或如自初限一七日行布施。其期限過。勢力斷壞。必壞。此云善處中限勢斷壞。煩惱勢力斷壞者。明惡處中斷壞。如有人起忿心。打擲人頭。其忿煩惱勢力斷壞必捨。或如有人一日間被他人雇。打擊畜類等。其期限過。勢力斷壞必捨。此云惡處中限勢斷壞。
【章】作業斷壞鈔曰。如期一七日作中惡處中業。於其中間廢捨不作故捨。第一受心斷捨。以故思心棄捨。今此作業斷捨。不故思廢緣。或懈怠任運不作。立此斷捨。此為差別也。
【章】事物斷壞鈔曰。若處中善無表事物斷壞謂。雖期限未滿。處中善業應施事物施盡故自成捨。若惡則雖期限未滿。殺生應用。置網等破斷故自成捨。或雖自始不作期限。此庫藏中所畜積物皆施捨盡兼期是。其所施物施盡。處中善無表斷捨。或欲作殺生趣殺生處。其殺害見。斷壞即捨。四事什物者。一飲食。二衣服。三臥具。四醫藥。此云四事。大凡諸物積聚一處云什。俱舍十五曰。事物斷壞故捨。謂。以所施寺舍敷具制多園林等（云云）。
【章】五壽命斷壞鈔曰異本章曰。若菩薩戒中攝善法戒捨命終緣亦不捨。除此即捨。其退菩提心即第一攝報恩吼引之。本出文集而為處中攝。以後二聚戒處中攝不論義。如上已明。
【章】或一日夜等鈔曰。續後云。師云。十善處中。必一日一夜以上應發無表。此今文意。若不盡一日一夜。可單處中也（云云）今云。不爾。若作法作十善。此即十善有行律儀。雖不盡一日夜。作法是律儀攝。亦名處中。若不作法。處中其限過一日夜。非律儀攝。但名單處中也。今此所云或一日夜等者。約十善百行律儀作此釋也。故續後所云師說未穩。
已上得捨分齊了。
安永七年戌二月五日。於平安城京極常樂寺內小庵草書之了。
【章】依地有無鈔曰。基辨云。此科段意。於依及地上明表無表。有無此一段之主意也。
表無表章之餘。

第六依地有地無之下

【章】唯欲色二界鈔曰。或講資云。問。章十門以別受正。別脫表豈通色界（云云）答。出家戒雖不通。五八戒亦通。況今通時依地有無不必專別脫也。無色意非成無表。但約身語。通云意表耳（云云）今云。此辨未穩。此問中云以別受為正。非章主意。如上已明。此一章明大乘表無表。既題云大乘法苑故。章中雖有明小乘義處。論已結歸大乘。此一章意也。故或說未穩。又云無色意不成無表。此亦麁漫。無色意業定共戒。雖名意律儀。通無色定。有防非用。為律儀如上已辨。故或人說為麁。
【章】欲界安定有尋伺故鈔曰。意云。欲界初定名有尋有伺地。故必有尋伺。而以尋伺名為語行。為出語之因入出息名身行。為身之因見如成唯識第四說。然身語業。是業業思為體。成唯識等說。尋伺用思一分為體。故有尋伺處。必能應發身語表業（思）也。二定已上無尋伺故。不可發身語表業。是初師義也。
【章】業通四禪鈔曰。此二句遮妨。成身表通上三定義。妨難云。撰集鈔曰。依出入息動轉於身。但至三禪。無至第四禪。無風災故。無出入息故非遍行風災有二。一內息風。謂。出入息。二外風息。謂。風災破天（云云）章主欲有後來起如是妨離者設此二句。此二句文意云。業是思業。能動發思。謂。於第四禪雖無出入之息。能動發思是遍行故。為有身表。又次下章文（問答分別下第十二問答。九地分別云。意表通九地。語唯初禪。身通五地。云云）如是明也古來以二句為第三師義。初師身語表唯欲初定。不通上三。第二師出入息為因通上三定。第三師思遍行為因遍四禪（云云光抄引之）此段唯二師異義。非第三師。此明身表通第四禪由。為顯業抄意。為正義。為三師表。集解意也。今云。以顯業抄為正。助解云。此第二師意。以二因成通四禪。以出入息為因故。身表通初二禪。能動發思遍行故通四禪。可知。二禪三禪以二因成（入出息動發思）又歸敬章云。語業至初定。有尋伺故。身業至四定。有身業故。意業通九地。有善思故。又了義燈一本（三十六丁右）亦是明此二師義以何為正哉。子島私記曰。章有二說。初說欲界初定。起身語二表。後說通欲色四禪起身語二表。問。此二說中何正。答。雖章不明判正不正。尋文意。取後說可為正。所以然者。章云。不爾。頓悟菩薩八地以去及佛。但居第四定。應無身語善等故（云云）今云。此例證釋無漏身語表文。以是為有漏身語表例證。不應道理。雖不用此例證。以理後師應盡理也。
【章】其無漏身語業鈔曰。謂。其字承上。上所言善身語表律儀無漏者今論故。承上云其。謂。於無漏位不假功用。任運起身語之二業。皆通四禪或通四定者。就戒字古來存二義。一者遮二乘無漏。二乘無漏位不起身語二業故。二者於菩薩中遮七地已前。七地已前出觀時有漏故。非無漏位不能發身語。菩薩無漏位。或發或不發故簡云或也（已上續後抄）。
【章】既許色界迴趣鈔曰。此文意如首記。就此色界囘趣有五淨居天不迴趣大義。囘趣大之二師義別。一。不迴趣義。成唯識論七。護法正義曰。然五淨居無迴起者。經不說彼發大心故（云云）述記七末（五十九右）釋曰。此簡色界地有迴不囘者。由經不說彼五淨居發大心故。以下諸地發理無違。約處為言。唯五淨居全無發者。此言經者。大般若說。今第二會當舊大品第十五卷。今大般若第一會第一百二十九云（乃至廣說）二。囘趣大義。義寂觀經述記曰。五淨居有皆有囘心。即引不空羂索經及本業經（云云）今私會此相違曰。言五大無迴趣者。約處為言。無以五淨居業者。應迴趣發心修行理故。若生在五淨居。不定姓人。由增上緣力。欲囘趣時。觀知分段報盡。恐廢長時修菩薩行。遂入無漏勝定。勝願之力如阿羅漢延壽法。必資第四禪中下三天故業。今身轉變。受變易身。乃至證得無上菩提（勝定者。四定俱得。然多第四定云也）冥資故業令業長時與果不絕。即非擇者復更生。又以五淨居處非能資業故云五淨居處無囘趣義。非云五淨居者資下三天業無囘趣大。唯識疏七末（六十二丁）曰。若生淨居。必不失上。亦不囘心。取涅槃。近耽寂心堅。化必難得。故無囘者（云云）今云。如是云無囘者者。約五淨居處之業而論也。問曰。囘趣發心者。必受變易身證。如何。答述記七末（六十二丁）曰。問。此第二師義。若准佛地及此論等。既許二乘初二果等受變易生。雖初則發心。要經多生方受變易。亦應許有欲界發心。至上界生身方受變易者不。答。今解有二。一云初果二果欲業未盡雖有知業多少。亦有不知者。業力所牽或有即發心時受此生死。或有未受至第七生等。不還發心必即受生業力盡故。道力滿故。厭惡深故。不肯上界更經一生。何況有多。又不還聖者。得宿願通。知欲業盡。或未得根本定。未和通故。不共知而厭麁身。即便急引變易生死故。無上界方受變易。欲界發心即於欲界受變易故。不同初二果。二云。如七生者。發心留身。未必同時。不還者亦爾。欲界發心。上界留身。欲界之身業力盡故。未得邊際定可資故業故。欲得依勝身方轉易故。由如是理。或有上地但於一處受一生已。即方受變易。或有二處三處。或一地二地三地。乃至四地。至廣果天受變易身。往自在宮而受佛位。或有乃至但於第四禪受一生而受變易。有決定業故。於理無違（已上唯識述記）此二解中。今取第二。既云至廣果天。受變易身。受佛位。不云至五淨居。受變易身。又不空羂索經本業經說淨居囘心。約五淨居者資下三天業。受變易身。發心修行者作此說。是故二說全無相違。
近來有師會云。法華開會後囘心（云云）今云。此是不辨性相之別釋。唯識論無囘趣者。如前已釋。淨居心相。與迴趣心相不符合故。說無四趣。法華開會說汝等所行是菩薩道。故無囘趣之論。不囘趣不動二乘所行。此成佛道。此攝相攝性門之說。唯識論性相別合門故。此會通未穩。因問。無色界亦有迴心者（云云）答。唯識述記曰。無色必無囘心向大乘者。以此論說唯欲色界有漏本識。後生無漏故。無佛菩薩勝人生故。又無色身可得留故。一切下色身得非擇滅故。非定所生色可成身留故（云云）。
【章】此別脫戒鈔曰。科此文有二師義。一周記及集解意。此下亦明漸悟菩薩。此言攝頓漸二悟所受別脫戒。若菩薩時者對上世尊言。世尊者總指成佛時。菩薩者指其因行者（取意）二者顯業意云。此下舉頓悟菩薩別脫。論色界有無。今云第二為正。次文既云准此。此言指頓悟。准言以頓准漸無有有漏別脫者。昕悟亦無有有漏別脫。
　　【章】十八梵天鈔曰。諸師通說。前三禪各有三。第四禪九除無想外取大自在。問。五淨居不發心故應除之。若爾云何立十八梵。答。除五淨居別有十八。前三禪上各加一。是其總名。初禪梵天二禪光天三禪淨天合十二。第四六無雲福生廣果。即是舊三品業者下更有三。清淨自在大自在總為十八。周記云。章十八梵者。有云。十八天中梵王。非餘小梵王。且作此釋。未為決定。
【章】別受別脫鈔曰。周記曰。若是聖者。即能別定出家別脫。凡夫不然。既簡凡夫唯不得受出家戒。明知亦得受菩薩戒。如何說言三定唯依無漏心受。
【章】既許欲天有住梵行鈔曰。周記曰。住梵行者。有聖教文。得別脫戒。雖未見文舉梵行例（云云）今云。此釋雖爾。未痛快。按宗輪疏引有經云。如經說。一比丘精進持戒。至夜洗足。洗足盆中有承足台。有蛇繞住。比丘不見。引足於中。遂被噭殺。生忉利天勸喜園中。凡諸天生皆天男天女膝此。既生園已。異常天眾天女前皆欲收抱。其新生天手擲言曰。皆勿近我。彼天女怪白天帝釋。天帝釋乃至令以鏡照之。新生之天。見已身影。頭有天冠。身具瓔珞。非是昔日出家之儀深生自悔更增厭欲。天女以此具白天帝。天帝聞之躬自禮敬。知昔人間出家持戒。遂送安處天仙之園。故知天中有梵行（云云）由是考今章文。云得不云受。大有意味。得是成就異名。於人中所受別脫戒。於欲天成就不失故。此比丘生悔厭欲。安處天仙之園。是不失別脫故。以此引經應為證文。
【章】畜生鬼趣鈔曰。周記曰。鬼畜雖受五八。俱名妙行。相似解脫非真解脫。以彼非是受戒器故。言有別脫。但據相似（云云）今云。此釋爾。畜生者指龍神野于之類。有業通者。經中如說龍神受戒等因緣。又鬼有二類。一福德鬼。二薄福鬼。此二之中指福德鬼。
【章】故有別脫鈔曰。撰集曰。或欲天鬼畜。但約別受五八故云有別脫。非約通受故云非等（云云）今云。次上文云但非彼性如扇搋等。此約別受五八故。今云故有別脫。於菩薩戒。欲天鬼畜。亦成菩薩性。故云非菩薩戒也。故撰集所釋未穩（續後亦同撰集）。
【章】地獄無由鈔曰。大乘義章云。出家之戒。局在人道。在家之戒。人天鬼畜四趣中生四趣成就。大乘戒法。人天鬼畜四趣中生五趣皆成。一受得已當成就故。菩薩戒遍在五趣之中。皆生皆成。如華嚴經。諸龍畜等。各於法門而得自在。提渭經中。諸龍鬼等聞法悟道。方等經中。地獄眾生。遇佛光明。棄諸佛處。聞法悟道。故知五趣皆成（云云）又曰。此等由佛強緣方能悟道。離佛不能。故名為離身。
【章】地藏菩薩等鈔曰。經云。每日晨朝入諸定入諸地獄。令離苦。無佛世界度眾生。今世後世能引導（云云）。
【章】瑜伽但遮鈔曰。續後云。師云。論先遮二種云不成近事戒。然其中俱形損尚遮性不遮戒。何況畜生等。論無遮之。尤可成近事戒也。（云云）
【章】然非有漏出家鈔曰。或講師云有二義。一云。約別有受。凡聖相對。謂。欲色天中聖者得無漏出家戒。若凡夫欲色天眾不得出家戒。故云非有漏等。二云。但約凡夫通別相對。謂。通受門許受七眾戒。約別受門。遮出家戒故非有漏等。今云。二義之中。以初義為穩。既簡云非有漏故。
【章】是斷對治鈔曰。問。雜集第八曰。離欲界欲者。謂。由伏對治力或少分離欲。或全分離欲（云云）若爾是應伏對治。章主於上意無表得下及今此依地文。同云唯初未至是斷對治。此相違如何。答。別抄曰。對治有四。謂。伏斷持遠。此四對治四道也（加行無間解脫勝進）且今離下界欲時。於聞思位折伏麁惡。名伏對治。初得未至正離伏欲時名斷對治。後念已去即持對治乃至。從此已去名為遠分。以遠遮防令不起故。且約七作意辨是定共戒。初六作意（了相‧勝解‧遠離‧攝樂‧觀察‧方便究竟六作意為初未至）是未至地第七作意（方便究竟果作意）是初意根本定。此七作意約四對治。了相勝解二作意。為損伏對治（伏欲九品中上三品惑也。所謂少分離）猶未伏盡。第三遠離作意為斷對治（此時伏盡上三品故云斷。非斷種子）此是有漏六行觀對治。雖云斷唯伏也。少分伏云伏對治。全分伏云斷對治。此以有漏六行伏盡欲上三品時。初得初未至。名遠離作意。此斷對治初。次攝樂作意。觀察作意。方便究竟作意。此亦斷對治攝。皆是伏盡義名斷也。第七方便究竟果作意。此正入根本初定也。即名持對治也。第二定以上名遠分對治也（遠遮防令不起欲惑故）
【章】果斷律儀鈔曰。略纂第四云。或意等至果斷律儀所攝。業者意者色界。四意等至者四無色也。果者依靜慮等至所修生。功德斷者意等至相應現思虛。防欲界諸犯戒非之斷惑也。果即是斷惑果之斷也。體即定生律儀二乘通身語。大乘兼意業（云云）。
【章】中間意無見道故鈔曰。成唯識十末云。中間無明利無漏故。有明利無漏則能入故。又彼梵王居多散亂故。非純淨地故。瑜伽之文言依意及初未至。不言中間入見諦故（云云太抄云。多散亂者。起辟見故）。
【章】餘皆持遠分鈔曰。此明無漏律儀通十地中。見道無漏斷對治唯色界五地（四禪根本定初未至）除此餘五地（四無色根本中間禪無漏）一向無見道斷治義。唯持對治（持所斷障令不起也）遠分對治（遠防遮令不起所斷惑也）又一義云。上五地中隨但以所依一地為斷對治餘為遠分。賢聖義曰。預流一來次第超越。必依未至而得果故。所以者何。由此二人未離欲染必無得彼根本地故。其不還果。若次第者。依未至初得不還。後起上定非得果故。若超越者。通依色界四根本定及初未至得不還果。必定無有依中間意。是稽留故（云云）由是。云所依一地。可思察焉。今云。二義之中初總明。又次義所依別明之。兩義共得。總之中含別故。
【章】超初果取鈔曰。超越之初果云超初果也。超中二果。十六滿心。隨應九地中一為依地。類集合斷。有先加行祈願故。十六心滿心移餘定。九無間類集合斷。九解脫顯滅理無為也。是知依下三空定類集合斷人。於此處有斷欲惑。爾則云何限色界六地。不通下三無色地。故云通下三無色也。集解云。超中二果之初果。取第四果也。非超初果也。此人唯識疏有二釋。
【章】雖知論文引指端分別鈔曰。下會違義。論文者對法論文。指端分別者。續後云。雖知論文等者。對法論引指端分別二經（未度云經也云）今撿雜集第十三。委說依未至定證第四果。然但引指端經。不引分別經。對法十三（十二左）曰。損出離者。謂。入諦現觀已。依止未至定發出世間道。頓斷三界一切煩惱。品品別斷。唯立二果。謂。預流果阿羅漢果。品品別斷者。謂。先頓斷欲色無色界修道所斷上上品隨眠。如是乃至輭輭品。頓斷三界者。如見道所斷。非如世間道界地漸次品品別斷。此義以何為證。如指端經說。諸所有色。乃至識。若過去。若未來。若現在。廣說。乃至。若遠若近。總此一切。略為一分一團一積一聚。如是略已應觀一切皆是無常一切皆苦。乃至廣說。依如是觀但可建立初後二果（云云）由是應知。續後對法引二經。未盡釋也。唯引指端經明著。又續後云。二經未度經（云云）今云。此亦未穩。檢唯識述十末（八紙右）文曰。又此唯超越非次第者。第二三界九地合為九品斷者。唯有利根諸預流非餘果。餘果不能起勝作業缺煩惱故。指端經及分別經中說初果由加行心。能以三界九品同為一品。合為九品斷。准超越不還許依五地。此亦依三無色。斯有何過。然加行心是色界。總緣三界故。無間道可起無色上地。如不還於五地有欲界斷對治故。此亦應爾。應說。此義理不違也（云云）由是應知。章主面見此二經作引證故。續後抄中云未度經。麁漫之甚。雖傳支那未傳我朝也。對法論所引文。與唯識疏所引文不同故。章主面閱以引用是故對法中但雖引指端經。章主直閱二經知同義故今章中合二經會違。學者勿責續後麁昧自可知已。
【章】據多分決定能鈔曰。續後抄云。據多分決定能者。通途必可依初未至也。不進修上無漏者。必依初未至故。云多分決定也（云云）又云。不據容有者。若修上無漏者。必九地中依何定地證也。一類進修上無漏者。容有依九地故云不據容有也（云云）今云。此釋珍重也。
【章】非想地鈔曰。顯業引唯識七云。有頂雖有遊者觀無漏。而不明利。非後三根（云云）非後三根者。三無漏根也。非三無無根故。是非斷惑之依地。故唯遠分也。是故云唯遠分也（云云）。
【章】天及惡趣鈔曰。謂。諸天眾善業所感故。執因所引善心強勝。惡心非勝。故成律儀。不成不律儀。又諸惡趣心智愚昧故。善惡二心俱非強勝故。性相之中三惡趣類不成業道（云云）。
【章】何大造者鈔曰。問。今云何。此於何中間牒何大造（云云）如何。答。古來有二義。一欲色二界中。何大種所造（云云）問也。二所發所防色中。何色被造哉問也。古評云。以後義順下文（云云）今云爾。
【章】欲界所防鈔曰。定道別脫三種之戒。尋所防非。皆以欲界七非則為其體。造彼七支能造四大為三種戒。又成能造也。（詮要）今云。大乘意欲界第八識變四大種。能造似所防造惡身語造色之無表色即所造也。
　　【章】設佛身無漏（云云）鈔。下釋難。難云。律儀色從所防名色者。佛斷一切惡所防。無色所防久斷滅何有所防之色哉（云云）今章會云。雖現無。遙望過去曾有所防名色也。
　　【章】既假疎遠（云云）鈔曰。大種造色章云。諸大種子。未生諸大。造色種子。終不能生。要大種子先生大種。造色種子方生造色。為前道故說彼能生。故名生因（云云）問。若爾別脫及定道俱戒既離大種應不得生。答。此隨所遊（即所發也）所防名色。亦隨彼二假說大造不離義有二。一定同處。二必假藉。別解脫戒等。必藉大生非定同處亦名不離。離質聲光亦如是（云云）義鏡云。造有二種。一親實藉造。如即質造等。二疎假藉造。如離質造等。無表色等是假藉造。今遮薩婆多等實親造。
【章】小乘必有表（云云）鈔曰。栖翫云。章小乘必有表者。次下釋之。正理論曰。彼由意憤身語必變。或由呪咀必動身語（或云出雜心論未考。已上恩吼）。　　
　　【章】準此二說鈔曰。恩吼曰。栖翫云。章準此二說者。有表唯意名為二說。今謂。此釋非也言二說者。指律不律。其處中善如律儀說。惡處中如不律儀故云准二也（已上恩吼）基辨云恩吼所言亦好。又此二說者。顯揚唯識二說也。上句隨其善惡言即律不律故。下二說隨律不律。准二論說也。
【章】應成差別鈔曰。顯業抄曰。應成差別者。古師云。應成不應成二種也。故云差別（云云）今云。不爾。既云應成。須應成中辨差別也。師資二德此云差別。又於資中。出家在家有眾多別故云差別（已上顯業）基辨云。此一段明得緣別。應成之言。謂。成就即得也。應言緣也。相應為緣。此得緣有別故云應成差別。翻應成即不應成也。下六因即不應成也。翻之知應成也。故古說為是。顯業說存古說中不可是非。又撰集曰。師應成授戒德。資應成受戒器。故云應成差別（云云）。
【章】一意樂損害鈔曰。釋是古來有二解。一云意樂能損害也。善法者所損害也。次下文云彼意樂被損害故。第二依止損害已下。依止即損害也。損害言為所損害。依止即所損害也。六因不一准也（已上詮要讚後等云古義）二云。六因之中四因皆一准也。皆約所損得名。謂。意樂即所損害。活命等事即能損害。撰集抄曰。由活命等惡事因緣能損害欲受戒善意樂故（云云已上云今師料簡）今云。二之中以第一為是。損害二字所損害。意樂二字能損害也。四因皆同。古說云第二已下別不爾。
【章】若復有人（云云）鈔曰。顯業抄曰。雖非純淨等者。是唯小乘戒也。比丘之戒。以生得善心受得准據也。菩薩戒者。通別俱不可成也。不希菩提但為活命。縱雖有盡壽修梵行。必不成菩薩戒也（云云）今云。此顯業說未穩。凡生善是任運起故。非受戒善心。凡受戒善思。由強加行善意發動身語。業性為根本業道。云何云以生得善受戒耶。非加行思則戒業戒體不成。若不爾。汝所言戒劣弱。應非戒業相續。故苾芻戒為活命。受戒成就。但以不犯為善意樂。菩薩戒意樂非此所論。為利益為違犯。亦菩薩戒體故。非同日之論也。
【章】若有身帶（云云）鈔曰。四分律曰。爾時摩竭國界五種病出。一者癩。二癰。三白癩。四乾瘖。五癲狂（乃至）自今已後不得度五種病授具足大小便道合者。是尼眾遮也（顯業抄）。
　　【章】如遮法中（云云）鈔曰。四分三十四五廣明遮難。又五十九及增一中說百遮也。
【章】若扇搋迦及（云云）鈔曰。應音二十四曰。扇搋。謂。本來男根不滿。亦不能生子（云云）倫記十四曰。扇搋迦者。一向無根。或夭生無根。及為他害。總名扇搋迦。半擇迦者。此云名染污。通有根無根。下文云。夭生無根是扇搋。亦是半擇迦一分。半擇男勢或起不起。唯半擇迦被害無根者。若不被他於己為過唯扇搋迦。泰曰。扇搋迦是無根義若有損害已後失男志性。樂他為過同女性者名半擇迦。亦扇搋迦也（云云）今云此亦扉搋迦非實扇搋。對法八曰。又半擇迦有五種。謂。生便半擇迦（攝釋曰。問。五種中。生便除去。此二種永無男勢。應名扇搋。云何言半擇迦耶。答。若無男勢後。不樂他於己為過。即名扇搋。雖無男勢。若樂他人於己為過。故名半擇迦。實望彼男勢用。合名扇搋。云云）。
對法抄六（二十五紙）曰。扇搋迦。此云無根勢。（一無生也）半擇迦。此云樂欲。樂他於己為過五中初得二名。次三唯半擇迦非扇搋。后一若不被他於己為過。名扇搋迦。無根勢故。又俱舍論三曰。本性損壞扇搋半擇迦及二形人等（正理音釋。此云生。謂生來男根不滿也。搋丑皆切）光記三曰。如業品說。應知。扁搋半擇俱名黃門故業品云二黃門二形。扇搋唯無根。無根有二。一本性扇搋。二損壞扇搋。半擇唯有根。有根有三（一嫉妬。二半月。三灌灑）又解。扇搋唯無根。半擇通有無。本性損壞亦通半擇。若作此解。半擇迦寬。扇搋迦狹（云云）寶疏三曰。扇搋。謂。無根損根。半擇。無勢損勢。
【章】外道論記曰。今解。律中云破二道者。是此中外道也。隨機羯磨云。汝不破內外道耶（謂。曾作外道來受具戒。後復入外道。今又重來受具戒者。文集由之釋）
【章】賊住倫記曰。勤策盜聽大法。名為賊住。隨機羯磨曰。汝非賊住耶（謂。白衣沙彌時。盜聽說戒羯磨。同僧法事）小乘二十部中。二百年滿大天。是名賊住。諸外道為利養故剃頭出家受戒。名賊住比丘（三論玄義部執異論疏）。
【章】若別異住倫曰。泰云。若別住者。上明意樂損害中云。或畏不活法比丘中詐現自辨典彼同法勿諸比丘與我同止名別異住。前取意樂損義。此取白法損義（乃至）今解。律云破二道者（乃至）別異住者有兩解。一解同泰。又解。勤策起邪見說婬欲非障道等故被損。名別異住。然未犯重。此中別住是遮類攝。餘是皆難。栖翫記曰。章若別異住者。周法師云。犯根本罪懺悔之者。名別異住（云云）集玄解云。犯僧殘者名別異住（乃至）應說。此言別異住者。是說不肯事出家眾半年之者。或不曾來作勤策者。雖除鬚髮別異住故。是損白法。不令受戒（云云）今云。此說同泰歟。
【章】若不共住倫曰。泰云。不共住者犯重人也。隨機羯磨曰。汝不犯邊罪耶（答言無者。應語言。汝應不識此罪名。謂。曾受佛戒已。犯於四重。即是佛法海外人。故名邊罪。汝不有耶）栖翫曰。周法師云。犯根本罪不懺悔者不共住。集玄解云。犯波羅夷名不共住。大乘無不共住。大乘無此治罰罪。
【章】若他僕隸（云云）應音一（二十九紙）云。僮隸力計切。周禮男子入于罪隸。鄭眾曰。隸奴也。隸賊也。役也。僕隸也。
【章】若有龍等四分律三十五（二丁云云善現龍王因緣）等言等非人。通天‧修羅‧鬼‧獄。五分云天子阿修羅子犍闥婆子化為人等。因修羅厭患生死。化作人形受戒。後住居士家。食五百分食。招譏故制。
【章】守園人倫泰曰。本音云僧伽。此云園。謂佛在世時。諸僧皆在園中樹下修道。今云阿羅摩子園。諸僧等亦在園居。各樹下作菴而住。其守園人即是。舊云僧伽藍民也。若作寺舍而居者多放逸也。基云。守園者謂守寺門人。有釋。梵音僧伽。此云守。阿羅摩。此云園也。（云云）
【章】尸羅不清淨（云云）此經中言非唯一經。遺教經華嚴經。及涅槃經等恩吼彌勒經疏。坐禪經引。
【章】由此故知瑜伽二十八取意（詮要六引）二十八云。先於尸羅善清淨故。便無憂悔。無憂悔故。歡喜安樂。由安樂故。心得正定。心得定故。能如實知（乃至）廣說。得解脫故。證無所作究竟涅槃。
【章】第九先得後捨顯業抄曰。先得後捨者。非謂得先捨後。得捨各有先後也。故義鏡云。先後得捨者。即明得捨之先後也。先後有二。一道俗先後。二大小先後。此二先後。通得捨故。云先後得捨也（云云）或抄釋之曰。有二相對。一道俗對。二大小對。道俗對。得五戒等作優婆塞。先得也。後得十戒等作出家形。後得也。此云道俗對先後。又初得沙彌。先得。次得具戒。後得也。此云大小對先後得。此明得通先後畢。次明捨通先後者。先捨比丘戒作近事。先捨也。次捨五戒作無戒白衣。後捨也。是道俗對先後捨也。又捨比丘戒作沙彌。先捨。捨沙彌戒作俗形。後捨也。是云大小對先後捨也（云云）今云。此或抄說（捨二對釋）未穩。可言捨沙彌戒為近事。是道俗對捨先後也。又捨比丘戒沙彌得五戒。是大小對捨先後也。今章含上來義云先後得捨。得說先不說後。捨說後不說前。影略互顯也。
【章】苾芻轉為尼（云云）今章主意。由此瑜伽文立轉捨得捨義。謂僧轉為尼時。但捨僧戒。但得尼戒。又尼轉為僧時。但捨尼戒。但得僧戒。故今云即更互得戒也。然南山與是別。不許轉根得捨義。謂。受戒時兼發得於僧尼戒故。諸律儀捨緣中不立之故。所以爾者。僧尼本受戒七支身口諸非無不攝盡。故懸發於僧尼諸戒。若僧轉為尼時。即守尼戒。但用始得。體本來得。故無轉根得捨義也。
六法者。諸律中說相有異。一。五分律。五戒加不非時食。二。十誦律說。六法者四重為四。第五不得與男子身相觸。謂。腕已上。第六不得與男捉手。謂。腕已下。三。有部根本律云。六法者。一。不得獨行。二。不得觸渡訶。三。不得觸男身。四。不得與男子同室宿。不得為媒事。六。不得覆尼重罪。俱舍頌疏十四云。六法者。於五戒上加不非時食也。麟記曰。光寶兩疏並為此釋。麟師今詳此釋未為允當。以六法中摩觸亦成犯故。又且五戒但制邪行。豈可六法但制邪行（乃至）廣釋。
【章】於已前上更加一鈔曰。集玄解云。更加一者。六之一一上更加一故。謂。於婬欲戒。更加與染污心男子共身相摩觸。偷盜戒上。更加草木四錢等。於殺生戒上。更加蟻子等打縛等。於妄語戒。更加戲笑輕妄語。後飲酒戒非時食二戒律文無加事。今云。加上品堅固護持。顯業抄引之已。次云。准下說捨文。但於四上更加一也。非飲酒非時食上更加（云云）今云。此釋大爾。集玄由四分律（或云。十戒上加摩觸義歟。謂。六法中餘五法是十戒體故雖經輕重異亦成十戒中犯故。摩觸之一。雖赤婬類。非婬體故）。
【章】若從五戒（云云）已下文。古來立重發不重發二義。一云。今章文。章主立不重發之義。是知足坊等古義也。何以知不重發義。以次文云增緣更不重發。又云。唯增語三。不別得前四支也。又准周記（周記如恩吼引。其文中有淄洲助釋）淄洲助釋。以重發義。此章若明重發之義。淄洲何加助釋。明知。章主唯立不重發義。廣章於二義中以不重發為勝。第二興正云（顯業抄）今章主重發義也。付今現文有二料簡。一云。今現文且述隨轉理門也。謂。薩婆多等不許重發。實理門之前。章主許重發也（云云）二云。其緣者十戒之中後五是也。近事時。五戒之上增此五故云增也。依之四支體類彌增明也。故令戒增明。近事之時發得四支。勤策之位同發四支。前後同四支故。云不別重發。勤策之位。非云更不發四支之體類也若約前後。兩箇四支也。雖重發。四支體狀無異故。云唯依舊等也。基辨評云。以古義為正。興正義妄謬也。非章主意。興正二料簡中。初料簡不辨大小乘菽麥之說也。隨轉理門之言。本出瑜伽釋。明大乘義。不辨實義。且順小乘。說云隨轉理門也。今此章文明大乘菩薩戒處。順小乘說。則可謂隨轉理門。今不爾。此是明聲聞乘別受戒處興同小乘說。何應云隨轉理門。總大乘教中明聲聞乘。有同小乘。有不同小乘。此是由大乘者所傳為別。今此別脫漸受義。同小乘流傳故。章主如是明之。非云隨轉理。故初料簡妄也。次料簡亦不爾。章主既云令戒增明更不別重發戒體也。由是應知。但增明防非用非增體也。今家以無表為戒體。若爾防非用此戒體也。云何應云增防非用。雖但應云增明。不應云增防非用。初受不殺生防非用。與後受不殺防非用。云何有別。應云重發戒體焉。興正為莊自所立。強欲令同南山今迷妄後學。有智人勿必誤。故興正所言。彼師自所立。非今章義也。次捨下有二解。初不重發義。次是重發義。雖有此二解。章主今文以不重發義釋。以此文為重發義。大不可也。
【章】但遮其其遮戒此釋但遮其其字。古來有異義六家。一者集解云。文但遮其其遮戒者。其其猶云彼彼也。即指前五戒也。五戒非一也。故云其其也。上遮者明防護前之用也。明後所得之戒體也。謂。受十戒明得遍護彼彼五戒云遮戒也（云云）二者續後抄云。但遮其者。指四重云其。以身三語一為所護體。故云遮其也。其遮戒者能護也。身三語一外皆能護。故云。攝戒種類之時皆攝四重也。能護云時至十戒也。但所護體四支故。唯增後三者。綺語等四也。前四支外更發加語三也（云云）三者。決擇抄云。但遮其遮戒者。賸初遮字。受十戒時。但只得其遮戒。餘四先護也（云云）四者。栖翫記曰。但是遮戒者所增者也。准此。尼受六法戒者。百四白二亦但增緣。沙彌受具所增遮性（云云）五者。智山如幻校正云。遮其其遮戒恐當作遮其戒其遮。蓋是故古寫之誤也（云云）六者。報恩吼曰。集解古鈔。異說紛紜。皆鑿說也。用寫誤本以為正說。種種駕說。無有一當。或謂。遮其其遮戒。恐當作遮其戒其遮。蓋是改古寫之誤也。今謂。此說知其寫誤。實勝於古人之翳見。然觀其所改革。則全不允符。不如不改。而引決擇抄已云。栖翫葉文釋義亦無有異。作但是遮戒為正（云云）基辨評云。如恩吼辨。古說皆是鑿說也。一以不允。改文當作但增於其遮戒。此所言其遮戒者。十戒之中後六戒也。雖受十戒。唯依舊五戒時身三語一其餘皆是遮戒非性戒。故云但增於其遮戒乃至十戒。從次唯增於語三句可考察知。栖翫記中云但是遮戒者所增者也。此義稍近我義。
【章】若豎為言（云云）鈔曰。顯業抄云。古料簡云。若豎為言者。上漸受也。若摸而語。上頓受也（云云）菩薩義不爾。上漸受者。從五至下。從十至具也。頓受者。白衣直受具等也。今廣豎付漸受者別之（云云）或曰。興正。今文橫豎。付漸受別之者。由四支七支文耳。若依此義。約重發義耳。若依不重發。於漸受七支頓得義難立。前四支非頓得故。私曰。或可。今豎義但約頓受。白衣直受具時。四支七支皆頓得故。私云。於今二科。漸受諸義。並與南山無異。於頓受古義。二科俱與南山異謂。四支頓得。七支漸得。各七眾上自談頓義。非上下相望（云云）興正義。約橫豎科中。頓同古義於一漸受中約橫豎。且分頓漸故。上約次第科中。頓全同南山。然頓受易知故。文中但明漸受略頓受（云云）基辨云。此等說皆非章主意。今文意。約橫豎明頓漸二得同時。若豎為言者。五戒十戒大戒漸漸次第受評論言如前明。有次第增明增遮增語三義。非頓受得。漸漸次第受得義立也。若此漸受不為次第論。頓一時得為論云橫而語。不見次第。唯就所詮作論故。問。何故如是釋耶。答。章文。豎言時云定漸受得。橫語時云即顯非漸。此即言彰漸受即頓橫豎言以豎論直橫論義。以四支七支等者。辨即頓非漸由。謂五戒時身三口一即十戒身三口一。故頓得也。七支是大戒身三口四。雖爾。綺語兩舌惡口三。妄語上枝末戒故（沙彌戒經中。一一戒雜說諸事。所謂婬戒云莫觀美色。目不贍躬等。妄語戒云兩舌惡口綺語等。云云）於四支處即具餘三故。皆是頓得也。上分漸受頓科。既明漸受不重發。由增義但立次第。已約豎結也。次為明頓受不離漸立橫義結也。此即上結頓受科也。以白衣受具云頓得之釋。大妄論也。白衣何有受具。若設有。何此論受得耶。
【章】又尼五百戒（云云）鈔曰。智度及藥師經。尼云五百戒。決擇抄云。章又尼五戒等者。五字錯合是其字（云云）文集云。私云。現流布文作五百戒。後人加百字歟（云云）栖翫記曰。章又尼五百戒等者。此問尼轉為正學者。雖總言七。意在四支。為捨不捨（云云）栖翫所覽本。與現流布本同。今云。現流本恐可乎。苾芻尼說三百四十八戒。然今說五百。合威儀說故。今補篇義第三云。尼五百戒者。實但三百四十八戒也經論云五百。應是僧尼相望僧論之言有五百。實三百四十八也（云云）此說為正。
【章】離說及不捉（云云）鈔曰。古來釋此離說二字有多義。一云。離說者。寫誤。當作雜說。（離合問答次問答是。今雜說）續後抄（第一義）是也。鈔云。沙彌戒經中。其一一戒上。雜說諸事。所謂婬戒云莫觀美色。目不贍躬等。妄語戒云兩舌惡口綺語等。如此一一戒。雜說多事而制之。及又制捉寶戒。近住戒中何不爾哉問意也。又（有說如詮要）二云。集解意。說字訓悅謂。離喜悅也。著香花鬘歌舞觀聽等。皆人所好悅作也。離喜悅放逸云離悅也。三云。栖翫記及唐本章作離俴。四可云。顯業抄云第四門中離說者。香油塗身作倡伎樂離說及禁不捉金銀。為言。五云。恩吼云。古說皆不允。此問答據伽五十三卷。文有稍異。大致不別。順伽文須解。五十三云。問。何故於勤策律儀中增離金錢。非於近住律儀耶（云云）基辨評云。諸義皆不允。於中顯業稍為正。問。由顯業。離說為正。則次問答明離合。云何此問答中云離說耶。似重煩。如何答。此問中云及不捉金銀等。及言集合餘事故。問意。勤策戒中。如次問。以歌舞作倡與香油塗身開為二。及不捉金等為制戒。丁寧也。何故近住等戒。不為丁寧制耶。問意也。恩吼中出伽本據。甚可翫。然伽但云不捉金等。今此章舉離說舉不捉金寶。問近住戒不丁寧耶。故置及言。次問答正問答開合。此處問答不丁寧。此為異也。此答中如是意故。
【章】如何得名隨心轉（云云）鈔曰。含二義。離一隨現思轉。定道戒是也。二隨期心轉。至未來際。菩薩戒是也。二義中。第二義為本。攝定道戒而難。問中云亦在其中故。答中亦云通受名隨心轉戒故。又或云。但指定共戒。謂。菩薩固修諸行。暫不可發定共戒。若起貪心如何名持隨心轉定共戒等耶（云云）今云。此或義不是也。非問答意故。
【章】能感異熟也鈔曰。顯業抄云。問。破戒人以有曾得之功能故。能感異熟破戒之罪報。何時受之耶。答。順次生隨重者受之。性相之定。善惡均等。無有此義。是故持戒之善強。破戒之心若輕者。順次先受善業。後感破戒之業。如是准知。智論中付定順次之業有三義。今生數作業先受。今生重者。及最後念業先受也。性相門重者先受（云云）。
【章】極弘廣故鈔曰。古來有二義。一云。誓心弘廣。謂。期未來際故。決定思可為所依也。若此義。則問中云意中有善惡律儀。通十支作論也。由此意。答中極弘廣言為誓心弘廣也（已上古義）二云。善心弘廣。謂。善惡相對分別。善心弘廣故。善決定思。可為無表所依也（已上興正）若此義。則問中云意中有善惡律儀。由意業三支作問也。由此意答。極弘廣言。但見善心弘廣也。今評云。初義為正謂。雖善惡戒意中並。作惡無盡未來際誓。況菩薩心何有之耶（作已必生慚愧。故惡業種子心亡）作善期未來際故弘廣。種子勢用無斷。永為無表所依相續也。故以初義為正。
【章】於理何妨鈔曰。續後鈔云。化人者無色界定果變化。彼定不成戒故。然除無色無種大故。假令雖反身作動身語。無記故又不作受戒表也。今所言化人者。龍畜等也許受五八戒故。非出家戒也。
【章】七眾所受為菩薩（云云）鈔曰。顯業抄云。七眾所受等者。章主意。攝律儀體。聲聞菩薩全分同體也。本論攝律儀戒七眾戒故者。即此意也（乃至）至義寂最行等釋。菩薩地攝律儀戒。七眾戒故者。先小後大者也。背本論始終之上。尤難依用者也（云云）基辨評云。顯業抄說。大妄說也。如上既辨菩薩戒中除不共者。餘取為律儀。如何應云聲聞菩薩全分同體耶。菩薩地說即七眾別解脫律儀者。取聲聞別解脫共菩薩心者。為形居律儀也。非同戒體。今此所言亦取為形居律儀共者。非取全分。故顯業抄誤也。
【章】問然十業道（云云）鈔曰。周記云。章然十業道體是思者。問。業道無表有何別耶。答。業體實思。無表色者是唯是假立。防惡色故。假名無表色也。又無表者種上功能。業思實體。又未受戒但不殺生。唯得一種自性業道。若受戒已。更別得彼無表之戒。又處中善。雖不由受亦有無表。據其體用。亦與業道而不即一。問。戒體但是種上功能。為假為實耶。答。是假。若爾假法如無。如何經言戒能感果。而後言持名非色心耶。答。實種能感。種體從用名戒感也。而言持名者。亦據體說。言非色心者。說彼功能。問。戒既種上差別功能。第八緣不。答。不緣。若爾種上廣大功能。如何即緣。答。廣大是實戒是假故。故緣其實不緣其假也。問。一種功能假實何別。答。廣大依種親起不約防外名實戒體其色防身語。（云云）
【章】廣惠聲聞鈔曰。瑜伽四十三（十六紙）明三類惠。其中隨一云廣惠也。三類者。一劣惠。二中惠。三廣惠。善珠云。從惠為名。佛地論云。深廣圓滿。善通達故。名為廣惠。即是波羅蜜多聲聞等（已上珠釋）又婆沙百四十三云。舍利弗名波羅蜜多聞聲。此其證也。恩吼中云。廣惠聲聞者。取定姓不愚法聲聞。生無色界。聲聞簡菩薩。菩薩不生無色故。廣惠簡愚法。彼亦不生故（云云今云是也）三十疏七本（二十七紙）曰。即定姓中有愚法者。不信大乘故。彼定不起。若不愚法聲聞。雖信大乘不將為究竟。由信有故。彼起此定不為究竟故。聖人生彼。如今大乘信小乘教（云云）今謂何故信大乘者生無表。起無色定耶。答。得無聲定必入滅定。其時若不信大乘第八識。則恐心斷絕成皆無。故不能入滅定。故但信大乘第八識者。生彼入滅定。若爾。何故已得自在菩薩。不生無色界耶。答。無所化有情故不生也。伽六十六云。若毘缽舍那行菩薩。未得自在。及有廣惠聲聞乘等。若諸有學。若阿羅漢。彼無色界繫善作意。亦緣下地一切法。若諸菩薩已得自在。決定不於無色界生。由觀於彼不能觀起眾生事等。
【章】語表唯初禪（云云）鈔曰。續後抄云。九地分別中。語表唯初禪（云云）古料簡中。上依地有無初云業通四禪文料簡云。身語二業通四禪也（云云）以今文校之。古料簡殊誤也彼依地有無文釋身業也。故云業通四禪也。古料簡有無文。配三師義料簡故。致如是誤也。故知只二師義也。如前料簡（云云）身表通五地者。欲四禪也。語表欲初禪也（云云）。
　　【章】四洲別脫（云云）鈔曰。顯業抄云。菩薩通四洲者。古料簡云梵網所說十重八六之戒。應通北洲許之。今謂不爾。是瑜伽所說菩薩也。上來標菩薩者。皆是瑜伽論所說故也。古義云。云梵網所說戒。不簡別道俗故通許之。瑜伽所說七眾差別顯了也。其中出家戒者。云何通北洲。故知梵網所說菩薩戒也（為言）基辨云。古料簡等不是也。瑜伽菩薩戒。與梵網戒。戒相雖別戒體無有別。云何為差別耶。瑜伽所說七眾差別顯了者難了。梵網亦七眾顯了說比丘比丘尼等。故瑜伽說菩薩律儀戒七眾戒。是形居相故非戒體。七眾雖形居別。於戒體等同。故梵網戒通四洲。瑜伽戒亦通顯然也。

大乘法苑義林章師子吼鈔第二十二卷（尾）