大般若波羅蜜多經卷第三百二十三

　　　三藏法師玄奘奉　詔譯
　　　　 一校者　曹曉梅
　　　　 改稿者 張曉云

初分真如品第四十七之六

爾時舍利子白佛言。世尊。何因緣故。有諸菩薩。修空無相無願解脫門。不攝受般若波羅蜜多。無方便善巧力。便證實際。取聲聞果。或獨覺菩提。有諸菩薩。修空無相無願解脫門。攝受般若波羅蜜多。有方便善巧力。不證實際。而趣無上正等菩提。佛言。舍利子。若諸菩薩。遠離一切智智心。修空無相無願解脫門。是諸菩薩。不攝受般若波羅蜜多。無方便善巧力故。便證實際。取聲聞果。或獨覺菩提。若諸菩薩。不離一切智智心。修空無相無願解脫門。是諸菩薩。攝受般若波羅蜜多。有方便善巧力故。能證入菩薩正性離生位。得阿耨多羅三藐三菩提。舍利子。譬如有烏。其身長大。百踰繕那。或復二百。乃至五百踰繕那量而無有翅。是烏從於三十三天。投身而下。趣贍部洲。於其中道。便作是念。我欲還上三十三天。舍利子。於汝意云何。是烏能還三十三天不。舍利子言。不也。世尊。佛言。舍利子。是烏中道。或作是願。至贍部洲。當令我身。無損無惱。舍利子。於汝意云何。是烏所願。可得遂不。舍利子言。不也。世尊。是烏至此贍部洲時。其身決定有損有惱。或致命終。或近死苦。何以故。世尊。是烏身大從遠而墮。無有翅故。佛言。舍利子。如是如是。如汝所說。舍利子。有諸菩薩。亦復如是。雖經殑伽沙數大劫。勤修布施淨戒安忍精進靜慮。亦修空無相無願解脫門。作廣大事。發廣大心。欲證無量無所攝受。徽妙無上正等菩提。而無般若波羅蜜多。還遠方便善巧力故。便墮聲聞。或獨覺地。何以故。舍利子。是諸菩薩。遠離一切智智心。雖經多劫。勤修布施淨戒安忍精進靜慮。亦修空無相無願解脫門。而無般若波羅蜜多。亦無方便善巧力故。遂墮聲聞。或獨覺地。舍利子。是諸菩薩。雖念過去未來現在一切如來應正等覺。戒蘊。定蘊。慧蘊。解脫蘊。解脫智見蘊。恭敬供養。隨順修行。而於其中執取相故。不能正解是諸如來應正等覺。戒蘊。定蘊。慧蘊。解脫蘊。解脫智見蘊。真實功德。舍利子。是諸菩薩。不能正解佛功德故。雖聞菩薩道。空無相無願解脫門聲。而依此聲。執取其相。執取相已。迴向無上正等菩提。此諸菩薩。如是迴向。不得無上正等菩提。住於聲聞。或獨覺地。何以故。舍利子。是諸菩薩。遠離般若波羅蜜多。及無方便善巧力故。雖以種種所修善根。迴向無上正等菩提。而住聲聞。或獨覺地。舍利子。有諸菩薩。從初發心。常不遠離一切智智心。勤修布施淨戒安忍精進靜慮。不離般若波羅蜜多。方便善巧。雖念過去未來現在一切如來應正等覺。戒蘊。定蘊。慧蘊。解脫蘊。解脫智見蘊。而不取相。雖修一切空無相無願解脫門。亦不取相。雖念自他種種功德善根。與諸有情。同共迴向無上正等菩提。亦不取相。舍利子。當知是菩薩摩訶薩。不住聲聞。及獨覺地。直趣無上正等菩提。何以故。舍利子。是菩薩摩訶薩。從初發心。乃至究竟。常能不遠離一切智智心。雖修布施。而不取相。雖修淨戒安忍精進靜慮。般若。亦不取相。雖念過去未來現在一切如來應正等覺。所有戒蘊。定蘊。慧蘊。解脫蘊。解脫智見蘊。亦不取相。雖修一切菩薩道。空無相無願解脫門。亦不取相。舍利子。是菩薩摩訶薩。有方便善巧故。以離相心。修行布施波羅蜜多。以離相心。修行淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。舍利子。是菩薩摩訶薩。有方便善巧故。以離相心。安住內空。以離相心。安住外空。內外空。空空。大空。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際空。散空。無變異空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。無性空。自性空。無性自性空。舍利子。是菩薩摩訶薩。有方便善巧故。以離相心。安住真如。以離相心。安住法界法性。不虛妄性。不變異性。平等性。離生性。法定法住。實際虛空界。不思議界。舍利子。是菩薩摩訶薩。有方便善巧故。以離相心。修行四念住。以離相心。修行四正斷。四神足。五根五力。七等覺支。八聖道支。舍利子。是菩薩摩訶薩。有方便善巧故。以離相心。安住苦聖諦。以離相心。安住集滅道聖諦。舍利子。是菩薩摩訶薩。有方便善巧故。以離相心。修行四靜慮。以離相心。修行四無量。四無色定。舍利子。是菩薩摩訶薩。有方便善巧故。以離相心。修行八解脫。以離相心。修行八勝處。九次第定。十遍處。舍利子。是菩薩摩訶薩。有方便善巧故。以離相心。修行空解脫門。以離相心。修行無相無願解脫門。舍利子。是菩薩摩訶薩。有方便善巧故。以離相心。修行五眼。以離相心。修行六神通。舍利子。是菩薩摩訶薩。有方便善巧故。以離相心。修行三摩地門。以離相心。修行陀羅尼門。舍利子。是菩薩摩訶薩。有方便善巧故。以離相心。修行佛十力。以離相心。修行四無所畏。四無礙解。大慈大悲。大喜大捨。十八佛不共法。舍利子。是菩薩摩訶薩。有方便善巧故。以離相心。修行一切智。以離相心。修行道相智。一切相智。
　　時舍利子。白佛言。世尊。如我解佛所說義者。若菩薩摩訶薩。從初發心。乃至究竟。攝受般若波羅蜜多。不離方便善巧力者。是菩薩摩訶薩。必近無上正等菩提。何以故。世尊。是菩薩摩訶薩。從初發心。乃至究竟。都不見有少法可得。謂若能證。若所證。若證處。若證時。若由此證。都不可得。若色。若受想行識。都不可得。若眼處。若耳鼻舌身意處。都不可得。若色處。若聲香味觸法處。都不可得。若眼界。若耳鼻舌身意界。都不可得。若色界。若聲香味觸法界。都不可得。若眼識界。若耳鼻舌身意識界。都不可得。若眼觸。若耳鼻舌身意觸。都不可得。若眼觸為緣所生諸受。若耳鼻舌身意觸為緣所生諸受。都不可得。若地界。若水火風空識界。都不可得。若無明。若行識名色六處觸受愛取有生老死。都不可得。若布施波羅蜜多。若淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。都不可得。若內空。若外空。內外空。空空。大空。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際空。散空。無變異空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。無性空。自性空。無性自性空。都不可得。若真如。若法界法性。不虛妄性。不變異性。平等性。離生性。法定法住。實際虛空界。不思議界。都不可得。若四念住。若四正斷。四神足。五根五力。七等覺支。八聖道支。都不可得。若苦聖諦。若集滅道聖諦。都不可得。若四靜慮。若四無量。四無色定。都不可得。若八解脫。若八勝處。九次第定。十遍處。都不可得。若空解脫門。若無相無願解脫門。都不可得。若五眼。若六神通。都不可得。若三摩地門。若陀羅尼門。都不可得。若佛十力。若四無所畏。四無礙解。大慈大悲。大喜大捨。十八佛不共法。都不可得。若預流果。若一來不還阿羅漢果。都不可得。若獨覺菩提。都不可得。若一切智。若道相智。一切相智。都不可得。
　　世尊。有菩薩乘諸善男子善女人等。遠離般若波羅蜜多方便善巧。而求無上正等菩提。當知彼於所求無上正等菩提。或得不得。何以故。世尊。是菩薩乘諸善男子善女人等。遠離般若波羅蜜多方便善巧。於所修行布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。皆取相故。於所安住內空。外空。內外空。空空。大空。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際空。散空。無變異空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。無性空。自性空。無性自性空。皆取相故。於所安住真如。法界法性。不虛妄性。不變異性。平等性。離生性。法定法住。實際虛空界。不思議界。皆取相故。於所修行四念住。四正斷。四神足。五根五力。七等覺支。八聖道支。皆取相故。於所安住苦集滅道聖諦。皆取相故。於所修行四靜慮。四無量。四無色定。皆取相故。於所修行八解脫。八勝處。九次第定。十遍處。皆取相故。於所修行空無相無願解脫門。皆取相故。於所修行五眼。六神通。皆取相故。於所修行三摩地門。陀羅尼門。皆取相故。於所修行佛十力。四無所畏。四無礙解。大慈大悲。大喜大捨。十八佛不共法。皆取相故。於所修行一切智。道相智。一切相智。皆取相故。世尊。由此因緣。是菩薩乘諸善男子善女人等。皆於無上正等菩提。或得不得。世尊。由此因緣。若菩薩摩訶薩。欲證無上正等菩提。決定不應遠離般若波羅蜜多方便善巧。世尊。是菩薩摩訶薩。安住般若波羅蜜多方便善巧。用無所得而為方便。以無相俱行心。應修布施波羅蜜多。應修淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。世尊。是菩薩摩訶薩。安住般若波羅蜜多。方便善巧。用無所得為方便。以無相俱行心。應住內空。應住外空。內外空。空空。大空。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際空。散空。無變異空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。無性空。自性空。無性自性空。世尊。是菩薩摩訶薩。安住般若波羅蜜多。方便善巧。用無所得為方便。以無相俱行心。應住真如。應住法界法性。不虛妄性。不變異性。平等性。離生性。法定法住。實際虛空界。不思議界。世尊。是菩薩摩訶薩。安住般若波羅蜜多。方便善巧。用無所得為方便。以無相俱行心。應修四念住。應修四正斷。四神足。五根五力。七等覺支。八聖道支。世尊。是菩薩摩訶薩。安住般若波羅蜜多。方便善巧。用無所得為方便。以無相俱行心。應住苦聖諦。應住集滅道聖諦。世尊。是菩薩摩訶薩。安住般若波羅蜜多。方便善巧。用無所得為方便。以無相俱行心。應修四靜慮。應修四無量。四無色定。世尊。是菩薩摩訶薩。安住般若波羅蜜多。方便善巧。用無所得為方便。以無相俱行心。應修行八解脫。應修八勝處。九次第定。十遍處。世尊。是菩薩摩訶薩。安住般若波羅蜜多。方便善巧。用無所得為方便。以無相俱行心。應修空解脫門。應修無相無願解脫門。世尊。是菩薩摩訶薩。安住般若波羅蜜多方便善巧。用無所得為方便。以無相俱行心。應修五眼。應修六神通。世尊。是菩薩摩訶薩。安住般若波羅蜜多。方便善巧。用無所得為方便。以無相俱行心。應修三摩地門。應修陀羅尼門。世尊。是菩薩摩訶薩。安住般若波羅蜜多。方便善巧。用無所得為方便。以無相俱行心。應修佛十力。應修四無所畏。四無礙解。大慈大悲。大喜大捨。十八佛不共法。世尊。是菩薩摩訶薩。安住般若波羅蜜多。方便善巧。用無所得為方便。以無相俱行心。應修一切智。應修道相智。一切相智。世尊。是菩薩摩訶薩。安住般若波羅蜜多。方便善巧。用無所得為方便。以無相俱行心。安住如是一切佛法。必得無上正等菩提。
　　爾時欲色界諸天子白佛言。世尊。諸佛無上正等菩提。極難信解。甚難證得。所以者何。諸菩薩摩訶薩。於一切法。自相共相。皆應證知。方能獲得所求無上正等菩提。而諸菩薩所知法相。都無所有。皆不可得。爾時佛告諸天子言。如是如是。如汝所說。諸佛無上正等菩提。極難信解。甚難可得。天子。當知我亦現覺一切法相。證得無上正等菩提。而都不得勝義法相可說。名為此是能證。此是所證。此是證處。此是證時。及可說為由此而證。何以故。諸天子。以一切法畢竟淨故。有為無為。畢竟空故。爾時具壽善現白佛言。世尊。如佛所說諸佛無上正等菩提。極難信解。甚難證得。如我思惟佛所說義。諸佛無上正等菩提。極易信解。甚易證得。所以者何。若能信解。無法能證。無法所證。無有證處。無有證時。亦無由此而有所證。則能信解諸佛無上正等菩提。若有證知。無法能證。無法所證。無有證處。無有證時。亦無由此而有所證。則能證得所求無上正等菩提。何以故。世尊。以一切法皆畢竟空。畢竟空中。都無有法可名能證。可名所證。可名證處。可名證時。可名由此而有所證。所以者何。諸法皆空。若增若滅。都無所有。皆不可得。世尊。諸菩薩摩訶薩。所修布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。都無所有。皆不可得。世尊。諸菩薩摩訶薩。所住內空。外空。內外空。空空。大空。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際空。散空。無變異空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。無性空。自性空。無性自性空。都無所有。皆不可得。世尊。諸菩薩摩訶薩。所住真如。法界法性。不虛妄性。不變異性。平等性。離生性。法定法住。實際虛空界。不思議界。都無所有。皆不可得。世尊。諸菩薩摩訶薩。所修四念住。四正斷。四神足。五根五力。七等覺支。八聖道支。都無所有。皆不可得。世尊。諸菩薩摩訶薩。所住苦集滅道聖諦。都無所有。皆不可得。世尊。諸菩薩摩訶薩。所修四靜慮。四無量。四無色定。都無所有。皆不可得。世尊。諸菩薩摩訶薩。所修八解脫。八勝處。九次第定。十遍處。都無所有。皆不可得。世尊。諸菩薩摩訶薩。所修空無相無願解脫門。都無所有。皆不可得。世尊。諸菩薩摩訶薩。所學五眼。六神通。都無所有。皆不可得。世尊。諸菩薩摩訶薩。所學三摩地門。陀羅尼門。都無所有。皆不可得。世尊。諸菩薩摩訶薩。所學佛十力。四無所畏。四無礙解。大慈大悲。大喜大捨。十八佛不共法。都無所有。皆不可得。世尊。諸菩薩摩訶薩。所學一切智。道相智。一切相智。都無所有。皆不可得。世尊。諸菩薩摩訶薩。所觀諸法。若有色。若無色。若有見。若無見。若有對。若無對。若有漏。若無漏。若有為。若無為。都無所有。皆不可得。世尊。以是因緣。我思惟佛所說義趣。諸佛無上正等菩提。極易信解。甚易證得。諸菩薩摩訶薩。不應於中謂難信解。及難證得。所以者何。
　　世尊。色。色自性空。受想行識。受想行識自性空。世尊。眼處。眼處自性空。耳鼻舌身意處。耳鼻舌身意處自性空。世尊。色處。色處自性空。聲香味觸法處。聲香味觸法處自性空。世尊。眼界。眼界自性空。耳鼻舌身意界。耳鼻舌身意界自性空。世尊。色界。色界自性空。聲香味觸法界。聲香味觸法界自性空。世尊。眼識界。眼識界自性空。耳鼻舌身意識界。耳鼻舌身意識界自性空。世尊。眼觸。眼觸自性空。耳鼻舌身意觸。耳鼻舌身意觸自性空。世尊。眼觸為緣所生諸受。眼觸為緣所生諸受自性空。耳鼻舌身意觸為緣所生諸受。耳鼻舌身意觸為緣所生諸受自性空。世尊。地界。地界自性空。水火風空識界。水火風空識界自性空。世尊。無明。無明自性空。行識名色六處觸受。愛取有生老死。行乃至老死自性空。世尊。布施波羅蜜多。布施波羅蜜多自性空。淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。淨戒乃至般若波羅蜜多自性空。世尊。內空。內空自性空。外空。內外空。空空。大空。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際空。散空。無變異空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。無性空。自性空。無性自性空。外空乃至無性自性空自性空。世尊。真如。真如自性空。法界法性。不虛妄性。不變異性。平等性。離生性。法定法住。實際虛空界。不思議界。法界乃至不思議界自性空。世尊。四念住。四念住自性空。四正斷。四神足。五根五力。七等覺支。八聖道支。四正斷乃至八聖道支。自性空。世尊。苦聖諦。苦聖諦自性空。集滅道聖諦。集滅道聖諦自性空。世尊。四靜慮。四靜慮自性空。四無量。四無色定。四無量。四無色定自性空。世尊。八解脫。八解脫自性空。八勝處。九次第定。十遍處。八勝處。九次第定。十遍處自性空。世尊。空解脫門。空解脫門自性空。無相無願解脫門。無相無願解脫門自性空。世尊。五眼。五眼自性空。六神通。六神通自性空。世尊。三摩地門。三摩地門自性空。陀羅尼門。陀羅尼門自性空。世尊。佛十力。佛十力自性空。四無所畏。四無礙解。大慈大悲。大喜大捨。十八佛不共法。四無所畏。乃至十八佛不共法。自性空。世尊。預流果。預流果自性空。一來不還阿羅漢果。一來不還阿羅漢果自性空。世尊。獨覺菩提。獨覺菩提自性空。世尊。一切智。一切智自性空。道相智。一切相智。道相智一切相智自性空。世尊。若菩薩摩訶薩。於如是自性空。深生信解。無倒證知。便得無上正等菩提。由此緣故。我說無上正等菩提。非難信解。非難證得。
　　時舍利子謂善現言。具壽善現。由是因緣。諸佛無上正等菩提。極難信解。甚難證得。所以者何。諸菩薩摩訶薩。觀一切法都無自性。皆如虛空。譬如虛空。不作是念。我當信解。速證無上正等菩提。諸菩薩摩訶薩。亦應如是。不作是念。我當信解。速證無上正等菩提。何以故。善現。諸法皆空。與虛空等。諸菩薩摩訶薩。要信解一切法。與虛空等。及能證知。乃得無上正等菩提。善現。若菩薩摩訶薩。信解一切法。皆與虛空等。便於無上正等菩提。易生信解。易證得者。則不應有殑伽沙等。菩薩摩訶薩。擐大功德鎧。發趣無上正等菩提。於其中間而有退屈。故知無上正等菩提。極難信解。甚難證得。爾時具壽善現。白尊者舍利子言。舍利子。於意云何。色於無上正等菩提。有退屈不。舍利子言。不也善現。舍利子。於意云何。受想行識。於無上正等菩提。有退屈不。舍利子言。不也善現。舍利子。於意云何。離色。有法於無上正等菩提。有退屈不。舍利子言。不也。善現。舍利子。於意云何。離受想行識。有法於無上正等菩提。有退屈不。舍利子言。不也。善現。舍利子。於意云何。色真如於無上正等菩提。有退屈不。舍利子言。不也。善現。舍利子。於意云何。受想行識真如。於無上正等菩提。有退屈不。舍利子言。不也。善現。舍利子。於意云何。離色真如。有法於無上正等菩提。有退屈不。舍利子言。不也。善現。舍利子。於意云何。離受想行識真如。有法於無上正等菩提。有退屈不。舍利子言。不也。善現。
　　舍利子。於意云何。眼處於無上正等菩提。有退屈不。舍利子言。不也。善現。舍利子。於意云何。耳鼻舌身意處於無上正等菩提。有退屈不。舍利子言。不也。善現。舍利子。於意云何。離眼處。有法於無上正等菩提。有退屈不。舍利子言。不也。善現。舍利子。於意云何。離耳鼻舌身意處。有法於無上正等菩提。有退屈不。舍利子言。不也。善現。舍利子。於意云何。眼處真如。於無上正等菩提。有退屈不。舍利子言。不也。善現。舍利子。於意云何。耳鼻舌身意處真如。於無上正等菩提。有退屈不。舍利子言。不也。善現。舍利子。於意云何。離眼處真如。有法於無上正等菩提。有退屈不。舍利子言。不也。善現。舍利子。於意云何。離耳鼻舌身意處真如。有法於無上正等菩提。有退屈不。舍利子言。不也。善現。
　　舍利子。於意云何。色處於無上正等菩提。有退屈不。舍利子言。不也。善現。舍利子。於意云何。聲香味觸法處於無上正等菩提。有退屈不。舍利子言。不也。善現。舍利子。於意云何。離色處。有法於無上正等菩提。有退屈不。舍利子言。不也。善現。舍利子。於意云何。離聲香味觸法處。有法於無上正等菩提。有退屈不。舍利子言。不也。善現。舍利子。於意云何。色處真如於無上正等菩提。有退屈不。舍利子言。不也。善現。舍利子。於意云何。聲香味觸法處真如。於無上正等菩提。有退屈不。舍利子言。不也。善現。舍利子。於意云何。離色處真如。有法於無上正等菩提。有退屈不。舍利子言。不也。善現。舍利子。於意云何。離聲香味觸法處真如。有法於無上正等菩提。有退屈不。舍利子言。不也。善現。
　　舍利子。於意云何。眼界於無上正等菩提。有退屈不。舍利子言。不也。善現。舍利子。於意云何。耳鼻舌身意界於無上正等菩提。有退屈不。舍利子言。不也。善現。舍利子。於意云何。離眼界。有法於無上正等菩提。有退屈不。舍利子言。不也。善現。舍利子。於意云何。離耳鼻舌身意界。有法於無上正等菩提。有退屈不。舍利子言。不也。善現。舍利子。於意云何。眼界真如。於無上正等菩提。有退屈不。舍利子言。不也。善現。舍利子。於意云何。耳鼻舌身意界真如。於無上正等菩提。有退屈不。舍利子言。不也。善現。舍利子。於意云何。離眼界真如。有法於無上正等菩提。有退屈不。舍利子言。不也。善現。舍利子。於意云何。離耳鼻舌身意界真如。有法於無上正等菩提。有退屈不。舍利子言。不也。善現。
　　舍利子。於意云何。色界於無上正等菩提。有退屈不。舍利子言。不也。善現。舍利子。於意云何。聲香味觸法界於無上正等菩提。有退屈不。舍利子言。不也。善現。舍利子。於意云何。離色界。有法於無上正等菩提。有退屈不。舍利子言。不也。善現。舍利子。於意云何。離聲香味觸法界。有法於無上正等菩提。有退屈不。舍利子言。不也。善現。舍利子。於意云何。色界真如。於無上正等菩提。有退屈不。舍利子言。不也。善現。舍利子。於意云何。聲香味觸法界真如。於無上正等菩提。有退屈不。舍利子言。不也。善現。舍利子。於意云何。離色界真如。有法於無上正等菩提。有退屈不。舍利子言。不也。善現。舍利子。於意云何。離聲香味觸法界真如。有法於無上正等菩提。有退屈不。舍利子言。不也。善現。
　　舍利子。於意云何。眼識界於無上正等菩提。有退屈不。舍利子言。不也。善現。舍利子。於意云何。耳鼻舌身意識界於無上正等菩提。有退屈不。舍利子言。不也。善現。舍利子。於意云何。離眼識界。有法於無上正等菩提。有退屈不。舍利子言。不也。善現。舍利子。於意云何。離耳鼻舌身意識界。有法於無上正等菩提。有退屈不。舍利子言。不也善現。舍利子。於意云何。眼識界真如。於無上正等菩提。有退屈不。舍利子言。不也。善現。舍利子。於意云何。耳鼻舌身意識界真如。於無上正等菩提。有退屈不。舍利子言。不也。善現。舍利子。於意云何。離眼識界真如。有法於無上正等菩提。有退屈不。舍利子言。不也。善現。舍利子。於意云何。離耳鼻舌身意識界真如。有法於無上正等菩提。有退屈不。舍利子言。不也。善現。
　　舍利子。於意云何。眼觸於無上正等菩提。有退屈不。舍利子言。不也。善現。舍利子。於意云何。耳鼻舌身意觸於無上正等菩提。有退屈不。舍利子言。不也。善現。舍利子。於意云何。離眼觸有法於無上正等菩提。有退屈不。舍利子言。不也。善現。舍利子。於意云何。離耳鼻舌身意觸。有法於無上正等菩提。有退屈不。舍利子言。不也。善現。舍利子。於意云何。眼觸真如於無上正等菩提。有退屈不。舍利子言。不也。善現。舍利子。於意云何。耳鼻舌身意觸真如。於無上正等菩提。有退屈不。舍利子言。不也。善現。舍利子。於意云何。離眼觸真如。有法於無上正等菩提。有退屈不。舍利子言。不也。善現。舍利子。於意云何。離耳鼻舌身意觸真如。有法於無上正等菩提。有退屈不。舍利子言。不也。善現。
　　舍利子。於意云何。眼觸為緣所生諸受。於無上正等菩提。有退屈不。舍利子言。不也。善現。舍利子。於意云何。耳鼻舌身意觸為緣所生諸受。於無上正等菩提。有退屈不。舍利子言。不也。善現。舍利子。於意云何。離眼觸為緣所生諸受。有法於無上正等菩提。有退屈不。舍利子言。不也。善現。舍利子。於意云何。離耳鼻舌身意觸為緣所生諸受。有法於無上正等菩提。有退屈不。舍利子言。不也。善現。舍利子。於意云何。眼觸為緣所生諸受真如。於無上正等菩提。有退屈不。舍利子言。不也。善現。舍利子。於意云何。耳鼻舌身意觸為緣所生諸受真如。於無上正等菩提。有退屈不。舍利子言。不也。善現。舍利子。於意云何。離眼觸為緣所生諸受真如。有法於無上正等菩提。有退屈不。舍利子言。不也。善現。舍利子。於意云何。離耳鼻舌身意觸為緣所生諸受真如。有法於無上正等菩提。有退屈不。舍利子言。不也。善現。舍利子。於意云何。地界於無上正等菩提。有退屈不。舍利子言。不也。善現。舍利子。於意云何。水火風空識界。於無上正等菩提。有退屈不。舍利子言。不也。善現。舍利子。於意云何。離地界。有法於無上正等菩提。有退屈不。舍利子言。不也。善現。舍利子。於意云何。離水火風空識界。有法於無上正等菩提。有退屈不。舍利子言。不也善現。舍利子。於意云何。地界真如。於無上正等菩提。有退屈不。舍利子言。不也。善現。舍利子。於意云何。水火風空識界真如。於無上正等菩提。有退屈不。舍利子言。不也。善現。舍利子。於意云何。離地界真如。有法於無上正等菩提。有退屈不。舍利子言。不也。善現。舍利子。於意云何。離水火風空識界真如。有法於無上正等菩提。有退屈不。舍利子言。不也。善現。
　　舍利子。於意云何。無明於無上正等菩提。有退屈不。舍利子言。不也。善現。舍利子。於意云何。行識名色。六處觸受。愛取有生老死。於無上正等菩提。有退屈不。舍利子言。不也。善現。舍利子。於意云何。離無明有法於無上正等菩提。有退屈不。舍利子言。不也。善現。舍利子。於意云何。離行乃至老死。有法於無上正等菩提。有退屈不。舍利子言。不也。善現。舍利子。於意云何。無明真如。於無上正等菩提。有退屈不。舍利子言。不也。善現。舍利子。於意云何。行乃至老死真如。於無上正等菩提。有退屈不。舍利子言。不也。善現。舍利子。於意云何。離無明真如。有法於無上正等菩提。有退屈不。舍利子言。不也。善現。舍利子。於意云何。離行乃至老死真如。有法於無上正等菩提。有退屈不。舍利子言。不也。善現。

大般若波羅蜜多經卷第三百二十三