大般若波羅蜜多經卷第三百二十四

　　　三藏法師玄奘奉　詔譯
　　　　 一校者　曹曉梅
　　　　 改稿者 張曉云

初分真如品第四十七之七

舍利子。於意云何。布施波羅蜜多。於無上正等菩提。有退屈不。舍利子言。不也。善現。舍利子。於意云何。淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。於無上正等菩提。有退屈不。舍利子言。不也。善現。舍利子。於意云何。離布施波羅蜜多。有法於無上正等菩提。有退屈不。舍利子言。不也。善現。舍利子。於意云何。離淨戒乃至般若波羅蜜多。有法於無上正等菩提。有退屈不。舍利子言。不也。善現。舍利子。於意云何。布施波羅蜜多真如。於無上正等菩提。有退屈不。舍利子言。不也。善現。舍利子。於意云何。淨戒乃至般若波羅蜜多真如。於無上正等菩提。有退屈不。舍利子言。不也。善現。舍利子。於意云何。離布施波羅蜜多真如。有法於無上正等菩提。有退屈不。舍利子言。不也。善現。舍利子。於意云何。離淨戒乃至般若波羅蜜多真如。有法於無上正等菩提。有退屈不。舍利子言。不也。善現。
　　舍利子。於意云何。內空於無上正等菩提。有退屈不。舍利子言。不也。善現。舍利子。於意云何。外空。內外空。空空。大空。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際空。散空。無變異空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。無性空。自性空。無性自性空。於無上正等菩提。有退屈不。舍利子言。不也。善現。舍利子。於意云何。離內空。有法於無上正等菩提。有退屈不。舍利子言。不也。善現。舍利子。於意云何。離外空。乃至無性自性空。有法於無上正等菩提。有退屈不。舍利子言。不也。善現。舍利子。於意云何。內空真如。於無上正等菩提。有退屈不。舍利子言。不也。善現。舍利子。於意云何。外空。乃至無性自性空真如。於無上正等菩提。有退屈不。舍利子言。不也。善現。舍利子。於意云何。離內空真如。有法於無上正等菩提。有退屈不。舍利子言。不也。善現。舍利子。於意云何。離外空。乃至無性自性空真如。有法於無上正等菩提。有退屈不。舍利子言。不也。善現。
　　舍利子。於意云何。真如於無上正等菩提。有退屈不。舍利子言。不也。善現。舍利子。於意云何。法界法性。不虛妄性。不變異性。平等性。離生性。法定法住。實際虛空界。不思議界。於無上正等菩提。有退屈不。舍利子言。不也。善現。舍利子。於意云何。離真如。有法於無上正等菩提。有退屈不。舍利子言。不也。善現。舍利子。於意云何。離法界。乃至不思識界。有法於無上正等菩提。有退屈不。舍利子言。不也。善現。舍利子。於意云何。真如真如。於無上正等菩提。有退屈不。舍利子言。不也。善現。舍利子。於意云何。法界乃至不思識界真如。於無上正等菩提。有退屈不。舍利子言。不也。善現。舍利子。於意云何。離真如真如。有法於無上正等菩提。有退屈不。舍利子言。不也。善現。舍利子。於意云何。離法界。乃至不思識界真如。有法於無上正等菩提。有退屈不。舍利子言。不也。善現。
　　舍利子。於意云何。四念住。於無上正等菩提。有退屈不。舍利子言。不也。善現。舍利子。於意云何。四正斷。四神足。五根五力。七等覺支。八聖道支。於無上正等菩提。有退屈不。舍利子言。不也。善現。舍利子。於意云何。離四念住。有法於無上正等菩提。有退屈不。舍利子言。不也。善現。舍利子。於意云何。離四正斷。乃至八聖道支。有法於無上正等菩提。有退屈不。舍利子言。不也。善現。舍利子。於意云何。四念住真如。於無上正等菩提。有退屈不。舍利子言。不也。善現。舍利子。於意云何。四正斷。乃至八聖道支真如。於無上正等菩提。有退屈不。舍利子言。不也。善現。舍利子。於意云何。離四念住真如。有法於無上正等菩提。有退屈不。舍利子言。不也。善現。舍利子。於意云何。離四正斷。乃至八聖道支真如。有法於無上正等菩提。有退屈不。舍利子言。不也。善現。
　　舍利子。於意云何。苦聖諦。於無上正等菩提。有退屈不。舍利子言。不也。善現。舍利子。於意云何。集滅道聖諦。於無上正等菩提。有退屈不。舍利子言。不也。善現。舍利子。於意云何。離苦聖諦。有法於無上正等菩提。有退屈不。舍利子言。不也。善現。舍利子。於意云何。離集滅道聖諦。有法於無上正等菩提。有退屈不。舍利子言。不也。善現。舍利子。於意云何。苦聖諦真如。於無上正等菩提。有退屈不。舍利子言。不也。善現。舍利子。於意云何。集滅道聖諦真如。於無上正等菩提。有退屈不。舍利子言。不也。善現。舍利子。於意云何。離苦聖諦真如。有法於無上正等菩提。有退屈不。舍利子言。不也。善現。舍利子。於意云何。離集滅道聖諦真如。有法於無上正等菩提。有退屈不。舍利子言。不也。善現。
　　舍利子。於意云何。四靜慮。於無上正等菩提。有退屈不。舍利子言。不也。善現。舍利子。於意云何。四無量。四無色定。於無上正等菩提。有退屈不。舍利子言。不也。善現。舍利子。於意云何。離四靜慮。有法於無上正等菩提。有退屈不。舍利子言。不也。善現。舍利子。於意云何。離四無量。四無色定。有法於無上正等菩提。有退屈不。舍利子言。不也。善現。舍利子。於意云何。四靜慮真如。於無上正等菩提。有退屈不。舍利子言。不也。善現。舍利子。於意云何。四無量。四無色定真如。於無上正等菩提。有退屈不。舍利子言。不也。善現。舍利子。於意云何。離四靜慮真如。有法於無上正等菩提。有退屈不。舍利子言。不也。善現。舍利子。於意云何。離四無量。四無色定真如。有法於無上正等菩提。有退屈不。舍利子言。不也。善現。舍利子。於意云何。八解脫。於無上正等菩提。有退屈不。舍利子言。不也。善現。舍利子。於意云何。八勝處。九次第定。十遍處。於無上正等菩提。有退屈不。舍利子言。不也。善現。舍利子。於意云何。離八解脫。有法於無上正等菩提。有退屈不。舍利子言。不也。善現。舍利子。於意云何。離八勝處。九次第定。十遍處。有法於無上正等菩提。有退屈不。舍利子言。不也。善現。舍利子。於意云何。八解脫真如。於無上正等菩提。有退屈不。舍利子言。不也。善現。舍利子。於意云何。八勝處。九次第定。十遍處真如。於無上正等菩提。有退屈不。舍利子言。不也。善現。舍利子。於意云何。離八解脫真如。有法於無上正等菩提。有退屈不。舍利子言。不也。善現。舍利子。於意云何。離八勝處。九次第定。十遍處真如。有法於無上正等菩提。有退屈不。舍利子言。不也。善現。舍利子。於意云何。空解脫門。於無上正等菩提。有退屈不。舍利子言。不也。善現。舍利子。於意云何。無相無願解脫門。於無上正等菩提。有退屈不。舍利子言。不也。善現。舍利子。於意云何。離空解脫門。有法於無上正等菩提。有退屈不。舍利子言。不也。善現。舍利子。於意云何。離無相無願解脫門。有法於無上正等菩提。有退屈不。舍利子言。不也。善現。舍利子。於意云何。空解脫門真如。於無上正等菩提。有退屈不。舍利子言。不也。善現。舍利子。於意云何。無相無願解脫門真如。於無上正等菩提。有退屈不。舍利子言。不也。善現。舍利子。於意云何。離空解脫門真如。有法於無上正等菩提。有退屈不。舍利子言。不也。善現。舍利子。於意云何。離無相無願解脫門真如。有法於無上正等菩提。有退屈不。舍利子言。不也。善現。
　　舍利子。於意云何。五眼。於無上正等菩提。有退屈不。舍利子言。不也。善現。舍利子。於意云何。六神通。於無上正等菩提。有退屈不。舍利子言。不也。善現。舍利子。於意云何。離五眼。有法於無上正等菩提。有退屈不。舍利子言。不也。善現。舍利子。於意云何。離六神通。有法於無上正等菩提。有退屈不。舍利子言。不也。善現。舍利子。於意云何。五眼真如。於無上正等菩提。有退屈不。舍利子言。不也。善現。舍利子。於意云何。六神通真如。於無上正等菩提。有退屈不。舍利子言。不也。善現。舍利子。於意云何。離五眼真如。有法於無上正等菩提。有退屈不。舍利子言。不也。善現。舍利子。於意云何。離六神通真如。有法於無上正等菩提。有退屈不。舍利子言。不也。善現。
　　舍利子。於意云何。三摩地門。於無上正等菩提。有退屈不。舍利子言。不也。善現。舍利子。於意云何。陀羅尼門。於無上正等菩提。有退屈不。舍利子言。不也。善現。舍利子。於意云何。離三摩地門。有法於無上正等菩提。有退屈不。舍利子言。不也。善現。舍利子。於意云何。離陀羅尼門。有法於無上正等菩提。有退屈不。舍利子言。不也。善現。舍利子。於意云何。三摩地門真如。於無上正等菩提。有退屈不。舍利子言。不也。善現。舍利子。於意云何。陀羅尼門真如。於無上正等菩提。有退屈不。舍利子言。不也。善現。舍利子。於意云何。離三摩地門真如。有法於無上正等菩提。有退屈不。舍利子言。不也。善現。舍利子。於意云何。離陀羅尼門真如。有法於無上正等菩提。有退屈不。舍利子言。不也。善現。
　　舍利子。於意云何。佛十力於無上正等菩提。有退屈不。舍利子言。不也。善現。舍利子。於意云何。四無所畏。四無礙解。大慈大悲。大喜大捨。十八佛不共法。於無上正等菩提。有退屈不。舍利子言。不也。善現。舍利子。於意云何。離佛十力。有法於無上正等菩提。有退屈不。舍利子言。不也。善現。舍利子。於意云何。離四無所畏。乃至十八佛不共法。有法於無上正等菩提。有退屈不。舍利子言。不也。善現。舍利子。於意云何。佛十力真如。於無上正等菩提。有退屈不。舍利子言。不也。善現。舍利子。於意云何。四無所畏。乃至十八佛不共法真如。於無上正等菩提。有退屈不。舍利子言。不也。善現。舍利子。於意云何。離佛十力真如。有法於無上正等菩提。有退屈不。舍利子言。不也。善現。舍利子。於意云何。離四無所畏。乃至十八佛不共法真如。有法於無上正等菩提。有退屈不。舍利子言。不也。善現。
　　舍利子。於意云何。預流果。於無上正等菩提。有退屈不。舍利子言。不也。善現。舍利子。於意云何。一來不還阿羅漢果。於無上正等菩提。有退屈不。舍利子言。不也。善現。舍利子。於意云何。離預流果。有法於無上正等菩提。有退屈不。舍利子言。不也。善現。舍利子。於意云何。離一來不還阿羅漢果。有法於無上正等菩提。有退屈不。舍利子言。不也。善現。舍利子。於意云何。預流果真如。於無上正等菩提。有退屈不。舍利子言。不也。善現。舍利子。於意云何。一來不還阿羅漢果真如。於無上正等菩提。有退屈不。舍利子言。不也。善現。舍利子。於意云何。離預流果真如。有法於無上正等菩提。有退屈不。舍利子言。不也。善現。舍利子。於意云何。離一來不還阿羅漢果真如。有法於無上正等菩提。有退屈不。舍利子言。不也。善現。舍利子。於意云何。獨覺菩提。於無上正等菩提。有退屈不。舍利子言。不也。善現。舍利子。於意云何。離獨覺菩提。有法於無上正等菩提。有退屈不。舍利子言。不也。善現。舍利子。於意云何。獨覺菩提真如。於無上正等菩提。有退屈不。舍利子言。不也。善現。舍利子。於意云何。離獨覺菩提真如。有法於無上正等菩提。有退屈不。舍利子言。不也。善現。
　　舍利子。於意云何。一切智於無上正等菩提。有退屈不。舍利子言。不也。善現。舍利子。於意云何。道相智。一切相智。於無上正等菩提。有退屈不。舍利子言。不也。善現。舍利子。於意云何。離一切智。有法於無上正等菩提。有退屈不。舍利子言。不也。善現。舍利子。於意云何。離道相智。一切相智。有法於無上正等菩提。有退屈不。舍利子言。不也。善現。舍利子。於意云何。一切智真如。於無上正等菩提。有退屈不。舍利子言。不也。善現。舍利子。於意云何。道相智。一切相智真如。於無上正等菩提。有退屈不。舍利子言。不也。善現。舍利子。於意云何。離一切智真如。有法於無上正等菩提。有退屈不。舍利子言。不也。善現。舍利子。於意云何。離道相智。一切相智真如。有法於無上正等菩提。有退屈不。舍利子言。不也。善現。爾時具壽善現語舍利子言。若一切法。諦故住故。都無所有。皆不可得。說何等法。可於無上正等菩提。而有退屈。時舍利子語善現言。如仁者所說。無生法忍中。都無有法。亦無菩薩。可於無上正等菩薩。說有退屈。若爾何故佛說三種住菩薩乘。補特伽羅。但應說一。又如仁說。應無三乘菩薩差別。但應有一正等覺乘。時具壽滿慈子語舍利子言。應問善現。為許有一菩薩乘不。然後可難。應無三乘建立差別。但應有一正等覺乘。時舍利子問善現言。為許有一菩薩乘不。爾時善現語舍利子言。舍利子。於意云何。一切法真如中。為有三種住菩薩乘。補特伽羅。差別相不。謂於無上正等菩提。定有退屈。定無退屈。及不定耶。舍利子言。不也。善現。舍利子。於意云何。一切法真如中。為有三乘菩薩異不。謂聲聞乘菩薩。獨覺乘菩薩。正等覺乘菩薩耶。舍利子言。不也。善現。舍利子。於意云何。一切法真如中。為實有一定無退屈菩薩乘不。舍利子言。不也。善現。舍利子。於意云何。一切法真如中。為實有一正等覺乘諸菩薩不。舍利子言。不也。善現。舍利子。於意云何。諸法真如。有一有二有三相不。舍利子言。不也。善現。舍利子。於意云何。一切法真如中。為有一法。或一菩薩。而可得不。舍利子言。不也。善現。爾時善現語舍利子言。若一切法諦故住故。都無所有。皆不可得。云何舍利子可作是念。言如是菩薩。於佛無上正等菩提。定有退屈。如是菩薩。於佛無上正等菩提。定無退屈。如是菩薩。於佛無上正等菩提。說不決定。如是菩薩。是聲聞乘。如是菩薩。是獨覺乘。如是菩薩。是正等覺乘。如是為三。如是為一。舍利子。若菩薩摩訶薩。於一切法都無所得。於一切法真如。亦善能信解。都無所得。於諸菩薩。亦無所得。於佛無上正等菩提。亦無所得。當知是為真菩薩摩訶薩。舍利子。若菩薩摩訶薩。聞說如是諸法真如不可得相。其心不驚不恐不怖。不疑不悔。不退不沒。是菩薩摩訶薩。疾得無上正等菩提。
　　爾時佛告具壽善現言。善現。善哉善哉。汝今能為諸菩薩摩訶薩。善說法要。汝之所說。皆是如來威神加被。非汝自力。善現。若菩薩摩訶薩。於法真如不可得相。深生信解。知一切法。無差別相。聞說如是諸法真如。不可得相。其心不驚。不恐不怖。不疑不悔。不退不沒。是菩薩摩訶薩。疾得無上正等菩提。爾時舍利子白佛言。世尊。若菩薩摩訶薩。成就此法。疾得阿耨多羅三藐三菩提耶。佛言。舍利子。如是如是。若菩薩摩訶薩。成就此法。疾得無上正等菩提。不墮聲聞。及獨覺地。

初分菩薩住品第四十八之一

爾時具壽善現白佛言。世尊。若菩薩摩訶薩。欲得無上正等菩提。當於何住。應云何住。佛言。善現。若菩薩摩訶薩。欲得無上正等菩提。當於一切有情。住平等心。不應住不平等心。當於一切有情。起平等心。不應起不平等心。當於一切有情。以平等心與語。不應以不平等心與語。當於一切有情。起大慈心。不應起瞋恚心。當於一切有情。以大慈心與語。不應以瞋恚心與語。當於一切有情。起大悲心。不應起惱害心。當於一切有情。以大悲心與語。不應以惱害心與語。當於一切有情。起大喜心。不應起嫉妒心。當於一切有情。以大喜心與語。不應以嫉妒心與語。當於一切有情。起大捨心。不應起遍黨心。當於一切有情。以大捨心與語。不應以遍黨心與語。當於一切有情。起恭敬心。不應起憍慢心。當於一切有情。以恭敬心與語。不應以憍慢心與語。當於一切有情。起質直心。不應起諂詐心。當於一切有情。以質直心與語。不應以諂詐心與語。當於一切有情。起調柔心。不應起剛彊心。當於一切有情。以調柔心與語。不應以剛彊心與語。當於一切有情。起利益心。不應起不利益心。當於一切有情。以利益心與語。不應以不利益心與語。當於一切有情。起安樂心。不應起不安樂心。當於一切有情。以安樂心與語。不應以不安樂心與語。當於一切有情。起無礙心。不應起有礙心。當於一切有情。以無礙心與語。不應以有礙心與語。當於一切有情。起如父母。如兄弟。如姊妹。如男女。如親族心。亦以此心應與其語。當於一切有情。起朋友心。亦以此心應與其語。當於一切有情。起如親教師。如軌範師。如弟子。如同學心。亦以此心應與其語。當於一切有情。起如預流一來不還阿羅漢心。亦以此心應與其語。當於一切有情。起如獨覺心。亦以此心應與其語。當於一切有情。起如菩薩摩訶薩心。亦以此心應與其語。當於一切有情。起如如來應正等覺心。亦以此心應與其語。當於一切有情。起應供養恭敬尊重讚歎心。亦以此心應與其語。當於一切有情。起應救濟鄰愍覆護心。亦以此心應與其語。當於一切有情。起畢竟空。無所有。不可得心。亦以此心應與其語。當於一切有情。起空無相無願心。亦以此心應與其語。
　　善現。若菩薩摩訶薩。欲得無上正等菩提。以無所得而為方便。當於此住。復次。善現。若菩薩摩訶薩。欲得無上正等菩提。應自離害生命。亦勸他離害生命。恒正稱揚離害生命法。歡喜讚歎離害生命者。應自離不與取欲邪行。亦勸他離不與取欲邪行。恒正稱揚離不與取欲邪行法。歡喜讚歎離不與取欲邪行者。善現。若菩薩摩訶薩。欲得無上正等菩薩。應自離虛誑語。亦歡他離虛誑語。恒正稱揚離虛誑語法。歡喜讚歎離虛誑語者。應自離粗惡語。離間語。雜穢語。亦勸他離粗惡語。離間語。雜穢語。恒正稱揚離粗惡語。離間語。雜穢語法。歡喜讚歎離粗惡語。離間語。雜穢語者。善現。若菩薩摩訶薩。欲得無上正等菩提。應自離貪欲。亦勸他離貪欲。恒正稱揚離貪欲法。歡喜讚歎離貪欲者。應自離瞋恚邪見。亦勸他離瞋恚邪見。恒正稱揚離瞋恚邪見法。歡喜讚歎離瞋恚邪見者。善現。若菩薩摩訶薩。欲得無上正等菩提。應自修初靜慮。亦勸他修初靜慮。恒正稱揚修初靜慮法。歡喜讚歎修初靜慮者。應自修第二第三第四靜慮。亦勸他修第二第三第四靜慮。恒正稱揚第二第三第四靜慮法。歡喜讚歎修第二第三第四靜慮者。善現。若菩薩摩訶薩。欲得無上正等菩提。應自修慈無量。亦勸他修慈無量。恒正稱揚修慈無量法。歡喜讚歎修慈無量者。應自修悲喜捨無量。亦勸他修悲喜捨無量。恒正稱揚修悲喜捨無量法。歡喜讚歎修悲喜捨無量者。善現。若菩薩摩訶薩。欲得無上正等菩提。應自修空無邊處定。亦勸他修空無邊處定。恒正稱揚修空無邊處定法。歡喜讚歎修空無邊處定者。應自修識無邊處。無所有處。非想非非想處定。亦勸他修識無邊處。無所有處。非想非非想處定。恒正稱揚修識無邊處。無所有處。非想非非想處定法。歡喜讚歎修識無邊處。無所有處。非想非非相處定者。
　　善現。若菩薩摩訶薩。欲得無上正等菩提。應自圓滿布施波羅蜜多。亦勸他圓滿布施波羅蜜多。恒正稱揚圓滿布施波羅蜜多法。歡喜讚歎圓滿布施波羅蜜多者。應自圓滿淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。亦勸他圓滿淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。恒正稱揚圓滿淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多法。歡喜讚歎圓滿淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多者。
　　善現。若菩薩摩訶薩。欲得無上正等菩提。應自住內空。亦勸他住內空。恒正稱揚住內空法。歡喜讚歎住內空者。應自住外空。內外空。空空。大空。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際空。散空。無變異空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。無性空。自性空。無性自性空。亦勸他住外空。乃至無性自性空。恒正稱揚住外空。乃至無性自性空法。歡喜讚歎住外空。乃至無性自性空者。
　　善現。若菩薩摩訶薩。欲得無上正等菩提。應自住真如。亦勸他住真如。恒正稱揚住真如法。歡喜讚歎住真如者。應自住法界法性。不虛妄性。不變異性。平等性。離生性。法定法住。實際虛空界。不思議界。亦勸他住法界。乃至不思識界。恒正稱揚住法界。乃至不思識界法。歡喜讚歎住法界。乃至不思識界者。
　　善現。若菩薩摩訶薩。欲得無上正等菩提。應自修四念住。亦勸他修四念住。恒正稱揚修四念住法。歡喜讚歎修四念住者。應自修四正斷。四神足。五根五力。七等覺支。八聖道支。亦勸他修四正斷。乃至八聖道支。恒正稱揚四正斷。乃至八聖道支法。歡喜讚歎修四正斷。乃至八聖道支者。
　　善現。若菩薩摩訶薩。欲得無上正等菩提。應自住苦聖諦。亦勸他住苦聖諦。恒正稱揚住苦聖諦法。歡喜讚歎住苦聖諦者。應自住集滅道聖諦。亦勸他住集滅道聖諦。恒正稱揚住集滅道聖諦法。歡喜讚歎住集滅道聖諦者。
　　善現。若菩薩摩訶薩。欲得無上正等菩提。應自修八解脫。亦勸他修八解脫。恒正稱揚修八解脫法。歡喜讚歎修八解脫者。應自修八勝處。九次第定。十遍處。亦勸他修八勝處。九次第定。十遍處。恒正稱揚修八勝處。九次第定。十遍處法。歡喜讚歎修八勝處。九次第定。十遍處者。
　　善現。若菩薩摩訶薩。欲得無上正等菩提。應自修空解脫門。亦勸他修空解脫門。恒正稱揚修空解脫門法。歡喜讚歎修空解脫門者。應自修無相無願解脫門。亦勸他修無相無願解脫門。恒正稱揚修無相無願解脫門法。歡喜讚歎修無相無願解脫門者。善現。若菩薩摩訶薩。欲得無上正等菩提。應自圓滿極喜地。亦勸他圓滿極喜地。恒正稱揚圓滿極喜地法。歡喜讚歎圓滿極喜地者。應自圓滿離垢地。發光地。焰慧地。極難勝地。現前地。遠行地。不動地。善慧地。法雲地。亦勸他圓滿離垢地。乃至法雲地。恒正稱揚圓滿離垢地。乃至法雲地法。歡喜讚歎圓滿離垢地。乃至法雲地者。善現。若菩薩摩訶薩。欲得無上正等菩提。應自圓滿五眼。亦勸他圓滿五眼。恒正稱揚圓滿五眼法。歡喜讚歎圓滿五眼者。應自圓滿六神通。亦勸他圓滿六神通。恒正稱揚圓滿六神通法。歡喜讚歎圓滿六神通者。
　　善現。若菩薩摩訶薩。欲得無上正等菩提。應自圓滿三摩地門。亦勸他圓滿三摩地門。恒正稱揚圓滿三摩地門法。歡喜讚歎圓滿三摩地門者。應自圓滿陀羅尼門。亦勸他圓滿陀羅尼門。恒正稱揚圓滿陀羅尼門法。歡喜讚歎圓滿陀羅尼門者。
　　善現。若菩薩摩訶薩。欲得無上正等菩提。應自圓滿佛十力。亦勸他圓滿佛十力。恒正稱揚圓滿佛十力法。歡喜讚歎圓滿佛十力者。應自圓滿四無所畏。四無礙解。大慈大悲。大喜大捨。十八佛不共法。亦勸他圓滿四無所畏。乃至十八佛不共法。恒正稱揚圓滿四無所畏。乃至十八佛不共法法。歡喜讚歎圓滿四無所畏。乃至十八佛不共法者。
　　善現。若菩薩摩訶薩。欲得無上正等菩提。應自順逆觀十二支緣起。亦勸他順逆觀十二支緣起。恒正稱揚順逆觀十二支緣起法。歡喜讚歎順逆觀十二支緣起者。善現。若菩薩摩訶薩。欲得無上正等菩提。應自知苦斷集。證滅修道。亦勸他知苦斷集。證滅修道。恒正稱揚知苦斷集。證滅修道法。歡喜讚歎知苦斷集。證滅修道者。善現。若菩薩摩訶薩。欲得無上正等菩提。應自起證預流果智。而不證實際得預流果。亦勸他起證預流果智。及證實際得預流果。恒正稱揚起證預流果智。及證實際得預流果法。歡喜讚歎起證預流果智。及證實際得預流果者。應自起證一來不還阿羅漢果智。而不證實際得一來不還阿羅漢果。亦勸他起證一來不還阿羅漢果智。及證實際得一來不還阿羅漢果。恒正稱揚起證一來不還阿羅漢果智。及證實際得一來不還阿羅漢果法。歡喜讚歎起證一來不還阿羅漢果智。及證實際得一來不還阿羅漢果者。善現。若菩薩摩訶薩。欲得無上正等菩提。應自起證獨覺菩提智。而不證實際得獨覺菩提。亦勸他起證獨覺菩提智。及證實際得獨覺菩提。恒正稱揚起證獨覺菩提智。及證實際得獨覺菩提法。歡喜讚歎起證獨覺菩提智。及證實際得獨覺菩提者。
　　善現。若菩薩摩訶薩。欲得無上正等菩提。應自入菩薩正性離生位。亦勸他入菩薩正性離生位。恒正稱揚入菩薩正性離生位法。歡喜讚歎入菩薩正性離生位者。善現。若菩薩摩訶薩。欲得無上正等菩提。應自嚴淨佛土。亦勸他嚴淨佛土。恒正稱揚嚴淨佛土法。歡喜讚歎嚴淨佛土者。善現。若菩薩摩訶薩。欲得無上正等菩提。應自成熟有情。亦教他成熟有情。恒正稱揚成熟有情法。歡喜讚歎成熟有情者。善現。若菩薩摩訶薩。欲得無上正等菩提。應自起菩薩神通。亦教他起菩薩神通。恒正稱揚起菩薩神通法。歡喜讚歎起菩薩神通者。善現。若菩薩摩訶薩。欲得無上正等菩提。應自起一切智。亦教他起一切智。恒正稱揚起一切智法。歡喜讚歎起一切智者。應自起道相智。一切相智。亦勸他起道相智。一切相智。恒正稱揚。起道相智。一切相智法。歡喜讚歎起道相智一切相智者。善現。若菩薩摩訶薩。欲得無上正等菩提。應自斷一切煩惱相績習氣。亦勸他斷一切煩惱相績習氣。恒正稱揚斷一切煩惱相績習氣法。歡喜讚歎斷一切煩惱相績習氣者。

大般若波羅蜜多經卷第三百二十四