華嚴一乘教分記輔宗匡真鈔卷五

日域京西華嚴寺住持僧濬鳳潭撰
輸入者 韋小燕

義理分齊第九。有四門。三性同異義六義為因緣起十玄緣起無礙法六相圓融義若探玄等。約教次第。先明五教立教差別。後明圓教義理分齊。今則約乘。上來八門。已明一三施設異相。次明一乘義理分齊。若不爾者。下卷題名。既曰五教分齊義。文便不順。故知宋本非也。義苑云。然此教海宏深。包含無外通明三性離過絕非。染淨交參。雙融無礙。遂成緣起力用相資。德用所因。略以備矣。然後一多無礙。炳現十玄。總別圓融。洞明六相。已上四門宗因若是。竝為圓教具德一乘分齊旨趣耳折薪云。初門即同教分齊。第二門義通同教分齊。以點示攝論六義。便成圓融。即三是一。即同教義。即此以顯緣起相由。即別教義也。後二門即別教分齊。何故首明三性同異耶。由此是法相所宗故。彼明三時教。皆約此立。今首明三性無礙。而顯彼三性不融唯是權故也。又此三是觀增故。若解三性無礙者。由上三性彼宗立此。意顯三無性故。故曰依彼三性立彼無性。即成中道。即緣起無性義。今明六義。亦彼宗顯種子識中具此六義。以說緣生法也。即無生緣起義上。示緣起無性故。得三性圓融。今點示六義無性緣起故。即成大緣起也。即指彼宗無性緣起。即成圓教分齊。豈不妙乎。故次成也。次攝彼緣起。以辨十玄緣起之法。後以六相。明本宗緣起之義（此乃初唯同教。次通同別。後二唯別。六相不共故等穩）復古云。略分四門。以顯無盡。有謂。（義苑折薪）三性同異。因門六義。是法相所宗。吾祖點化等。誤矣。如孔目一一章。皆結云上件法門。攝下諸教。通一乘三乘小乘等。在一乘即圓融具德。處三乘即一相孤門。在小乘廢深論淺居凡有則唯事空文。何云點化耶今謂。定此四門。初且約終教。融前始教。次門正融終始。會同歸圓。何以知者。如要問云。三性法門。文在三乘。亦通一乘用。又菩薩初起修行。先觀如實因果。成入道方便。真俗隨順。觀世諦則入第一義故。明護分別過等。又云。其六義及前因果理事相成。更以六法顯之。所述緣起竝悉遍通。隨有事成。驗思可解耳。此文在三乘。一乘方究竟。何以故。稱法界故。準此。今章初門末結云真妄交徹等者。正當終教。次門末結云四句與六相俱為入法方便等。主伴未具。亦是終教。若歸一乘。即無盡緣起方究竟也。故孔目云。一乘義者。分別有二。一者正乘（今章第三門義是也）如華嚴經說。二者方便乘。分別十門。上來所辨。於眷屬經中欲顯圓通無盡法藏。一乘教義。故於方便之處示一乘名。令進入者易得解。故作如是說。若橫依方便進趣法門。即有二義。通說一乘。一由依究竟一乘教成故。何以故。從一乘流故。又為一乘教所目故。二與彼究竟圓一乘為方便故說一乘（此章初二門義是也）非即圓通自在義也。又云。一乘之法。對機以明別。非謂自相而可別。隨機論別。對智以彰同。引機以會同。故寄三乘之教。卻顯一乘玄趣。令其聞者一往易解也。若以悉曇字音會。成無盡故也。今此四門。方便正乘。不可相濫也。思之。
三性同異義第一要問答中唯言三性異相（施設異相。亦與此同）今云同異者。折薪云。不壞隨緣等三義之末。即是不變等三義之本爾。兼下本即末義。是三性同義也。後三義。與前三義不一。此即三性異義也。只由此義故。三性同異義也演義云。言三性者。一遍計所執性。二依他起性。三圓成實性。故唯識第八云。由彼彼遍計遍計種種物。此遍計所執自性無所有。依他起自性。分別緣所生。圓成實於彼常遠離前性。此中二頌。初地釋遍計。次二句辨依他。後二句明圓成（已上如復古引）初中有多師義。今從護法。初句能遍計。次句所遍計。後二句明所執（論難陀釋云。周遍計度故名遍計。品類眾多。說為彼彼。謂。能遍計虛妄分別。即由彼彼虛妄分別。遍計種種所遍計物。謂。所妄執蘊處界等。若法若我。自性差別。此所妄執自性差別。總名遍計所執自性。如是自性。都無所有。理教推徵。不可得故。或護法等。初句顯能遍計識。第二句示所遍計境。後半方申遍計所執。若我若法。自性非有已。廣顯彼不可得故）其能遍計。正義唯六七識（安慧五八識唯有法執。七唯有人。六通二種。護法正義。六七心品。執我法者。是能遍計。五八既無計度。而不起執等）所計有多。故云彼彼。其所遍計（論云。攝大乘說是依他起。遍計心等所緣緣故。圓成實性。直非妄執所緣境故。依展轉說。亦所遍計）正唯依他。為親所緣。依展轉說。亦通圓成。為疎所緣。故非凡境故。非親緣。其所執性（其相云何）若安慧等。三界心及心所。由無始來虛妄熏習。雖各體一。而似二生。謂。見相分即能所取。如是二分。情有理無。此相說為遍計所執。二所依體。實託緣生。此性非無。名依他起。若護法等。一切心及心所。由熏習力所變二分。從緣生故。亦依他起。遍地依斯妄執定實有無一異俱不俱等。此二方名遍計所執（二句依他起者）眾緣所生心心所體。及相見分。有漏無漏。皆依他起。依他眾緣而得起故。頌言分別緣所生者。應知。且說染分依他。淨分依他。亦圓成故或諸染淨心心所法。皆名分別。能緣慮故。是則一切染淨依他。皆是此中依他起攝（一句圓成者）二空所顯圓滿成就諸法實性。名圓成實。顯此遍常體非虛謬揀自共相虛空我等無漏有為離倒究竟勝用周遍亦得此名然今頌中。說初非後（已上成唯識文。又深密經。及瑜伽七十六決擇。辨中邊等。廣明三性）上來清涼引唯識釋。即始教義。其終教中。但是真如隨緣成立。依他無性即是圓成。演義云。楞伽經云。如來藏為無始惡習所熏。名為識藏（又云。不思議熏。不思議變。又云。如來藏受苦樂與因俱。若生若滅。起信云。自性清淨心。因無明風。動成其染心等。勝鬘經云。不染而染。染而不染。難可了知等）謂。依他是因緣生法。緣生無性。無性故空。空即圓成。更無二體。此中無性。即無遍計之性。則依他性上。無遍計性故。依他即空。空即無性之理。無性之性。即是實性。故密嚴經云。名為遍計性。相是依他起。名相二俱遣。是為第一義。中論云。因緣所生法。我說即是空。亦為是假名。亦是中道。義（清涼以終圓濫。俱台別教）一因緣上。三義具足。無前無後故。即有即空。不相捨離。若釋三性之名。大意不殊前教。但融不融故。分性相之二宗耳（上來清涼約終教釋）密嚴疏云。明三性義（亦約終教）二門分別。其釋名云。一分別性。亦中遍計所執性也。言分別性者。謂虛妄心。構畫計度。不稱境故。名為分別。就能為名又此妄心於所執境遍計著故。名遍計所執性。非遍計心所執存境。名遍計性。此約能所合為名也。有人宣說。所遍計境名遍計所執。不取能執為遍計性（唯識基疏云。護法等說。唯染無記心中有法執。善無記心不能起執。因執心所執。為所遍計。熏成於種。此種名妄執習氣。即見相分而熏種生）若如是者。即違道理。良以三性諸聖境界。遍計所執畢竟無法。聖人不見。既不見故。宣說三性道理。三性道理。諸佛境界。非凡愚境。如何說言畢竟無法為聖境也。佛性論師過在此矣。出其體者。分別性者。但用分別妄心籌度行解為體。後人說妄心所執妄境為體。此言大謬。依他性者。名緣起性。亦名依他起性。皆得。無傷。依分別他始故。名依他性。良以大乘一切諸法以心所作。所作諸法不離於心。以心為體。若無妄心。生死之中依他起性。不能自起。故諸經中說十二緣。為依他性。十二因緣。無明為初。故知。依他依遍計他。圓成實體。準即如常（出體即如此章下明。故不須敘）又淨彰義章云。分別性者。就妄論妄。妄心虛構。集起情相。隨而取捨。故曰分別。此楞伽等說為妄想。所取不真故名為妄。妄心取捨故說為想。攝論亦說 為意言分別。覺觀心中言有色等。名為意言。分別自心所起境界曰分別。分別之體故說為性。分別體狀。目之為相。依他性者。約妄辨真。妄起託真。真隨妄轉。故曰依他。真實性者。就真論真。真體常寂。無妄可隨。故曰真實。分別如風。真實似水。依他如波。又依他性如繩作蛇。蛇依情作。分別如情。真實如繩。又論宣說。依他如地。又亦如礦。分別如似礦中沙石。燒融則盡。真實如金。融燒則現。明三性一異之義。此三相望。不一不異。分末異本。得言不一義。以本攝末。得言不異。如來之藏。是真實性。是性為本。惡習所熏。生無明等。與之共俱。名為依他。真外更無別他可依。就彼他變異分中。虛妄浪取。說為分別。依他之外。無別又復緣。攝一依他性。於中妄法即名分別。於中真法即名真實。故無別異。又楞伽玄云。是如來藏隨緣所成。如金作環釧。密嚴經云。如來清淨藏。世間阿賴耶。如金與指環展轉無差別。準此。第八舉體是真。攝本從末門。唯是有為生滅等法。攝末歸本門。則唯是如來藏平等一味。如唯辨嚴具金無所遺。唯顯於金嚴具不失。雙存本末。法末曾二。俱泯性相。不礙雙在。若虛心融會。隨說皆得。若隨言執著。觸事成礙。又本識種子。辨新熏本有（法相三家。過有三種）今總通釋。謂無始無明。與如來藏合。為習氣海。通為一切染淨法因。又由習氣海中有帶妄之真。名本覺為無漏因。多聞熏習為增上緣。又習氣海中有帶真之妄。為染法因。餘準同前。種子與識同異者。種子但是本識功能差別。更無別體。是故生起現行。亦與本異。如海為波因。隨風緣大小。起浪差別。然於海中。求差別因。了不可得。而能隨緣起差別。識海亦爾覺首偈云。法性無所轉。示現故有轉（探玄云。隨熏轉眾苦者。但示現轉。非是實轉。於彼法性。無此示現。此明不染而染。染而不染等）心意諸情根。其性悉空寂（遍計無相觀。謂。八識等約執。但是虛妄。都無所有）有者無所有。彼見不顛倒（依他無性觀。謂。眼耳等境。眾緣無性故空）虛妄非虛妄。若實若不實。但有假言說（真實無性觀。虛妄是所執性。非妄是無相性。實是無生性。不實是依他性。有無相待不實。有無俱亡。方入無性性觀等）上來且約三乘始終兩教。辨三性等。然要問答云。問。經論所辨三性三無性異相云何。答。三性法門本安立意。欲別法相。知其解行理事。教義分齊不同。離其慢執故。興斯教。今就攝論引他四經明三性異相。即為大軌。初引毘佛略經。文義差別。為知詮旨法相故。二引波羅門問經。三性相從。為顯理融無性故。三引阿毘達磨修多羅。具分蕭然。顯融事相無礙故。四有處世尊說等。聖教通目。以理會教。成智故。如是準知。此文在三乘。亦通一乘用。何以故。由此法門。應法界性無邊用故通一乘用者。若約同教一乘。則的觀現前剎那一念無明妄心。具三千法。即空假中。三千即一念。一念即三千。不縱不橫。不前不後。則陰境轉成不思議境。境即是觀。謂。由一念近而復要。即陰妄事通鈔理也。故荊溪云。總在一念。別分色心。一切諸法。無非心性。一性無性。三千宛然。如華嚴中德首偈曰。如地性一。乃至風性一。無分別（四大本具。以性奪修）賢首偈曰。文殊法常爾。法王唯一法（探玄云。法性德深一味法界。是無分別義。非是一數之一。隨緣成多。而不異一味。一味湛然。而不礙種種。此二無二。如此無礙。名為甚深微妙義也。明法性一。行修即一）文殊偈曰。一切諸世間。其實無分別。（探玄云。了知眾生。而常無作故無分別）非識所能識。亦非心境界（探玄意謂。言語道斷。非耳識等所識。心行處滅。非心思量。此且寄終教門遮情。然清涼直約圓教釋云。知即心體。直語靈知真心。異乎木石。了別即非真知。遣南宗病。瞥起亦非真知。遣北宗病。心體離念。即體之用故。問之以和。即用之體故。答以性淨。知之一字。眾妙之門。水南知識之言。即是荷澤之語。圭山亦承用之。噫。涼密深受此病。執謂究竟之極談矣。皆非賢首一家之意。可知）非業非煩惱。寂滅無所住（以性融修。故探玄云。照除煩惱障。證寂滅涅槃）無明無所行。平等行世間（照除所知障得菩提。性惡融通。平等行世間。又無明者。無能照也。無所行者。無所照也。平等行世間者。絕能所而照故。行猶照也。謂。泯染礙想。而遮即照。雙遮雙照。無二中道。此是一乘同教所攝。彼品末結通普見。即明一切處文殊。共一切處覺首等說法。主伴無盡。一乘別教。思而可知）如來林偈曰。心如工畫師。造種種五陰。一切世間中。無法而不造。如心佛亦爾。如佛眾生然。心佛及眾生。是三無差別（清涼解云。心者即總相之心也。三科萬類。皆心造也。然心是總相。悟之名佛。成淨緣起。迷成眾生。成染緣起。法界染淨。萬類萬法。不出一心。餘染淨二緣。各屬二類。應云心佛與眾生體性皆無盡。以妄體本真故。亦無盡。是以如來不斷性惡。亦猶闡提不斷性善。以善惡二法。同以真如而為其性。若斷惡性即斷真如。真不可斷故。云性善不可斷也。佛性即是真實之性。真實之性即第一義空。如何可斷。性惡不斷。即妄法本真。故無盡也。四明指要斥山外云。一念靈知。性體常寂。秖約理釋。違華嚴心造之義。輔行釋云。心造有二種。一者約理。造即是具。二者約事。即三世變造等。心法既有二造。經以心例於佛。復以佛例於生故。云如心佛亦爾如佛眾生然。是則三法各具二造。方無差別。故荊溪云。不解今文。如何銷偈心造一切三無差別。何怱獨云心造諸法。得名因耶。據他所釋。心法是理。唯論能具能造。生佛是事。唯是所具所造。則心造之義尚虧。無差之文永失矣。今謂。若依清涼全同山外。皆為荊溪四明所破。不可遁也。今據探玄云。無住為本。故難思也。心起佛中。如心佛亦爾。將凡類佛。如心造凡。作佛亦爾。皆從心起。如佛眾生然。將佛類凡。不可例於如佛造凡。作凡亦爾。謂。心作佛。心佛無別。心作凡夫。心凡無別。能所依同。故云無別。此是寄顯終教。又釋。此三緣起。融通無礙。隨一全攝。餘性不異故。云無差別。又釋初地十願云。眾生為總。攝餘九事。在眾生中。意亦甚玄。應依一乘緣起無礙。總別相收。圓融之義。義隱在文。故今別顯。此等消釋。不可一概而混。此章正明三性一際之義。意在於此。思之）。三性同異。說有二門。先別明。後總說別總二門。說有先後。法實莫殊。先則廣開義相。別明三性六義。會性相宗。後門結歸一體。總說融徹全攝存泯無礙。下佛果義亦有此科（折薪義苑）至彼當敘。
別中亦二。先直說。後決擇。前中三性各有二義。真中二者。一不變義。二隨緣義。依他二義者。一似有義。二無性義。所執二義者。一情有義。二理無義復古云。清涼云。三性中各有三釋初一通就當性說。二約當性二義說。三對三無性說（已上義苑所引）云何三性各二義耶。遍計二者。一情有。二理無（精進慧偈云。若能了邪法。如實不顛倒。知妄本自真。見佛則清淨。大疏十六日。顯無相觀。上半知於情有。下半知理無。如迷木見鬼。知鬼是迷有。名如實知鬼。知鬼本無。舉體是木。名為見木。演義云。即遍計中二義。謂。情有理無。今知情有即是理無。則知此性即無相也。如人夜行。雲月朦朧。見一杌木。以無月光。情懷怖畏。而生鬼想。眾生亦爾。行生死夜。妄想浮雲。蔽於慧月。覩緣生法。不了性空。謂有定性。如生鬼想。鬼喻遍計。木喻依圓。若了知鬼是因迷有。則知所執定性之法。皆由妄情。知妄所執理本是無。但是依圓。為舉體是木。則見依圓。故名見木。故知妄本目真。則鬼是木。見佛則清淨。名為見木）依他二者。一緣生。二無性（偈云。世間言語法。眾生妄分別。知世皆無生。乃是見世間。疏云。明緣起無生觀。然依他二義。一者幻有。從分別生。二者無性。演義云。依他因緣而得有故。分別即他。上半所起。能生可知。下半無生。即無性也）圓成二者。一性有。二相無（偈云。法性本清淨。如空無有相。疏云。明圓成無性觀。初句體有。次句相無。演義云。圓成有二義。一體有。二相無。法性本清淨故。是體有。如空無相故。是相無。體有即是相無。相無即是體有。本自相融。何能說之。欲言其有。則相無故。欲言其無。則即性有故。唯圓成二義少異。今云不變隨緣耳準演義釋。圓成二者。相無性有。即法相宗二義。約不變隨緣。法性宗中二義。遍計依他二者。若法相宗遍計依他所明二義。唯約於事（謂。事無性緣生之相即無性故。唯識云。假說無生。非性全無。是始教義）圓成一義。方是於理（謂。理無性。圓成實體。本不生故。於真理中無此妄染。即空如來藏。據妄自性。道理亦無。由是故知。情有理無。緣生無性。二義各同。二宗事理各別。思之）今法性宗遍計理無。依他無性即是於理。非有即有。是理徹於事。有即非有。即事徹於理等。圓成二義。即就理上自論無礙（大疏云。遍計理無。情有。無二。依他幻相。性空。無二。圓成性空。與不空。二如不異）今謂。此章先別開三性六義者。且約終教會於始教。然清涼意。多為圓極。後人惑矣。若含圓意。總約本末。如台家云性修不二。本是真源。法爾性德。理具三千。無明性惡。佛性之異名也。末謂妄本。緣起修德。事造三千。全在性中。開惑苦等。即是三德。此二不二。本末無礙。真該妄末。妄徹真源。故指要云。三千之體隨緣。起三千之用。不隨緣時。三千宛然故。差別法與體不二。如金錍云。萬法是真如。由不變故。真如是萬法。由隨緣故。迷悟三性。雖同一際。不二而二故。有遍計依圓之殊。更約一乘別教。如下十玄緣起。何勞此辨。不得斯意。難見融通。故茲預說方曉下文。
由真不變。依他無性。所執理無。由此三義故。三性一際。同無異也。此即不壞末而常本也。經云。眾生即涅槃。不更滅也義苑云。真有不變隨緣。妄有體空成事（起信疏云。真如有二義。一不變義。二隨緣義。無明亦有二義。一無體即空義。二有用成事義。此真妄中。各由初義故。成上真如門也。各由後義故。成此生滅門也）此中無性。理無。即是妄中體空。由體空故。與不變而無殊。故三性而一際。不捨緣而即真。故不壞末而常本也。經云等者。即淨名經也。妄攬真成。眾生相現。妄空無體。卓爾真常。故不復滅（折薪云。即此三性明三無性。集成云真諦中道。亦此意也）今謂。此當終教。義含圓者。萬法是真如。由不變故。修在性中。真不變義。妄徹真源。體無不寂（猶如鏡明。演若達多。頭本自然）以性奪修。無性（鏡中影頭）理無（忽狂失頭。狂歇本有）故云不壞末而常本也。
又約真如隨緣。依他似有。所執情有。由此三義。亦無異也。此即不動本而常末也。經云。法身流轉五道。名眾生故也。即由此義與前三義。是不一門也義苑云。似有情有。即妄中成事。與真中隨緣。畢竟無二故。亦無異。不變性而緣起故。不動本常末也。經云等者。法身經也（亦名不增不減經）即真如隨緣。成諸染法。眾生現而法身不顯。事能隱理。如水成波。動顯靜隱（折薪云。即三無性明三性義。集成云。俗諦中道）復古云。初明不異二。初不壞未常本。二不動本而常末。二明不一。由不動本。與不壞末二門異故如上此皆當終教義。兼約圓者。真如是萬法。由隨緣故。全性起修。真隨緣義。真該妄末。相無不攝（如全鏡明而起影頭。本頭恒具。相相宛然）似有（像生影頭）情有（狂情亡有）故。云不動本而常末也。教證可知（由此應思。無住之本。兩重立法。竝在其中。亦可準知之）是故真該妄末妄徹真源。性相通融。無障無礙義苑云。結上合成二門。謂。真該妄末。結此隨緣。妄徹真源。結前不變。性相通融。結成一際無障無礙。通理事與事事無礙。準前四五二門思之（此解但結三性同義）折薪云。是故下融上不一不異也。復古云。三彰妙。由真妄融通。一異無礙也（如上通結三性同異二義。集成云。二諦中道）通約圓結。準前可解。
問。依他似有等。豈同所執是情有耶義苑云。似有為假。所執為實。假實相違。故成問也折薪云。問。依下等取真中隨緣。此由相宗依圓是有。遍計是空。今若依他等同遍計者。遍計情有。體既是無。豈同似有等。故為此問（以始教義。難於終圓）有云。此由前明不異中。依他似有。是俗智境。真如隨緣。是真智境。俱真實有。豈同所執是當情現若空華耶。故致此難。
答。由二義故。故無異也。一以彼所執執似為實故。無異法。二若離所執。似無起故。真中隨緣。當知亦爾。以無所執無隨緣故若法相宗。如唯識云。由彼彼遍計。遍計種種物。護法正義。謂六七二識。能遍計心。唯依他起。所遍計境。見相二分。因緣生者（心中現相）亦依他起。依此二分（當情現相）妄執定賓。為有為無。亦有亦無。非有非無。為一為異。為俱不俱等。此二見相。方名遍計所執（若安慧義。唯自體分即依他起。見相二分亦計所執。具如述記）義苑。復古。俱當此義。即始教義。非此中意。今性宗義（謂。自體分亦遍計執）論云。以依阿梨耶識。說有無明。不覺而起。能見能現。能取境界。起念相續。彼疏釋云。由梨耶有二義故。謂。由無明動真心成梨耶（別就其本。說依覺有不覺）又即此梨耶。還與彼無明為依。以不相離故（就其末位。說依梨耶有無明也）何者。謂。依迷起似故。即動真起業識。迷似為實故。即依梨耶而有無明也。又云。真心隨緣之義。難名目故。或就未起。說依真如有無明。或約已起。說依梨耶有無明（今章云彼所執執似為實。是也。然指事鈔云。真如隨緣。即依他似有故不問者。不然。真中隨緣。若就未起。何為依他似有耶）上終教義。若約圓意。諸法本融。執之為實。但由迷因。各自謂實。本頭自然。執影為實。是故失頭。思之。言若離所執等者。若相宗義。唯識頌云。依他起自性。分別緣所生（論記有二釋。此中依他。唯說染分。淨分依他。亦圓成故。或諸淨心心所法。皆名分別。能緣慮故。色不相應。不離心故。義苑。復下。竝但依之。非此章意。今依性宗。佛性論云。染濁依他。緣分別得成。清淨依他。緣如如故）今性宗意。論云。一切諸法。唯依妄念而有差別。若離心念。則則無一切境界之相。疏云。差別相者。是汝遍計妄情所作。本來無實。如依病眼妄見空華。以離妄念無此境故。又論如實空鏡。遠離一切心境界相無法可現。妄境本不相應故。但以妄法理無故。無可現。如鏡非不能現。但以兔角無故。無可現也問。然爾者。何故下因熏習中。即現一切世間法耶。答。彼約依他似法。是此真心隨熏。所作無自體故。不異真如。今此約遍計所執實法。故無可現也。若兼圓意者。歇即菩提。思而可知。言真中隨緣等者。若法相宗。不許隨緣故。無此義（復古云。真如亦爾。由不守自性。而隨緣成一切法）論云。以一切言說。假名無實。但隨妄念不可得故。此真如體。無有可遣。以一切法悉皆真故。亦無可立。以一切法皆同如故。因熏習鏡。謂。如實不空。一切世間境界。悉於中現。不出不入。不失不壞。常住一心。以一切法即真實性故（終圓可思）。
問。如何三性各有二義。不相違耶義苑云。有無性相。不變隨緣。義象既殊。寧不相背。故茲問起。復古云。但三性迢然。即法相宗意。今約彼問云何無異耶今謂。相宗無各二義。不可以三迢然。為難。此意始教二義不融故。設此問耳。
答。以此二義無異性故。何者。無異且如圓成。雖復隨緣成染淨。雖現染淨而恒不失自性清淨。只由不失自性清淨故。能隨緣成染淨。猶如明鏡現染淨。而恒不失鏡之明淨。只由不失鏡明淨故。方能現於染淨之相。以現染淨知鏡明淨。以鏡明淨知現染淨。是故二義。唯是一性。雖現淨法。不增鏡明。雖現染法。不污鏡淨。非直不污。亦乃由此反顯鏡之明淨。當知真知道理亦爾。非直不動性淨成於染淨。亦乃由成染淨。方顯性淨。非直不壞染淨明於性淨。亦乃由性淨故。方成染淨。是故二義全體相收。一性無二。豈相違也義苑云。答以此二義等者。但有二義而無二體。由體同故。因不變而方隨緣。因隨緣而顯不變也。猶如明鏡等者。喻明也。鏡喻不變（清涼云。相宗。唯以本識為鏡。今依法性。亦以如來藏性而為明鏡）染淨喻隨緣（尚終教義。若約圓教。理具三千。不隨緣時。染淨本具。相相宛然。無明性惡。九界三道。豈限隨緣）由明現像。不變現於隨緣。因像驗明。隨緣顯於不變。二義相成。體恒無二。故云唯是一性。雖現下約離過以重明耳（清涼云。此有四位。一能現位。復有二義。一由真淨故。能現染。二由真淨故。不為污。二所現位。亦有二義。一由相虛故。不能污。二由相虛故。故相現。三相對位。亦有二義。一由分明現染。方顯性淨。二由性本恒淨。令染妄現。四真淨虛染。鎔融一味。無礙圓融。四門一揆。則一異無礙。染淨相融。方為事事無礙之鏡像也。此等但當終教。觀師謂圓。不然也。專約圓意。全體之用。此即變造。隨緣之義。全用即體。性造無改。是不變義。故此二義無異性也。如天台云。中一十界三千諸法。在性在修。得名雖殊。其體是一。故妙樂云。鏡明性十界。像生修十界。然山外淨淨覺固執此義。全同清涼。噫。可悲哉。今詳。鏡中像喻。有其二意。一如鏡中能現影。諸法緣集。起無所從。不異真如故。不可壞。是終教義。二如鏡中影不從外入。非刃能傷。以同鏡故。不可壞也。鏡明本具。染淨宛然。故論云。謂。眾生心。攝一切世間出世間法。又云。一切世間境界。悉於中現。不出不入。不失不壞。常住一心。以一切法即真實性故。此且約近要故。論一心。生佛亦然。此圓教意。二意天隔。請勿錯濫）當知直如下合法也。非直不動下。謂不但不變成隨緣。亦由隨緣顯不變。非直不壞下。謂。不但隨緣彰不變。抑又不變作隨緣。二義相資。豈成違返。是故二義下。結成上義。是以二義若非一性。同不相成。一性若非二義。則無相遍。思之令見其法。（折薪。復古。不過此意）。
依他中雖復因緣似有顯現。然此似有必無自性。以諸緣生皆無性故。若非無性。即不藉緣。不藉緣故。即非似有。似有若成。必從眾緣。從眾緣故。必無自性。是故由無自性。得成似有。由成似有。是故無性。故智論云。觀一切法。從因緣生。從因緣生。即無自性。無自性故。則畢竟空。畢竟空者。是名般若波羅蜜。此即由緣生故。即明無性也。中論云。以有空義故。一切法得成者。此即由無性故。即明緣生也。涅槃經云。因緣故有。無性故空。此即無性即因緣。因緣即無性。是不二法門也。故非直一義性不相違。亦乃全體相收。畢竟無二也義苑云。依他中等者。似有者相假也。必無自性者。性空也。以諸下。出空所以。若非下。依他二義以相推。初若非下返推。似有若成下順推。無性假緣從緣者必無性矣。故智論下。從緣即似有義。無性即性無義。正同中論因緣所生法。我說即是空。畢竟空者是名般若。則實相現前。此則下結指上文緣生故空也（大論八十一云。觀持戒破戒。皆從因緣生。餘如章引）以有空義等者（中論觀四諦品偈）謂。諸法若不空。則無道無果。何以故。法定實故。故不能成緣。以今成緣。返知空耳。此則下結指上文無性故緣生也。涅槃經等者。第二十六師子吼品云因緣故法生。因緣故法滅。若如是解。斯人疾成佛。此取意也。智論緣生故無性。中論無性故緣生。各舉一義。尚未同時。故引涅槃。空有雙陳。結為不二法門。方窮其旨也。非直下全體雙收者。謂。空故緣生。相收於性也。緣生故空。性收於相性也。性相雙融。成畢竟無二也（上來皆屬終教。圓意可思）。
所執性中者。雖復當情稱執現有。然於道理。畢竟是無。以於無處橫計有故。如於木杌橫見有鬼。然鬼於木畢竟是無。如其於木鬼非無者。即不得名橫計有鬼。以於木有非由計故。今既橫計。明知。理無。由理無故。得成橫計。成橫計故。方知理無。是故無二。唯一性也。當知。所執道理亦爾。上來直明竟義苑云。雖復當情者。謂。依他現前故。執之為有。離緣無性故。道理無（心因緣現。是依他起。當情現相。是計所執。相宗所立。如前已引）以於下出所以。如於下喻情有（此譬喻等。多如唯識雜集等而取意別）然鬼下喻理無。此是標定二義。如於其木下返顯。今既橫計下順明。是故下二義相資。唯一周遍計度。故云一性也。當知下指法同喻也（今依性宗。當情現相。及未起位。無明妄念。倒心妄境。情有理無。皆準知之。亦可約圓思之）。
第二問答決擇者。於中有三門。第一護分別執。第二示執之失。第三顯示其義義苑云。性本超情故。不可以情而取。所以云。般若如火聚。四邊不可取。設固取之。便墮斷常之過。此乃取則被焚。然後四謗全祛。百非斯絕。真義現前。舉措皆入。方云。般若如清涼。四邊皆得入。即顯示其義矣復古云。今章三門。要問（第四十三。如實因緣義）云。菩薩修行。觀如實因果。成入道方便。亦有三門。一明護分別過。二明其義。三明違之成過。但與今章二三上下。要問云。初護義者。略依燈光及燋炷明之。身心諸事準之可解。問云。燋炷生光炎耶。答。不也。炷從炎生故。又問。炎生炷耶。答。不也。炎從炷生故。又問。炎從炷生耶。答。不也。炎能生炷故。又問。炷從炎生耶。答。不也。炷能生炎故。又問。可是不生耶。答。不也。去炷炎隨無故。又問。生不生俱耶。答。不也。相違故。又問。非生非不生耶。答。不也。違其因果如實生理故。解第一門竟。即今章圓成依他遍計三義也今詳。要問曰。且依同時如實互為因果義。入因果義有二重。第一重內有三門（全如復古所引）第二重者。三門同前。第一門者。初約因明。後約果論。問。因是有耶。答。不也。果因故。緣成故。又問。因是無耶。答。不也。生果故。又問。因有無俱耶。答。不也。相違故。又問。非有無耶。答。不也。現見生果法故。二約果論者。問。果是有耶。答。不也。是他果無體故。又問。果是無耶。答。不也。由是果故。又問。亦有亦無耶。答。不也。一果故。不相違故。又問。非有無耶。答。不也。現有果所生故。解第一門竟（第二三門。至下當敘）。
初門護執者。問。真如是有耶。答。不也。隨緣故。問。真如是無耶。答。不也。不變故。問。亦有亦無耶。答。不也。無二性故。問。非有非無耶。答。不也。具德故。又問。有耶。答。不也。不變故。何以故。由不變故。隨緣示現也。問。無耶。答。不也。隨緣故。何以故。由隨緣故。不變常住也。餘二句可知義苑云。此中決擇。問同答別。曲盡執性。初問有無等。約隨緣不變二義單答。二問有無。約二義相即複答折薪云。初約本二義。順明四句。第二反顯四句復古云。初圓成有五重四句。初二四句顯真如具恒沙性德故。初圓成三。一具德門問。真中隨緣。依他似有。遍計情有。一性無異。則隨緣既有是義。云何遣有。答。雖復隨緣能成染淨。必無自性。二義無異性故也。故要問答。曰炷從炎生故。炎從炷生故。有無互遮。亦斯謂也。其第三句無二性故者。如要問答云去炷炎隨無故（又應更言去炎炷隨不焦故也）第四句云具德故者。如要問云炎能生炷故。炷能生炎故。餘準可知。複中言餘二句可知者。義苑云。應問云亦有亦無耶。答。不也。無二性故。問。非有非無耶。答。不也。具德故（今謂。此但標句。單複不殊。應具足云。無二性故。何以故。由無二性。具恒沙德。攝善不善也。具德故。何以故。由具性德。無有二性。能成染淨也。思之）又問。有耶。答。不也。離所謂故。下三句例然義苑云。三問有無。離計以答。離所謂者。謂。即計也。下三句例然者。皆言離所謂故。則離四種計也復古云。二離過門第三四句。離諸分別故。非情識所謂增益損減也準下出執過中。依他起性。雖具有彼有無之理。然全體交徹。空有俱融。而如所計。亦有亦無者。即成相違。具上失也。今圓成中。三四四句第三四句。準彼可解。故要問云。又問。生不生俱耶。答。不也。相違故。又問。非生非不生耶。答。不也。違其因果如實生理故。思之。
又問。有耶。答。不也。空真如故。問。無耶。答。不也。不空真如故。問。亦有亦無耶。答。不也。離相違故。問。非有非無耶。答。不也。離戲論故義苑云。四問有無等。約離四謗以答。初言空真如者。雖是空如來藏義同。離增益謗。次言不空真如。雖具恒沙性德義同。離損減謗。即離四諦備矣折薪云。第四四句。約勝義無自性性觀離四謗說。初句即勝義無自性性故云空真如。謂。勝義自性。即是所無。下一性字。即以前所無為其性。正是空真如。離增益也。次句以前勝義無自性為性。圓成實故。是不空真如也。唯識云。此諸法勝義。亦即是真如。常如其性故。即唯識實性。此離損減故也。所以今約此釋者。以下依計對此四句。約生無自性性。要無自性性。二觀離謗。成四句即知。祖意此約勝義無自性觀離四謗也（今謂。唯識明三無性觀。但始教義。今性宗句。約空不空如來藏性離謗。可知）復古云。三自體門（四五兩重四句。即此門攝）言離戲論者。如孔目云。無戲論清淨。由過言語覺觀思惟境界故。又如佛性論明三及九戲論。隨應可見。
又問。有耶。答。不也。離妄念故。問。無耶。答。不也。聖智行處故。餘句準之義苑云。五問有無。約超情造修以答。所以離妄則超情。智行則造詣復古云。後一四句。約真如自體。本離妄念。真如乃聖智行處。安得云無。餘句皆聖智所行也又義苑云。餘句準之者。應問云亦有亦無耶。答。不也。性無二故。問。非有非無耶。答。不也。性德圓彰故。問。此之決擇真如。與夫起信廣釋真如同耶異耶。答。遣四句雖同。為門則異。彼局真如門。此通真如生滅二門。何以故。顯隨緣不變故。問。執情無量。何止於此耶。答。然執取雖多。總攝不過此四。所以四諦前。而百非斯遣矣。
依他性者。問。依他是有耶。答。不也。緣起無性故。問。依他是無耶。答。 不也。無性緣起故問。亦有亦無耶。答。不也。無二性故。問。非有非無耶。答。不也。有多義門故義苑云。亦問同而答別也。初問有地等。約緣起無性二義單答。無二性者。全體相收故。有多義門者。謂。迷悟染淨等皆緣起故（此就依他作五重四句解。折薪。復古。作六重解。如下）復古云。依他三。初具德門依他六重四句。初四重四句。以自體具德故。依他真理。而得顯現。以緣起無性故。
又問。有耶。答。不也。緣起故。以諸緣起皆無性故。問。無耶。答。不也。無性故。何以故。以無性故成緣起也。餘二句可知義苑云。二問有無等。約二義相資複答。餘二句可知者。例前三四二句也復古云。二勝用門（三四四句亦攝）。
又以緣起故。離於四句。又以無性故。亦離四句。竝可知矣義苑云。三又以緣起離於四句者。謂。藉緣而起故離有。緣起似有故離無。緣起無性無二故。離亦有亦無。緣起具眾義故。離非有非無。又以無性故亦離四句者。謂。無性故離有。無性成緣起故離無。無性緣起相收故。離亦有亦無。無性具緣故。離非有非無（此解。依他順圓成中。初二四句。分為單複。三合兩四句。雙作一重。此不可爾。初二四句。亦以緣起無性二義。綺互作句。今三四各四句。二義偏作四句。何得合之為一重耶。故折薪。復古。集成。竝作兩重。章有又字分之。至下當辨）。
又問。依他有耶。答。不也。約觀遣故。問。無耶。答。不也。能現無性故。下二句離相違故。離戲論故。可知義苑云。四問依他有無等。前二句約遣妄顯真答。後二句約離二謗答。言約觀遣故者。謂。除染分依他也。能現無性者。依他無性。即顯圓成也復古云。三自體門。以觀智所遣非真實有故。以真理無生非定無故今謂。此準前圓成中第四四句可解。例如空真如。約觀遣故。不空真如。能現無性故。後二句全同於前。折薪云。第五四句。約生無自性性觀離四謗也。
又問。有耶。答。不也。異圓成故。又約遍計分故。又離所謂故。問。無耶。答。不也。異遍計故。以圓成分故。又智境故。餘句準之。
義苑云。五又問有無等者。約異真妄。境智以答。異圓成者。非真有也。又約遍計分者。理無也。又離所謂者。離有計也。異遍計也。相有也。以圓成分者。性同真也。又智境者。真淨為智所緣故。餘句準之者。應問云亦有亦無耶。答。不也。性相不二故。問。非有非無耶。答。不也。依之發智故復古云。依他有二分。淨分同圓成。染分同遍計。約染分異圓成故非有也。又問。無耶。淨分同圓成故非無也。是無生智所觀境故。準上諸句折薪云。依他中有六重四句。若開第六為三重。應八重四句也（此依問有問無及餘句故為三重然詳第六。總有四箇又字。則開為四生。通并前五。應九重四句。何以知者。章文之中都有九箇又字。驗矣。其四重者。初一重者。又問。有耶。答。不也。異圓成故。問。無耶。答。不也。異遍計故。餘二句可知。第二重者。又問。有耶。答。不也。約遍計分故。問。無耶。答。不也。以圓成分故。餘句準之。第三重四句者。又問。有耶。答。不也。離所謂故。餘三句例然。第四重者。又問。有耶。答。不也。離妄念故。問。無耶。答。不也。聖者所行境故。餘句準之。作諸餘句。準前可知）第六四句。於中有三重。應知。言異圓成故者。約染分依他說為無也。以淨分依他亦圓成故。言約遍計分者。由於依他中。約真實一分屬圓成。約妄一分屬遍計故。云無也。言異遍計故者。約淨分依他說也。以染分即同遍計故。言以圓成分故者。約依他真之性一分屬圓成故。云有也。
遍計所執中。問。遍計是有耶。答。不也。理無故。問。是無耶。答。不也。情有故。問。亦有亦無耶。答。不也。無二性故。問。非有非無耶。答。不也。是所執性故義苑云。初問有無等。約二義以互答折薪云。五重四句。初重句。雙約本有二義復古云。遍計有五重四句。前三為自體。後二顯勝用。初重四句理無者。如繩上蛇。杌木見鬼。繩因麻有。鬼逐迷生。情有者。則知本無。妄執謂有。兩亦者。無二性故。雙非者。迷悟異故。
又問。有耶。答。不也。無道理故。問。無耶。答。不也。無道理故。餘句準之義苑云。二問有無等。唯約理無以答。是以答有答無。皆言無道理者。言同而意別也。故初無道理。克就無也。次無道理。翻顯情有也。餘句準之者。應問。亦有亦無耶。答。不也。無道理故。無二也。問。非有非無耶。答。不也。無道理故恒順性也折薪云。第二四句。單約理無。
又問。有耶。答。不也。執有故。又無耶。不也。執有故。又亦有亦無耶。不也。執有故。一執故。又非有非無耶。不也。執成故義苑云。三問有無等。唯約情有以答。第四句云執成故者。謂。執性即圓成也折薪云。第三四句。單約情有。第四句執成者。所執所成。不出有無之見。安得雙非復古云。以第四句雙非故。不言執有。乃至執成。是執所成故。
又有耶。不也。由無相故。又無耶。不也。無相觀境故（宋本云。餘四準之）義苑云。四問有無等。約亡情觀境以答。餘句準之者。應問云亦有亦無耶。不也。境智不二故。非有非無耶。不也。洞明眾德故折薪云。第四四句。約相無自性性觀離四諦。初句遍計之相。如繩上蛇本無其相。離增益謗。次句是相無自性性觀境。若無遍計。即不發無相觀故。離損減謗。言餘句準者。依圓約三無自性觀。皆以後二句。離相違戲論。今例上故。云準之（復古同之）。
又有耶。不也。無體故。無耶。不也。能曀真故。餘句準之義苑云。五問有無等。約體空障理以答。餘句準之者。理故問云亦有亦無耶。不也成事體空無二故。非有非無耶。不也。事能顯理故折薪云。第五四句。約無體有用說。餘句準之者。亦應云無二性故。所執性故。亦可第三句互奪。雙泯故。非兩亦。第四句雙存故非雙非復古云。又有下以遍計即分別性。以分別無體。又無下遍計雖無體。情執曀真如理故。餘句無體曀真。準知也言曀真者。經音云。釋名。曀者翳也。言雲氣隱翳。使不見物者。也。起信疏云。無明二義。一無體即空義。二有用成事義。無明中違他順自亦有二義。一覆真理。二成妄心。又由無明中覆真義。真如中隱體義。從此二義。得有根本不覺。又由無明中成妄義。及真如中現妄義。從此二義。得有枝末不覺。此中遍計不覺準知。上來三性。多約終教。廣開四句。護分別執竟。兼就圓教。無明本具。性惡佛性。但約修惡染礙執邊。且為無體即空。是護執義。不可一律而雷同之矣。
第二出執過者。若計真如一向是有者。有二過失義苑云。前章護執。是法本超情。此章示過。是確執乖。真便成過患。故圓覺云。以輪迴心而觀圓覺。彼圓覺性。即同輪迴復古云。即要問明違之成過（第一重第三門）若言炷因生果。亦可恒生。常能生炎果故。增益故。若言炷不生。亦可恒不生。炎果無因不有故。損減故。炎生炷。如前可知。若生若不生相違故。若言非生非不生。戲論故。餘義準之。今計三性有無。各有常斷二過。要問云（第二重第三門）問。因生果。何失。答。若生者。亦可恒生。亦可恒不生。所以知之。若生者。則常生故。又若生者。現所有炎果是能生。炷。因則無所生故。是斷也。又問。因不生果。有何失。答。亦有二失。若炷因不生者。則光炎無因故。是常也。又若炷不生者。既炎無自生。因復不生。不可得有故。是斷也。亦生不生。非生非不生。準以思之。
一。常過。謂。不隨緣故。在染非隱故。不待了因故。即墮常過義苑云。若執真如是有。一向定實者。遂不能從緣而轉故。對染之時。卓然獨立。染中既無真常。何容智慧覺了。則決定是常。故云即墮常過也復古云。有三所以。即墮常也今詳三所以。竝約於終對始出過。一凝然真如。不作諸法。不許隨緣之失。二在纏真如。唯所依性。不許受熏之失。三出障真如。正因常顯。不許本覺隨緣之失。謂。本覺無漏法。冥熏眾生。熏彼妄心。令其厭求。成能觀智。作所觀境。始覺了因。覺至心源。若本覺不隨緣者。何得始覺了因。是以相宗。則四智心品。皆有為攝。故成失也。
問。諸聖教中。竝說真如。為凝然常。既不隨緣。豈是過耶義苑云。因上執真為有。被結屬常過故。引聖教量。漫以難之。凝然者。不變之性也折薪云。佛地等經。唯識等論。皆說真如凝然。如金石應亦有過復古云。謂。諸經論等。皆說真如凝然不作諸法。此諸經論。豈墮常過耶四明云。凝然為理。出自何文此宗講者。皆有此言。而未見文疏所出。盛將隨緣及凝然二理。簡於性相二宗。此乃出自賢首。天台未見此文。據理隨緣。未為圓極。彼宗尚自判終教。未及於圓。豈天台之圓。同彼之終。須知。若凝然。若隨緣。但據帶方便義邊。皆屬別教。且始賢首。學通性相。位繼四依。菩薩弘教。各逗機宜。蓋是一類之機。宜聞一途之說。所以作此申通。未必四依有不了也。今謂。法智但見起信注疏（圭山改易）而未曾知彼凝然之所出甚焉。今試舉。一二辨之。心地觀經云。法身體遍眾生。萬德凝然性常住。又成唯識云。本來自性清淨涅槃。謂。一切法相真如理。雖有客染。而本性淨。具無數量微妙功德。無生無滅。湛若虛空。一切有情。平等共有。乃至其性本寂故名涅槃。慈恩疏云。謂。一切法相真如理者。即七真如中實相真如理。雖有客染等者。釋本來自性。有十種義。具功德者。以能順生諸功德故。功德性故。凝寂湛然故。無生滅。眾生真性。故平等有（彼宗西明測公。釋一切法相真如理之文云。是一切法通相真如。義燈主破云。真如無二。豈有一切法別相真如。此破意謂。無上依經。佛性。寶性等舊譯論。以性淨涅槃為通相。以三種涅槃為別相。故斥彼故也。正稱相宗。反朋法性。是深責之矣。二師雖異。以凝寂湛然之理為正）又攝論。唯識。明能所熏。各有四義。謂可熏性。是所熏。遮心所及無為。世親無性竝云。非金石等能受熏習。基疏云。真如無為。即非無記。無明熏真如者。由此知。非也（演祕云。自古諸德多為此計。此論明簡。故知古非。馬鳴菩薩亦言。真如受熏持種。恐譯者誤。今謂不然。縱為真諦釋謬奈何。楞伽經說。不思議熏變等。勝鬘云。染而不染。不染而染。難可了知何。皆為誤也）又能熏中謂。有生滅。是能熏。此簡無為（起信云。真如熏無明。無明熏真如。互能所熏。彼宗不許也）此等經論及章疏中。教理溢目。何輒為講。者言。云未見文疏。出自賢首等耶。噫。學而不博。聞慧太狹。尚未通曉於權淺宗。何以可達淵深之妙理乎。可不恥歟。
答。聖說真如為凝然者。此是隨緣成染淨時。恒作染淨。而不失自體。是即不異無常之常。名不思議常。非謂不作諸法。如情所謂之凝然也義苑云。即不異無常之常者。謂。常與無常。畢竟同故。則真隨妄轉。妄顯真常。不可作一端而擬議。故云名不思議常也。非謂下返斥情計。以彼下順顯真常。問。若云凝然常是情計者。且法相宗中。廣談真如凝然。堅如玉石。不受熏習。豈皆情計耶。答。若與之者。對小施權。得真如一分亦是常也。若奪之者。執權為了。二諦不融。豈非情計歟。故智論（應作攝論。不宋本章云智論。故誤耳）云智障極旨闇。謂。真俗別執折薪云。答聖下出經論意。清涼云（大疏三上）唯識等亦說真如是識實性。但後釋者定言不變。失於隨緣。過歸後輩。演義釋云。引唯識文。結同法性。故論云。此諸法勝義。亦即是真如。常如其性故。而唯識實性。釋云。既用真如唯識實性。明知。天親亦用如來藏而為識體。但後釋論之人。唯言不變故。云過歸後輩（今謂。不然。深密。瑜伽。說五性別。世親。無性。二攝論中。竝釋云如金石。護法成唯識論。明遮真如受熏。戒賢奘。及基師。祖承無爽。然清涼何故惟責後輩。若不許者。如阿含。發智。婆沙等。不明衍門真如法性等。豈亦過歸釋者耶。若謂天親實用如來藏。不許凝然者。即此終教。而永無始教分齊。何以分二教異。又何以判為五教。故知非也。今詳。蓋以彼經論是教淺權。逗機帶方便之義。作如是說。賢首和會。具如探玄起信義記中。辨西域二宗。思之念之）況世親造佛性論。廣用勝鬘（上皆祖文）今章出經論意。即是不異無常之常也。非正斥彼說今謂。此失章意。何者。今章非出彼教當意。正約終教。會前始教。以引淺歸深故。何云非斥彼耶。故下文云。後代論師。二理交徹。全體相奪。得顯甚深法。故相破返相成。是也（此中可思）復古云。如經論說凝然常者。是隨緣而不變自性。即無常之常也。良以妄境從妄心生。情執為常。今言常者。真理隨緣。而不失自性之常。非情謂之常也。
若謂不作諸法而凝然者。是情所得故。即失真常。以彼真常不異無常之常不異無常之常。皆出於情外。故名真常。是故經中不染而染者。明常作無常也。染而不染者。明作無常時不失常也復古云。真如全體。動為諸法（如金全體動作獅等）而恒不變真性（如頭尾等恒無非金）故無常之常。出於妄情所謂之有無。有故下引勝鬘經證義苑云。勝鬘經也。上句不變即隨緣。下句隨緣不變。二義雙融。故不失常也今檢經文云。自性清淨心。而有染污。難可了知。有二法難可了和。謂。自性清淨心。難可了知。彼心為煩惱所染。亦難可了知。汝及成就大法菩薩摩訶薩。乃能聽受。諸餘聲聞。唯信佛語。故孔目云。又如來藏不染而染。據此即是生死體。染而不染。據此生死即涅槃。更無異法。今章準此可解。
問。教中既就不異無常之常故。說真如為凝然常者。何以故。不就不異常之無常故。說真如為無常耶。答。教中亦說此義。故經云。如來藏受苦樂。與因俱若生若滅。經云。自性清淨心。因無明風。動成染心等。以此教理。故知。真如不異常之無常故。隨緣隱體。是非有也此中問答。全如下所依心識中。準彼可解。義苑云。教中亦說者。成上之問也。經云下引楞伽。明隨緣成無常之相。如來藏受苦樂者。真隨妄轉。果藉因成。是以因善果樂。因惡則果苦。雖因果如斯。藏性未嘗捨離。故云俱也。若生滅者。狀于漂沈也。論云下引起信。明真如不守自性。隨熏動作耳。故彼又云。單真不立。獨妄難成。真妄和合。方有所為（今檢此文。出起信疏。淨影義章云。佛性有四。一不善陰。二善陰。三佛果陰。四是理性。不善陰者。凡夫五陰。真妄所集。唯真不生。單妄不成。真妄和合。方有陰生。攝陰從妄。唯妄心作。如夢中有身昏夢心作。如波風作。攝陰從真。皆真心作。如夢中身皆報心作。如波水作。從真義邊。說為佛性。與勝鬘經生死肚法。是如來藏。其義相似。起信義記引曰論云等。或十地論意也）以此教理者。結前經論之理。通成上常作無常旨。故妄顯真隱。亦非有也復古云。楞伽起信。證真如亦有無常義。此乃隨緣而隱於真理。如水因風成波。而隱於濕性今詳。引楞伽心玄云。諸識本末就八識者。諸論皆說。前七轉識。雖依第八。然各自種生。非即第八。以識變識無實用故（唯識等）今依此經。非謂第八變起七轉。但彼七轉。皆攬第八為體而起（孔目云。達法無我。七識即與如來藏同）如攬水成波。波無異水之體。下經云。於藏識海。境界風動。轉識浪起。故知。皆以第八為體。不爾豈浪異水別有自體。波浪同喻。深思可見。又本末融鎔無礙門云。起信云。不生不滅。與生滅和合。非一非異。名阿梨耶識（義記云。以本從末。明不異。經云。如來藏是善不善因。能遍與造一切趣生。乃至。下云。若生若滅等）下經云。如來藏受苦樂。與因俱。若生若滅。準此。本末合舉。用以為勝。又探玄云。以巾上成兔義。及兔上相別義。此二合為一際故名不異。此是以本隨末。就末明不異。經云。法身（如巾上成兔義）流轉五道（如兔相別）名為眾生等（二義合為一際）楞伽云。如來藏（亦如巾上成兔義）受苦樂（如兔上相別）與因（即如來藏本是善不善因）俱（以本從末）若生若滅（即末七轉。攬本為體而起。全本成末。故云若生滅。亦是二義。合為一際。準心玄義。若就本則名如來藏不生不滅。若從末則無明七識。若生滅等。體一義二。謂之共俱。廣如下卷心識所依章解）下折薪云。清涼釋云（十忍品演義鈔）其如來藏真常普遍。而在六道。迷此隨緣成事。受苦樂果。與七識俱（謂。如來藏是因是本。與七轉識是果是末。義二體一。名與因俱。有云與七轉等善惡業因俱等者。非也）不守自性而成故。七識依此而得生滅。云若生若滅（準此。賢首謂。七轉果與如來藏因。若生滅等。亦若清涼釋。如來藏因。與七轉果俱。七識生滅。所望異而意同耳）此則如來藏。即真如隨緣故。受苦樂等（筆削云。此性隨善緣。起諸善性。即為善因。隨不善緣。起諸不善法性。即為不善因。隨善受樂性在其中。隨惡受苦。性亦在中。故云因俱。今謂。長水若約終教。此解為當。然彼為究竟。卻唯就性論一理遍。不曉無明本具佛性。失事當相。故台家云。理性如來。為迷悟本。立為別理隨緣。謂。緣理斷九。是屬別教。那稱圓極。今宗亦然。請。學者當著精彩鑑焉）言經云等者（宋本作論）嘉祥云。西方言論亦稱經等。如智論中稱發智經。以經曰論亦竝無爽。或無筆誤也。言隨緣隱體者。無差別論疏云。以如來藏隨妄染時。陷自實體故。名為空。此是自體空也問。真如是不生滅法。既不異無常之常故。說為常。不異常之無常故。得說無常者。亦可云依他是生滅法。亦應得有不異常之無常。不異無常之常義耶義苑云。問。真如下騰上圓成常無常義。述作難端。亦可下正以依他例而難之復古云。真如是不生滅。尚有常無常義。例顯依他是生滅。亦應得有常無常義耶。
答。亦得有也。何以故。諸緣起無常之法。即無自性。方成緣起。是故不異常性。而得無常。故經云。不生不滅是無常義。此即不異於常成無常也義苑云。以諸緣起者相有。即無自性者性無。由斯二義。方成依他起性。此乃依真而起。故云不異常性而得無常。經云等者（淨名弟子品。迦旃延章）謂。不生不滅是所依。生滅妄無常之妄。故曰是無常義。故次結云此不異等也（文）復古云。肇云。小乘以（觀法）生滅為無常（義）大乘以不生不滅為無常（義無常名同）而幽致超絕（其道虛微。固非常情之所測）然亦不能明顯。今說不異真常而得無常故。不異常而成無常也。則不生滅是無常。顯然矣（會解依演義鈔。用生肇釋。有云。彼兩釋意。雙無生滅。或雙絕常無常。而獨別明實相故。非此證意。今依涼疏。引菴提遮經云。不生不滅。是無常義。生滅卻是常義。演義具釋。今章亦應同爾。謂。性即相故。不生不滅。是無常義。以相即性故。生滅是常義。性相交徹。二義相成。證意可知。今謂。不然。此章正據淨名。何以知者。既孔目云。始教終教門者。如維摩經弟子品內。為迦旃延。說不生不滅是無常義等。又金剛般若經。微塵即非微塵等。二義已齊。何籍他師以辨同異異耶。請可深思矣）。
又以諸緣起即是無性。非滅緣起方說無性。是即不異無常之常也。故經云。色即是空。非色滅空故。又云。眾生即涅槃。不更滅故等也義苑云。緣起為妄。無性為真。不壞緣而即真故。無常為常也。經云下般若淨名。文顯可知（指事云。初即大品經也）折薪。復古竝云。經云下即淨名經也（入不二品云。喜見菩薩曰。色‧色空為二。色即是空。非色滅空。色性自空。如是受想行識。識空。為二。識即是空。非識滅空。識性自空。於其中而通達者。是為入不二法門。又菩薩品云。諸佛知一切眾生畢竟寂滅。即涅槃相。不復更滅。又如楞伽等。恐煩不述耳）。
此中二義。與真中二義相配可知。此即真俗雙融。二而無二。故論云。智障極旨闇。謂真俗別執。此之謂也復古云。依他二義。與圓成二義。文相可知。以真奪俗。俗盡而俗常存。以俗鎔真。真泯而真常存。是故此二不二。存泯同時也。引論證成義苑云。智論下返證。智障極盲闇者。無法空中道之妙慧也（梁攝論偈也。宋本智字非矣。折薪云。攝論有文）。
是故若執真如同情所謂。而凝然常者。即不隨緣隱其自體。不假了因。即墮常過也。又若不隨緣成於染淨。染淨等法。即無所依。無依有法。又墮常也。以染淨法皆無自體。賴真立故義苑云。由上問答真如常與無常。左右釋成。竊慮學者執情彌固故。此結過。兼顯無真有俗。俗亦墮常。以染淨下出常過所以也復古云。若執真如定常。墮二過失（初約真諦。後約俗諦。總結墮過。要問如前）言賴真立者。起信疏云。生滅起必賴於真故。攬理理不失。真如未必藉生滅故。泯相不存是終教義也。
二斷過者。如情之有。即非真有。非真有故。即斷真也。又若有者。即不隨染淨。染淨諸法。既無自體。真又不隨。不得有法。亦是斷也義苑云。如情下約真明斷。又若下約真明俗斷。初則情有。非真有者。謂。情生則理喪。故非真常之有也。次則情有。不能隨緣。俗無體性。獨妄難成。故染淨諸法。幾乎絕矣。矧茲有計二諦皆斷。寧不慎乎復古云。一切妄法。從緣無性。即非真有。非真有故。成其斷有。真如凝然。不隨緣生。緣生無故。即成斷也（又如要問云。若恒生者。現所有果。是能生。因即無所生。故是斷也。若不生者。既無自生。因復不生。不可得有。故是斷也。二過可知）。
第二執無者。亦有二失。一常過者。謂。無真如。生死無依。無依有法。即是常也。又無真如。聖智無因。亦即常也義苑云。謂。真如為迷悟所依故。無真則生死無依。無依有法。法成定實。不可改轉。故即是常。智依真發。無真則智何所因。無因成智。是亦常情也（復古全同）。
又無所依。不得有法。即是斷也。又執真如是無。亦即是斷也義苑云。斷過也。無依下約無真俗斷。又執下明無真真斷。亦一計而二諦雙斷。無過斯甚矣（真俗二過。及要問斷常。各有二失。準前所引可知）第三執亦有亦無者。亦具上諸失。謂。真如無二。而雙計有無。以所計有無非稱於真。失彼真理。故是斷也。若謂如彼所計以為真者。以無理有真。是即常也義苑云。真理體絕有無。思情雙計。與真相乖。故失彼真既失于真無法可詣。故墮於斷也。若謂下指彼雙計有無也。以雙計既失其真。執為真者。正墮常有之過耳復古云。具如無二者。如理虛融。平等不二。心計有無。失真如體。即成斷也。若雙計有無。執為真者。無理有真。如依病眼妄見空華。即墮常也。
第四非有非無者。戲1於真。是妄情故。失於真理。即是斷也。戲1非真。而謂為真者。無理有真。故是常也義苑云。情懷兒戲於真遠矣。豈非斷歟。謂。雙非戲屬乎妄情。故云非真。而翻認為真者。此乃強執情有。故墮常過復古云。當知。真如自性。離於戲論。今謂雙非是真法者。則同戲論。即成斷也。妄情倒境故。非真理。強執為真。即墮常也折薪云。上四句中。初二常過為首。後二斷過居先者。但義便爾（復古同）亦可互舉為首。顯彼所執之過有斷常也。
第二依他起中。或執有者。亦有二失。一常過。謂。已有體。不藉緣故。無緣有法。即是常也。又由執有。即不藉緣。不藉緣故。不得有法。即是斷也義苑云。一常下明常過。又由下明斷過。且夫依他起法。本是攬緣。無有自體。執有者。既不藉緣。法成定性。故墮常過。又假緣者。方有其法。無緣有法。無所從。宛成斷過（今謂。依他執有執無。各有二失。初執有者。即遮未代有情。聞護說。執成計之失也。後執無者。依清辨義。起執等也）。
問。若說依他性是有義。便有失者。何故攝論等中。說依他性以為有耶。答。聖說依他以為有者。此即不異空之有。何以故。以從眾緣無體性故。一一緣中無作者。無作者故。由緣無作方得緣起。是故即非有之有。名依他有。是即聖者。不動真際。建立諸法義苑云。依他為有。過屬斷常。殊乖諸論。故此問之。答中初標有。即於空。故云不異何以下徵而釋之。言無作者故者。謂無定自性也。由無自性方成緣起似有。故結云是故即非有之有名依他有。此即假有之有。不同情計之實有耳（復古引宗鏡錄。作幻有中道之釋）是即下指聖立法。不動等者。依真成有也。亦闇用淨名。彼文云。依無住本立一切法演義云。不動真際。即大品意。及智論文今覈。放光般若云。不動真際。為諸法立處。又云。不動等覺。建立諸法。今合二文。引證可知。
若謂依他如言有者。即緣起有性。緣若有性。即不相藉。不相藉故。即壞依他。壞依他者。良由執有。是故汝意恐墮空斷。勵力立有。不謂不達緣所起法無自性故。即壞緣起。便墮空無。斷依他也義苑云。若謂下墮常。是故下成斷。或謂等者。即計執依他有其實性。纔成實性。遂不藉緣。無緣有法。即墮於常。故結云良由執有。此之執有。以防斷空故。云恐墮等。不知執有翻墮斷空故。云不達緣等。故結云斷他故也復古云。如言有者。情謂之有。則壞緣生。以從緣生。必無自性。猶如幻事不可言有。若言有者。則不從緣。不從緣故。則非緣起之法也。壞緣起者。良由定執為有。以相宗說此緣生決定不空。若此亦破。則是斷滅惡趣空（趣字非矣。如下當辨）攝。非正法故。猛意立有。非謂不達緣起無性。即壞緣生。便墮空見。失依他法（此未稱歟）今詳。楞伽玄云。謂。怖空恐斷。勵力立有。不了幻有是不異空之有故。是故乖空。則失於有。失於有者。良為取有。既失空失有。而謂立有。此是情有。非是法有。豈非具謗真空幻有。以己所見情有之法。稱為佛說。是亦諦佛是也。
第二若執無者。亦有二失。若謂依他是無法者。即緣無所起。緣無所起故。不得有法。即是斷也（此即為遮末代聞清辯說。執起計之二失故也）義苑云。且依他是其假有。假有既執之為地。則緣何所起。起法不成。便墮斷過。雙標二過。常過留在結文。非謂偏拓耳復古云。先舉斷過。依他若無。應非緣生如兔角等。緣起即滅。不得有者。即成斷見。
問。若說緣生為空無故。即墮斷者。何故中論等內。廣說緣生。為畢竟空耶。答。聖說緣生以為空者。此即不異有之空也。何以故。法從緣生。方說無性。是故緣生有者。方得為空。若不爾者。無緣生因。以何所以而得言空。是故不異有之空。名緣生空。此則聖者不動緣生。說實相法也義苑云。以情空濫于真空故有斯問。答聖說下標即俗之真。何以下徵而釋之。是故下結成正義。言若不爾者。謂。若非緣生之有。而顯真空者。於何法上。而說其空。故云無緣生因。以何所以等者。此是返徵。是故下方順結耳。此即下指聖洞緣。不動緣生等者。即俗而明真。是故生滅去來本如來藏復古云。中論等下。以三論宗立難。若此不破不已故。理非盡故（指事云。緣生即因。云緣出因等）聖說空者。由從緣生。所以無性。是故緣生無性。是空所以。既是從緣生法無性故空。故曰真空。不待壞彼差別法體。然後方空。是故其空未常不有。即有以辨於空言不動緣生等者。即大品（散華品）云。不壞假名。而說實相者。此也。
若謂緣生如言空者。即無緣生。緣生無故。即無空理。無空理者。良由執空。是故汝意。恐墮有見。猶勵立空。不謂不達無性緣生故。即失性空。失性空故。還墮情中惡取空也義苑云。若謂下執空成斷。是故下防有墮空。若謂等者。則言生理喪。情執之空也。故次云即無空理。既失真空故。不能達法遂防有見。督志於空。不知此空卻成斷滅。故云情中等也復古云。如情執所謂之空。非是對妙有之真空。乃是真空所破之病。以空宗所立。從緣生不。決無自性。汰法師本無論云。非有有即無。非無無即無。故曰真空。彼謂真諦一向無物為真空。此但有三論一分空義探玄云。惡取空者。空亂意故。依寶性論。有三種過。謂實有法斷滅。又以空為有物。又離色等法。別更有空（楞伽玄云。立滅色之斷空為真空。此是不了惡取空故。性中不了真空。稱為佛說等。集成云。百法鈔云。二形等是人中惡趣。非是能取當來惡趣。但毀責為名曰惡趣空者。非也。成唯識云。撥無二諦。是惡取空。諸佛說為不可治者。遮撥為無。故說為有。述記云。若撥無識及性。即清辯等。瑜伽論舉二種人。一善取空者。謂。不執空之空。二惡取空者。謂。定執空之空。由彼遍計所執無故名空。於此依他圓成有上。而所執空。二俱不信）。
問。若由依他有二義故。是故前代諸論師。各述一義。融攝依他。不相違者。何故後代諸論師。如清辯等。各執一義。互相破耶義苑云。由幻有真空二義故。一極相順。謂。冥合一相。舉體全攝。二極相違。謂。各互相害。全奪永盡（已上禪源都序之文）是故下屬初門。何故下屬次門。所以爾者。謂。諸緣起法。未甞有體。未曾損德。無體無壞。無二無礙。為緣起法。是則前代論師龍樹等。雖說盡有之空。而不滅有。有既不損。即是不違有之空。則離有離空之真空也。無著等雖說盡空之有則不損空。空既不損。即是不違空之有。是故亦離空離有之幻有也。當知。二說全體相與。際限無遺。雖各述一義。而舉體圓具。故無違也。是故舉體全空之有。無著等說。舉體全有之空。龍樹等談。非直二說互不相違。亦乃二義相由全攝。故無二也。若爾何故清辯。護法後代論師。亦約緣起法。卻互相破耶楞伽心玄云。於緣起性。此土南北諸師。各執空有。不足為會。但西域清辯論主。依般若等經。習龍猛等宗。造般若燈及掌珍等論。確立比量。辨依他空。護法等論師。依深密等經。習無著等宗。造唯識等論。亦立比量。顯依他不空。後代學人。智光戒賢。繼其宗致。傳芳宗不絕。今謂。不爾餘如答中具引。
答。此乃相成。非相破也。何者為末代有情。根機漸鈍。聞說依他是其有義。不達。彼是不異空之有故。即執以為如謂之有。是故清辯等。破依他有。令至於無。至畢竟無。方乃得彼依他之有。若不至此徹底性空。即不得成依他之有。是故為成有故破於有也。又彼有情聞說依他畢竟性空。不達彼是不異有之空故。即執以為如謂之空。是故護法等。破彼謂空。以存幻有。幼有立故。方乃得彼不異有之空。以若有滅非真空故。是為成空故。破於空也。以色即是空。清辯義立。空即是色。護法義存。二義鎔融。舉體全攝。若無後代論師。以二理交徹。全體相奪。無由得顯甚深緣起依他性法。是故相破。返相成也。是故如情執無。即是斷過。又若說無法為依他者。無法非緣。非緣之法即墮常也義苑云。答此下約極相違全奪答云。若不空有相奪永盡。無以舉體全收故。極破方極成也。何者下。謂。器鈍情生。聞說依他幻有。執為定有。故云不達等。如謂者。計執也。破依他有者。情執定有。令成緣起幻有。故云方乃得彼依他之有也。又彼者。指上末代鈍根眾生。謂。彼聞說緣生性空者。謂。為斷無。故云不達。如謂之空者。情計之斷空矣。破彼謂空等者。破其計執空無。以存幻有者。即真之有。此有方成。無性真空。故云若有滅非真空故。是故下結。為成空故真也。破於空也斷耳。以色即是空。幻色。即真空。則清辯奪有。盡而成空。空即是色。真空即幻色。則護法害空。盡而成有。空有相參故。極違而方極順。故云舉體全攝（下亦都序）龍樹無著等。就極順門故不相破清辯護法。據極違門故須相破。違順無礙。方是緣起。是故前後皆不相違。餘準上思之。故諸法無不會耳。是故下雙結二過。如情執無。無不即法故屬于斷。若以無法便為依他。即不藉緣。不藉緣故。法局定常耳（復古亦引宗鏡。文繁而義未盡耳）楞伽玄云。今謂。不然。前龍樹中觀。無著親釋。提婆百論。世親注解。以龍樹所辨。明有不異空。無著所說。明空不異有。是以二土相契。冥合為一。非直理無違諍。亦乃仰稱龍樹為阿闍梨。後代論師。為曉澆慧薄。聞空謂斷因果。聞有謂隔真空。是以清辯破違空之有。令蕩盡歸空。方顯即空之有。因果不失。護法等破滅有之空。令因果確立方顯即有之空。真性不隱。此二土各破一邊。共顯中道。此乃相成。非相破也。若不爾者。無著世親何不破於龍猛等論。而還造釋。讚述彼空。後人不達其旨。隨言執取。各互相違。非直俱不見理。更增鬪諍。得謗人法罪。如上已引。
第三亦有亦無者。具上諸失。可以準之。問。若據上來所說依他起性有無偏取。此應不可。雙取有無。應契道理。如何亦有具上失耶。答。依他起性中。雖具有彼有無之理。然全體交徹。空有俱融。而如所計亦有亦無者。即成相違。具上失也義苑云。有無偏取等者。謂。單取於有。墮其常過。局取於空。遂成惡趣（正當作取）此是偏局之失。返驗。雙取空有。應當與理契合。亦何失乎（復古亦同）雖具下欲奪與之。然全下約空有相即奪之。而如下據情出過。所以有無雖同。情非情異也。且依他緣起。非定有無。若執有無雙定。即失。其不定緣起故。是斷也。若謂如彼雙計以為緣起者。以無緣有法。是即常也復古云。答下依他雖具有無。非定性有無。是故二諦俱融。不失中道。而計有無。成其過失。
第四非有非無者。戲論緣起。亦非理也。何者。以其執者於有無中。所計不成故。即以情謂非有非無為道理也。此既非理。亦具上失。思以準之義苑云。且緣起之性。空有無二。若計雙非。寧同正趣。故亦非理。此計從兩亦中來。謂。雙計有無。既屬斷常。遂執雙非應契正理。不知此計宛又成非。故下結失云。戲論於緣。是計情故。失於緣起。即是斷也。又戲論非緣。而計為緣起。無緣有法。故是常也心玄義云。有說依他有故非無。遍計空故非有。將為中道者。此乃語是非有非無。見乃是有是無。二見常存。將為中道。亦謗人法。或說。斷無名為非有。無有可對名曰非無。此亦語是非有非無。見是斷滅空見。或說。緣成似有故非無。無實體故非有。此亦語是非有非無。見乃唯是假有之見。此竝唯改其語。而不破其見。莫若緣成幻有。舉體蕩盡。即有非有也。攬蕩盡真空。以為幻有。即空非空也。以即空之有。即是即有之空（準此。台家山外云。空中無相。空中體上。更立妙假。假是有相。即是理上具於三千。謂之妙心體具。此尚不及今家終教。何況圓教乎）泯然一味中道俱離。以有即空即是空即有故。是故非有不墮於空見。非無不墮於有見。是則二見雙盡。然無二法體。如不二法門品盛明此事。緣起空有。應如是知。
第三遍計所執性中。若計所執為有者。有二過失。謂。若所執是其有者。聖智所照。理應不空。即是常也。若妄執遍計於理有者。即失情有故。是斷也義苑云。既云遍計所執。何故計執者。翻成斷常耶。答。謂。此性中。情有理無。全體相即故。若偏執之。則不了融即故。屬斷常。謂。妄執無體故。以智照之。則清淨本然。今既執為實有。縱智照之。亦應不空。豈非常過歟。又遍計之性。道理是無。今強執理有。翻失情有。情有失故。過屬於斷（復古意。同義苑）。
二若執遍計為情無者。即凡無迷到。不異於聖。即是常也。亦即無凡故。是斷也。又既無迷。即亦無悟。亦無悟故。即無聖人。亦是斷也義苑云。遍計情中是有。今計執無。則無殊聖者。故云凡夫迷倒不異於聖。既不異聖。則情不可除故。即是常。凡夫與聖無殊。即無凡迷故。即墮斷。且悟因迷有。既無凡迷。亦無聖悟。聖凡撥喪。故云亦是斷也復古云。定執無者。聖人見空。應是迷倒。凡夫妄見。則同聖智。即墮常也。匪唯同聖。亦即無凡。又既無凡。即無於聖。不見空花。誰是病眼（此依起信義記之文）。
三亦有亦無者。性既無二。而謂有無。即相違故。具上失。也義苑云。性既無二者。情有理無全相即故。而謂有無者。計執兩亦故。有無情隔故。即相違。且有無不二。方善茲性。既兩亦雙計。失彼相融。故是斷也。若執雙計。便為性者。失二義。而有性。即墮於常。故云具上失也。
四非有非無者。戲論遍計。亦具上失。準之。第二執成過竟義苑云。謂。兩亦既失。遂計雙非。不知雙非情同戲論。既成戲論。失彼性融。故屬於斷。又戲論非性。而計為性故。是常也。故云亦具上失復古云。第二下結。
第三顯其義者義苑云。前示執離過。故於此中明顯出情之義。使人造詣。大疏云。四句之火莫焚。萬法之門皆入。超情故。所以四句翻成四門復古云。此即要問三門中。二明其義。初約因明。後約果論。各有四義。今約圓成依他遍計三性順顯。今詳。要問答曰。第二義者。炷因。生炎果。因是有義。由有力故。炎果從因生。是無義。依炷因生故。炎生其炷。反前可知。炎果從炷因生。是非有義。無體故。炷生光炎。炷因是非無義。為有力故。餘句準可知。第二重中第二義者。因是有義。由能生故。因是無義。果家因故。緣成故。因是亦有亦無義。因成故。因是非有非無義。隨定取一義不可得故果義四門。準前知之。第二門竟。今準要問。下因六義。復從茲出。思之。
真如是有義。以迷悟所依故。又不空義故。不可壞故。餘如上說。又真如是空義。以離相故。隨緣故。對染故。餘亦如上。又真如是亦有亦無義。以具德故。違順自在故。鎔融故。又是非有非無義。以二不二故。定取不得故。餘翻說準上知之義苑云。真如下標。下三句皆然。以迷悟所依者。謂迷之則生死無窮。解之則廓爾大悟（復古云。凡聖迷悟本故）又不空義者。具足河沙性功德故（以有自體故）不可壞者。性恒不變故。又空義者。空無窮妄染故。故云離相（謂。離一切法差別虛妄相故）隨緣故者。以有空義故。一切法得成（隨緣無自性。如摩尼珠）對染故者。體無妄染。方能現染故（對染不染故）以具德故者。謂。統眾德而空有雙含。違順自在故者。不二而二。則違。各成性故。二而不二。則順。全相即故。鎔融故者。以消事事與理而融和。此皆具有無故。真如兩亦耳（具足無漏性功德故空有無量故。二義鎔融故）以二不二故者。謂。真俗雙泯故。是雙非。定取不得故者。約互奪故。亦屬雙非。互存故。成兩亦也（復古云。餘翻準上者。如前護分別處說）今詳。是有義者。初句即標。言以迷悟所依故者。論云。體大。謂一切法真如平等。不增減故。疏云。真性深廣。凡聖染淨。皆以為依。故受大名。言又不空義者。論云。相大。謂。如來藏具足無量性功德故。疏云。二種如來藏中不空之義。謂。不異體之相故云性德。言不可壞故者。論云。畢竟平等。無有變異。不可破壞。疏云。雖遍通染淨。而性恒無二故也。所以在有為中得不變異者。以不同有為可破壞故。此則在染不破。治道不壞也。言又空義者。第二標。言以離相故者。論云。所言空者。從本已來。一切染法。不相應故。謂。離一切法差別之相。以無虛妄心念故。疏云。一切染法等者。總舉能所分別皆不相應。離差別相者。離所取相故。以無妄念者。離能取見故。又以妄境從妄念生故。釋顯空無也。十二門論疏云。約絕法相故。是空義。言隨緣故者。無差別論疏云。以如來藏隨妄染時。隱自實體故。名為空。此是自體空也。又以如來藏隨緣義成諸煩惱。煩惱即是如來藏中空義。是故起信論云。無明之相。不離覺性。非可壞。無行經云。若人欲成佛勿壞貪欲等（心去義云。又不見惑性空。是迷不成斷。若見惑性真。或無不成斷。見有惑可斷。是惑而非智。若見惑性空。是智而非惑。是則見有惑之智。此智亦須斷。諸惑之性空。此惑不須斷。又煩惱即菩提等。此竝就智見惑性。相盡地斷。方為實斷也）此等聖教。同明煩惱依真即空故。同真如也。言對染故者。又無差別疏云。謂。如來藏與妄染俱。不為所染故。云名為空。以真妄不相到故。如迷木杭。謂以為鬼。即依木之鬼。不到於木。以見鬼者不見木故。鬼依之木。不至於鬼。以見木者不見鬼故。勝鬘經云。煩惱不觸心。心不觸煩惱。云何不觸法。而當有染心。是故對妄法亦有空義。起信論云。若離妄心。實無可空（疏云。以對染無。說真為空。非無如體以為空。是則明空不真不空也。）言以具德故者。起信疏云。真如門約體絕相。本覺約性功德。謂。大智慧光明義等。名本覺故。本者是性義。覺者是智慧義。是故體相二大。俱名本覺。言違順自在者。心玄義云。違順自在門者。善行順理。不善違理。又約用者。攝論云。諸惑成覺分等。經云。一切眾魔。及諸外道。皆吾侍也。此則雖惑而順。雖善而違也。若約法者。諸惑。就實無非稱理。如云煩惱即菩提等。善亦準此。善法存相亦。有乖真性。住事布施。不到彼岸。惑亦準此。是故或違順相分。或即違常順。即順恒違。或即順非順。即違非違。理恒不離。思之可見。餘如義苑等解。可知。
第二依他是有義。緣成故。無性故。餘準前知。依他是無義。以緣生無性故。亦準前知。依他是亦有亦無義。以緣成無性故。準前。依他是非有非無義。以不二故。隨取一不得故。準前義苑云。皆言準前者。前示執中也。何以示義。卻準執失之文耶。答。良以前文皆以正義斥彼過非故。今準前能斥之正義耳。有無等四門。皆以緣起義。無性義。順而明之。隨取一不得故者。既不可偏取。顯是雙非。餘皆可知。
第三遍計是有。約情故。遍計是無。約理故遍計是亦有亦無。由是所執故。遍計是非有非無。由此所執故。餘準前思之。上來別明三性竟義苑云。遍計執性。體是橫執依他起性故。兩亦雙非之二門。皆言由是所執故。前二各據一義明之。可知。上來下通結也。然上三性。雖合作二門。克論真妄。乃是離成六義。開合無方。然後三性備陳。黜遂情計。亡情義現。皆屬別明。故此通結（然四明云。賢首唯論教道。別有四門被機。彼乃只論雙亦。別有自他橫豎。彼乃獨論自行豎入。未是別教通方。蓋是一途之說者。噫誣之甚矣。
第二總說者。三性一際。隨一全收。真妄互融。性無障礙。義苑云。三性既融。究竟無異。故云一際。一實貫三。是故舉一全收矣。起信疏云。謂。一如來藏心。含於二義。一約體絕相義。即真如門也。謂。非深非淨。平等一味。性無差別。凡夫彌勒。同一際也。二隨緣起滅義。即生滅門也。謂。隨熏轉動。成於染淨。性恒不動。不染而染等。然此二門。舉體通融。際限不分。體相莫二。難以名目。如金與莊嚴具。若以金收具。具無所遺。以具攝金。金無不盡。良以二門一揆。全體遍收。此義亦然。思之可見。
如攝論婆羅門問經中言。世尊依何義說如是言。如來不見生死。不見涅槃。於依他中分別性。及真實性。生死為涅槃。依無差別義。何以故。此依他性。由分別性一分成生死。由真實性一分成涅槃文在梁攝論魏譯云梵天問經。唐譯云梵問經。復古云。要問明三性異相。即為大軌（今就攝論。引他四經）初引毘佛略經。明有三性。二引婆羅門問經。證有三性。三引阿毘達磨修多羅。證有三性。四復次有處世尊說等。引常無常等三法聖教。證有三性。今引二經用證三性義苑云。依何義下問。於依他下答。何以故下徵。釋無差。言不見生死涅槃者。了二相之平等故云不見。淨志未達此旨。故以問之。於依他中分別性者。染分同妄也。及真實性者。淨分同真也。染淨不二故。生死為涅槃。故曰無差別。何以故下徵云。以何義故。依他二分。成生死涅槃耶。故釋云。此依他性等。此約依他二分說也。若約三性說者。謂。於他依他起自性中。依遍計所執自性。及圓成實自性。遂成生死涅槃。何以故下亦是徵其無差別。應答云。即此依他起自性。由遍計所執分成生死。由圓成實分成涅槃故。若如此。則三性交徹備矣。此據無性論釋之今謂。不然。彼無性等。約始教義。作密意說。故彼論云。世尊依何密意。於梵問經中。說如來不得生死。不得涅槃。於依他起自性中。依遍計所執自性。及圓成實自性。生死涅槃。無差別密意。準此。相宗既為三性決了隱密不了義經。然今章據梁攝論。當終教義。作真實說。豈同於彼耶。故依真諦疏云。分別是生死即真涅槃。真實涅槃即是生死。故名無差別義。不見生死異於涅槃。不見涅槃復無生死。何以故。謂。依他性不定屬於生死或涅槃故等。下釋準知。
釋曰。依他性非生死。由此性因真實性成涅槃故。此性非涅槃。何以故。此性由分別一分即是生死故。是故不可定說一分。若見一分。餘分性不異。是故不見生死。亦不見涅槃。由此意故。如來答婆羅門如此義苑云。此之釋論乃是天親所造。依他性非生死者。約真妄相即義。釋上無差義。何以故。非生死耶。遂釋曰。由此性因真實成涅槃故。此性非涅槃者。標依他非定真也。何以故下徵。此性由分別下。依他亦能即妄也。真妄既能相即故。不可定說一分。言若見一分等者。二分既相即故言不異。由不異故。生死與涅槃。平等無二。故云是故不見等。義記云。生死涅槃。夷齊同貫。由此下結。如來以二相平等答其問矣折薪云。此上若依唯識說。淨分依他。雖亦圓成實。而約修生不得即性。故彼論說淨分亦圓成實性云。無漏有為。離倒究竟勝用周遍。亦得此名。今宗果德是修王。亦由本具故。不同彼是無漏有為也今謂。此且雖得簡前始教。而當終教。尚執為圓。亦應一狀領過。可悲也。
又云。阿毘達摩修多羅中。世尊說法有三種。一染污分。二清淨分。三染污清淨分。依何義說此三分。於依他性中。分別性為染污分。真實性為清淨分。依他性為染污清淨分。依此義故說三分復古云。阿毘名對。達磨名法。修多羅名經。為對法經。此通指大乘經也（今詳。非也。此依演義。問。明品鈔云。此乃通指大乘經。為對法經耳。然按。成唯識引彼經偈。曰謂有大乘阿毘達磨契經中說。基疏云。此簡小乘阿毘達磨。是大乘故。故清涼謬矣。蓋此乃唯識教證六經中之隨一經也。有十萬頌。無著菩薩。即依彼經攝大乘品。造攝大乘論。思之）此解經名。亦據清涼。錯也。今章復依梁攝論。故曰又云。義苑云。世尊說法下標三種法。依何義下徵。於依他下釋。約依他二分并總相依他。以為三分。若如此者。一性具于三分。則真妄交徹顯矣。若約三性說者。則於依他起自性中。遍計所執自性是染污分。圓成實自性是清淨分。即依他起性是彼二分耳。
釋曰。阿毘達摩修多羅中說。分別性以煩惱為性。真實性以清淨品為性。依他性由具兩分。以二性為性。故說法有三種。一煩惱為分。二清淨為分。三二法為分。依此義故作是說。此上論文義苑云。分別性下所依體也。故說法下能依法也復古云。即天親論釋（更引唯識。是始教義。非此中意）若依相宗。唐譯釋論（無性等）云。依何密意。作如是說。於依他起自性中。遍計是雜染分。圓成是清淨分。依他是彼二分。喻如世間金土藏中。三法可得。一地界。二土。三金。於地界中。土非實有。而現可得。金是實有。而不可得。火燒練時。土相不現。金相顯現。識亦如是。釋論云。地喻依他。金喻圓成。土喻遍計。由唯識性是依他。遍計圓成是此性分。又云。世尊有處說一切法常。乃至非常非無常。謂。依他由圓成性分是常。由遍計分是無常。由彼二分非常非無常。此是法相之釋。性分隔絕。金土碩異。與終教別。如水濕性。舉體成波。動波滴滴。莫不濕性。豈可同年而語哉。何況作密意說乎。故荊溪云。攝大乘前後二譯。舊譯即立菴摩羅識。唐三藏譯。但立第八論主天親。豈應徒爾。但恐譯者。曲會私情。如攝論識分八九。及婆沙一十六字。竝進退在人。何關聖旨。然今章依梁翻論。次作結歸。正約終教。為後圓門入方便攝。所流所目。不相乖違也。
又明真該妄末。相無不攝。妄徹真源。體無不寂。真妄交徹。二分雙融。無礙全攝。思之可見義苑云。結上攝論兩節之文。初中依也分別為生死。則真該妄末也。依他真實為涅槃。則妄徹真源也。二無差別。則交徹又融耳。次中三分。不離依他也準可知矣問。先別明中。既有此文。今何重言真該妄末等耶。答。前結別明。今結總說。竝約終教。對融始教。意在於此。復古云。前標三性一際。真妄互融。後結真該妄末。妄徹真源。前後一際。要問云。此文在乘。亦通一乘用。何以故。由此法門應法界性無邊用故。探玄云。約雙融者。二有三無。圓融無礙。二相絕故。俱離也。
緣起因門六義法第二義苑云。此六因義。法相盛談。以大師約法緣起。點示歸性。據義具德。融通入圓。故引攝論偈折薪云。第二門義。通同教分齊。以點示攝論六義。便成圓融。即三是一即同教義。即此以顯緣起相由。即別教義復古云。唯因得有六義。果中唯有空有二義。故云因門六義法斥上兩解點化等義。皆如前辨。今明。此門正融終始。會同。歸圓。何以知者。章中分別融攝約教。不待辨而著矣。其別教義。如次十玄緣起要問亦如上已引竟。
將釋此義。六門分別。一釋相。二建立。三句數。四開合。五融攝。六約教。第一門中有二。初列。次釋。初列者。謂。一切因皆有六義。一空有力不待緣。二空有力待緣。三空無力待緣。四有有力不待緣。五有有力待緣。六有無力待緣要問曰。又一切因有六種義。一空有力不待緣。念念滅故。二有力不待緣。決定故。三有有力待緣。如引顯自果故。四無無力待緣。觀因緣故。五有無力待緣。隨逐至治際故。六無有力待緣。俱有力故孔目云。約假實辨者。梨耶是實。餘法是假。何以故。一切法唯有識故。內種子則是真實。何以故。一切法以識為本故。約內成六義辨者。即念念滅。俱有。乃至。如引顯自果。必須具六方是正因義。若闕者即非正義。外道聲聞。無有此法。若外種子即是假梁攝論二曰。（無著。謂。如來藏阿梨耶識為一切法種子。更明其種具中六義。即說偈云）外內不明了於二。但假名及真實一切種子有六種。念念滅。俱有。隨逐至治際。決定。觀因緣。如引顯自果。天親釋曰。外內不明了於二者。種子有二種一外。二內。外謂穀麥等。於善惡二性不明了。是有記故。內謂阿梨耶識。於善惡二性則明了。或以染污清淨為二。但假名及真實者。外種子但是假名。何以故。一切法唯有識故。內種子但是假名。何以故。一切法唯有識故。明六義中。剎那滅義。謂。二種子皆生無間。定壞滅故。恒隨轉義。及引自果。別明內外二法。性決定義。與待眾緣。竝內外種。謂此種子。然基疏云。世親即通。然彼二皆自釋。言內法如此。外法如此。至果俱有。唯言內種。即不論外（謂。果俱有。恒隨轉義。即種實義。故唯內種。外種是假。尅體現行故。第八重變之法。故世親論云。謂。外種子。就世俗說為種子。彼亦是阿羅耶識所變現故）無性攝論。不簡差別。唯言內種有（果俱有義。如蓮華根者。且舉譬喻。非取外種也）孔目曰。外穀麥等。從梨耶熏變故。穀麥等假說為種。若定是種。種穀麥等。定應齊得。既不齊成。當知業為正種。故穀麥等。是其假因。此義不疑。故論文舉內為外本。證內有熏又成唯識曰。諸法種各有本有始起二類。然種子義。略有六種。一剎那滅。二果俱有。三恒隨轉。四性決定。五待眾緣。六引自果。本識中功能差別。具斯六義成種。非餘。外穀麥等。識所變故。假立種名。非實種子。故基疏云。內種識變已後生麥等。復識變。以重變故。故非種子。如眼等（外麥等種。克實現行。謂。內種即第八相分故。種識所變。麥等亦是識所變現故。即是現行所變法故。云重變也）義苑云。此明種子六種差別。剎那滅者。生已無間即滅壞故。無有常住得成種子（此相宗義。許隨緣）雖剎那滅。然非已滅。何者俱有。已滅生果。不應理故。是故應許。種子與是俱時而住。以此與果不相違故。雖復俱有。然非一二三剎那住。猶如電光。何者應知此恒隨轉。剎那剎那轉轉。經於多時。恒隨轉故。若恒隨轉。何因緣故。不從一切。一切俱生為避此難故說決定。雖恒隨轉。以諸種子功能定故。不從一切。一切俱生。雖爾。何故不一切時常能生果。為避此失。言待眾緣。非一切時會遇眾緣故。無過失。今此種子。是誰種子。答此問言。唯能引自果。所言唯者。若於此時能生自果。即於爾時說為種子。如此六種。是因果生義。此憑無性所釋。以出六因之相。下文空有有力待緣等。皆附此六義說之。若不曉斯義。難會下文。學者至此庶幾屆懷（孔目曰。成唯識等。但於生死之中。辨因果相生道理。竝是隨轉理門無真實義。當知。即是不染而染門如來藏之一義）集成云（海東記曰）儼師攝論疏云。六因十因。乃至二十因。皆具六義。是故此中名一切因。問。唯識論云。本識名言種上。必具六義。餘識間斷。不具恒隨轉。果俱有義等。何故此中一切因皆具六耶。答。唯識論義。約初教釋。若約緣起祕密義。離如來藏。一切諸法。為因為果之義。永不可得。故一切因。皆具六義。此約大乘實教義也（準下。由空有義。此望自體。緣起相即。力無力義。此望力用。是相入門。異體相由。是待緣義。同體不相由。自具德故。不待緣等。思之可知）。
二釋相者。初是剎那滅義。何以故。由剎那滅故。即顯無自性。是空也。由此滅故。果法得生。是有力也。然是謝滅。非由緣力故。云不待緣也梁攝論云。念念滅者。此二種子剎那剎那滅無。先生後滅無有間故。此法得成種子。何以故。常住法（唯不變法。凝然常義）不成種子（不作諸法）一切時無差別故。是故一名念念滅（舉體隨緣）然唐攝論及唯識等。文稍同。而義意碩異。故今章主。與孔目等揀別自著矣。下皆傚之。義苑云。剎那滅義者標。何以故徵。由剎那滅下釋。即法無定性故空。故楞伽云。一切法不生。我說剎那義（次文云。初生即是滅。不為愚者說。無間相續性。妄想之所熏。起信疏解云。以剎那流轉。必無自性。無自性故。即是無生。若非無生。則不流轉。是故契無生者。方見剎那也）由此空故。方引果法。故中論云。諸法若不空。則無道無果。故空之有力也（折薪云。由無自性得成種子。種子若成。必能生果。是有力義也。由種無自性。而得生果。是不待緣義也。）然此謝滅非由緣力者。謂。大乘法滅。不待緣故。何以故。且如霜雹凋林。但為黃葉之緣。不為青葉之緣。故法滅而自滅。又如四緣生心故。心滅而不藉於緣。是以不同小乘生滅皆藉於緣。故云不待緣也（此解偏局法相始教。非此中意）復古云。搜玄云。一念念滅。此滅是空。有力不待外緣。所以有力不待緣。為同體未對緣事。自遷動故此意更詳。如經云不生不滅是無常義。又論云。則知心相生住異滅。以無念等故。以四相俱時而有。皆無自立。本來平等。同一覺故。染淨等法。本無自體。不覺即同本覺。無始覺之異。不同法相此遮常法常無轉變。不可說有能生用故。由自體空故。得相即。由果法生。是有力用故。得相入。由是謝滅。不由緣力故。是體不相由義。若終圓教。謂。三諦中道。雙遮次與不次。理可準思矣。
二者是俱有義。何以故。由俱故方有。即顯是不有。是空義也。俱故能成有。是有力也。俱故非孤。是待緣也梁論云。俱有者。俱有則成種子。非過去未來。及非相離。是時種子（即如來藏種子）有。即此時果生。是故二名俱有（唐攝論釋。及唯識等。皆約生滅賴耶種現。而不約如來藏。故文同義別也）義苑云。則因與果俱。因俱有法。則彰法本是空。雖空要由俱而成有故。是有力也。既言俱。則非孤單法故。云是待緣也折薪云。上約因假果方有。是空義。今約果假因生。因有力義也。既與果俱。不是孤有。是待果為緣。果即是緣也復古云。是俱有力故。所以知者。為待外緣。唯顯體空。俱成用力有力待緣非孤起也今詳。孔目云。梨耶是種子必熏成。唯如來藏不守自性。隨諸法緣起成似義。若終教即真如。若圓教即具一切。又準起信疏。真不變義。無明無體即空義者。是空義也。真如隨緣。無明有用成事者。是有力也。經云。甚深如來藏。而與七識俱。又云。阿梨耶識。名如來藏。而與無明七識共俱。如大海波常不斷絕。又論云。唯真不生。單妄不成。真妄和合。方有所為。不同法相始教。唯與所生現行果法俱現和合。方成種子。今由自體有即不有無自性義故。空相即。由能成有。力用相入。異體非孤。緣起相由。若約三諦。中道雙照。隨次不次。終圓可知。
三者是待眾緣義。何以故。由無自性故。是空也。因不生。緣生故。是無力也。即由此故。是待緣也梁論云。觀因緣者。由此種子。觀別因緣。方復生果。是故非一切時。非一切生。是時若有因。是時得生。是故不恒生。若不觀因而成因者。則一切因。為一切果因。以觀因緣成故。不得為因。是故五名觀因緣義苑云。法不自生。待緣方生。故云是待眾緣義。由無自性者。既藉眾緣方生。顯知。自無性也。故屬其空。然雖待緣。且一法不能獨生。故云因不生緣不生由不獨生。正是無力。由此無力故。云即由此義。須待因緣備具方生。故云是待緣也（但當始教）有本云因不生緣生故。亦有理在復古云。觀因緣是空無力待緣。所以知者。為待外緣。唯顯親因非有無力能生果也（要問云。問。未知待緣待何緣。答。此待爐油水土等外緣。不取因事及自六義也。餘如次引）要問云。又經云。因因亦因因。果果亦果果者。簡別因果親疎。有無力用分齊。初因者。親因也。後因者。緣因也。亦因因者。二因相由也（果果等者。準因。親疎二果。亦相由成。可知。孔目云。此因緣義。生之分齊。以四句顯之。一未成成未成。如因因亦因因等。二已成成已成。如果果亦果果等。三未成成已成。如因成果等。四已成成未成。如果顯因等。此約事說。若約理論。唯是一緣起義。無異因也）因不生緣不生故。章多不字（此上多約初教。然今非止此意耳）今詳。十地論云（第六地文。十二因緣。分別十門。後三門中。作四句云）緣不生。自因生故（此剎那滅及決定義）因不生。緣生故（此待眾緣及恒隨轉）二力不俱故（此俱有義及引自果）二無力亦不俱故（上三義具足故）探玄釋云。約緣起無礙門。一全有力。二全無力。謂。因望於果。有全不生。緣必全生故。云因不生緣生故。二緣望於果。亦全不生。因必全生故。云緣不生自因生故（餘句準知）此有二義。一據力具有不有力故。令相入。謂。因有力時。緣必無力。是故由因有力故。能攝他。由緣無力故。能入他（緣有力等亦爾）二據體有空不空義故。有相即。謂。因體由緣。顯因性空。攝同於緣。若無緣則無因故。以生果名因。無緣果不生。是時不名因。此因會歸彼緣。緣是有力。無不能攝。因是空義。無不所攝。因所攝故。廢己同緣。緣能攝故攝因同己。餘因攝緣所等。竝準思可知（此中終圓及彼寄顯門意。如理應思）由無性空故。得體相即。由因無力故。得用相入。由緣全生故。異體相由義也。明知。不同唯識要。待自眾緣合。功能殊勝。方成種子。但遮外道執自然因。恒頓生果而已。請精察焉。
四者決定義。何以故。由自類不改故。是有義。能自不改生果故。是有力義。然此不改非由緣力故。是不待緣義梁攝論云。決定者。由此決定。不從一切一切得生。因果竝決定。若是此果種子。此果得生。是故四名決定義苑云。由自類不改故者。謂。眾生諸佛之因。不可移易。是其有義。由此有故。能招自果。是有力義。然此不改功能定故。不假他緣之力。故云是不待緣義也復古云。自類不改。如穀不生餘果。所以知者。以外緣未至。性不改自成故（此等消釋不過始教）有云。今宗言善種生不善法。不善種子生善現法者。即約增上緣義。今性決定。約因緣義。今謂。始教可然。若約終義。謂。如來藏不守自性。舉體隨緣。為善不善因。功能差別。為迷解本。流轉還滅。二義決定。故自不改而能生果。故楞伽玄云。真中隨緣。未甞改變。即性不改。無不隨緣。隨緣不改。一味無二。是故不同法相唯隨前熏時現行因力。生善惡等功能決定而已。又體相即。用相入。同體具德。不相由義。準可解矣。
五引自果義。何以故。由引現自果。是有義。雖待緣方生。然不生緣果。是有力義。即由此故。是待緣義梁論云。能引顯自果者。是自種子能引生自果。若阿梨耶識。能引生阿梨耶識果。如穀麥等種子。能引生穀等果。是故六名能引顯自果義苑云。由引現自果者。謂。因種之功。能引生現行自果。如聲聞因引生聲聞果等。故是有義。此果生時。雖待眾緣。但生因家之果。不生緣家之果。故云然不生緣果。即顯生之有力。因雖有力。要須仗緣方生其果。故云是待緣義也復古云。如引顯自果故。所以知者。待外緣時。唯顯自因得自果故。引現自果。是有義。章多力字今謂。問。攝論唯識。竝於引自果義。無待緣義。何故今章言雖待等耶。有云。躡前乘便。以有此言。此解不然。今依下文。正因對緣。謂。有力不待緣。全能生故。不雜緣力故。有力待緣。相資發故。無力待緣。全不作故。此既有力待緣因緣相資發故因生自果。雖待餘緣資發。但能引顯自果故。簡彼不待緣。不雜緣力。及與無力因歸緣故。此揀別因果親疎有無力用分齊。且對顯耳。其實而言。謂。如來藏緣起。無礙不思議變。不同法相於別色心。各各引生而已。相即相入。異體相由。皆準前知。
第六是恒隨轉義。何以故。由隨他故。不可無。不能違緣故。無力用。即由此故。是待緣也梁論云。隨逐至治際者。治謂金剛心道。阿梨耶識。於此時功能方盡故。名際。外種子。至果熟及根壞時。功能則盡。是故三名隨膛至治際義苑云。因隨果轉。不可暫停故。云恒隨轉。由此隨轉故。是有義。故云故不可無。緣會則生。不能違拒他緣。既不拒緣。顯是無力。由此無力。待緣方生。故云是待緣也復古云。剎那轉故。如根損益。枝等同故（無性論文）所以知者。為隨他故。不可無。不能違緣故。無力也（如上所解不出初教）今詳。心玄義云。今依此經。非謂第八變起七轉。但彼七轉。皆攬第八為體而起。是故隨緣不改。一味無二。因全不作故。因歸緣。又因不生。緣生故。皆此意也。此亦不同初教謂要長時一類相續。至究竟位。此遮轉識。亦是相是相容異體相由門義。終圓可思。
是故攝論為顯此六義。而說偈言。剎那滅。俱有。恒隨轉。應知。決定。待眾緣。唯能引自果梁論中偈。如上已引（孔目依彼）此舉唐論。及唯識中。皆列次同。但今章與彼列不次。章與要問。就空有各二義。釋。雖有稍異大旨不別。然彼攝論等。為依對於外道小乘所執之因。顯示大乘緣起實種故。由遮過之漸次。以明六義。今家依地論等。為欲更會始歸乎終圓。是故不全同彼。故言。文在三乘。一乘方究竟。稱法界故。如下料簡融攝約教。可思。
第二建立者。問。何故定說六義。不增至七。不減至五耶唯識樞要曰。瑜伽第五。建立因有七相。總而言之。合六義中（攝論唯識）第二果俱。第三恒隨轉。瑜伽第二第三。義門對說。開六義中第五待眾緣。為瑜伽第四第五。自餘一切。六七無差別。如彼廣辨。增至七等。依此作問。
答。為正因對緣。唯有三義。一因有力不待緣。全能生故。不雜緣力故。二因有力待緣。相資發故。三因無力待緣。全不作故。因歸緣故。又同上三義因中各有二義。謂。空義有義。二門各三。合唯有六故。不增減也義苑云。一因有力不待緣等者。謂。正因既有力用故。舉體自能生法。不假他緣。二因有力待緣等者。謂。因雖有力。假遞互相資。方能顯發生果。三因無力待緣等者。謂。因既無力用。舉體不能作法。既不作法。翻被緣之所收。此明正因三義。然後合作二門。謂。因之無性是空門。因之成事是有門。每門各具正因三義故。共成六義。定無增減耳折薪云。言全體生等者。即前剎那滅義。決定義。二因下即前俱有義。引自果義。三因下即前待眾緣義。恒隨轉義今詳。十地論第八云。一者有分非他作。自因生故（今章初義）二者非自作。緣生故（今第三義）三者非二作。但隨順生（今第二義）無知者故。作時不住故。然章既為正因對緣。如次三義。問。初不待緣不雜緣力。何為對緣三義。答。雖亦藉緣。全由因力。方有緣用故。相資發。離因力外。無別緣力故云不雜。非都絕緣故。亦對緣義不相違。故孔目云。必須具六方是正因義。若闕者。即非正義。
何故不立第四句無力不待緣義者。以彼非是因義故不立。思之可見義苑云。謂。既無力用。又不待緣。焉能生法。得成其因。故不立之復古云。既自無力。又不假緣。即非因義。今約親因能生自果故。不立也有云。地論第三句不共生。無知者故。作時不住故。是無力不待緣等者。不然。彼不共生句。即無力待緣。而非無力不待緣也。今由無力。不得相入。由不待緣。尚非同體不相由義。況為異體相由義乎。既非因義。何可立之（約教可知）。
問。待緣者。待何等緣。答。待因事之外增上等三緣。不取自六義更互相待耳義苑云。增上緣。所緣緣。等無間緣。并上因事。是因緣（清涼疏云。非謂四緣之因緣也者。非矣）則必具四緣。為生果之因耳。不取自六義等者。揀異六因義展轉相待之緣也復古云。因事即因緣也。此果上親因故。親辨果體故。因緣雖能親辨果體。要待三緣。果法得成。要問云。未知待何緣。答。此等爐油水土等外緣。不取因事及自六義也。揀上因緣。及空有各三義。更互相待。今取增上等也（要問云。此顯因果親疎分齊等。可準思之）問。因望緣。得有六義。未知。緣對因。亦有六義不。答。此有二義。增上緣望自增上果。得有六義。以還是親因攝故。望他果成疎緣故。不具六。親因望他亦爾義苑云。因緣相例而問也。答中增上緣望自增上果者。如四諦為聲聞增上緣故。聲聞果得增上。亦得有六義。何以故。此緣還是四諦親行。親因攝故若望他果者。望緣覺等。便成疎緣。緣既疎故。因不能攝故。六因不具。若將親因望他疎緣。亦六因不具故。云亦爾復古云。答中有二義。唯許增上緣等得有六義。今增上緣。望增上果。則為親因攝。望等流。異熟。離繫。士用為疎緣。親因望他果者。四諦望聲聞為親因。望緣覺還成疎緣。亦不具六（此亦不穩）今詳。言此有二義者。謂。緣望自果。得有六義。若望他果。則不具六也。故孔目云。其三乘義。初教分達法空。知法次細。約事悉說。熟教已去。究竟法空。會事從理故。不多說。唯論四緣及互為因果等其二十因。由是能作因中自性之差別故。因緣得攝增上。何以故。為達法空分理得相融成故。得攝也。如水土與穀為增上。還即與自增上果（其穀果上所有地水二微等果）為親因。親因與親因。互不相知。疎緣亦爾。何以故。無所可知故。親因與疎因不相違。何以故。無二相故。互為因果義。親因所攝。又總唯有因緣。此約終教。依一乘教。具一切因緣。理事。教義。人法。因果等。復要問曰。又增上緣望自增上果。還為親因（意謂。譬如將水煮水成湯。若水望湯。是親因緣。或火對湯。是增上緣。望湯中熱。自增上果。還是親因所收。望湯他水果。成疎緣故。此喻雖鄙得理為要）故發集論會疎緣。入親因攝。又成唯識論。因緣謂有為法。親辨自果。此體有二。一種子（謂。本識中善染無記諸界地等功能差別。能引次後自類功能。及起同時自類現果。此唯望彼。具因緣）二現行（謂。七轉識及彼相應所變相見性界地等。除佛果善。極劣無記。餘熏本識。生自類種。此唯望彼。是因緣性）十玄門云。若依大乘因果。亦得同時。以因有親疎故。所以有盡。若通宗明因果者。舉疎緣。以入親故。皆一時成約教可思。問就因三義。因有力不待緣。亦應緣無力待因。因有力待緣。亦應緣有力待因（相資發故）因無力待緣。亦應緣有力不待因。若爾何故因緣各有六義。答。隨所能待。隱顯無礙。故探玄云。欲明果不自起。要從因緣。因緣形奪。復各無性斯意也。問。善惡業種。望彼本識無記果體。是增上緣。為有性決定義耶。答。只就異熟果。則雖實無記。望增上果。則界趣差別。豈不是性決定乎。況如來藏為善不善因。而俱生滅等。約教可思。問。異熟報識。界趣雖別。而體唯無覆無記。據增上果。有同性義者。何以為證。答。此尚約異熟果為雖。不成。今準唯識變易生死。性是有漏異熟果攝。於無漏業是增上果。有聖教中為無漏。出三界者。隨助因說（此雖有漏識體之中。以約無漏增上緣時。望彼無漏增上果故。尚許同性。故知。有漏增上緣果。例亦應爾）何況緣起互奪。舉體全收。何妨之有。故十地經云。是中無明緣行者。無明因緣。令行不斷。助成行故。論曰。無明有二種。一子時。二果時。子時者。令行不斷。有二種義故。緣事示現。探玄云。論（生起之文）名自因觀。無明等自生因觀緣事故者。謂。無明生行。是自生因。問。無明行異。云何名自。答。以行賴無明無自體故。緣力全攝。非是分故。前明不即故。說他因。此顯不離。名為自因。今尋此文意。只發行無明為子時。所發之行為果時。以行是無明果故。說無明有二時。問。無明望行。無親因義。云何說行即是無明果時。答。無明是行增上緣故。名為子時。行是無明增上果故。名為果時。言子時令行不斷者。以無明為行因故。有二種義。緣事示現者。以子時為緣。果時為事故。餘支二義。類此應知。又云（十觀之第八門）因緣生者。理實無明望行。無因緣義。而言因緣生行者。有二義。一自種為因。無明為緣。合說故云因緣。然隱彼親種。顯此勝緣故。云無明因緣也。二但彼增上緣。望自增上果。還是親因故。說無明為行因緣。餘亦如是（清涼疏云。謂。行支但假無明為緣。非有行自體在無明中。從自而生。即他因觀。但取揀餘不親生故名因。顯前非後。疎故名緣。非謂四緣之因緣也。演義鈔中。乃引探玄之文。斥云。古德此解失意。故今揀之。若取有力增上。揀無力增上。為親因者。於理則可。然亦非因緣故。為失意。噫。澄觀僻見。何輒排斥兩祖之文耶。至相大師。既依雜集。明據彰灼。道理炳如。賢首親承彼義。汝自短綆。不構深泉。可欺他乎。若約初教。探玄問答云。集論說。無明望行。有因緣者。依無明時業習氣說。無明俱故。假說無明。實是行種。緣起經說。唯增上緣。一切定有。因緣四位。謂。二是實有。一但增愛為取。無別種故。二有支中具五果種。望生有親生義。二是假說。謂。無明時行種識為業種。又云。厭離有為。於染因觀內。名他因觀。為方便觀。不相捨離觀中。論名自因觀。論云。離前支無後支觀故。不離無明。即成行觀。若不離無明有行者。不應言無明緣行。若離無明有行者。異則不成。是故偈言。眾因緣生法。是則不即因。亦不異因。不斷亦不常。況今第八名深觀中。何為他因觀耶。準此明知。清涼偏執法相不即義。而難於亦不異義。不曉兩祖之深旨。卻謗為失意者。一何昧哉。悲夫）準此。章主今依地論等。作如是說。不可偏以初教法相以為妨也。問。且增上緣得有六義如是。所緣緣。及等無間緣。亦有六義耶。答。上言一切因（六因十因）緣亦可爾。緣起具德。真如所緣緣等。一切皆有。然折薪云。答中唯許增上緣。并親因緣。生自果有六義。其等無間。所緣緣。則無六義（復古亦同。如上已引）者。此解不然。已增上緣。此有二義。具與不具。緣還因攝。於餘二緣。何得不有。若約始教不相雜亂。實緣起說。所緣緣無恒隨轉。及引自果。等無間緣。闕果俱有。終圓不爾。不可偏局。
問。果中有六義不。答。果中唯有空有二義。謂。從他生。無體故是空義。酬因故是有義。若約互為因果說。即此一法為他因時。具斯六義。與他作果時。即唯有二義。是故六義唯在因中義苑云。因果相例而問。答中有二。初果中唯有下。約二義正答。若約互為下。翻覆結答。即此一法者。因之一法也。為他因時者。為他果作因時。具上六義。與他作果時者。成果滿時。但有無體性空義。與酬因成有義。是以果中但有二義故。六義唯在因中（唯當初教）折薪（復古亦同）云。攝論云。阿賴耶識。與彼雜染諸法。同時更互為因。譬如明燈焰炷生燒同時更互。又如束蘆互相依持。阿賴耶識。與諸轉識。於一時間。互為因果。其性亦爾。釋曰。此互為因果義。為因時有六義。住果時有二義也今詳。言若約互為因果者。若依法相。如唯識云。謂。此正理深妙離言。因果等言。皆假施設。觀現在法有引後用。假立當果。對說現因。觀現在法有酬前相。假立曾因。對說現果（基疏云。識緣於此法之時。尋所從生。說之為因。說現為果。尋現世法及所生。變似未來之相。現名為因。未來為果。故言假也。而實所觀之法。非因非不因。且如於因。性論離言故。非定是因。有功能故。非定不因。果亦如是。謂。大乘中唯有現法。觀此現法有能引生當果之用。當果雖無。而現在法上有引彼用。用者功能。其因亦爾。觀此現法有酬前之相。即熟變相等。乃至廣解）準此。章主。上約體用。謂。約體。無體性故是空。約用。有功能故是有。是故唯有二義。今約現在離言一法。互為因果用說（若引後用。若酬前相）為他果之因時（種生現時。能生種子。非現熏種能熏現行）具有六義。與他因作果邊（所生現行。而非所熏成種）唯有空有二義。故云唯在因中。然攝論等。賴耶轉識互為因緣者（唯識云。三法展轉。因果同時。同喻如折薪等引）基疏云。阿賴耶識。與諸轉識。為二緣性。一為彼種子。二為彼所緣又轉識與阿賴耶。亦為二緣。一於現法長養彼種二於後法攝植彼種互相生故。所生為果。即顯互亦能為因也（此依三法二法展轉因果同時故。此中通於種生現行。現行熏種。二種因緣。初言為彼種子者。問。第八種識。生轉識現行。此現行法。從自轉識種而生。非第八種而生轉識。又轉識通於三性。賴耶唯無記性。是異類法。不可言有性決定義。引自果義。何以賴耶與彼轉識。為種生現現熏種之因緣性耶。答。凡諸法種。唯第八自體分。持攝為自體。故言。諸有漏種。與異熟識。體無別故。無記性攝。謂。本識中親生自果功能差別。此與本識及所生果。不一不異。體用因果。理應爾故。此不約體。且約用故。明知。種子即自體分生果功能。故雖轉識種。亦賴耶用故。義燈云。種是識用。不一不異故。攝用歸體。說為法因。是也。今此因緣。既有二性。謂。能持體分。是增上緣。若不與力。轉識自種。不能獨生。彼所持種。即親因緣。自體辨生果義。以此二緣必不相離故。種生現行因緣義成。又現行熏種因緣性者。謂。本識唯所熏故。非為能熏熏生自種。若諸轉識。不熏彼種。第八親種。誰為能熏。故緣可生實法時。必熏本質種子。故知。轉識緣第八時。可熏彼種。故言。則第八識。為六七識之所緣故。為相分熏。以其相分若從本質。即第八攝。無覆無記。即第八攝。或從能緣。亦通三性。是轉識攝。故義燈云。不可說離見質定隨一故。既約相分熏。則轉識相分。熏賴耶種。引自果義。本質相分。熏無覆種。性決定義。約能熏用。非能熏體。應知。轉識與賴耶種。親因緣義。此有二性。謂。能熏體。即轉識自體分故。是增上緣。要辨自果用。是相分因緣故。二緣性。必不相離。準前可知。問。轉識熏賴耶種。如向所辨。且如轉識熏自種時。亦為賴耶相分故。為與賴耶有因緣義耶。又如轉識現行。從自種生。而賴耶與轉識。名因緣。例此亦爾。答。故瑜伽說。依同生同滅。熏習阿賴耶識。後後轉識。轉更增長。義燈云。準此。但似與後後轉識。為因緣。不言與賴耶而作因緣。又基疏云。非彼自種子可言轉識更與本識互為因緣等。凡論因緣。約識自體。然轉識熏自種者。雖為相分。不生彼自體故。何為因緣。轉識現行。從自種生。是名因緣。何者。受熏諸種。不為賴耶自體。持種彼種。名為賴耶自體。所持自種。能熏已謝。偏屬能持。所熏自種。猶有從能熏義故。不同也。廣如彼宗消釋料簡。然雖通種現。正具六義。唯在種子。其現行熏為種子因。唯約因緣。雖有性決定義。引自果義。餘義不具。是彼正義。故當初教。若約終教已上。現行皆具六義。然此中未約教辨故。故次興問答。至下當解。
問。若爾現行為種子因。豈得有六義義苑云。躡上六義唯在因中而問也（此不穩矣）故將為種之因。以難現行之因（之字作為者。可也）還有六義不復古云。謂。現行七轉識。為種熏阿賴耶。豈有六義折薪云。問。若下躡上互為因果難也（具應云躡上為他因時。具此六義之文。而始方可也）如第八識中種子為因。即有六義。從種發現。現行即是果義。此果唯有二義（種子生現行時）此現行果。復熏第八成種。則現行還得為因。種子卻是果義（現行熏種子時）此現行為種子因時。應亦有六義。今云豈得有六義者。豈得之言。由攝論唯許第八種子有六義故也。
答。隨勝不具。如論說種子有六義。此約初教。若約緣起祕密義。皆具此六義。此約終教。以此教中。六七識等。亦是如來藏隨緣義。無別自性。是故六七識。亦具本識中六義也。思之可見義苑云。答中約隨他殊勝之緣。不必具六耳如論等者。攝論所明六義。皆就種子說之。既云種子。則未顯真熏。故判云此約初教。若緣起祕密義者。謂。藏性隨熏。不思議變故。云祕密。隨功立義故。云皆具也。真妄因成故。判云終教。以此教下。明真妄和合為因之相。可知折薪云。前七轉識現行。皆隨強勝緣轉。非屬親因（復古亦用此解。竝恐非矣）雖有熏種義。然不具六義。既現行七轉識。此有生滅。勝用。增減等緣（能熏四義）方熏成種。則知。但是緣力。非是因力故。唯種子識有六也（此解不知七轉熏種已。有性決定。引自果義。亦是因緣。若非因力。何故攝論等。說互為因耶。然轉識現行。闕恒隨轉故。不具六。唯有五義。不名種子。如次具辨）又云。答中約二教不同。現行為因時。或無六義。約始教說。或有六義。約終教說。若終教。本識既通如來藏。能熏七識現行。皆如來藏隨緣成故。約能所互熏為因義邊。皆有六義（集成引演義鈔。依楞伽說。未穩）以此則知前科約互為因果。說因有六義。乃約終教說爾若約始教唯種子有六義。雖有種現互熏。然而現行不具六義故（未穩）指鈔云。隨勝不具者。謂。隨勝說。種得有六。現行不爾。劣故不具等（基疏七末云。唯說種子是因緣。依顯勝說。非盡理言。云何顯勝。謂。常相續故勝現行。如穀生芽。相顯於現行故。今言顯勝。今謂。此約因緣論種現勝劣。而非約具義優劣。今章以許現行亦是因緣故。云現行為種子因。故答中正隨種現具義勝用。辨其具闕。若隨因緣顯勝者。種具因緣。現行不具。既非盡理。既非盡理。何故章言此約初教。更有妨難。三法展轉因果妙理。是初教義。若言隨勝現行不具因緣者。皆非彼義。誤也）今詳。唯識曰。一剎那滅。謂。體纔生無間必滅。有勝功力。方成種子。基疏云。顯種子義。謂有為法有生滅故。於變位。能取與果。有勝功能。方成種子。論曰。三恒隨轉。謂。要長時一類相續。至究竟位。方成種子。此遮轉識。轉易間斷。與種子法不相應故。此顯種子自類相生。基疏云。六識三受轉變。皆境易脫故。問。第七識（現行）亦至金剛心方斷。何不名種。答。十地等中。以轉變故。緣境易脫故。未對治已。即轉變故。種子不然。即是與果（現行）不俱有名種。此闕恒與果俱一義。若闕一義。得名種子。其第七識。闕恒隨轉。應名種子。此不應爾。今於此中。正以生滅（第一剎那滅義）恒轉（第三）顯種子義。餘（第二第四）但別遮非正顯故。其第七識為種子不成。若緣具。勝種子勢增。有勝與果用起之時。方名種子。廣如彼解。準此。章意謂。七轉現行心心所等能熏之法。為所熏成種果之因。隨勝用說。則六七現行。既闕恒轉。無正顯義。故不具六。其種子有勝用故。攝論等。說種有六義。遮餘非種。成唯識云。唯本識中功能差別。具斯六義。成種。非餘。此約始教。斯義可思。言若緣起祕密義等者。指鈔云。謂。如來藏隨緣八識。皆具六義。唯普賢機。得能知之。非三乘人所知之義。故云祕密。（此解不然雜濫終圓）苑薪如上。復古云。約終教。餘現行轉識。既通如來藏。能所互熏。得有六義（文）如前所引。楞伽玄云。諸論皆說。前七轉識。雖依第八。然各自種生。非即第八。今依此經。非謂第八變起七轉。但彼七轉。皆攬第八為體。而起。豈浪異水。別有自體。是如來藏隨緣所成。如金作環鍾。密嚴經云。如來清淨藏。世間阿賴耶。如金與提環。展轉無差別。故云無別自體等。思之。
第三句數料簡者。即有二種。一約體。二就用義苑云。有無克體。六義彰用。謂。開合不恒故論句數（文）復古引探玄云。此門（緣起無礙）有二義。一據力。具有不有義故令相入。二擾體。有空不空義故有相即（此解不穩。彼釋四句。諸論不同。略有五說。其第五門。約緣起無礙之說也。故對今章。當次十玄緣起。非約因六義。思之）今詳。次下章文云。又以用收體。更無別體故。唯相入。以體收用。無別用故。唯是相即。此依因六義內準之。故知。約十玄。則曰常即入。約因門。則曰唯即入。此中可驗矣。
初約體有無而有四句。一是有。謂。決定義。二是無。謂。剎那滅義。三是亦有亦無。謂。合彼引自果及俱有無二。是也。四非有非無。謂。合彼恒隨轉及待眾緣無二。是也。義苑云。決定功能定故。配有句。剎那滅生無間滅故。配無句。引自果是有。俱有是無。此二無二故配兩亦句。恒隨轉是有。待眾緣是無。是二不二相非故。配雙非句（文）復古云。一決定義。謂。自因生自果故。二剎那滅義。謂。生已無間即滅壞故。三亦有等。謂。唯能引自果故。又因果不相違故。四非有等。恒隨轉。如根損益枝等同故。及待眾緣會遇眾緣。即因不常生也（此意雖通。不過初教）今詳。所謂緣起之法。似有即空。空即不空。復還成有。有空無二。一際相融。二見斯亡。空有無礙。何以故。真妄交映。全該徹故。空是不礙有之空。即空而常有。有是不礙空之有。即有而成空。故有即不有。離有邊有。空即不空。離無邊空。空有攝融。一無二故。空有不相礙。開互奪故。雙離兩邊。故經（淨名）云。深入緣起。斷諸邪見。有無二邊。無復餘習。又經云。甚深如來藏。恒與七識俱。二種攝受生。智者則遠離。又云。染而不染等。此中四句。準此可解。以有即空而不有（即空之有。性決定義）以無即有而不無（即有之空。剎那滅義）無有全收。不二而二故（空有兩存。引自果。及果俱有義）有無互奪。二而不二故（空有兩奪。恒轉待緣）以有即空故。不住生死。以空即有故。不住涅槃。一塊而兩存故。亦住生死。亦住涅槃。兩奪而雙泯故。不住生死。不住涅槃。其猶水波喻。高下相形是波。濕性平等是水。波無異水之波。即波以明水。水無異波之水。即水以成波。波水而不礙殊。水波殊而不礙一。不礙一故。處水即住波。不礙殊故。住彼而恒居水。是故雙離兩失。永絕百非矣。
就用四句者。由合彼恒隨轉及待眾緣無二故。是不自生也。由合彼剎那滅及決定無二故。不他生也。由合彼俱有及引自果無二故。不共生也。由其三句各合其六義。因義方成故。非無因生也。是則由斯六義。因緣全奪。現緣起勝德。義苑云。初句合二義。是待緣故。云不自生也。二句合二義是不待緣故。云不他生也。三句合二義。是有力故。云不共生也。四句總其六義。方為正因故。云非無因生也。是則下明以性就緣。緣無定性故。云因緣全奪。理現情亡故。云緣起勝德（文）折薪云。第三句合俱有及引自果者。以此二竝是有力待緣義故。自既有力。又須待緣。既假二義。故知和合無性也。第四句云由具三句等者。此以三位破無因。非謂此中以無因立有因也。故次云由斯六義因緣奪等（文）復古引探玄云。釋此四句。諸論不同。略有五說。一約破外道。謂。諸法不從冥諦自性生故。云不自生。二不從梵天自在天等生故。云不他生。三亦非微塵大種和合生故。云不共生。四亦非無因自然而起故。云不無因生等（今謂。此唯約小教初教始門釋。非此中意）是則下結成。空有全奪。其執兩亡。然執既盡。其德自顯也（文）今詳。探玄云。二約破二乘。一謂。諸法不定從自同類因生故。云不自生。二不定從彼異熟因生故。云不他生。三又亦非彼俱有因生故。云不共生。四小乘中。許無明支前不正思惟。託虛而起。似若無因。今亦不爾。故離無因（約初教中迴心教釋）三約法顯空。一果不自起。名不自生。二自既不立。對誰辨他。又他亦名自。皆不成自。云何他生。故云不他生。三自他因果。既各不成故。云不共生。四離因緣外無別果法故。云不無因生（此約空相始教）此上三重。如般若燈論等說。四約因緣形奪。對法論云。自種有故。不從他。待眾緣故。非自作。無作用故。不共生。有功能故。非無因（始教終門）凡諸緣起。但亡雙句。已為甚深（終教）況總亡四句（頓教）是故緣起最極甚深（此中含始終頓三意。今章正在于此）五約緣起無礙門（此約圓教。故略不敘。然復古向引此門。非此中意。如上已斥。今則正當形奪門義耳）。
故地論云。因不生。緣生故。緣不生。自因生故。不共生。無知者故。作時不住故。不無因。隨緣有故。又集論云。自種故。不從他。待眾緣故。非自作。無作用故。不共生。有功能故。非無因。義苑云。此論與下集論有二意。一皆明四性推扯。顯法無生之義。不共生言無知者。謂。無共和了作用故。作時不住故者。謂。不涉自他故。二顯緣起義。因不生者。因全無力。緣生故者。緣全有力。下句例知。今正用此意。證成上義。又集論下。然茲與奪意顯無生。故中論云。諸法不自生。亦不從他生。不共生無因。是故知無生（文）復古云。約因緣形奪（探玄五說之中。即第四門。如上已引。皆無生觀義也。次舉探玄。亦如向引）
問。此六義與八不分齊云何。答。八不據遮。六義約表。又八不約反情理自顯。六義據顯理情自亡。有斯左右耳。義苑云。八不六義。事不相類。何以關涉而為問耶。答。建義雖別。顯理猶同。故茲問答。文義可知（文）言八不者。謂。三論宗奪明二諦八不。源在佛說。如瓔珞經。不增減經。及中觀論。遮情表德。終圓二教。三一義別。謂。存泯之即不即。及入不入。具德之融不融。與盡無盡。如理宜知。今約三乘遮表。若約一乘遮情表德。如下十玄緣起處明。故探玄云。是故無盡大緣起法。無礙自在。皆從此門而開現矣。意在于此。可審。又八不用在遮情。六義功在顯理。朝暮四三。如左右手在於一身耳。
第四開合者。或約體唯一。以因無二體故。或約義分二。謂。空有以無自性故。緣起現前故。或約用分三。一有力不待緣。二有力待緣。三無力待緣。初即全有力。後即全無力。中即亦有力亦無力。以第四句無力不待緣非因故。不論也。是故唯有三句。義苑云。雖有六義。皆一因故。故合之為一。次展轉開。云謂空有者。標二義。以無自性故。釋空。緣起現前故。釋有也。約用者。力用也。初列三句二。初即下標三用。是故下結。
或分為六。謂開三句入二門故。如前辨。或分為九。謂。於上三義。隨一皆具彼三故。何以故。若非有力。即無無力。是故隨一具三故。有九也。義苑云。二門者。空有二門。空有各三故成其六。如前辨者。釋相中也。謂。於上三義者。指用中三句義也。隨一皆具彼三者。每一義中具三義故。何以故者。徵一具三之所以。若非下。約力用相資而釋也。
又分十二。謂。於上六義。空有二門。不相離故。隨空即有。隨有即空。空有有六。有空亦六。故十二也。義苑云。若據上文。空有但各具三。今以相即故。各具六。共成十二。耳。
或分十八。謂。於上六義中。一一皆有三義故。一體有無。二力有無。三約緣待不待。三六成十八也。義苑云。或分下標數。謂於下釋。體則空有。力則力用。緣則互緣。六義中各各具三故。結云三六成十八也（文）復古云。一約體。有空不空義。二約用。具有不有義。三約緣。有待不待義。三六成十八也。
或分為三十六。謂。於上六義。隨一皆具六。何以故。若無一。餘皆無故。餘門思準之。義苑云。或分下標數。謂於下釋。約互相資故各具六。何以故者。徵具之所以。以若下釋。闕一非真因。一因既爾。餘之五因皆然。故云餘門思而準之。然上從一至多。遞互資發。意顯無盡緣起耳。思之。
第五融攝者。然此六義。以六相融攝取之。謂。融六義為一因。是總相。開一因為六義。是別相。六義齊名因。是同相。六義為不壞相。是名異相。由此六義。因等得成。是成相。六義各住自義。是壞相。義苑云。以體從義。彰性德之無涯。以義融體。顯因起之遍周。故茲融攝。六相融通。義如下辨（文）復古云。要問曰。其六義。及前因果理事相成。更以六法顯之。所謂總總成因果也。二別義別成總故。三同自同成總故。四異諸義自異顯同故。五成因果理事成故。六壞諸義各住自法。不移本法故。所述緣起。竝悉遍通。隨有事成。驗思可解耳（彼次文云。此文在三乘。一乘方究竟。何以故。稱法界故）
問。六義六相分齊云何。答。六度據緣起自體。六相據緣起義門。以法體入義門。遂成差別。義苑云。六義據體。所依體事也。六相據義。周遍含容也。以法體入義門。則參而不雜。故曰差別（文）復古云。初正問答（集成同）搜玄云。六義六相共成者。六相有二義。一順理。二順事。此二義中。順理義顯。順事義微。今據自體義門分異。為此經主別將六相照令入理故。
如以六義入四句。順去非故。即順三乘。入相。顯自德故。順一乘。是故四句與六相。俱為入法方便也。折新云。如以下況顯。以三乘可見義邊。況出一乘自德也（文）義苑云。法隨義異。遂分權實之殊。是以顯是為門。去非則離謗。未彰無盡。故順三乘。若未交參。六相實德。以之融明故。順一乘。是以四門六相。竝為入果法之先容也（文）復古云。如以下。二辨餘義。四句則體用二種。如前句數料揀中列。入方便者。探玄云。泛論方便有三種。一切起方便。謂。如加行發起根本。即七方便等。二無住方便。謂。由悲智巧相導引。不住生死及涅槃故。如方便義等。三集成方便。謂。諸緣起巧相集成。如六相方便等（文）孔目云。與彼究竟圓一乘為方便故說乘。非即圓通自在義也（文）集成云探玄第九云（二種類者）不自不他生等四句。及不有不無等四句。并不生等八不十不等。皆悉會事入理。是此流類。但彼等入理。以順一寂。今此入理。圓融彼事。便相即相入。成普賢法。有斯左右耳。
第六約教辨者。若小乘中法執因。於此六義。名義俱無。義苑云。小乘由法執所障。不能達法唯心。尚無熏種。豈有緣起之六義乎。是故名義俱無也（文）復古舉孔目云。依小乘教。六因四緣。相攝不與三乘義同。何以故。不原因緣理故。今六義。小乘名義俱無（孔目又云。小乘因果數少。未達法空。不盡大理。故不具說）
若三乘。賴耶識。如來藏法無我因中有六義名義而主伴未具。義苑云。若三乘下通始終二教。若單說賴耶種子六義。是始教。若賴耶具如來藏性緣起六義。是終教。而主伴未具者結權（文）折薪云。若唯賴耶法無我因種有六義。即終教。通如來藏之賴耶。法無我因中種現。互為因果。就因義邊。通一切因。皆有六義。即終教（文）復古云。要問云。此文在三乘。一乘方究竟。何以故稱法界故。孔目云。三乘初教。分達法空。知法次細故。約事委說。熟教已去。究竟法空。會事從理。故不多說（彼次文云。唯論四緣及互為因果等。又總唯有因緣。此約終教）又楞伽玄云。本識種子門者。有二義。一辨種子新熏（難陀）本有（護月唯本有種。護法新舊合用。）二辨種子與識（現行）同異（此亦難解。以不離過故。具如彼辨。上當始教）今總通釋。謂。無始無明。與如來藏合。為習氣海。通為一發染淨法因。是故凡一種子皆有四義。一就所依。用本非新。二據能依。用新非舊。三由前二義。合為一種。四二義同體。形奪俱離。是則於一種子。或熏非熏俱不俱等。隨說皆得。無所障礙。又由習氣海中有帶妄之真。名本覺。為無漏因。多聞熏習為增上緣。或亦聞熏與習海合。為一無漏因。梁論云。多聞熏習。與本識中解性（淨影義章云。於六識中所修行。熏於本識。於本識中。佛性真心。名為解性。解性受彼淨法熏。成淨種子。淨種成已。熏於無明乃至究竟。又云。無分別真心。雖是神知之性。而非攀緣取捨之法。又云。本識是心神知之性。海東元曉。亦執為圓。荷澤所立知之一字。皆不過此義。今大師意。正約終教。然清涼圭山。堅執靈知真心。台家山外。皆陷于此。悲哉。）和合。一切聖人。以此為因。又習氣海中。有帶真之妄。為染法因。餘準同前。乃至廣辨。
若一乘普賢圓因中。具足主伴。無盡緣起。方究竟也。復古引孔目云。依一乘教具一切因緣。理事。教義。人法。因果等。又總唯有因緣。乃至。一即一切。一切即一。即盧舍那佛普賢行因成就因果。與三乘等別（更如問答）。
又由空有義故。有相即門也。由有力無力義故。有相入門也。由有待緣不待緣義故。有同體異體門也。由有此等義門故。得有毛孔容剎海事也。思之可知耳。義苑云。此門明因。次十玄論宗故。將此空有等三義。對下相即之體。相入之用等說之。請對次文。思之方見一道豎窮之旨。故圓宗義理。豈徒然哉（文）復古依探玄云。由此義故。諸法相即。無所障礙。又云。知一即多。多即一等。皆此義也。是故無盡大緣起法無礙自在。皆從此門而開現矣。

華嚴一乘教分記輔宗匡真鈔卷五（畢）