No.2353
菩薩戒通受遣疑鈔

南京招提寺沙門覺盛撰

夫大乘三學並履中道。菩薩八正盡踰邊際。若以局情欲取其旨。皆墮妄俗不當真宗。四重二諦歷歷如珠。誰敢競其理。瑜伽唯識明明懸鏡豈還疑其文。教理之甚詳有餘于比物。於中今所論者尸羅波羅密也謹按瑜伽菩薩戒品。萬行非他都流人于尸羅之廣海。三乘無隔同生長於毘尼之善根。圓而更圓焉。自受從他併為出家之正軌。大且猶大矣。三聚五篇混成妙覺之直因。方知應理圓實之宗戒戒戒皆應理焉。普為發趣之化制。化制俱普為也。而凡心亂想動入異路。玄理隱沒屢引疑網。誰有心人不悲者哉。由是為且自愚且護他意。寄之問答聊勵思擇。其間是非祇任賢哲。若有小理者願垂同網矣。
問。近世以來遁世之輩受三聚三戒而稱比丘眾持五篇禁戒以為菩薩法事似新議。有何明據。答本論瑜伽中說菩薩大戒。攝律儀戒者即七眾戒。方受此戒有二軌則。一者通受所謂通於攝善攝生正受三戒。是盡未來際唯菩薩法也。七眾雖別羯磨無異。但至隨相持不同。謂比丘者護持二百五十戒等。乃至近事護持五戒等是也。二者別受所謂不通攝善攝生。別受律儀。是盡形壽。同聲聞法也。七眾所法羯磨有異。謂比丘者白四羯磨。乃至近事三歸羯磨等是也。隨相但是五篇七聚。不通菩薩不共戒也。前通受法既受三聚。故通菩薩不共大戒皆護之也。此二作法雖二不同皆是菩薩受戒作法。其中近世所受軌則是即通受之軌則也。此二軌則引瑜伽說如是判。事詳在梵網義寂疏也。表無表章菩薩戒中盡未來際比丘等戒名為通受者亦即是也。故非新議矣。
問。瑜伽菩薩律儀戒為七眾者。但應大戒所具之德。何受三聚人必護五篇義。所以應言受三聚法。所護戒者但十重六八戒也。此戒廣大具無邊德。故更不違七眾毘尼。無有毀犯攝律儀戒之罪過也。若不爾者七眾形別。云何一身並護七耶。若雖並受有不護者豈非犯戒耶。若受當形隨一戒者恐背三聚廣大德。都推徵之所成難信。明知所別表無表章義寂疏等但應三聚律儀之中所備功德。不足為證。加之本來有此法者。古何不受。今始受之耶。答。夫尸羅妙行必具受隨。設得受體而無隨行是名破戒。設有隨行而無受體是名無戒。三聚五篇十重。六八二百五十等種種雖別。至此義者一同無異。若爾豈受三聚淨戒而不持攝律儀戒耶。若唯受持十重六八為攝律儀者非瑜伽意。瑜伽意者七眾戒故。若十重等攝彼戒故為護持者。雖護彼戒既不護之。何名護持。若十重中初五重戒既七眾中近事戒故。即是護持七隨一者。瑜伽三聚攝律儀戒豈局在家之律儀耶。明說依止在家出家分之戒云攝七眾別解脫戒。誰異求之。是故本論三聚淨戒必兼護持五篇七聚。此事非但瑜伽意梵網所說亦即爾也。十重六八即是說相。言說相者。受戒之時略說所授戒相肝心。先令受者知大綱也。故十重等是其三聚淨戒大綱也。此中具含五篇七聚及攝善法戒攝眾生戒。謂初四重等攝篇聚戒。後四重等攝餘諸戒。如是受故。隨行之時隨其當形之所堪任如其所願護持之也。是以義寂太賢等師皆釋梵網同於瑜伽不為別門。宗家所解亦以爾也。若如難者義寂豈云至隨相所持各異耶。七眾同護五十八戒無餘持者全非隨相各異。況釋前後甚分明耶。但於一形七戒難並。若受隨一乖廣大者。先三隨戒無邊廣大。攝律儀戒所應離法乃至佛果微細極障莫不攝盡。其義必然。何況七眾律儀分耶。故授三聚必總授也。然於此中隨受者形當分護持七類不同。在家出家若男若女或大或小非一故也。是則菩薩廣戒者受法無邊隨行任堪。所以然者。若欲護持不分者威儀不應故。行位未至故。若狹局於護持分者不應大心故。可違勝行故。所以受得無之戒護持隨堪。盡未來際漸漸廣護乃至圓滿證大菩提。是其三聚戒相也。當形應心力不及不護之無犯。不違期願故。本隨分戒故。是以應形分須護之。謂俗男女應於五戒（一分受等亦可有之）乃至出家大形應於具足戒等也。皆是隨願受已必持。若不爾者即是犯戒（出家菩薩無分受等。於五戒必可持故也）然於其願可總別二。廣大總願當分別願。今此二重必具足歟。但黃門等有遮難類猶可發得出家戒否。此事難測。故寂師法疏有其兩釋。初釋意云。通於黃門鬼畜等者是則菩薩在家戒也。其出家戒者必局人趣無遮難者。後釋意云。出家之戒亦通一切。然遮其性不通一切。成出家性唯局人中無遮難者。次從昔來受三聖戒即此法也。何今始受。然其隨行護持寬狹隨時願隨形有別。
問。受戒軌則南北諍也。南都一門七寺一同於東大寺比丘戒壇受持白四羯磨大戒成於大乘大比丘僧。從昔至今其法無絕。何乖此儀。今更異求。況受菩薩戒成比丘性者既是山門受戒相也。何明彼法私立別儀違背自宗隨轉他家。瑜伽所說義寂疏等說雖護行七眾戒義。但可發得其戒體故護持之趣。豈可成其比丘等性耶。若不成性者。汝等恣比丘等名。寧應法乎。若成具性者白四羯磨恐成無用。東大寺戒壇是何為乎。明知此義遂以所歸即是北眾白四受戒一向小儀。菩薩受戒一向三聚之義勢也。為南都眾誰人許之。是以勘遠訪近其趣一同。古則六寺知法賢才護命勒懆靈仙修圓等。近則三寺廣學碩德覺樹實範恩覺藏俊等。皆云三聚淨戒羯磨不成比丘性。菩薩成比丘性必是白四（云云）未聞未見古來書記為南都義受三聚戒成比丘文可恐可憚不可不顧。北嶺僧等若有聞者定增執見。抑出家戒必從他受。宗家釋其旨明也。而今汝等以自誓法亦成比丘深違教文。甚為不可。彼云此云可出證文。次梵網經大簡小律。是可五篇七聚之戒。瑜伽律儀為聚者彼此所說寧可同耶。次寂疏兩釋俱疑難。先就初釋三聚羯磨大者設授鬼畜其備可同。出家之戒保不能彼若雖不得猶廣授者法不稱機。恐可無益次就後釋鬼畜等身得出家戒甚以難信其理如何答。難問之趣偏依相濫委細分別自然開之。先南弱諍者安澄師顯戒論等昔才弘仁年中叡岳最澄師以四箇條事奏聞於鳳闕其大意者直往菩薩最初始行不受二百五十小戒。唯受十重四十八輕而成大乘大比丘們。梵網所說即此戒也。是名圓戒。此圓戒中都不交於五篇七聚。彼戒一向小乘戒也。久修菩薩為利他故假受持之可有兼行。直往初心必不受受之。我山欲受受此圓戒成大乘僧（云云）于時南主都六寺眾同難破更不許之。其大旨云。唯受十重四十八輕成比丘僧。釋迦法中都無此法。二百五十別解脫戒者即是瑜伽菩薩戒中攝律或。故雖直往為出家形必受此戒大比丘。偏小者誤之甚也澄師救云。瑜伽網受法不同。瑜伽菩薩戒藏通菩薩戒。藏匿通菩薩猶雜小乘以聲聞戒為攝律儀。別圓菩薩一向大乘唯受大戒。不交小也。故戒有三。一唯小乘。謂四分等篇聚律儀。二通小乘。謂瑜伽等三聚淨戒。三唯大乘。謂梵幽經十重六八。法華安樂行品所明即此戒也（云云）事雖繁重當要在此。若爾近世所受之戒令非唯受十重六成大比丘。亦都不云二百五十唯小乘戒。何背自宗同山門耶。所由如上明已。勘含可辨。但上古難文并近世難文不云三聚法成比丘性及以篇聚。唯開白四者誠可寄之。今私推云。且就他宗所分執分齊而謂之歟。其自宗中通受比丘非今要。故未顯之乎。謂如執者。三聚羯磨全不可成大比丘性。而今謂成。甚不可也。亦如執者。五七聚三乘共成而篇小。亦尤非也。或云。師僧具足時。常途本相必別受後唱比丘名。於通受門頗私其名。所以釋迦法之中無別菩薩僧。凡其僧者此聲間僧。故以此門。比丘為本。良有以也。而今通受史比丘者。戒行盡滅曾闕時。為興絕法方顯不共隱祕之門。占察經中所明是也。此乃三聚本攝七降律儀七也。若不爾者不可得故。不學瑜伽者其幽難解。凡瑜伽論師僧具不具時。不擇也受從他二法。但發大心一切許之。是法必然任法為了。然隨宣善巧陷顯自在亦是薩埵大行之謂也。仍先賢難約其常儀。有何相違或云。於菩薩戒共不共義有重重門（如別紙記）其中先難且約菩薩唯不共門以破他歟。或云。成比丘性可有二得一云。粗顯極成。謂雖受性。此重十方三乘凡聖盡和合故僧義尤顯。二云。微細甚深。謂通受性。此重十方大乘凡聖和合故。雖名為益。諸二乘眾不知此戒不知同故其義更幽。其中先難且約粗顯極成之性以難他歟。若不爾者通受比丘現教文先賢豈可不知之耶。但於東大寺受白四法比丘已。何彼法更異求者。此難不然。夫大乘學必經通別二門受戒。天竺震旦本朝南都其儀皆然。二受前後隨宜不定。若爾設雖戒護受戒如法成就。彼別受也。其上通受有何。何況我朝中古以來戒學漸衰。勤之甚少。時代遙隔。出家威儀盡以滅已。代代上人深悲此事抽志勵思。其中我等祖師海住同上人殊發大。一同法別點學場。永期弘通。法器數輩稽古累歲。而有學無行之恨讀文爾深。懷昔願今之悲彼披卷增切。既無十夏之耆德以誰為和上更無五夏之闍梨梨何人秉羯磨戒場迷界別眾有無云何知。國士闕僧數捨結軌則云何成。由如是故年年作法雖造舊蹤如法別受都不可得也。爰少少輩相談議曰。瑜伽所說三聚羯磨即攝七眾。占察所明自作法亦學毘尼。寂法師疏詳列軌則。表無表章明有其文。若爾受得三聚淨戒護持七聚威儀。繼絕興廢何背佛意（云云）從其以來志之所及勵微力者也。是則還為登壇受師僧具足如法興隆之因緣也。全非不用戒壇受戒私立新義恣作異想也。豈不隨喜夫林雉潤翅野鹿忘命。悲雖不及彼猶欣為其倫。何無相感返生譏毀。凡依法不依人如業之教敕也其人雖人法法者何及輕哢。我不依文大乘之大綱也。其文雖幽其義明竿寧不信受。佛種從緣起聖法待時弘。其緣未必甚深。其時水必上代。設雖淺近何非其緣。設雖未世何非其時。若寄事於代都斷悕望者保有繼絕之計乎。若顧身國永生退屈者豈有練心之法乎。抑自誓軌則通出家者大。唐守千師幽替崆峒記就瑜伽記釋三聚法。引占察經一段令具解釋之會樞要等約無大心。約非三聚（云云）凡文前後足為誠證。可披見之。誰異論之。則成性之證義寂兩釋及此釋解分明者也。次梵幽遮二乘律。是小乘心自調欣寂誹毀大乘言誹毀大佛說之人所持毘尼藏也。全不遮菩薩律儀七眾儀。難勢之旨還同山門。不足具述。次寂師二釋我其失。初釋意者既發大心。總授無妨妨。後釋意者既菩薩戒故鬼畜。前釋戒性俱。後釋戒寬性狹。臨文易知。
問。若爾無行但學律教無其德耶答。豈無德耶。夫雖有行而無學者即為毀犯。設雖無行而有學者亦文中明律。若不知者不解行故。設雖不行為他依故。
問。若爾不行不學戒律。但勤慧學論義決擇無其德耶答。其德無量。何者三學之中以慧學為極。興隆之道以決擇為先。若無智力何能斷惑。若不決擇誰學廣文。其業者即自證直路。其興隆者亦眾生依怙。二利既備故德無量。
問。既無戒德。何以然耶答。德有萬途。豈唯戒耶。譬如金器雖未洗淨而盛種種明珠美玉。豈不貴耶。亦如耽盂雖小洗淨而未能盛所可用物。寧為足耶。
問。若爾者三學有次答。修次行次第定可然。故。
問。云何然耶。答。夫修行者為菩提也。言菩提者真智慧也。得真智慧必依心寂。得心寂者必依止惡。於惡有二。身語之惡。意地之惡。意惡得止必依身語。身語不止意惡不止。意惡得止必依身語。身語不止意惡。意惡得止必依身語。身語不止意惡不止。意惡不止心何得寂。心不寂者真慧何起。是故要先止身語惡意惡得止。由此心寂真智方起。真智起已後智自然。故戒定慧有其次也（是雖帝論為遮濫也）。
問。登壇不如法者行之何為答。設雖如法不護持者何所用耶。設雖不如護持者猶名尸羅不護持者但身失也。非法失哉。凡一國風其習已舊。非唯自門他亦爾也。帝王用之僧徒之何始堪怪。
問。先賢難云。若依總受。成比丘者。摩騰法蘭以三歸五戒度人之時何不名比丘又行基菩薩以菩薩戒度人之世何唯稱為沙彌行耶答。彼等時代皆以地淨興任本儀持別受法。何相違之有。況摩騰等未及三聚。何為例乎。但於先賢為難數者。準上四義可知其意。
問。占察經文北眾為證故。菩提院勘為證。今何同他違自為證答。彼經所說順自違他。所以者何。受三聚戒通五篇經文明故。是即本論菩薩戒相也。故義寂疏處處引用。守千記記中亦以為證。何強不信。由此傳教顯戒等全不引之。若彼家證者處祖不引耶。但菩提院遣為興真章難破。天台有他宗諍論章引之為證。勘為偽經者。唐國緇素既有疑。故先示一門乎。彼為證者。依三聚法成比丘義乎。此義濫故。後代門葉迷祖師意誤引他證返招自害。
問。此經所明占察之法我朝都絕。若不行彼寧依彼經得受戒耶答。此難甚非。懺悔方法未必限彼。梵網大第六主等我尼等。諸經中盛說懺見好相之法。以之為足。何必求占。
問。若爾此經真偽未定。或師引用。或為疑偽。何必依用答。二說中不如引用。其說既順餘教所說。若誤為偽者恐慢得罪。問五篇七聚在四分等諸律藏中專所明也。彼等律藏諸之中偈小乘部。明知。彼戒可唯小行。若爾菩薩二聚門中難護之義猶甚難信答。是即山門所立義也。顯戒論意即如是矣。夫乘戒非一。二門各別。四分等律其乘雖小其共大。有中相違何況四分大小判屬。漢土諸師所傳不同。何忽定判。抑五篇七聚菩薩所持是大集經處處說也。一向開小。豈應正理乎。
問。瑜伽等中處處之文篇聚門戒名聲聞戒。若共三乘何如此耶答。事起聲聞故。共聲聞法故名為聲聞戒。更無所違也。不言唯聲聞何為疑難耶。
問。釋迦法中無別菩薩僧。有何所由耶答。言釋迦者指化身也。化身土中聲聞為實。菩薩為權。報佛上中即翻此也。故釋迦法僧者一切聲聞僧也。設雖菩薩為僧。時者必入聲聞。智度論說如常所引。
問。聲聞律儀非常恒戒。隨皆制之。隨佛不定。菩薩淨戒即不如是。三世常恒無有轉變。加之聲聞禁戒自利為本。菩薩淨戒利他為本。聲聞禁戒治工貧為先。菩薩淨戒治瞋為先。聲聞禁戒於盡形。菩薩淨戒盡未來際。聲聞禁戒局於身口。菩薩淨戒互於三業。如是等別不能具舉。行相既水火。云何得共耶答。云聲聞小行興大菩薩提不相應故一切自利。一利狹劣。菩薩大行大菩薩提心所建立故一切利他。一切廣大。即開七非尚為妙行。何況於其律儀善乎。所舉諸疑冰於是自解者歟。謂隨緣戒即是常恒自利護持即是利他對身口即是意地所以者何隨緣制毘常法。自證菩薩提為度眾生乃至防身口非為制意地。如是如是一切皆爾。別受共戒猶如可爾。況於通受七眾戒乎。故雖五篇亦盡未來。但其別受共聲聞故依期願限盡形捨也。三祇之間如是如是不戒盡故亦常恒也。就中瑜加菩薩輕戒有等覺戒。彼之戒相云。佛於聲聞毘尼藏中立諸戒令護特之。是為令他未信生信已信令增。聲聞自利尚護他心。何況菩薩利他為本遮戒猶如是。況於菩薩利他為本（云云）遮戒猶如是。況於性戒耶。故雖和受之即成大戒填為佛因。更非違方便之義。若爾者何由一向小行。若其威儀同小故者。梵網之戒一切皆悉異聲聞耶。若雖小分有所同者。其分即偏小戒耶。若云心大非小。篇聚亦爾。若云無小相同分者可有多疑。勘文易知。由此故知瑜伽梵網受法同也。藏通菩薩所受得但獨言。更無文理。雖用之耶。四教廢立既不極成。晚成立然後為診。未居之前不足對知道敵。況若隔於二乘之戒為圓昨。就彼宗義其水妙玄等明絕待妙更不隔別二乘戒故。
問。白四羯磨共三乘者。南都戒壇共小壇哉答。不可者當壇上品央安金玉塔。釋迦多寶二佛同座。是則生死涅槃平等大乘其沈之表相也。其外表示立大緣等等併大乘相也。所以可謂南都戒讚三乘共中菩薩壇也。遺偽興真章菩皆此意也。
問。顯戒論中多引經文。初心菩薩忽共二乘。不可同住。不可同食。不可同路。若讀者讀誦大乘。若說法者演說大乘（云云）云何會之答。彼文皆是遮小乘心遮小乘著理樂遮大主受持三聚攝律儀別受之法。況通受。南都僧眾興小乘人不同住不同食不同路不發於小乘之心不欣於小乘之果不著於小乘之學何違經耶。到恐凡心動隨自利。具縛外凡誰脫其恐。何唯闕於南京眾耶。若偏寄事於廣大還應不應。初心行自無力能施頭目等。未伏一惑開七非等。恐墜輪迴永失二利生上於生事都非我分。未到故也。
問。一向大乘一向小乘大小兼行三種僧寺並在印度。西域傳中分明載之。南都諸寺何許之答。前代不許專是我朝諸寺也。何況戒乘既是各別。西域三寺何忽為證。彼傳既云大乘小乘可謂即是乘同也。於地三寺一同有何違耶。
問。文殊上座尤順大乘。由此大唐不空三藏准天竺例奏於玄宗皇帝之日。帝好其說被敕置之。我朝諸寺何不然答。夫於賓頭盧上座進笤來教敕。聖教有文。漢地諸寺不空以前渡天歸朝聖人賢哲更無異論經數百歲。其寺豈旨小乘寺耶。其戒豈皆小乘戒耶。況不空奉被敕以後。大唐諸寺始學大乘。始受大戒哉。若許爾者可有多疑。若不爾者何由此事知寺大小耶。明知不空三藏新制文殊上座雖無教文覺母之德獨超眾聖。出家菩薩其形相順唐國臺山殊有緣故。食時常拜為消信施。窺於天氣安置之。彼奏狀文有明文者。出家菩薩滅罪生善超他之文乎。非謂有明上座文。若不爾者或論中何不引之。引之但引文殊般涅槃經。彼經無上座文。雖有教文澄師不得者。北眾祖師所見何狹耶。就中彼狀客頭盧上安文殊像（云云）是不并置舊上座也。如山門義者。唐國諸寺不空以後當于大小兼行寺哉。已安二上座故。何彼為證立唯大寺。但彼奏狀天竺諸國皆以為者。西域三寺傳教為證。豈並皆安文殊上座。自證文中似有相違。天竺之諸寺亦上代多分任聖教文安賓頭盧。未代之少分雖無教文歸依覺母有副文殊。其事漸漸遍於諸國。不空見之。若爾南都依教明文任釋迦法。雖大乘寺安賓頭盧有何失耶。是即化身國士之法以聲門外無別僧故。雖大乘從傅其相也。文殊在世既入聲聞次第而坐。而至滅後私以殊陋聲聞耶。上座文殊自既如是。何況於其下座凡夫。賓頭慮設雖實類聲聞住聲聞位。尚以如是。何況既迴心菩薩。何況既是大聖應化哉。
問。有人言。信山門戒遁世者云。天台式者依三聚法受持十重四十八輕。八此戒中今攝一切無邊諸戒。五施展七聚二百五十皆在此中。故受已須學四分五分等律。乃至學行事鈔等併行於其威儀法則。雖有八萬威儀之名其法未傳。以律藏匿說為圓頓戒大比丘儀。興南都說更無所異如此說者當時划叡山。背先德失更不遁之哉答。此說大違顯戒論等。恐彼未學忘譯論源而民作此說也。大嫌二百五十戒品為偏小儀。深遮四分五分等律勿令習學。降於瑜伽攝七聚戒為藏通戒。護十重六八分齊為大僧等事。明明無隱論文乎尾併然故也。先哲不許依此等也。但三聚中攝律儀即是五篇七聚之戒。而則受之成比丘義。彼遁世人其知之否。若知之而云不替者。傳教何降瑜伽戒耶。若不知之云不替者頗有相濫。若攝律儀但十重等而則不受施展聚戒者。設隨行時雖行其儀。此丘之性應不能成。便是形同沙彌分哉（若不具受。初五重者猶非形同彼但分受近事位乎）凡傳師圓戒之義異於彼宗本書。彼末學等粗有自言。尤以不審。定有由歟。大聖隱形弘教度人。難思方便凡心能及。內證高下世人無測。謹慎推佛不敢輒定。台宗興於本朝之祖豈以是可直也。人乎所立所破定有深旨以愚昧晴舉庸拙疑。為無才身致闇推答。為中不中追可審定。但悲戒光久滅挑仍聊為遮執為引正理錄事之趣以備發端耳。案十輪經於三乘法隨取其一謗所餘者決定當墮無間地獄（云云）既取大乘謗小乘者尚以如是。況於誹謗他大乘耶。於以羅蜜隨取共一謗所餘者皆如是說。既取般若謗施戒等尚以如是。況於誹謗定慧等耶。其誹謗者未必罵罣損減其義為非實理。或以執心深惡厭之。障礙留難皆是誹謗。大乘五逆第二逆云。諦三乘法言非聖法。障礙留難隱蔽覆藏。第三逆云。於一切出家人所若有戒若無無戒持戒破戒打罵呵責說其過惡。禁閉牢獄。或奪袈裟逼令還俗。責役驅使債其廢調。斷其令根（云云）法華攝釋判此五逆。隨犯於一即成逆罪可畏者也。初學之人無知之輩任舌謗他。毀罵出家人。設雖至拙豈不入其無戒破耶。人多以為我學一宗取一行。以此信力為自加護。為弘此法滅失餘教有何痛耶。危哉危哉。正是逆罪之根源也。意地猶爾。況發身語。伏乞自披聖教正文聞思察之。愚意所及大都如此。願以此緣。普利法界。

寬元四年十一月十一日
招提寺沙門覺盛識焉