守護國界章卷中之下

釋氏最澄撰
輸入者 錢冬霞

彈謗法者淺八大義章第十五

八大之義。法華先兆。五八之句。釋義開合。今粗食者。以管理天。未足為正。為導後學。略示其謬。

駁粗食者釋八大義

粗食者曰法華論云。大義因成就者。八句示現。一俗論大法。二欲雨大法雨。三欲擊大法鼓。四欲建大法幢。五欲燃大法炬。六欲吹大法蠡。七欲不斷大法鼓。八欲說大法義。此八句。示現如來欲論大法等故。何等名為八種大義。謂有疑者。為斷疑故。已斷疑者。增長淳熟彼智身故。根淳熟者。為說二種微密境界。一者謂聲聞微密境界。二者謂菩薩微密境界。大法鼓者。二句示現。以遠聞故。入密境界者。令進修上上清淨義故。進取上上清淨義者。令進取一切種智得現見故。令彼進取一切種智得現見者。為一切法建立名字章句義故。建立名字章句義者。令入不可說證智轉法輪故。粗食者釋云。此本論意。上下相連。勾鎖相起。以釋經文。欲說大法者。住外凡位。斷疑進修。故論云。為斷疑故。雨大法雨者。先住內凡而無疑者。令入聖位。故論云。增長智身。擊大法鼓者。開住聲聞為權密境。令捨小故。不斷大法鼓者。欲令菩薩乘為實密境界。而令取實故。故論以遠聞建大法幢者。由捨權取實。而令建菩薩智。故論云。得現見故。吹大法蠡者。既得真智。照見真境。必須說教義。故論云。建闡名義。深大法義者。說於教者。所應度入於證知。或轉法輪。摧煩惱故。此說不爾。此說不爾。不是圓教位故。未知名別義圓故。又迷開釋義故。故正法華云。當敷大法。演無極典。散大法雨。擊大法鼓。吹大法蠡。講無量法論牒經。為顯義故。經一句中。開出兩義。莫言經典。其開出義。將顯後段也。愍喻曰。此釋非理。深乖論義故。今為後學略示其正義令悟粗食淺。一者欲說大法者。謂答說法瑞。為斷兩教二乘。三教菩薩。退不退三乘人。跡門四種疑本門補處等疑故。當知粗食外凡斷疑。違論經二者雨大法十者。謂答。雨華瑞。增長淳熟兩教二乘。三教菩薩嫌佛界。菩薩等內證智身故。故當知。粗食者內凡入聖位。深乖論義。論意增長法性之智身。不是進入於依他位故。三者俗擊大法故者。謂答地動瑞。開兩教二乘。三教菩薩。未方便之門。令入各各內證密嚴微密境界。令粗食者。指微密境界。以為權密境深乖論義。論意為入。粗食為捨。明知相違。四者欲建大法幢者。謂答地動瑞。表直至道場。是故。入密境界者。令彼進取上上清淨義故。大乘望小乘。大乘以為上。令以一佛乘望三教大乘。一乘最勝上。是故上上。粗食者。捨權取實。而建菩薩智者。此亦不爾。汝宗。捨夢權取夢實令建生減智。故不是此論大法幢也。五者欲燃大法炬者。謂者地動瑞。破同體無明ＡＡ。非內證智。何破此ＡＡ。粗食者不能釋。此句不舉耳。六者欲吹大法蠡者。謂答大眾心喜瑞。改權教行人理等。以十住聞法入十行。為改先號。吹大法蠡。今粗食者云。既得凶真境。必須說教義者。此亦不爾。非內證真智故。不照內證境故。無漏有為智。不真實內證故。是故論云。進取上上清淨義者。令彼進取一切種智得現見故。明知。其一切種智。非有為後得智。唯法性真佛內證一切種智故。七者欲不斷大法鼓者。謂答地動瑞。相續開方便令入密嚴土。寶塔塔之勸。蓋謂斯矣故論云。令彼進取一切種智得現見者。為一切法違立法建立名字章句義故。粗食者。吹蠡證文。引論章句義。深違經論旨也。八者演大法義者。謂答放光端。開三顯。一開近顯遠出世界本懷。一大事因緣。又從十回向入於十地義。是故論云。建立名字章句義者。令入不可說論云故。令證不建轉地。示現欲興量智業故。粗食者云。說於教者。令所應度入於證智。或轉法輪。摧煩惱故者。都無憑據。不可歸信也。

助照如來使所傳八大義章第十六

夫開合義。釋者有所存。廣略之文。譯民為。今乃本經五句。存之故。本論八句。存開之故。本經本論。都不相違。前譯後譯。稍有差別。所詮義理。其緒不亂。粗食者見合文則為本經闕。閱開文則本論句餘今當顯示經論開合。云爾。

助照八大義

粗食者云。邊主云。欲說大法者。答說法端。雨大法雨法雨者。答雨華瑞。吹大法緣者。答大眾心喜瑞。擊大法者。惟昔諸佛說無量義後。則開權顯實。收無量歸一。忖於今佛說法已。亦應開權顯實。會無量以歸一也。雨大法雨者。惟昔諸佛。天雨四華之後。普入圓因住行向地。忖於今佛雨華之後皆成佛因住行向地也。吹大法蠡者。惟昔四眾見瑞歡喜。得未曾有障除機動。即改人教行理。忖今眾喜。亦應障除機動改入教行理。擊大法鼓者。惟昔地動以後。即有六番破無明賊。忖於今佛地動已後亦應六番破無明惑也。深大法義者。惟昔諸佛放白毫光後說法華。彼此道同。忖於今佛放光已後。廣明五佛道同。既是佛道。今更別解。初一句總。後四句別。總者大法是也。別教雨吹擊演。開示悟入是也。如天非小大非赤白。而雨赤白華。第一義非開示入。見此理時。即證開示悟入。譬如種子得雨萌開。今聞大法雨潤法性種破無明糧。開於十住開佛知見也。譬如吹蠡知是改號。今之興先。已得十住開佛知見也。譬如吹蠡知是改號。今之興先。已得十住。今從十住聞法。更改入十行。示佛知見也。譬如擊鼓知是誡兵。今之興先。已在十行。今從十行聞法。誡入十回向。悟佛知見也。演之言布。橫闊豎深。乃是演義。今之興先。已在十回向。今眾十回向。入於十地。入佛知見。窮源盡邊。深廣備足也。今謂不爾。若如前判。則有二失。一數不足失。二違義失。數不足失者。羅什經闕三句。今論有八句。餘經之中。處處散說。取集一處。以成八義。若論唯有五句。且應如所說。論既有八句。義當何配說。故不可。言違義失者。彼所釋義。全乖論義。故不可。後科段義亦不應理。何者彼云。雨吹擊演。開示悟入是也。開未悟入。如次配往行向地。若爾論既吹蠡演大義。此二句配佛果位。彼所釋。開示悟入不攝佛果。故為不可。愍喻曰。此失不爾。釋論八句文。不乖經五句故。釋論第四欲建大法幢。第五欲烯大法炬。第七欲不斷大法鼓。已上三句。俱釋本經第四擊大法鼓句。更無異義。法鼓破暗義。即是大法燈。法鼓禁我。即是大法幢。法鼓相紐義。即是不斷鼓。是以。無有斷不足失。又天台釋義。全符論義。何有不可。是故。無有違義失。又天台科段。妙契經旨。一位位義。何不攝佛果。

助照如來使所傳佛七善章第十七

七善十善。解釋一不。亦合亦離。群解亦異。或命初開終。或合終開初。三善多種。四開別說。今粗食者。偏執一途。固遮眾釋。今未現離合斷偏執迷。云邇。

助照七善

粗食者曰。邊主云。三世佛。必說頓教說漸教。學說教法。初後善者。即是頓教也。夫董善之語。乃通大小。尋文是大乘七善。初中後善者。即是頓教序正流通。名為時節善。其義深遠。即是頓教了義之理。二乘不測其邊底。故言深遠。是名義善。其語巧妙。即頓教八音所吐。會理真說。悅菩薩心。即頓都之文。是名為語善。純一無雜。不興二乘共即是頓教。成獨一善。具足者。具明界內外滿字之法。即是頓教善。情白無二邊瑕穢。即是頓教調柔善。梵行之相者。幽即頓教。無緣慈善。經為求攝聞者。說應四諦法等者。即是明古佛次頓之後開漸教法同也。乃至。令得三菩提。成一切種智。此明古佛開頓漸後即顯實之說也。今謂不爾。上段初善等。贊法勝妙。為求聲聞等下。是贊生利益若言此七善。是指頓教者。正法念經亦說七善。是指頓教者。正法念經亦說七善。即是應指頓教。若爾者。何彼經即指念處。經說汝諸比丘。我所說法。初中後善。義語善。獨法具足。清淨鮮白。梵行開顯。所謂正法念處法門。由此故知。不成頓者證。又彼所釋義。建諸經論。故不可依。智度論云。贊布施為初善。贊持持戒為中善。贊二果報生天淨土名後善。復說聲聞獨覺大乘亦名三善。又寶積經云。知苦斷集名初初善。修八正道名中善。證減名後善。是名志搠初中後善。若不捨菩提心。下念下乘回向一切智。是名菩薩初中後善。依此等文明知。凡佛所說教。若頓者教若漸教。若小乘若大小乘。皆悉各別具十種德。故彼所言具七種善以證頓教。其謬相違。引唯為成立彼自所立頓教。甚謬相違。此唯為成立彼自所立頓漸等八教。強判一經而為頓漸教。諸有知。莫謬依學。今制非理分明簡別。故文句云。夫七善之語。乃通大小。尋文是大乘七善。乃至云。今且依一途。豈指正法念經為頓教耶。其粗食者曰。又彼所釋義。違諸經論。故不可依者。此亦不爾。福積。寶篋。智度論。瑜伽。莊嚴等論。開合不同。法門三善。所望不同。何得一例諸疏師等。光宅。嘉祥。道策師所釋。又稱七善。又出開合異。天台文句記云。大乘七善者。既云通大小乘。論中又以聞思修三思而為三時成論又以少年中年老年所說為三。不同今人。今人老者所說非善。又亦以三乘為三。故云通也。今文以三段為三。其言仍通其義則別。時節既爾。餘六準知。今經應云。圓一善。乃至云。初句總。六句別。故離七眾十。初離三故。四義深。五語巧。六無雜。七具足。心八清淨。九鮮白。十梵行。須為分其大小。又汝七種十種別執故。七善者。涅槃經名字功德。此說七善。亦說七善者。涅槃經名字功德品。具說七善。亦說七譬。涅槃疏云。今先分別名之功德。文中舉七善七譬。靈此經名。謂語善。義善。文善。純備具足是獨一善。清淨是行善。梵行是慈善。金剛寶藏是德足善。成取上中下。足為十善。開善合為八善今依七譬釋七善。又作經及下文皆言七善。不勞足之。即道暹涅槃記云。初文中云語善者。寶亮曰。上中下語。合為一善。欲明涅槃於語法中最上勝。故名為上語。十地無漏法為中語。說生死苦無常乃至。正因性為下語。若說此三語。盡不乖法則名為善。瑜伽八十三云。上語說善者。初善也。謂聽開時生歡喜。中語亦善者。中善也。謂修行時無有艱奪。遠輒二邊依中道行故。下語亦善者。後善也。謂極究竟離諸垢故。義善者。偏就理而談。其文亦善者。此偏就理上文之ＣＱ教也。純備者。語乘之體。是也。淮此經體。明因果因果足。故言純德也。具足善者。於偈中其義具足。如雪山一偈。即備常無常二義也。清淨者。此經理教真正。於因果俱能正相。故清淨。梵行者。此經文理。能生人梵行也。金剛寶藏者。此圓教所明圓果涅槃。備一切功德。不同孤減淨脫。猶如寶藏。開善合為八者。合冶城上中下為一。故但成八。今依七譬者。淨七譬次第配七善。文相可見。當知。十善新論文。并古譯七譬七善開合異耳。都無相違。粗食者。不能披勘他家新古記等。偏搪開謗合。大乘七善。以證頓教。甚好相應。非但成立自所立頓漸等八教。足判頓漸教。諸有心智者。可信妙釋。可解開合。努力努力。粗食者偏執之義。莫謬依學。故大莊嚴論義成就偈曰。此法隨時善。生信喜覺因。義正及語巧。能開四梵行釋曰。此法隨時善生信喜覺因者。隨時善謂初中後善。如其次第。聞思修時。為信因故。為喜因故。為覺因故。為覺因者。定心觀察此法道理中實智故解曰。此論意者。合初中後為一隨時善是即佛前聽聞為時節善義正及語巧能開四梵行者。義正謂善義及妙義。興世諦第一義諦相應故觸曰。論義正者。是即佛前聽聞名義善語巧。謂易受及易解。由文顯義現故解曰。語曰。語巧者。佛前聽聞名語善由此故。能開示四重梵行。問得四耶偈曰。不共他相應。具斷三界惑。自性及無垢。是行為四種。釋曰。四梵行者。一者獨。二者滿。三者清。四者白。不共他相應者。是獨義。由此不共外道同行故解曰。是即佛前聽聞獨一善具斷三界惑者。是滿義。由此行具斷三界煩惱故解曰。是即佛前聽聞圓滿善自性者是清義。由此行是無漏自性淨故解曰。是即佛前聽聞調柔善無垢者是白義。由此行行在漏盡身種類得無垢淨故解曰。是即佛前聽聞無緣慈善。佛前聽聞所立七善。皆興無著所立莊嚴七善。同等不異。粗食者所來難。還顯粗食之愚耳。問七善文不分明云。何必七數耶。答依莊嚴並涅槃等文立七善。粗食者所依瑜伽文。何必有十善名。但瑜伽善文有十二。疏師隨經文。但取十善名。粗食者。直引瑜伽。文但立十德除卻二德。深背論旨。問其涅槃文如何也。答涅槃七善文云。上語說善。中語亦善。下語亦善。解曰。合此三善名隨時善。或合八河歸海喻。義味深邃。此一句名義正善。或合醫師秘方喻。其文亦善。此一句名語巧。或合農夫息望喻。純備。此半句名獨善。或合象跡為最喻。具足。此半句名滿善。或合耕田秋勝喻。清淨。此半句名清善。或合耕田秋勝喻。清淨。此半句名清善。或合醍醐第一喻。梵行此半句名白善。或合甜酥八味喻。法譬雖下分明。其數能興莊嚴同。其梵行義。通純第四。又略同瑜伽。何無依據耶。

彈諦法者淺佛教十德章十八

十五復次。瑜伽所說。三善四開。無著心要。粗食者。執十遮七。今示十興七合。令增智慧。云爾。

駿十德

粗食者曰。瑜伽第八十三云。一初善者。謂聽聞時王歡喜故。二中善者。謂修行時無有歡苦。遠離二邊。令中道行故。三後善者。謂極究竟離諸垢。乃一切究竟離欲。為後邊故。四其義深遠者。謂能引發。利益安樂故。五其語巧妙者。謂善緝綴名身等故。乃八語具皆圓滿故。六純一無雜者。謂不興一切外道共故。唯佛法有外道所無。七是具足者。無限量故。最尊勝故。義豐且勝故。八清淨者。謂自性解脫故。是即學位無漏依一剎那自體解脫。九鮮白。謂相貫解脫故。是即無學位無漏。設多剎那亦解脫故。十梵行者。謂八支聖道。減諦名梵。道諦名行。行興減為因。當知。此道由純一行四種妙相之所顯說故。是梵行相。此說非理。所引論文監雜人語故。今粗食者所出論文。抄出慈恩玄贊文。非是瑜伽論本文令取後學正智正解。玄贊之文令取後學正智正解。玄贊之文。經演說正法至梵行之相。贊曰。下贊法勝妙。希八十三云。具十德也。一初善。謂聽聞時生歡喜故。玄贊之意。不引瑜伽。但牒經文。釋用論義。故安一二三言。是故。於贊主無加論文失。今粗食者曰。瑜伽第八十三云。是即粗食者。越玄贊抄。直就瑜伽本文。是故。洮汰雜文。今知本文。粗食者。論初善句。加一之一字。本文都無一之字。論中善句。加二之一字。改艱字。以為歎字。論後善句。加三之一字。論義妙句。加四字。其義深遠五字。闕論妙字。瑜伽正文。但有義妙二字故。玄贊牒經本文。故無加字失。粗食者直引論文。故有加字失。論言文巧句。加五其語八四字故。玄贊牒經本文。故無加字失。粗食者直引論文。故有加字失。論純一句。加六無雜唯佛法有外道所無一十一字。論正文云。純一者。謂不與一切外道共故更無餘字。玄贊正文云。六純一此純一無雜。謂不與一切外道共故。唯佛法有。外道所無粗食者。論純一句。加一十一字。違論正文。背玄贊取意。菩薩這論。加人師言。今見後學論正文。其罪極重。偏欲破他。不顧自過。沽衣之失。是粗食所得。論圓滿句。加七義豐且勝故六字。論正主文云。圓滿者。謂無限量故最尊勝故玄正文云。七圓滿。此果具足。無限量故。最尊勝故。義豐且勝故名圓滿贊主取意故。牒經文故。牒經文故。無加字失。粗食者。直引論文故。必有加字失。論清淨句。加八是即不位無漏依無漏依一剎那自體解脫一十五字。論正文云。清淨者。謂自性解脫故玄贊正文云。八清淨。謂自性解脫故。依一剎那。自體解脫故。或法自性解脫故贊量取意牒經。故無加字失。粗食者直引論文故。定有加字失。論鮮白句。加九是即無學位無漏設多剎那亦解脫故一十六字。論正文。鮮白者。謂相勣解脫故玄贊正文云。九鮮白。謂相勣解脫故。設多利那。亦解脫邦。或學之者。亦解脫故韓師取意故。無加字失。粗食才直引論文。故必有加字失。論梵行句。加十滅諦名行行興減為因是梵行相一十八字。論正文云。梵行者。謂八聖道支。當知。此道由純一等四種妙相之所顯說玄贊正文云。十梵行。八聖道。名梵行相。當知。此道由純一道等種妙相之所顯說故。是梵行相贊師取意之故。無加字失。粗食者直引論文故。定有加字失。加論有一百六十字。粗食者新加。

駁粗食者所未方便品科段意第十九

義科文科。其意名別。義盡文盡。各各不同當今。方便品五分。天竺義科。正說等三周。支那義段。梵文繁重。譯有廣略。漢字改章。譯有新古。同本正妙。晉泰不同。異本經論。何得全同。所以義別新古。文異上下。妙法蓮華經。泰代所翻。法華經論。後魏所譯。文章起盡。雖有廣略。義緒一貫。以義貫文。文有開合。以文尋義。義無相違。粗食者。以義科同起盡。經論相違。謬諍科文。今駿偏執科段合解科。云解。

駿粗食者方便品科段

粗食者曰。就方便品中。法華論判為五分。初歡所證所說法勝妙分。吾從成佛下。第二歡能說佛法功德分。爾時眾中滿盡阿羅漢下。第三大眾定疑分。佛告舍利弗。止止不須復說。若說是事。一切世間。皆當驚疑下。第四定記分。舍利弗。諸佛出於五濁惡世下。第五斷疑分是則本論義科。非文起盡其分目。非本論名。疏師取意。然贊師分名。一兩同異。今示其文。初歡所證所說法勝妙分者。論文都無是名目。其論文云。如是已說妙功德具足玄贊正文云。初ＣＱ法勝妙分粗食者。取釋文用標名。還為繁重。此一遇失也。第二ＣＱ能說佛法師功德分。論文都無是名止。其論文云。次說如來法師功德就應知玄贊正文云。吾從成佛下。第二ＣＱ法師功德分粗食者。亦取釋文用禁名。此亦遇之中重愚耳。第三大眾定疑分。第一記分。第五斷疑分。此三分名。雖無論文。贊師所立。興他家略同。此五分科段。皆悉為義科。若名文起盡。有不了論失粗食。釋生起次第云。法為佛師。佛由法以成德。人為能顯。法依人以弘宜。第一ＣＱ法勝妙分。次第二ＣＱ佛勝妙分。諸聲聞。示於自所證。已為決定。聞ＣＱ所說。遂有疑生。故有第三定疑分。佛心所為。先已定訖。唱止邀其固請。亦令惡人退席。既爾分明。解釋其義。故有第四定記分。眾人之內。聞前所主部。又有疑者。佛為重解。故有第五斷疑分。遂成五分粗食者。偷贊生起次第文。加第一第二等句。為自生起次第。所以得知者。引贊文則稱慈恩號。加自意則為粗食者名。若稱慈恩為粗食者。是亦不爾。慈恩贊中無第一第二等句故粗食者又云。初就ＣＱ所證所說法之中。初總禁法勝妙。後所以者何下。釋斯勝妙。就初所ＣＱ之法。略有二種。一者智慧。甚深無量是也。二者智慧門。即其智慧門下是也。經所以者何至意趣難解。此釋前智慧門甚深。此門甚深。論牒經中。有八種甚深。羅什經。唯有六句。正ＣＱ所說法勝妙此科文。不論義科。不贊文科。羅什經有義無文。其第八甚深。有標名中。故無不別開。第六句義。第七句攝。難解之義。同第六句。三甚深即體用權實。故羅什經唯有六句。粗食者臆說。贊云。今此文唯六句贊主不指三藏名。不開難解句。但為六句。朝談之意。此之謂也。粗食者。一向指三藏名。唯有六句。深背開合意耳粗食者又云。經舍利弗。至種種譬喻。自下第二歡能證能說佛勝妙。就此中二。一總句二別句。此即初句也。經廣演言教。無數方便下。是別句。就初句中。論牒經云。如來成就種種方便。種種知見。種種念觀。種種言辭。展轉意言。由知來身。於所證理。成就自在。成就說因。是以。今說所證智慧門二。皆甚深。何等句為說因成就。謂種種方便。種種知見。種種念觀。種種言辭。此四句名為總句。廣演言教以下。名為別句。以經下諸句。配此四句故。經廣演言教至令離諸著。此配第一種種方便。次下所以者何。如來方便。知見波羅蜜。皆已具足。為第二種種知見。次舍利弗。如來知見至解脫三昧。為第三句種種念觀。次深入無際。乃至本末究竟等。為第四句種種言辭。就此中。復以七句。釋第四種種言辭。羅什經。唯有初五句。而無第六第七二句。經深入無際。至未曾有法。此即初五句。名種成。就理事空有。世出世間。未曾有法。皆深入故。能起種種言辭。經舍利弗至悅可眾心。此二句語言成就。音聲從佛口出。故令悅眾心。經舍利弗。至不須復說。此第三句名相成就。真聖者令請法。假聖者令起去。故名為相。經所以者何至難解之法。此第四句。名堪成就。舍利弗等善根熟者。知佛成就第一希有難解功德。堪說法故。經唯佛興佛至法實相。此第五句名無量種成就。說不可盡實相者。謂如來藏。法身之體性不變故。佛智具知此實相體。窮源底故。名為究盡。經所謂諸法至究竟等。此顯第七佛所說法依證而說故不論本意。不玄贊正意。論成就意。許於圓佛化儀。粗食者意。評於經文起盡。又於生減佛化義。故自餘文中相違。準例思之。

助照軺來使所傳方便品文句起盡第二十

所釋本經。能釋本論。佛說為本。菩薩造論。所付經義難解。論家集義。五甚八為歡法。四成七成為ＣＱ師。秦代文句。起盡難解。是故。疏家略開廣開。寄言絕言。雙ＣＷ雙釋。諸佛事科段。分別尋義。用論科文披疏。粗食者。謬用印度之義論。科設奉代之文句。非但不了文義科。亦論科段秦代之文句。非但不了文科。說即迷執論牒經。當知。尋文下義。用釋論科。判義上文。必依疏科。文科義科。其意稍。別義盡文。何必一科。餘殘之旨。蓋如是矣。文殘義鼇。本論所說。或文盡義。如三周等。或義盡文未盡。如重頌。若得此中。意何論起盡之相違。得疏意故。論義易解。解論義故。經義易解。記疏論經。經論疏記。逆順通達。諸義冷然。今為鈍者。貫文公解。云爾。

助照方便品文句起盡

粗食者云。邊主云。就方便品長行。分為三。一雙歡。二雙釋。三雙結。就雙歡二智。先歡實。次歡權。諸佛智慧。甚深無量者。此ＣＱ實智也。其智慧門下。此ＣＱ實智也。其智慧行門下。此歡權智也。從所以者何下。此雙釋諸佛二智也。佛曾親近至盡行諸佛道法。此釋詣佛實智也。勇猛精進。名稱普聞。此釋諸佛權智。從成就甚深下。雙結諸佛二智。二就釋迦權實。亦分為三。初雙ＣＱ。次釋釋。後雙結。初吾從成佛也已來。此ＣＱ實智。種種因緣下。至ＣＱ權智。從所以者何下。是雙釋二智。從如來智知見。廣大深遠下。是雙釋二智。從如來知見。廣大深遠下。即是雙結釋迦二智也。無量無礙下。是結權智也。從舍利弗。如來能種種分別下。更舉權實。為絕ＣＱ之由。文為二。初舉絕ＣＱ之由。次舉絕言之境也。如來能種種分別。巧說諸法者。即舉樹也。言辭柔軟。悅可眾心者。舉實也。從取要言之。是指實境也。無量無邊。未曾有法。是指權境也。止者下。第二即絕言ＣＱ也。從所以者何下。是且止歡之意也。從諸法實相下。即是甚深境界。不可思議故。不可說。此判非理。且由諸佛法興釋迦分為二段。而有五失。一違論意失。二違結意失。三違自宗失。四違理失。五偏執文違義失。一違論失者。論諸佛釋迦不為別文。何故分二。故不可。違結意失者。為顯自身他平等無二。多寶釋迦同坐。爾則ＣＱ釋迦即ＣＱ諸佛。何須別歡三違自宗失者。彼自立圓教。云一即一切。一切即一。爾則歡釋迦即是ＣＱ諸佛。何答別ＣＱ。四違理失者。諸佛所得二轉依果。若前佛若後佛。平等都無勝劣。歡一佛智。是難諸佛智。何故分為二段。五偏執文違義失者。經文載諸佛言及吾字。故分為別段。是唯有語。都無義理。故為不可彈曰。此亦非理。何者。汝所立五失。都人故初違論失。此說不爾。論已為二義科。難法義科。ＣＱ法師義科。ＣＱ法之初。置諸佛子。ＣＱ師之初。云吾成佛。吾字訓我。即能說釋迦。所以諸佛興釋迦為二段者。廣開三顯一段。有五佛章釋迦為二段者過去佛。三者未來佛。四者現在佛。五者釋迦佛。十方三世外。別立釋迦章。今此長行。略十方三世。名為諸佛。此釋迦佛法師。廣略俱單佛。粗食者。違經五佛章。背論ＣＱ二分。制令合兩分。不可之中亦不可。又次違論義。故本論八示現中。第八同一塔坐者。示現化佛。非化佛。法佛。報佛等。皆為成大事。故言圓教所說常住三身。俱體俱用。為成大事故。其大事者。依何等一大事。故汝伙引第三略。枉為第八義。顯文邪分別。何況深義味。豈不邪分別也。第三違自宗失者。此亦不爾粗食者。一礙一無故。執同體邊。遮異體邊。汝今當知。異體之故。十方三世。各各不同。同體之故。一大法身。都無差別。一即一切故。常差別立。一切即一故。常平等存。所送違宗失。粗食者。未了一即一切義耳。第四違理失者。此亦不爾。諸佛所得二轉依果。有上無上。有差別故。自佛他佛。平等差別。故。自佛他佛。平等差別。具兩義故。粗食者。偏執平等。失差別故。凡無差別。之平等。不順佛法。惡平等故。亦無平等之差別。不順佛法。惡差別故。是故。汝違理失。深為自害。第五偏執文違義失。此亦不爾。粗食者。存文遺義故。諸佛之言。詮眾多佛。吾之一字詮能說。已別自他。何無義理。本論文。已為二段。歟法之段。ＣＱ法之段舉諸佛。ＣＱ師之段指釋迦。粗食者。若合爾佛為一段文。五分之義。遂不極成故粗食者云。又彼云。佛曾親近。百千諸佛。盡行諸佛。無量道法。此釋諸佛實智。勇猛精進。名稱普聞。此釋佛權智。此亦亦不爾。違論文故。論云。佛曾親近至。意趣難解。此釋前標阿含八種甚深。此即汝所所立權。何云實智。此則諸佛智甚深量故。又此八甚深。皆俱智門甚深。皆俱權智。何更須分權實之智。救曰。此亦不爾。粗食者。未了十種權實故。夫所釋有二。一者實智。諸佛智慧甚深無量。二者權智。其智慧門難入。經所以者何下。能釋有二。初第一第二兩種甚深。釋實智甚深。釋實深廣。粗食者者。何能釋之中。闕實智釋乎。實知之上。豈無能證阿文乎。理教權實。教行權實等八甚相攝。何但權智乎粗食者又云。又彼云。吾從成佛憶來下。此歡釋迦實智。種種因緣下。ＣＱ釋迦權智。此亦不爾。羅什經。雖置吾字。而論牒經。載諸佛字。而無吾字。明知。諸佛釋迦。不為別ＣＱ。臆說科段。有多過失。故不可依。可依論文。十種如是。如前皮。故不重述。救曰。此亦不爾。粗食者。未了開出故。論牒經文載諸佛字者。開出本經吾從成佛句。論文有吾從成佛已來句。初二利弗雖無吾字。第三舍利弗有吾字。初二舍利弗總句之故。粗食者。諸佛之句。未知開出。論牒經無吾字大妄語第三舍利弗有吾從成佛已來句故。ＣＱ法諸佛段。ＣＱ定可為兩段。粗食者。諸佛興釋迦。定為一段。背本經五佛違本論二段。粗食者臆說合佛。多有過失故不可依。可依論文吾從成佛。十種如是前已救立。故不重述。

助照如來使所傳一大事章第二十一

依何等義。潛結肝心。一大因緣。蓮華所顯一者一實相。大者性廣博。事者法性事。一究事。圓理智行。圓身若脫。一乘三乘。定性不定。內道外道。阿闡阿顛。皆悉到於一切智地。是一大事。開示悟入佛入知見。一切成佛。粗食者。未脫文字桎梏。偏襯得免之一株。今施圓融大寂救。永脫文字之桎梏云爾。

助照一大事

粗食者曰。山家釋一大事云。一則是理。大則是智。事則是行。又一即法身。大則般若。事即解脫。又彼釋知見云。知見者。知知於理。眼見法諦。法諦法則無分別。以無為故。又彼釋開示悟入。以法華論一句。配自四釋。約位智門觀之四門。各別分別開示悟入。具如約位明者。開者即是十住位也。示者即是十行位。悟者即是十迴向位。入者即是十地位也。經云。為令眾生。開佛知見。是不論佛果自自見。今謂不爾。且彼釋一大事。是不應理。違論義故。論云。彼一大事即開示悟入故。又彼釋開示悟入。此說不爾。論以四番。釋開示悟入。此亦不爾。論以四番。釋開示悟入。論國者。第一番者。約佛果說。第二番者約菩薩說。第三番約外說。第四番者據小乘說。彼所釋開示悟入。不當論四番。故不可用。又彼釋知見不見。違諸師釋故。如次下釋。救曰。初違論義失。此亦不爾。論四番所望不同故。一法具一切法故。如來如見具理義。智義。因義。果義。具如記說。又粗食者。佛知見違諸現釋者。此亦不理。諸師未必佛前聽故。

駁粗食者所示一大事間第二十二

一大事者。三德秘藏之圓理。一乘究竟圓事。故知。理事圓融。一切共有。佛知見者。佛知即法性。是故名能知佛見即法性。是故名能見。能知能見之知來所。所知所見之法性俱名見。今粗食者。全背圓理。固搪權教文。是故。駁未究竟義。令究竟理。云爾。

駁粗食者所示一大事

粗食者云。一大事者。即是一乘。此一乘。即教理行果。是即開示悟入。何以知名。涅槃經云。大事者。所謂佛性。又畢竟二。一莊嚴畢竟。二究竟畢竟。莊嚴畢竟者。謂六波羅官。究竟畢竟者。一切眾生所得一乘。一乘者。即是佛性。以是義故。我說一切眾生。悉有佛性。悉有一乘。無明覆故。不能復見。由此文知。一大事者。即是是。一乘。佛知見者。正智及真如。並如知見。真如為知見性。正智為知見用。知見性相。俱名知見。或知謂正體智。見謂後得。此二是用。能照真俗故。此二本性。即是真如。合名知見。何以為證。即法華論云。佛知見者。如來能證儀理。境界俱名義。此說不理。何者。粗食者。所立一乘。待二之一。待小之大。待理之事。故名同義異。又教理行果。通權實故。開示悟入。俱因俱果故。粗食者所立權教理行果者。眾多一究竟道故。不是法華分。又所引涅槃文。都不相似粗食者義。究竟畢竟者。一初眾生所得一乘。粗食者者極成之宗。定性二乘。畢竟無性。并此三種性。不令具二之畢竟。保以證唯一佛乘。已不涅槃意。小分一切故。又粗食者所立佛知見。不是真佛知見。能知見佛。未洗有為垢故。念念生減故。所知見真如。三乘同座故。三獸同渡故。此偏真理攝故。又粗食者所搪。正體。後得。二種智用。雖能照真俗。然但照偏真之真。照三之俗。不能照中真之真。照即是之俗。是故。不是法華之正意也。法華論所說佛知見者。成大菩提無上涅槃佛知見。不相似粗食者所立所立知見。法性真如。有名同義異故粗食者又云。開示悟入有三釋。第一云。開者。雙顯法身報身涅槃理。菩提智。二種無上。ＣＱ勝令欣。示者。別顯法身涅槃。三乘無二。未來而有。令其修證。悟者別。顯報身菩提。本有種子。令修果生。俱明斷德智。既證此二。利樂眾生。應物現形。應機說法。即是化及他受用。名為因德。入者。上總別雖顯佛果無上用同勝。未知。如何可能證獲。今顯能得能證之因。故名為入。方便品。唯為上根。通說若因果。若菩薩涅槃開入。以以為一乘。譬喻品中。為中根者。但說於悟佛知見牛車。菩提智德一乘。由唯迷因智。不迷因果智理故。化城喻品。為下根者。但說示佛智見寶所。涅槃斷德一乘。由迷果不迷果智困理智故。槃斷德一乘。由迷果不迷果智因理智故。第二解云。今此四義四總依佛性法身智體。以為一乘。說諸眾生。悉有佛性。名之為開典宣分別。名之為。此是法佛性。此是報佛性。此是緣因性。此是緣性。此是理性。此是行性。此等名示。種種分別。令其生解。名之為悟。勸物起修。令其入證。名之為入。第三解云。開示悟三。即依佛果大般涅槃三事解之。摩訶般若。即開佛知見。解脫即悟佛知見。法身是示佛知見。上來三事。即是證入般涅槃。此必有因。是史入佛知見。今此三解。唯取所詮智慧名曰一乘。能詮之教門。即是如前說也。開示悟三明。佛果乘。入之一種。明佛因乘。因乘雖通三無數劫。今此唯取第二劫後。論令證不退位故。此說理。怕以者何。此三釋者。略寫玄贊文。雖然。都不得贊意。況同圓都旨。法華論依可等義。其意甚深。今粗食者。固執門外之年車。為開示悟入之佛果。又執曆劫菩薩。偏取入為佛之因。雖取第二劫後。有名無實故。不是法華示悟入。冀圓宗明匠。謬莫許斯。論四番釋。未必皆不退故。

助照如來使所傳無二無三章第二十三

無二無三者。遮權教之神劍。示實教之南車。所以門外三車。對露地而息轍。中路化城。望寶處而減化。曆劫遙遼。閉於圓機。灰斷深坑。填於定性。乃有粗食者。執權迷實。不捨木馬迷。迷真留俗。常執楊葉。嫌四教正義。躊躇一大岐。今未正義。俱入一乘。云爾。

助照無二無三

粗食者曰。山家云。但一佛乘者。純說佛法之圓教乘也。無有餘乘者。無別教帶方便有餘之說。無二者。無般若呂之帶二。亦無三者。無方等中所對之三也。如此二三皆無。況三藏中三耶。今謂非理。彼所立四教不極成故。依四教。而判經文。亦不極成此說非理。山家四卷。上已極成故。依彼四教而判經文。亦得極成粗食者又云。有云。無緣覺聲聞之二。無偏菩薩之三。此亦不然。此法華經。唯破二乘執而不破大乘。何以得知大乘非所破。譬喻品云。初說三乘此導眾生。然後。但以大乘。而度脫之。若言大乘說所破者。應言大乘而度脫之。云何說然後以大乘度脫之。此說非理。何捨權大乘興捨權一乘。同等無異。常權一乘興帶權大乘。名同義。異別。證圓。何得不是捨權大乘。不得一例閉正直道。

駁粗食者所示無二無三章第二十四

重譯經論字。謬稍易知。今經并論文。前後五度釋。晉秦隋三代。翻譯五三藏五本無第字。再治本亦無。博陵玄贊文。有第二三字。此文古師義。加勘梵為別。粗食者。忽忘夕制誡。亦加譯家略。更為救謬義。又引三周文。今駁未了義。永停吠影聲。云爾。

駁無第二第三

粗食者云。經言十方佛土中。唯有一乘法。無本云。無第二第三。從勝至劣數。佛乘第一。獨覺第二。聲聞第三。無第二獨覺。無第三聲聞。非無三乘之中大乘體。翻譯家略。故云無二亦無三也。何以得知大乘非所破。此經三周中。唯云無二不言無三故。此說非理。何者。未練五度譯。偏勘梵本文。背三藏五譯。執疏師一文。又案經文。云無二亦無三。又云。何況有三。即又云。此經三周中。唯云無二不言無三故。此言自語相違。無二亦無三。豈不法說周。若許法說周。何言此經三周中。唯云無二。不言無三耶。已忘本文亦無三。謬言不言無三。近文已迷何況玄旨。三周無二。約執重人。夫大乘有權實。俱同期佛慧。亦開亦會。不用破名。小乘有定不定。別期小果。是故。亦破亦開。回心向大。河海不同。何執權大也。方便之故。暫用三乘。真實之故。唯一無三。

助照如來使所傳三車體章第三十五

三車體者。眾釋非一。約分段宅。暫存假體。望露地車。都無實體。所以無二體者。唯一佛乘。一乘者。平等法身。法身之體。不變義故。實相者。如來藏法身之體。言法界者。名為法性。彼法性者。名為一切諸佛菩薩平等法身。平等法身者。真如法身。故知。諸法實相。正是車體。本經本論。已說如是。今粗食者。固執假智。為一車體。甚為可ＫＵ庶圓機後進。令捨假取實。云爾。

助照三車體

粗食者曰。山家云。依天台智者明。諸法實相。正是車體。一切眾寶莊嚴背嚴具耳。至賜車文中。當點出。今謂不爾。有二失故。一違教失。二能所不別失。違教失者。經云。我為汝等。造作此車。此即無漏種智。從因生。故名造作。是有為無常義。彼諸法實相。此真如理。不從因生。云何造作。是名違教失。此說自害。門外三車。是假不實。有為無常。是故。三車俱開。同歸一車。其一大者。經云。以眾寶物。造諸大車也。都不同彼門外三車。吾為汝等。造作此車。此門外車。無能所造寶物。是假空。今一大車。能造寶物。此數不少。所造大車。其數無量。門外三車。依他緣生所造作故。唯假不實。露地一車。真如緣起所造作故。唯實不假。法身流轉外。更夫他物故。又能所不別失者。彼出經體云。諸法實相。以為體。爾則。經是能詮。即阿含甚深。亦名教門。牛車是所詮。此即證甚深。汝以一實相。名經名車。故能詮所詮。則不別失。此說非理。經教文義。有差別。聲名句文為能詮。妙法華經為所詮。地言教為能詮。實相理為所詮。理教權實教行權實。其義相通。山這及質體。不是形體體。粗食假智體。不是主質體。能所已別。何有不別乎粗食者又云。山家云。經云。皆是一相一種。能生淨妙第一之樂。合上大車譬也。一相是實相。即法身。一種是智。般若。能生淨妙樂。樂即無苦。名為解脫三德具足名摩訶衍。此亦不爾。違經文故。云乘此寶車。直至道場故。爾則。十地位中。未得大般涅槃。云何名乘寶車。此說非理。分證故證真如性分。豈不乘寶車哉。其真如性者。本業具眾德。一得一切得若得大般涅槃。名乘寶車者。何故。經云直至道場。未互果地。已乘。寶車。豈不分證乘車哉。性乘。隨乘。得乘次第之故。雖不圓義。不次第故。同時具足故。三德圓融故。本業乘性三德乘。乘隨相似分證乘。乘得妙覺究竟乘。乘義非一。是故不相違粗食者又云。有寶所牛車不別失。若言三點具足大涅槃名大車者。是則福所。未得寶所。何經云乘此云。此寶車直至道場。若爾。已乘大車。何出門外更索車。答若菩薩大子。已乘辦車。未得果車。故須更索。二乘小子。不見羊鹿車。故更隨父更索。故無妨。又經云興無量無邊佛智慧樂。令其遊戲。此一切種智。是有為故。故云遊戲。若大涅槃名大車體者。云何遊戲。真如妙理。是無為故。不應遊戲。此說非理。何者。粗食者。未了六即故。見究竟即三點涅槃。難初五即三點涅槃。乘此福車者。是分證寶所。分證寶車。其義不異。但有少別耳。門外牛車為出分段故。暫存假車。已出分段故。其假體無。是故更索寶車。三乘一乘。俱出分段。共一乘之子初後不索車。彼三車之了陰四句文。具如文句。粗得。都不了他宗。隨自邪推。設上繼難。又云。一切種智。是有為故云遊戲。此亦不爾。粗食者所執一切種智。依他之故。且應有為。又真如妙理。偏真無為故。闕隨緣義。是故。不應遊戲。山家所立一切種智。證甚深故。不是有為。理隨緣故。不礙遊戲。豈執偏真擇減。疑中真寂減哉粗食者曰。又彼出羊鹿車體。同古人說。無學位中盡智無生。以為羊鹿車體。以是義故。車在門外。若未出時。已乘是乘。爭出火宅。何故。復言車在門外。若先在外等。乘何而出。然若但乘通因果。三十七品。斷見思惑。皆是因乘。盡無生智。皆名果乘。要因因乘斷除惑盡。方得果乘無生智。故言車在門外。但果正。因傍。就果乘無生。智故為言。車在門外。今謂不爾。有二失故。一違理失。二違教失。違理失者。若以二乘盡無生智為車體。彼亦已得。云何言不得故。出門列索。違教失者。法華論云。第一人者。以世間種種善根。三昧功德。方便令戲。後令入涅槃故。此即有漏假解。故名世間。彼無學位盡無生。是無漏智。名出世間。若爾。何論名世間。三乘之教。合名為門。理出教外。故名門外。此門者三乘因行。果出因中。故言門外。此說非理。不了他宗故。盡無生智為羊鹿車體者。光宅古義。粗食者。偏見文句第五文。未勘文起盡。伙設二違。未知玄文說車體章。故致此迷失。主質之體。形體之體。其義不同。主質之體。必在所求形體。必在所顯。因乘果乘。乘不乘義。如常所說。但義旨天懸。名同主我異。蓋謂斯矣。夫乘四車出分段。意生身等未得免。為免微苦更索車。何無生智故作更索難耶。粗食者。未知界內無生智。未知界外無生智。是故。邪推伙作違理。又法華論第一人者。以世間種種善根三昧功德。方便令戲者。其世間有兩種。粗食者。以粗食相三界世間。為第一人分。是故。有此迷倒。論意。約思相三界世間說。若言粗相三界世間善根等者。於勢力。更增其疾。違教失者在粗食。不是天台所說義粗食者曰。山家。三乘俱索車。非唯二乘。今謂不爾。唯二索。非菩薩。然此義細。故為末學。更指其事。廣演分別。教有智者。莫厭繁重。索車義中。先以二門分別。光辨二乘。後明菩薩。辨二乘中。復開四門。一乘宅相。二辨出宅相。三明索車。四明乘牛車。辨宅相者。分段變易。二種生死。四明乘牛車。辨宅相者。分段變易。二種生死。是名為宅。然今法華意。指分段而名為宅內。亦易生死。是名門外。二明出宅相者。復分二門。一辨獨覺。二明聲聞。辨獨覺中。先明有學。後辨無學。明有學者。經四生或百劫。證無無學果。是名出宅索車。辨無學者。獨覺無。回心向大即是得變易。是名出宅索車。若後辨聲聞不還果回心者。聲聞四果。回心向大者。隨其果位。出宅久近。若舍利弗等無學果人。即身無變易身。永離分段是名出宅索車。若不還果回心向大經。一大生。方得變易。是名出宅索車。然不還有七種。更須分別。約一來果回心向大。經一二生。斷欲界後三品惑。上二界八地七二十品惑盡得易身。名出宅索車。預流果人回心向大。經七生斷三界九地八十一品俱生惑竟。方得變易身。名出宅索車。作何行事名索車。謂為得初地生法二空智。而勤修聞思修三慧等。是名索車。問經幾何劫。勤修三幾慧。至初極喜地乘牛車。答約此義而更廣分別。若獨覺無回心向大。經十千劫到十信初。聲聞無學回心向大。舍利弗等。經二萬劫到十信初。不還果四萬劫到。一來果六萬劫到。預流經八萬劫。方到十信初。從此十信到初極喜地。同經一大阿僧只劫。十信以前。隨果差別。雖有久近。入初僧只。皆同無優劣。到極喜地。證得人法二空。無漏後得智。方名乘牛車。此說非理。所說之義。不正義故。辨宅相中。變易為火宅。無正文故。義準有妨有智可解。更不道也。獨覺之中。證無學果。是名出宅索車。此亦不爾。雖出分段家。然未必索車。何證學果皆名為索車。又汝執麟喻獨覺出無佛世。隨誰索事。如是等類。其義非一。豈可一例耶。又無學獨覺。回心向即得變易。是名出宅索車。此亦不爾。回心向大義。不決定故。不定獨覺未得變易。聞法華經回大。決定獨覺得變易身。法性土中。住三昧位。經十千劫。聞法華經。回心向大。若許此正義。汝義不極成。又云。舍利弗等無學果人。即身得變易。身永離分段。是名出宅索加。此亦不爾。舍利弗。聞法華經回心向大。燒最後身。誓經於餘國。大目犍連。聞法華經回心向大。其最後身被打殺於梵志。摩訶迦摩。聞法華經回心向大。荷付法衣。斯其身於星散。侍者慶菩。聞法華經。回心向大。其最後身。散四分於河中。如是等無學聲聞。捨其即身得意生身。名為變易。故莫言留有根身於同行前示灰減。聲聞地辨決擇。非一乘正義故。增壽變易諍論章。具出二乘變易。是故。此章不具出又云。若還果回向大。經一大生方得變易。是名出宅索車。此亦爾。都不分配三生六十劫故。又云。然不還有七種等。乃至得變易身名出宅索車。此亦不爾。汝所立變易身。不同勝緊螺經說。昆曇。成實。婆沙。俱舍并涅槃經。智度等論所說。非一準故。粗食者所說雜亂故。義不極成。又云。作何行事名索車。謂為得初地生法二空智。而勤修聞思修三慧等。是名索車此亦不爾。汝所立二空智。假智不實。何捨假索假。法華大意。捨假索實。豈得同得哉。又汝所立十千劫到。二萬劫到。四萬劫到。六萬初到。八萬劫到等者。影略涅槃經五種病人文。依此經文。到十信初。都不正義。如實法師融文集文說。約段死。權教所說。不為究竟。是故。汝所說乘牛車者。全不極成粗食者又云。彼明菩薩者。頓悟菩薩。極疾利根。經一劫到十信初。極遲鈍根。經十千劫到十住初。實尋以前凡夫菩薩。猶居分段宅內燒故。不名索車。然為得初地牛車。勤修三慧。故義以名為索車。初地以上菩薩。已證得人法二空根本智本。人法二空後得智車。故經云。乘此寶車。直至道場。又乘此寶乘。遊於四方。此義下當更分別。此說非理。利鈍雖異。期權位故。又初地以前凡菩薩。猶居分段宅。內燒故。不名索車。是則三藏。故義以名為索車。此亦不爾。三慧之名。名同義異故。乘此寶乘者。非唯二乘故。未乘寶乘菩薩人。同羊鹿故。未遊四方故。粗食者義。終不極成。

駁粗食者所示三車體章第二十六

一人傳妄。百人傳真。今粗食者。假名於法相。欺義於的還。遂為助邪義。引相似文。今為濟自他。略示一兩妄。云爾。

駿三車體伙

粗食者曰。牛車有二。一因車。三果車。佛果牛車。以四智中一切種智為性。即後得智。因位車。以妙觀察智。平等性中種智為體。即後得智。故經。數言究竟令得一切種智。前一大事。雖取理智。本智。後得智。總名一乘。今唯取後得智名車。根本智名牛。此說不理。牛車有二故。非先三後一故。隨同時四車故。自語相違故。因車之體。果車之體。不同智故。四智之中無一切種智名故。有為後得智故。因位車體。妙觀察智平等性智非宅內所得故。粗食者所立二種牛車。非法華正意。今法華究竟令得一切種智。非有為生減智故。證甚深智故粗食者又云。問羊鹿車體。正取何。答取二乘無學。解脫道後。世間定心唐指此為羊鹿車體。此即二乘所得有漏後得智是也。故論云。第一人者。興世間種種善根三昧功德。令彼遊戲。後令入大涅槃故。此有漏後得智。不能了一切法。故出門不得。可須更修義言索車故。若爾。云何經下合喻。云乘是三乘。以無漏根力覺道禪定等。而自娛樂。答彼是此牛車之莊嚴具故。又無漏身中所有諸法亦名無漏。此說不爾。以有漏後得智。為羊鹿車體故。釋迦聖教中。無有有漏後得智也。自下。此羊鹿車體。影略沼法師法華義決。其義決中。無有有漏後智文故也。論第一人興世間種種善根三昧功德方便令喜示字興字。其意不同。又泯方便二字。隨世間三乘根機。而為說。故言世間。非世間。非是世間有漏後得智。出宅入城。雖有小別。然忍苦之義。都無別異。是故經云。以無漏根力覺道禪定等。而自娛樂。其三乘人。以無漏三十七等法而。自娛樂。豈得言有漏後得智哉問門外索車。為三乘人並悉索車。為唯二乘。答有二解。一云。通三乘索。文無簡故。舊德說故。經諸子故。二云。唯二乘索。非菩薩索。保以故。宅喻分段。得出分段名為出宅二乘出分段得無學果。故名門外。菩薩出分段在於初地。故名門外。二乘無學。未得法空種智。當能修學。名索車者。十地皆修。故恆可索。若爾。即應菩薩元不乘車。何經云乘此寶車。又云遊戲。正應會云菩薩乘因車故。云乘此寶車遊戲。而進索佛果智故。經說諸子。此說非理。雖寫沼公義決。然多有闕略故。初言。問門外索車。為三乘人並悉索車。為唯二乘。答有二解。一云。通三乘索。文無簡故。舊德說故。經諸子故今粗食者。矯祕闕于答有二解下一十四字章。所以上下文勢不相嗣。義理一途違沼公。又決云。二云。唯二乘索非菩薩。何以故。宅喻分段。得出分段名為出宅。二乘出宅得無學果。菩薩出宅在初地。二乘無學。示得種智。當能修學。名為索車。初地已上。得種智車。故不須索。或以修學即名索車。十地皆修。故恆常索。若爾。即應菩薩元不上車。何中言乘車遊戲今粗食者。加文闕句。數行非一。所以背義決文。全違本經。其決意。恐違本經。又推決文。全違本經。其決意。恐建本經。又推古德並立二義。粗食者。削劫一義。是一不可也。又第二義。菩薩出宅文闕數行字。為經生脫。為粗食略。其文雜亂。非熊非羆。又決云。又論云。前令入不退地。示興無量智業。初地已上得智業。雖知修學。經不云索。說遊戲故。二乘出宅。未得種智。未到初地。可能修學義名索車。又論云。其第一人興世間種種善根三昧功德。令其遊戲。後令入大涅槃。以興人天世善。未得其真。可方索。菩薩不指羊鹿。初地已上得真。所以菩薩不索。或有說云。初機虛指。故車須索。或云。宅內聞三。門外見一。不知誰一。是故須索等。皆非實說今粗食者者。以沼法師引論會釋。全為邪會。私立正會云。菩薩乘因車。故云乘此實車遊戲。而進索佛果種智。故經說諸子。粗食者所立正會。深背本決。所以者何。決意立二解。初解中。許三乘通索。第二解中。大不索。是以。沼公雖不正義。不違經文。不肯宗義。今粗食者。泯第一解第二解。未立大索會。豈非違經背決者哉粗食者又云。欲速出三界。自求涅槃。法華論亦云。後入涅槃故。取後得而為三車體。據何經論。答若經合鹿車。云求自然慧。即是後得智。經合牛車。云求一切智。佛智。自然智。無師智。如來知見等。復論云第一人者。以世間種種善根三昧功德等。據此等文者。以世間種種善根三昧功德等。據此等文明知。取智為正。非取涅槃。若爾。自求涅槃文。亦後入涅槃文。云何會釋。後得智是涅槃上根。故名涅槃。又求羊鹿為涅槃。故不以涅槃合於羊鹿。若爾。他亦會釋云。涅槃是智慧性故名智慧。三昧性故論名三昧。理實以涅槃為三車體。此說何失。答取涅槃文少故不正。取智文多。取多文而為正義。可會少文。何以故。合鹿車文云。求自然慧。合牛車文云。求一切智。佛智。自然智等。但合羊車文。云自求涅槃。故取二文為正義而可會一文。何者。求聲聞智。為證有餘。無餘云。自求涅槃。非謂涅槃以為車體。故取涅槃即違多文。取智即右多文。經云。我以無漏根力等。而自娛樂。又云。我有如是七寶大車。其數無量。應當等心。各各興之。若云真如雖一。然說十種或十如等。據能證說云。有無量及各各。此有何過者。不然說智為車。理為寶所。此有何違。若取涅槃為車。則車興寶所都無差別。又前第一云。究竟令得一切種智。又入不退地。興無量智業故。又經云。如其所得法。定慧力莊嚴。又云。佛種從緣起。又云。乘寶車。直至道場。又云。乘是實乘。遊於四方。又說。根等諸功德法故。又云。我為汝等。造作此車故粗食者此說非理。何者。以決文。斷章次文。背彼決文故。其本決。次有菩薩不索車得名出宅坐不章九行文。粗食者。全闕此章。義次間斷。又古解段。文句多略其決云。問三車門外。出此車車體。有多不同。古解即是涅槃。今說即取後得正智。取涅槃為車體。經論明文。經合欲速出三界。自求涅槃。如彼諸子為求羊車。出於火宅。論云。後令入涅槃入。後得智。而作三車。復何文據答亦經論明文。羊鹿。說為後得。論云。第一人者以此世間。種種善根。三昧功德。方便令戲。後令入涅槃入。既云種種善根三昧功德。明非涅槃。合牛車云。求一切智。佛智。自然智。無師智。如來知見。愍念安樂等。明非涅槃。若爾。前文如何會釋。答涅槃相故。名為涅槃。又求羊鹿為涅槃。故不以涅槃合於羊鹿。若爾。他亦釋云。智見性故。三昧性故。名知見等。理實涅槃。此復何爽。答曰。違多文故。合鹿車云。樂獨善寂。深知諸法因緣。合牛車云。愍念安樂。度脫天人。又云。我以無漏根力等。而自娛樂。又云。我有如是七寶大車。其數無量。應當等心。各各興之。不宜差別。若是涅槃。豈云無數各各興之。若云真如雖一。然說七種或十如等。據能證說云有無無量及各各等。此即何過者。不然。說智為車。理為寶所。此有何違。總說為理。若唯取理。即闕菩提。今者取智。智斷具足。況復前第一。云究竟令得。一切種智。又論。令入不退地。示興無量智業故。又經云。如其所得法。定慧力莊嚴。又云。佛種從緣起。又云。乘是寶乘。直至道場。又云。乘是寶乘。遊於四方。又說。根力等諸功德法故。又云。我今為汝。造此車故今粗食者。義推改文。永迷後學。若欲立私義。可置私謂字。若欲依義決。可標其名。輒影略沼公義。立偷粗食者之名。所以義亂文濫。夫理興涅槃。其義不同。理通凡聖。涅槃唯聖其本體性。唯稍同等。隱顯已別。粗食者。改沼以簡持。若以當果涅槃為體者約證乘。若以理為乘全。約教乘行體性。若以智為車體者。約導行之智。舉智得行。智牛行車。以為正義。何宗違此。但權實有別。淺深不同耳粗食者又云。理喻寶所。先有非今作。有為智修生。又從種生。始造作等。問若以。造作文證辭別為車體者。說化城言造作。化城應智。答彼化城。但造名無實體。故非例之。若化稱入。問若爾。何故化城。羊鹿車。但名無實。城稱入。不云登車。答城車後智。不智諸法。故不云登車。此說非理。多妄說故。義決文云。理喻寶所。先有非今作。有為修生說造作等。不可說言化城雖理。亦說造作。彼但造名無實體故。牛車句同彼。了應捨之。若取實理。不說造作。廣有多證。繁不具引。故以寶所喻理。車喻智勝粗食者。加種生始造等。夫城對有餘入。車對證乘不登。今粗食者。約車無息苦義。又有漏後智。不知諸法。故不云登車。此有漏後智。全妄語也。

守護國界章卷中之下
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