守護國界章卷下之中

釋氏最澄撰
輸入者 錢冬霞

彈粗食者謬破報佛智常章第三

有為報佛。夢裹權果。無作三身。覺前實佛。夫真如妙理有兩種義。不變真如凝然常住。隨緣真如緣起常住。報佛如來有兩種身。夢裹權身有為無常。覺前實身緣起常住。相續常義亦有兩種。隨緣真如相續常義。依他緣生相常義。今真實報佛。攝隨緣真起如相續常義。粗食所執凝然真如。定為篇真。以三獸同涉故。不具隨緣故。緣起不即故。教有權實故。權教三身。未免無常。實教三身。俱體俱用。四記之答幻智所用。三支之理。何顯法性。今為佛機開方便教。廢偏真理。除如幻智。破三乘執。即傳真實教。顯中真理。用寂照智。示一乘觀。云爾。

彈執未開權教報佛無常義

粗食者曰。有執。成唯識論。限己見聞貶量大聖。妄以從因證佛無常。一向記故。從因生。故不見色心非無常故。對曰。此之三因有佛剎那壞違自教失。今謂不爾。若云報佛是相續常者。是立已成失。若云凝然常者。即有三失。一違教失。二違理失。三不悟四記失。一違教失者。涅槃經第二十二云。如來非有為。何以故。常樂我淨故。是故非有為亦非無為。何以故。有身分故。是故非常。云何非常。以有智故。常法無知。猶如虛空。此即顯報身佛非凝然常。又涅槃十三云。若有諸法從緣生者。即知無常。又云。以是義故。從因生法。不名為常。此顯報佛從因生故是無常。二違理失者。違比量道理故。量云。報佛色心是無常。從因生故。如餘色心密嚴經云。密嚴土中人。超過剎那壞故。此亦不然。密嚴土人有二。一性。二相。若密嚴土人性。是凝然常故。超過剎那壞。若密嚴土相。是具剎那壞。故是無常。然攝相歸性。云超過剎那還。此復云何。由所依如性。超過剎那壞。此復云何。由所依如性。超過剎那壞故。能依佛人。隨所依如。云超過剎那壞。又涅槃槃十九云。又善男子。以法性故。生住異減。皆悉是常然念減。不可說常。此說四相為常。又攝論云。由應身化身恆依止身。故名為常。非自性常。諸如此文。約所依如性。故名為常。間報佛智。為本有為始有。若本有者。有違名失。即云本有。何名報佛。酬因有報故。若始有者。有立已成失。我亦極成故報佛智。皆必從因生故。無常決定。何更成立。三不悟四記。論云。一切生皆死。是一向記。若人死復生。是應分別。有煩惱者。死而復生。若以一切生皆死故。即令佛智生必減。無煩惱者。死而不生。亦應佛智有減而生。不可一向記剎那。分別記即是分段。若謂無煩惱者死而不生不說佛果者。一切生皆死。因何即說如來。此亦不爾。生者必減一向記諸。剎那一期俱一向記。死者必生。應分別記者。剎那一期。俱分別記。約分別記。若有煩惱者。死而復生。若無煩惱者。死而不生。復此中應復分別。寰性入無餘減。一期剎那。俱減而不復生。若不定性二乘。一期剎那。俱減而復生。何者。回大無學果人。捨分段身已。果受變易。故無煩惱者。死而復生。約報佛智分別者。唯有剎那四相而無一期四相。約剎那別者。報佛現起之智。望生種名減復生。現智減已不重種。是即減而不復生。又彼會勝曼經道諦文云。有作四諦。道諦無常。無作四諦。道諦常。從如有常。不可以道諦無常佛定生減。此亦不然。若從彼。經應云四諦皆常。既云三諦無常。唯減諦常。無常是有為壞減。常是無為非減。報佛智是道諦收。故是無常。然無作四諦是常。約何而說。為一期為剎那。若一期者。立已成失。若剎那者不然。建教理故。佛地論第七引莊嚴論說。常有三種。一本性常。謂自性身。此身本來性常住故。二不斷常。謂受用身。恆受法樂無間斷故。三相續常。謂變化身。沒已復現。化無盡故。如是法身。遠離一切分別戲論而無生減故。說名為常。二身雖有念念生減。而依常身無間斷故。恆相續故。說名為常。經說如來色受等法。一切常住。依此道理。非無生減。無漏種子。修習所生起。生者皆減。一向記故。色心皆見。是無常故。常住色心。曾不見故。依此等文。明知。報佛智是無常。論文。二身雖有念念生減。明知。報佛智具剎那四相。論云。經說如來色受等法一切常住。依此道理。非無生減者。會涅槃經。捨無常色獲得常色。受想行識亦復如是文。此意顯捨一期無常五蘊。而獲得不離報身。相續常化身。然以在證佛無常。非唯續常化身。然以三因證佛報身無常。非唯唯識論師。瑜伽莊嚴等諸論師。皆共同證見。云何汝偏嫌唯識論師彈曰。粗食者所備四失。都法正義。粗食者立已成失。不關天台。何者。山家圓教。不立不即相續常故。豈執夢裹之報佛。難覺前如報佛哉。又粗食所引涅槃經二十二第十三文。所望不同。都不關天台。何者。山家指報佛以不為凝然。何有違教失。又從緣生法者。有四種義望凡夫二乘新發菩薩等。為粗食者。亦為空。望菩薩時。是細無常。亦名為假。若望圓教時。即是中道義。諸法自生。亦不從他生。不共。不無因。是即為報。即不四性生。何以粗緣生。毀破妙智。粗食者違教失。還著粗食者。何以故。相違涅槃。法華經。密嚴。遮那。法華論。如是大乘經論等故。其相違文。飛靈潤師。并榮法師。大薦前寶。後賓。已為大卷。具指要文。開元以來。辯鉾雲飛。義雨發。具如別章。又粗食者違理失。都不應理。伙計度故。立量云。報佛色心是無常。從因生故。如餘色心破云。此量有多過失。且示一兩等。宗有自教相違。違密嚴故。因有法差別。喻所立不成。粗食者會密嚴經文云。密嚴圭人有二。一性。二相。此會釋者。專違經旨。粗食者未見新經。有此妄會。新經文云。密嚴土之人。一切同佛相。超越剎那壞。既云。佛相。豈作性相會哉。此經正文。如日照闍。更不可疑。粗食者不悟四記失。勝曼道諦證佛地莊嚴三種常等。準密嚴經可會釋。大唐四記失。會道諦等。繁文不寫。庶將來圓宗學者。以新經文可為龜鏡。夫大涅槃。已聞呵嘖佛無常。處處讚。歡佛常住。未聞呵責佛常住。讚歎報無常義。是故。即作頌曰。落舌章難止。乾唇詞易成。莫言其業報。真鏡在彭城。

救真如所緣緣種子章第四

粗食者曰。瑜伽第五十二云復次我當略說安立種子。云何略說安立種子。謂於阿賴耶識中。一切諸法遍計自性妄執習氣。是名安立種子。然此習氣是實物有。是世俗有。望彼諸法不可定說異不異相。猶如真如。即此亦名遍行粗重。問若此習氣。攝一切種子。復名遍行粗重者。諸出世間法。從何種子生。若言粗重自性種子為種子生。不應道理。答諸出世間法。從真如所緣種子生。非彼習氣積集種子所生。右非習氣種子所生者。何因緣故。建立三種般涅槃法種性補特伽羅。及建立不槃法種性補特伽羅。所以者何。一切皆有真如所緣緣故。答由有障無障差別故若於通達真如所緣緣中。有畢竟障種子者。建立為不般涅槃補特伽羅。乃至廣說。有古人會釋此文云。此同大般若云真如生諸法。真如不生。西方有兩釋。一護法等云。此是緣真如智。以真如為所緣緣故。名真如所緣緣種子。二難陀等云。是聞熏習種子。從佛正體智為名。名真如所緣緣種子。論云。問若非習氣積集之種子所生者。何因緣故。違立三種般涅槃法補特伽羅。及建立不般涅槃法補特伽羅。所以者何。一切皆有真如所緣緣故。準此難意。若出世間法。真如所緣緣生者。真如所緣緣。一切眾生等緣無勝劣。何分三乘性及有無性。即破護法難陀等云樂可說真如所緣緣一切皆有。種非一切皆有。顯此破意。以種子即真如所緣緣。則真如。是名為種子。非顯真如興種子有別體。云何違論而云真如所緣緣。是一切有情等緣。而本有無漏種子。唯有性有情有而無性有情無。次彼自釋成破意云所以者何。不可答家以一切有智種答難家者淨將一切皆有真如為難。今推此釋。今推此釋意。答家者。論答由有障無障差別故是也。難家者。論云所以者何。一切皆有真如所緣緣故是也。今謂不爾。不善推論。橫破聖人論問答意。阿賴耶識中有漏種子。粗顯易了。凡聖共許。唯無漏種。細隱難知。阿賴耶識。尚凡聖不共許。況彼識中有本有無漏種子。誰得信解。故本論主。先舉粗顯有漏粗重發端。緣往覆問答數遍徵追。方後顯本有無漏種子。非欲顯真如所緣緣。決曰。此說非理。其瑜伽論文。分明顯真如所緣緣種子。非顯本有無漏種子。故粗食難知釋。深違論文粗食者又云。此論問答。是互影顯說無漏種。何者。問意。顯真如所緣緣一切有情平等皆有。而本有無漏種子有無差別。答意。顯真如所緣緣一切有情其有。唯本有無漏種是有性有。無性無。由此種子有無而有障無障。性有差別。若不爾者。論應問云所以者何。一切皆有真如所緣緣種子故。即論唯云真如所緣緣。而不云真如所緣緣種子。決曰。此說不爾。論文已分明。何致疑惑。初答文。云諸出世間法從真如所緣緣種子生粗食者雖見此文。不云所緣緣種子。強執後文略。若依後文無種子故。不為所緣種者。初文有種子故。可為真如所緣緣種子。若言以真如為所緣緣之能緣智種。為出世不因者。彌勒墮於愚夫。釋有劣於文潤。粗食者。以無種子文。不許我文云所緣緣種子。我亦以無本有文。不許粗食能緣智種子粗食者又云。此問家意。非顯種子。邊答家顯。何以知然。即論次文云。若於通達中所緣緣中。有畢竟障種子。建立為不般法種性補持伽羅等。解云。通達者。能緣真如無漏正智。是能通達也。真如所緣緣者。是所通達。畢竟種子者。是所治障。通達者。是能治智。真如所緣緣者。興所治障。能治智二。為所依止境。若不云真如所緣緣興種子別者。應論但云若於真如所緣緣中。何更須加這。護法菩薩取此文意。以本有無漏種子為因緣。解脫分等為增上緣。世第一法為等無間緣。真如為所緣緣。故初地也世間法生。從後緣說。故云諸出世間法從真如所緣緣生決曰。此說不爾。不得論意故。通達者是智。真如緣緣是境。又三障能障通達真如所緣緣智。是故。通達智者是所障。種子者是能障。依此能障。立姓差別。不依智種。因何粗食者。依所障智種。立姓差別耶。共加通達者。舉所障智。顯能障別又取意不許種子故。其法爾種子。西方論師都不許。唐國疏師亦不許。一切經中無所說故粗食者又云。護法菩薩是賢劫一佛。去十得索。咄哉。盲瞽愚夫。何敢破佛眼。決曰。亦此亦不爾。寶公破西方唯識論師者。指大乘基。未必護法。今檢十卷論。體支相違。彼護法菩薩。豈非順彌勒說哉。若粗食者。以護法菩薩。對寶公盲瞽。我亦以彌勒補處。對粗食空華。彌勒菩薩。寶劫第五當來來真佛。到十四日月出。居第四天。咄哉。文字愚夫。何敢破佛心哉粗食者又云。又彼云。唯識論師云。由無漏種有無。障有可斷不可斷者。此釋違文。瑜伽。若障種有無。由智種者。即真如所緣緣。一切有故。即是種一切有。故即令障種一切斷。因何障種有可斷不斷耶。粗食者。反質寶公章智種一切有云。今問。汝所謂智一切有者。為真如即名種。為真如外餘法名智種。若言真如即史智種者。有聖教相建失。瑜伽攝云。無常法為種子。常法為種子故。故彼論云。一剎那減者。生已無間無間即減壞為種子。無有常住法。得成種子。於一切時。無差別故。決曰。此失不爾。不會寶公未然破文。直以自義造反人故。其寶公云。又唯識論師云。由無漏智種有無。障有可斷等者。此釋違文。瑜伽若障種有無由智種者。即者即真如所緣緣一切有故。即是智種一切有。智種一切有故。即令障種一切可斷。因何障種有可斷不可斷耶。又若障可斷不可斷由智種者。何故。被難智種。不答有無。同就障種可斷不可斷答。粗食者。未知寶公智種一切有能緣所緣意。又不會捨智種就障種彌勒旨。造質難。寶公未然寒難傾。粗食反質泉不進。粗食者。聖教相違失。此失不爾。瑜伽攝論等。不說真如常故不為種子。但常法不為種子。故其論意。有為法中。有外道小乘等心虎空常為種子。為破此計。常法不為種子。不說真如常。保以得如就有為相諍。即彼論立種子。以具六義故。若粗食者。不立真如種子。汝犯聖教相違。故金剛三昧經云。信此身中真如種子。為妄所翳。又違涅槃經。云說第一義空為中道種子。寶公。三乘權教。立有為種子。未必具六義也。粗食者。粗食者。依三乘權教。立有為種子。寶公。據一乘一分立真如種子。若得意相許。彼此有利。若執心相諍。彼此失道粗食者又云。若真如外餘智種者。為是本有種。為新熏種耶。若本有種者。即違自宗。若言新熏種乾。地前有漏位。既無現行無漏智。誰熏彼智種。若有漏種。生無漏種者。亦違瑜伽諸出世間法從何種子生。若言粗食重自性種子為種子生。不應道理故。決曰。此難不爾。寶公。立真如所緣種子。令生出世法。不立真如外本有種子。故能順瑜伽。亦不違自宗粗食者食者又云。護法難陀等釋。不違瑜伽論答意。以真如為所緣緣之能緣智種。為出世法因。論難意。即以真如為所緣。所緣既遍一切有情平共有。能緣智種亦應一切有情平等共有。何有。有性有情有無漏智種無性有有情無漏智種。故論答由有障無障差別故。此是總答。下答於通達真如所緣緣中。有畢竟種子者違立。為不般涅槃法者。若於真如所緣緣中。有畢竟二障種子者。則不成就出世種子。為此建立不般涅槃法者若不爾者。合為般涅槃法者。總明無定障種者。合為三乘種性。決曰。汝判兩師不違瑜伽論答意。此亦不爾。天竺諸論師。護月。難陀。勝軍等。立種子義。各各不同。各馳名譽。普稱論師。違不違意。粗食任胸。能緣智種不可緣緣。其論難意。既以真如所緣緣種子。一切皆有故。云出世之法。非習氣積集種怕生。何因緣故。違立三種般涅槃法咱性補特伽羅及違立不般涅槃法種性補特伽羅。即論答曰。由有障無障差別故。總別不相違。何更須種差別。若依智種差別。論應云由智種有無差別故。既云由有無障差別故。何明伙會釋。庶後進學生。莫歸伙釋。粗食者又云。若即真如為種子生諸法者。論但應云從真如種子生出世法。何更須云真如所緣緣種子生。此亦不爾。真如即即所緣緣。等聞熏等等出世法生。謂不真如不待緣出世法生。是故實公立義。符瑜伽義。不右糅論。

評有漏生無漏諍章第五

粗食者曰。唯識論破唯新熏種子無本有種義云。若唯新熏種子無法爾種子乾。見道初。無漏法應有得生。以無法爾種子因緣故。若彼救云以世第一法。有漏聞熏聞為因生初無漏者。即應難言漏不應為無漏種。若許世第一法有漏生初無漏者。亦應無漏還生有漏。若許爾者。諸佛有漏應復還生。若許異生為因生異法者。善等法。應為不善等法種子。以許異法互得相生故。有古人。破此唯識論而別立自云。真如理興阿賴耶識。待聞熏習。以為因緣。聖道方生。無一經說有漏之中。別有有為無漏。以為因緣。生其聖道。然見道見以前。從其有漏生有漏者。此是有漏之因。生於有漏。此是以因有漏故。果亦有漏。從其有漏生無漏時。上旨無漏之因。生於無漏。不可以果是無漏故。因亦無漏。因中說果。義即無違。初聞帶迷。故是有漏。思修不已。迷減悟生。名為無漏。此無漏生能減生有漏種。因何妄為比例誤其後學。然瑜伽。說地獄成就三無漏根。是種非理者。是因取果名。非剋性也。今謂不爾。何以故。多臆脫少據文故。彼云。無一經說有說有漏中有為無漏生其聖道。然瑜伽說地獄在就三無漏根者。有涅槃法定得涅槃。決定當得涅槃。決定當得三無漏根。因中說果。名為無漏。此亦不爾。瑜伽五十七云。生那落迦。三無漏根。約現行不成就。約種子或成就。謂般涅槃法。或不成就。謂不涅槃法。若言決定當得三無漏根。因中說果者。彼論應云。地獄皆成就三無漏根。何故。簡別云般涅槃法者成就無漏種子。不般涅槃法者不成就無漏種子。既云。有成不成。明知。種子皆不因中說果。又若依當可生。因中說果者應彼論云三現行種子俱有成就。有不居就。何以故。現行種子。當可生故。何故。云定不成就。約種子有成不成。彼論。既云三現行定不成就。約種子有。又彼云初聞帶迷。故是有漏。思修不已。迷減悟生。名為無漏。此無漏生能減生有漏種。今問。地前有漏聞熏現行。為熏有種子。為熏無漏種子。若言熏有漏種子。即聖教相建。瑜伽五十二云。諸出世間法。從何種子生。若言粗重自性種子為種子生者。不應道理此言意顯。地前有漏聞熏習現行所熏種子。是粗重自性種了取勝一見道初無漏。不應道理。若言有漏聞熏現行熏無漏種子者。即有二失。一違聖教失。二同外道失。違聖教失者。瑜伽第五。種子七義中云。必興功能相應方能為因。又雖興功能相應。然必相稱相順方能為因。即有漏無漏不互相應。又不相稱順。何有漏生無漏。又同卷云。順益義是因義。建立義是緣義。而有漏是所治。無漏是能治。既能治怕治。互相違反。猶如明闍。云何順益。若言雖相違相生於理無妨者。應暗生明。以許異法互得相生故。又同卷說十因中云。依差別功能因依處。施設定異因。所以者何。由欲界繫諸法。自性功能。有差別故。能生種種自性功能。如欲界繫法。如是。色無繫及不繫法亦爾。此言意顯善種子生善現行。非生不善。不善種子生不善現行。非生善。有漏種子生有漏現行。非生無漏。無漏種子生無漏現行。非生有漏。故名差別功能。亦名共因。云何名差別因。亦名定異因。同外道失者。同外道執一因能生一切法故。又彼云。攝論云。入所智相。云保應見多聞熏習所依非阿賴只所攝。釋論云。多聞熏聞所依非阿一因能生一切法故賴耶識所攝。擇論云。多聞熏所依乾。謂於大乘而起多聞。聞法義已熏心。心法相續。所依其少聞者。無容得入此現觀故。非阿賴耶識所攝者。謂此所依。從最清淨法界流故。對治彼故。非彼性攝。彼相違故。準此論文。從最清淨法界流者。即是佛智從法身生也。教法從悲智生。佛教即是後得智相。以無漏教生聞熏習。興有漏相違漸合。前前有漏漸減。於後後念。無漏漸生。非有漏中有無漏性。今謂不爾。以不分能說聽有漏。而顯唯有漏生無漏。故多過失。論云。多聞熏習所依者。顯能聽人。非阿賴阿識所攝者。明能說佛。謂佛無漏後得智中。所變現聲教。從能變識。是無漏攝。勝解行地凡夫菩薩。以有漏心中。變現聲教。從能變心。教亦有漏攝故。能說佛之無漏教。興能聽菩薩心中所現有漏教。極相違返。云何有漏生無漏。然種解脫分善根已去。聞下耕時。由現行有漏所熏有種。為增上緣。令其本有無漏種子亦得增長。展轉增勝。即以所增無漏法爾種。後時正生見道出世之心。即見道後。亦說無漏增長咱。名聞熏習。然見道以前。法爾無漏種子。未起現行。故微隱難了知。攝論但寄粗顯有漏聞熏。是無漏勝增上緣方便。說此為出世心。此增上緣非正因緣。評曰。寶法師。破法爾種云。無一經說有漏之中。別有有為無漏。以為因緣。生其聖道。粗食者。通此難文。不出明文。還引會文覈其差別。兩師所執。似有道理。未至正義。何以故。寶公不立隨緣真如故。猶存生減賴耶。尚執三乘立種故。隨宜方便一分義故。粗食不立十界隨緣性故。固執糅論法爾種故。謬指瑜伽三無漏故。不了他宗設難故。各依自宗。謂為正義。啟用於一乘俱不正義。

彈伙破教前後章第六

粗食者曰。有執。解深密已前所說。是不了義故。說不定性回心成佛。定性二乘。無性無情。不得成佛。法華會後所說諸經。是了義教。所以不簡定不定性。一切有情。皆悉成佛粗食破云。汝執非理。所以者何。定時前後。簡教權實。甚大謬故。且如華嚴等。佛初成道第二七日說。即此經說定性二乘。無性有情。有情第二七日說。既此經說定性二乘。無性有性。終不成佛。豈四十年前說故。是權教攝山家彈曰。此破非理。不了敵論深意許。夫法華之前所說大乘。未開權邊。以為帶權說。唯所說圓教為不了權耶。汝華嚴經中執定性二乘。無性有情。終不成成佛。此句此文此義。固為不了。亦為有餘。故經云四十餘年未顯真實得果差別。又經云。說時未至故。粗食者。未解帶方便旨。故致此迷執耳粗食者又云。如遺教經。大衍經等。是涅槃教後說。豈是四十年後說故。實教攝耶山家彈曰。遺教經者。此大乘教。不是小乘經。天親造論。固為大乘。唯敢為小乘哉。大衍經亦大乘哉。大衍經亦大乘。開元釋教錄。已載大乘錄。已上二部大乘。住一用三。故機教亦興。誰一向為權小哉粗食者又云。解深密經。佛在十八滿淨土。為勝義生等諸大菩薩說。如何判之為權不了山家彈曰。解深密經者。是方等部也有圓有別有通有藏。所帶別等為粗為權。誰以其圓為權不了。粗食者。未了教興部。方等部經。一部為權。一部為實。迷謬甚哉粗食者又云。法華經及法華論。為破離大乘無別乘執。說雲雨喻。三草之中。小草是定性二乘。無性有情。終不成佛。如何汝執法華後教是實教故。皆同成佛山家彈曰。粗食者。取法華經及法華論意。都不契經旨。又其所說義意。粗食者臆說。經論無此義。疏亦無此文。有智君子。檢校本文。得知公伙。是故不繁述粗食者又云。涅槃經云。一闡提人。猶如ＯＷ種石山枯如何汝執深密是權故。說定性二乘無性有情不成佛。法華涅槃是實了義。是故。執一切有情皆悉成佛。是故。不得妄以年月先後。定教前後。又不得妄以時前後定教權實山家彈曰。涅槃闡提喻。期限闡提業。後生貫善。同見佛性。豈同深密哉。餘章委說。不用更繁。

彈伙破教權實章第七

粗食者曰。有執。法華涅槃是不深密第三時攝。何以故。深密前說。法華涅槃是後所說。如何得後說攝前教。又如深權教。法華涅槃實教。如何得實教攝權教。今破云。彼執非理。所以者何於二教同。謬執為異故。又迷前後故。法華第二云。昔於波羅奈轉四諦法輪。今復轉最妙無上大法輪。此即深密初時第三時。如何執別。唯權實相對。以說初三。隱第二時。又法華信解品云。我等居僧之首。自謂已得涅槃。是同深密切時教。又云。世尊往昔說法既久。我時在座。但念空無相無作。於菩薩法。心無喜樂。此同沈密第二時。深自就幸獲大善利。法王大寶。不求自得。此同深密第三時教。既深密。法華。說三時同。如何汝執法華涅槃不預深密三時。又涅槃經第二。明醫師喻中。初總教服乳。喻說有教。此同深密初時教。次教總斷乳。喻說空教。此同深密第二時教。後有宜服。喻說空非有教。此同深密第二時教。後有宜服。喻喻說非空非有教。此同深密第二時教。釋云。此為破外道皆執有我。初且密說人空義。顯為小乘。初說法有。此即阿含等小經是。次為破小乘執法有。說一切諸法皆空。此即般若經等是。後涅槃會中。顯為除外道執有常樂我淨故說空。為破聲聞執無常樂我淨故說有。既同深密第三時教。如何執別。定教前後如前已破山家彈曰。此破非理。所以者何。以謬三時同教前後故。粗食者所引法華第二文。還即自害。何以故。已從昔於波羅奈轉四諦。至法華會。於其中間說者大乘經。解深密經。豈不中間說哉。今天子偈曰。我等從昔業。數聞世尊說。未曾聞如是深之上法是天子已聞深密已。云未曾聞如是深妙之上法。前說後說。何得同等。故汝所設昔於波羅奈三時難。不好是偈大意。不立教時。但舉今日法華大乘。諸有智者。謬莫許之。又信解品所引三時。如前三時章破。又無量義經未顯實。妙法華經世尊法久後要當說真實。法華論未聞訟聞先說法異後說法異。兩經前後。天親未異。誰敢得制。粗食者。徒勞心神耳粗食者云。有執。無量義經說。我先種種說法。以方便力。四十餘年。未顯真實。是故眾生。得道差別不得疾成無上菩提。準此經文者。四十年前說。權教故建立五種性之差別。四十年後教。是實教故一切有情皆悉成佛。此亦不爾。此據一類不定性二乘。後從小向大說。不依沁空性二乘及頓悟菩薩。何者。且如舍利弗等。先根未熟時。不堪聞授記。故說二乘有實涅槃。故經云以方便力未顯真實。由此四十餘年。以方便力。隱不定性二乘。顯定性二乘。說二乘實減。故經云。眾生得道差別。今法華會中。不定性二乘根機已熟。堪聞一乘。故隱決定性。顯不定性。說唯一無二乘。此即當法華經三周領解。何者。初周之中。舍利弗領解云。我等不解方便隨宜所說。初聞佛法。遇便受。思惟取證。而今從佛聞所未聞未曾有法。第二周中。迦葉領解云。世尊。以方便力。說如來智慧。我等從佛得涅槃一日之價。以為大得。說如來智慧。我等從佛得涅槃一日之價。以為大得。於此大乘。無有志求。今法王大寶。自然而至。第三周中。佛自說言若眾生。但聞一佛乘者。則不欲見佛。佛知是心下劣。以方便力。而於中道。為止息故。說二涅槃。乃至云。汝等所得非真實也。但是如來方便。於一佛乘。分別說三。準此經文。據迂迦人。十方三世佛前說方便。後說真實。據直往人。及趣寂人。十方三世佛。前後所說。皆同不異。若謂經云方便故。四十年前教是權。不了者。法華亦應權教。以經載方便品故。又云此法華經藏。開方便門。示真實相故。又我設是方便。令得入佛慧故。若許爾者。便違自執法華是四十年後說。故究竟顯了之一乘。是故當知法華一乘是密意一乘。以不簡別定性不定性。有性無性。今說一乘故。所以得知。法華是權。妙法華經方便品。正法華云善權品。依此等文。明知是權。今依此義。若四十年後。為引不定說一乘者。是權不了。若前若後。對決定性說四乘者。是實顯了。何以得知。法華是密意教。大寶積經大乘十法會云。善男子。何等是為如業秘密教。善男子。我記聲聞得何耨菩提者。此不應爾。如言阿能我患背病。此不應爾。乃至廣說。是正會法華會中。授二乘成佛記意。非會餘教。若謂此會四十年前教。非會法華者。此亦不爾。以前教中。未授二乘成佛記故。即依此經。明知。決定趣寂攝聞。終不成佛。若定性二乘。亦當成佛者。何故云秘密教。亦何云此云。不應爾。若爾者。我患背病。亦應顯了真實之法。彼既不爾。此云何然。是故。為引不成。不簡別定性聲聞成記。不解教意。謬定權實。誑後學徒。莫錯信學山家彈曰。此破非理。所以者何。一類不定。二周說。三教不經意。今法華專意。穿性水於高原。洽甘雨於敗種。乾地普洽。藥木並茂。何粗儲者。對法華經固執定無哉。餘章已破定無。更不繁述。品名方便。已違不知。寶積秘密。專背經旨。何得會法華哉。見石不見知珠。非粗食者唯哉。雙彼十法會經。法華經後。都不違法華。未到早授記。是名為秘密。天視論有義。努力莫歸粗食伙會。

決五種性謬章第八

四瑜伽云。一切有情。總有五種性。一者菩薩種性。二者獨覺種性。三者聲聞種性。四者不定種性。五者種性。解云。此五種中。初三乘人。各有一性。名為定性。有二三性。名不定性。菩薩種性。不定種性。當得成佛。決定二乘不得菩提。第四不定種性有四類別。或有菩薩種性獨覺種性。或有菩薩種性獨覺種性。聲聞生。或有菩薩種性聲聞種性。或有獨覺種性聲聞種性。前三成佛。後一不成。何以得知。瑜伽八十云。保因緣故。一切阿羅漢。不皆回向無上菩薩提。答由彼種性有差別故。此是第四類不定種性。法華經云。十方佛土中。唯有一乘法。無二亦無三。除佛方便說。此據前三不定類說。且如舍利弗等不定種性。一人身中。具有三性。隱劣二性。顯勝佛性。云無二亦無三。非謂全無決定種性聲聞獨覺。第五種性亦有三種名。一名闡底迦。是樂欲義。樂生死故。二名阿闡底。是不樂欲義。不樂涅槃故。此二通斷善根。不斷善根。不信愚癡所覆弊故。三名阿顛底迦。名為畢竟。無涅槃性故。此無性人。亦得前名。前二久久當成佛。後一必不成。廣如楞伽經。瑜伽。莊嚴論說。決曰。粗食者。引瑜伽云。一切有情。總有五種性等。今案論文。又首有四字。此似鈔章疏。粗食者解云。此五種中。初三乘人。各有一性各為定性。有二三性。名不定性。菩薩種性。當得成佛。決定二乘。不得菩提。第四不定種性有四類別。或有菩薩種性。或有菩薩性聲聞種性。或有獨覺種性聲聞種性。前三成佛。後一不成。乃至第五無種性。亦有三種名。一名章底迦。二名阿章底迦。三名阿顛底迦。前二久久當成佛。後必不成。廣如楞伽經。瑜伽。莊嚴論說。今謂不爾。皆不正義故。先翻破汝邪義。後示論師正義。其五種列名。經出楞伽。論出佛地。汝瑜伽列名。不是論正文。取意列名故。粗食者。廣送楞伽。今決經文。二論可知。粗食解云。初三人各有一性。名為定性。今先決此三。其楞伽文。聲聞。獨覺。如來。如次為三。瑜伽論。聲聞地。獨覺地。菩薩地。粗食者違經論列名。不免雜亂失。又楞伽聲聞乘性證法者。墮不思義變易死。豈有一性哉。雜免妄語失二又第四不定性中。後一不成不定。楞伽經文都無此文。其經第四不定云。大慧。說三乘者。為發起修行地。故說諸性差別。非究竟地。乃至云。見法無我。得三昧樂行故。聲聞緣覺。畢竟證得如來法身故。粗食何違經文。立不成不定。此即章疏義推。不是經論文。汝廣指楞伽。故以經文嘖汝。即不讀經文失問若不成不定依無佛種子不成佛道者。應攝第五性。若言有善根故不攝第五。可立六種性。若言有二種性故攝不定者。暫時亦有多種性可攝不定。若言斷善故者。可立七種性。如是等失。汝為立性故。自然招得又汝所立第五無性約種子故。時邊四人不可成佛。同稱無性故。若許爾。自語相違失若言時邊四人成佛道者。亦自語相違。何以故。汝依無種性立第五性故。無種性人。得成佛道。不應道理。若言時邊四人。有佛種性者。亦自語相違。何以故。若有佛種性。應攝菩薩性。故汝地獄立三無漏根故。又有不定失。為如畢竟無性攝。第五無性故。暫時四人不成佛道。為如暫時無性攝第五無性故。畢竟無性應成佛道。如是等失。其數繁多。依倦不具出。楞伽第五無性證法。成佛總得究竟。能依二論何畢不成。兩論舉現位。楞伽說究竟。是故成不得旨。經論無諍。若約種子。始終定不。隨天親破。同外道失。弈諸有智者。平此謗法基。俱入真如海。

決謬建立小乘畢竟無種性有情章第九

瑜伽第六十七云。住無種性補特伽羅。是名畢竟無般涅槃法（自下有五難無性有情即有六答）此中。或有心生疑惑。云何而有畢竟無般涅槃法耶（已上第一說有情有情疑志難）應誨彼言。汝何所欲。諸有情類。種種界性。無量界性。下劣界性。勝妙界性。為有耶。無耶。若言有者。無有畢竟無般涅槃法補特伽羅。不應道。若言無者。經言諸有情類。有種種界性。乃至勝妙界性。不應道理（已上第一教理並違答）如是誨已。復有難言。如有情類。雖有種界性。乃至勝妙界性。而無有無根有情。如是無般涅槃法。何故不爾。或應許有無根有情（已上第二情無根難）應詰彼言。汝何所欲。諸無根者。為是有情。為非有情。若是有情。外無根物應是有情（假設為難非他所許）然不應道理。若非有情。而言何不許有無根有情者。不應道理（憶上第二假設非例答）如是詰已。復有難言。如作剎帝利。已或時復作婆羅門。吠舍。戍陀羅。如是。乃至作戍陀羅已。或時乃至作剎帝利。又作那落迦已。或時乃至作天。乃至作天已。或時乃至復作那落迦。如是。何故不作天已。或時
乃至復作那落迦。如是。何故不作無般涅槃法已。或時復作有般涅槃法耶（已上第三諸界互轉難）應詰彼言。汝何所欲。諸剎帝利。乃至戍陀羅。及那落迦乃至諸至。為有一切界耶。為獨有一界耶。若有一切界者。喻不相似（彼無一切故為非喻）不應道理。若獨有一界者。先是剎帝利。或於一時。乃至作戍陀羅先是那落迦。或於一時乃至為天。不應道理（已上第三非喻乖理答）如是詰已。復有難言。如剎帝利等具一切界。如是無槃法。何故不有般涅槃法界耶（憶上第四應具諸界難）應詰彼言。汝何所欲。諸無般涅槃法界。諸有般涅槃法界此二界。為互相違耶。為不相違耶。若互相違。而言無般涅槃法。何故不有般涅槃法界者。不道理若不相違。即此補特伽羅是無般涅槃法。亦是有般涅槃法者。不應道理（憶上第四互喻無別答。無別體故不應道理）如是詰已。復有難言。如現見有一地方所。於一時間。無有末尼真珠琉璃等種性。或於一時。有彼種性。於一時間。無鹽種性。或於一時有彼種性。於一時問。無種種界種種性。或諡一時。有彼種性。如是先是無般涅槃法種性。何故不於一時成有般涅槃法種性耶（已上第五無應轉有難）應詰彼言。汝何所欲。如彼地所。先無此種性。後有此種性。或先有此種性。後無此種性。如是。先有聲聞定聽性。後無是種性。乃至。先有大乘定種性。後無是種性或。先應定種性。後有定種性。不應道理。若不爾者。汝言無般涅槃者。先住無種性已。後住有種性。如有地方所。有身涅槃法者。先住有種性已。後住無種性。如有地方所者。不應道理（已上第五不齊不喻答）又應責彼。汝何所欲。無槃涅槃法睛劣界者。安住如是下劣界中。為即於此生轉成般涅槃法。為於後生耶。若言即於此生者。汝意云。何彼遇佛法僧已。於現法中。為能起順解脫分善根耶。為不能耶。若言能者。彼遇佛法僧已。於現法中。能起順解脫分善根。而言無般涅槃法者。不應道理。若言不難者。彼遇佛法僧已。於現法中。不能起順解脫分善根。而言轉成般涅槃法者。不應道理。若言後生方般涅槃法者。玄者云何。彼為先積善要根故。於後生中。遇佛法僧。能起順解脫分善根耶。為行樂積善根耶。若言先積集善根。彼即於此中。遇佛法僧。能起善根。而言於後生中。方成般涅槃法者。不應道理。又如彼因。應空無果。若言先不積集善根。而言於後生中方成般涅槃法。非即此生中者。不應道理（憶上第六縱轉不成答）決曰。粗食者。寫取樞要文。建立畢竟竟無性彼瑜伽所出。昆曇蒴婆多等計。約聲聞地。決擇小義。彼三乘教。未洗小義。帶小說大。其瑜伽論中。多有小乘義。天竺戒賢。告天竺弟。其弟。即來大唐之國傳語之狀。具載開元錄。今天親菩薩。於其五難六答上更立六難破小乘。其五難六答者。一說無起疑難。即於誨答。基師造名曰教ＡＵ違即論誨答。造名曰假設非例答。天親破云。二失同故難。三者諸界互轉難。即論誨答。造名曰非喻乘理答。天親破云。無決定相難。四者應具諸界難。即論誨答。造名曰互喻無別答。天親破云。定何所屬難。五者無應轉有難。即論誨答。造名背法不齊答。天親破曰。蒭成無用難。六者重答。基公取論意。造名曰。縱轉不成答。天親破曰。三種過失難。粗食者大義。天親菩薩。天竺決了。末學膚受。任胸別執。粗食者。救此小乘義。謗一乘佛性。可不改心哉。可不改心哉。具破如別章。

讚示無種性有情相章第十

粗食者曰。瑜經二十一云。問何等名為無涅槃補特伽羅。所有諸相。成就彼故。應知。說名無涅槃法補特伽羅（補特伽羅此翻數取趣數數ＴＴ返生五趣故）答無涅槃法補特我有眾多相。我今當說彼相少分。謂彼歸初。不住種性。無涅槃法補特伽羅我我所執。甚深堅固。不可傾拔。久遠隨逐。一切諸佛。所不能救。是名第一無種性相。又復彼聽聞以無量門呵毀生死眾多過失。而生死不見少分所有過失。亦復不能少分厭離。又復聽聞以無量門稱讚涅槃眾多功德。而不見以少分所有功德。亦復不能少分欣樂。如是欣厭。於三世中。終中不能生。是名第二無性無相。又彼本性成就上品無慚無愧。由是因緣。心無怖畏。以歡喜心。現行眾惡。未嘗追悔。唯觀理利。不畏後苦。是名第三無種性相。又復聽聞他能宣說正法教時。不少發心不身毛豎。悲泣隨淚。是名第四無種性相。又復彼或暫得出家。或為國王所遍迫故。或為狂賊所逼迫故。或為倆主所逼迫故。或為畏怕逼所。或不活畏所逼入。出家受戒。非為涅槃。既出家已。樂興在家從共諠雜住。或願求生天。修諸梵行或捨戒還俗。非沙門自稱沙門。非梵行自稱梵行。如是。亦彼依過去未業現在世別是名第五無種性相。又復彼有少作身語意善業等。一切皆為求當來殊勝後有。或求財寶。是名第六無種性相。是等類。有眾多相。成就彼故。隨在不般涅槃法數。讚曰。無種性位。五人還同。其人緣起。有始有終。生死長眠。誰不覺夢哉。示相拔無性忡。粗食者。引瑜伽論文。示無性六相。善哉善哉。甚教化用。不足為義。暫蝗畢竟。俱通此相。故三乘教說。不足致怪。但恐。粗食者。隨第六無性。南無阿彌陀佛。

救華嚴家一乘義章第十一

粗食者云。有執。三乘之中大乘是權無體。華嚴雖教一乘是實。大乘權故。終歸一乘。此大乘差別。略說有十。一權實差別。乃至第十本未開合差別。今破云。此義全非。所以者何。違教理故。當知。大乘即一乘。一乘即大乘。大乘一乘。無有差別。此中略有七文。一者勝曼經云。聲聞獨覺。皆入大乘。而大乘者即是佛乘。是故。三乘證一乘者。得阿耨菩提。山家救曰。此文自害。所以者何。能即三乘。所即一乘。已為四乘。若唯有三乘應云二乘即大乘。何引此經文得證唯三義耶。有智後哲細心可見粗食者曰。二者寶靈經云。菩薩經云。菩薩白佛言。我聞。如來唯有一乘。此事真實而不虛妄。何以故。譬如閻浮蝗多諸小渚。皆依閻浮蝗。亦同名閻浮提。如來一乘亦復哪是。一切諸乘。皆出大乘。是故。一乘名如大乘。山家救曰。此經目錄所無。但似寶雲經。其所說文義。亦似帶權一。待獨大不同。故無妨大乘。是故。不足為證三者亦勝曼經云。若諸如來。隨彼所欲。而以方便說於二乘。即是大乘。以第一義說無有二乘。二乘者同入一乘。一乘者即勝義乘。山家破曰。此寶積文。大小相今。相即相入。法華之前。不定二乘。相入之義。未到法華。故說於二乘。粗食者曰。四者正法華第二云。如彼長者。本許諸子以三品乘。適見免難。各賜一類平等大乘。如來山如是。本現三乘。然後皆化使入大乘山家禪曰。三品乘者。為免難故。暫用假權後各賜一類一平等大乘。是大即獨大。引大及興在產興天殊。迷大乘同名。珠目寧同貫粗食者曰。五者妙法華第二云。如彼長者初以三車誘引諸子。然後但興大車寶物莊嚴安稱第一。如來亦復如是。初說三乘引導眾生。然後但以大乘而度說之。既言初說三。後以大乘而度脫之。明知。初宅內所許攫牛車。後露地授大白牛車。同無差別。山家救曰。初三中大。所證偏真。能證有為。不平等。是以。同羊鹿。都不真實。後授白牛。所證中真。能證內照。何得雷同。權大實大。且釋如上粗食者曰。六者大乘十法經云。以何義故。此大乘名為大乘。佛言。諸中業所行之道。彼乘名為大乘。名為上乘。名為妙乘。名無上乘。名無上上乘。名無等乘。名不惡乘。名為無等等乘。以是義故。名為大乘。依此經文。顯大乘是真實非權。亦大乘一乘平等不異山家救曰。此經文說一分。水義分同。河海全異。法華之前所說圓經。其豎義邊。分同法華。但其橫義邊。全未開顯。故雖讚大乘。定性無性未授佛記。是但讚興授。其義大異。讚獨大名。獨圓無異粗食者曰。七者菩薩藏經云。今是大乘。一切乘中為無上者。所謂佛乘。謂佛如來。亦說此乘。最為第一。最為無上。略依此七文。明證大乘即一乘。一乘即大乘。山家救曰。此文。義勢已同上義。實大實一一乘異名。權大實一有無殊別。權大有名無實。實一有名有實。所修不殊。所證無二。所斷不別。依此理趣。大乘一乘。同一不殊。基師云。問經自說言。十方佛土中。唯有一乘法。無二亦無三。除佛方便說。即是破三而明一乘。何故。乃言三五乘別。答依梵本說。經頌應言無第二無第三數三乘中。獨覺為第二。聲聞為第三。為引不定任持餘故。方便言無第二第三。非真破出。法華自言唯此一事實。餘二好非真。終不以小乘濟度於眾生山家救曰。無第二第三。竺道生并嘉祥舊義。但加梵本言。以為強證。雖然。法護本正法華契經。羅什本妙法華契經。笈多本添品法華契經。法豐本論。流本論。合五譯文。都無第二緣覺。何況第三聲聞。五度三藏。豈劣於基公哉。是以。不足為據。又餘二非之。不足為證。執有輕重故。經有本跡故。具破如破二明一章粗食者曰。若破三者何。乃言餘二非真。不以小濟。亦言不以大乘濟度。經既但言餘二非真。不以小濟明知。大乘非所也。彼經又言。尚無二乘。何況有三。二謂第二。三謂第三。非謂二乘三乘名為二三。勝曼經云。聲聞。闢但會二不定性乘。亦非會彼定性二乘。何況大乘。大無三顯即一故。非破大乘別有一乘。斯理何爽。若會破三者。三中大即火宅內所許牛車。出門等給。皆亦牛乘。若破前牛。後別興牛。二年何別。又三中之在。即是頓悟。會令入一。豈令頓悟成慚悟耶。救曰。此說不爾。舉執竿二乘故。跡門十四品。正化二乘。傍化權大。是故。自下唯一無二乘。不以小濟。密遺二人。息處故說二。皆是此類也粗食又引經本尚無二乘。何況有三文。釋曰。二謂第二。三謂第三。非謂二乘三乘名為二三。山家救曰。此乘論所以者何。天親法華論釋尚無二乘句曰。無二乘者。謂無二乘所得涅槃都無第二。何輒任胸臆。作第二釋耶。若任意會文。聖教量無用。自今以後。莫言第二緣覺及以第三聲聞乘。專皆本論故。又引勝曼即是文會釋。不定非定性。何況大乘。此會非理。有相符失。其勝曼時。未開權故。又門外之牛車方便智所造。露地白牛車。實智所造。賜興權實不同。何得同轍。況內證白牛車。唯佛興佛車。門外黑牛車。三乘同證車哉。又彼三中之頓大對小之頓大。此即三之頓大絕待之頓大。粗食者。但知小乘漸未聞大乘漸。少聞失哉粗食者。又大乘一乘。解行何別而言於一。新發意菩薩。疑網除者。即十中任持所餘。未意菩薩。疑綱除者。即十義中任持所餘。一乘。除其疑意。此乃捨下位而趣上階。非皆應亦名破三歸一。又亦應言餘三非真。何獨言二。山家救曰。此說非理。自語相違故。汝云大一不異。若爾。新發意菩薩。初聞大乘發大。爾時所聞大。今未說一乘。初後既不同。行相全別。豈不自語相違。下位教淺。止位教深。曆劫十地。因分淺教。直道一乘。果分深教。何執菩薩三。泯一佛乘。汝但知上金下瓦塔。未解一下俱金塔耳粗食者曰。勝曼又言。若如來隨彼意欲而方便說。即是大乘。無有二乘。故會二乘入於一者。是方便說。非真實理。經唯說言開方便門顯真實相故。說有不定性二乘者。是方便門。遠入真故今說一乘令趣極果名為真實。非謂都無二。唯有一名真。故法華。言密遺二人。眇目矬陋。不言三人。又言息處故說二。不言三故。若迂回入於大位。名為大乘。若直往者所入大位名為一乘。經論一乘。實為不定。今此所釋。未為典據。山家家救曰。此說非理。違勝曼等義故。其勝曼文。并法華開方便。及密遺二人。息處故說二等文。具通破者。如濟謗法章粗食者曰。又彼第一門云。三中牛。亦同羊鹿權。俱是開方便門。四衢別授大白牛車。方便為顯真實。若彼三中牛。亦是實者。如何出竟不故復更索耶。故經說。諸子得出。至露地已。各白父言。先所許玩好之具。羊車鹿車牛車。願時賜興。以此得知。三車同索。乃至云。為欲回彼三人入一乘。故是大乘亦說回。此義不然。不解救車意。謬出過失故。二乘人等。於如來所。各修三慧。求證諸法。大乘菩薩。救入初地。證四諦理。救佛菩提。名索車故。山家救曰。此會釋義。不應道理。違一乘故。所救三車。其父不興。其父所興。非本所望。五教主者。唐朝法將。親聞三藏。深決權實。曆代預翻經證義為國匠。粗食者。弱冠去都。久居一隅何抗蟷ＪＹ肘。忽抿一乘輪。誰有智者。不憐愍汝乎。救佛菩提名索車。粗食臆說耳。都無證據。設有明文。亦魔說耳粗食者曰。臨門牛車興露地白牛車。同一牛車。何以得知。大乘一乘。同是一車。經說。如彼長者。初以三車誘引諸子。然後但興大車寶物莊嚴安稱第一。如來亦復哪。無有虛妄。初說三乘引導眾生。然後但以大乘而度脫之。言初說三乘引導眾生者。佛成道後。四十年前。說三乘五乘差別之果。然後但以大乘而度脫之者。法華會中。說唯一乘無有二乘。若謂三乘中大乘是權。一乘為實者經應云後但以一乘而度脫之。如何言大乘。準此經文。明知。大乘一乘。同是三車中牛車。山家救曰。此尋不爾。迷同名故。一大同異。上章已決。粗食者迷兩牛同名。鳳號不一二。雖遇良醫。畢死難免。但待善星期耳。貶無為實牛。等有為權牛。豈非卑下慢哉粗食者曰。又彼第三門云。以彼一乘非是界內先所許三。是故。界外四衢道中授諸子時。皆云。非本所望。故經云是時諸子。各乘大車。得未曾有。非本所望。良以前所許今皆無得。露地牛車本非悕冀。故今得之。非本所望也。此亦不然。不解法華本意。偏執喻故。當知。引導二乘不定種性。今趣一乘。是法華意。故但約二乘而言非本所望。不據大乘。三周說一乘。以為法華正宗。彼三周中。但有二乘領解之文。而都無大乘領解之詞。故知。非本所望言。但約二乘不據大乘。初周之中。舍利弗領解言我昔從佛如是法。見諸菩薩受記作佛。而我等不預斯事。甚自感傷。失於如來無量知見。此領解佛成道後。四十年以前第二時大乘教之也。又云。我不解方便隨宜所說。初聞佛法。遇便信受。思惟取證。此領解四十年以前第一時小乘。後言。今從佛聞所未聞未曾有法。斷諸疑悔。乃至廣說。今日乃知真是佛子。此領解第三時法華一乘。此即非本所望。準此文知。非本所望言。但約二乘不預大乘。菩薩太子不領解故。又第二周中。摩訶迦葉領解云。我等居僧之首年蒭朽邁。自謂已得涅槃。無所堪任。不復進求阿耨菩提。此領解初時小乘時教教。世尊往昔說法既久。我時在座。身體疲懈。但念空無相無作。於菩薩法。遊戲神通淨佛國土。成就眾生。心不喜樂。此領解第二時般若等大乘教。我等今於佛前。聞授聲聞阿耨菩提記。心甚歡喜。得未曾有。不謂。於今忽然得聞希有之法。此領解第三時法華一乘。二乘漸悟受作佛記。是非本所望。又下迦葉領解云。又因如來智慧。為諸菩薩開示演說。而自於此無有志願。乃至云。我等有樂大之心。佛則為我說大乘法。今此經中。唯說一乘。而昔於菩薩前。毀呰聲聞樂小法者。我等本無心所悕救。今法王大寶。自而至。此好非本所望。又第三周中。富樓那等生領解云。我等常作是念。自謂已得究竟減度。今乃知之。如無知者。所以者何。我等應得如來智慧。而便自以少智為足。此即非本望。今案法華三周文。唯有二乘領解文。都無菩薩領解之文。故知。非本所望言。但約二乘不據菩薩。然明非本所望意。二乘之人。得小涅槃。為自極果。謂大乘是非自分果。故經云。窮子雖欣此遇。猶故客作賤人。即受教敕領知眾物。而無悕取一餐之意。今於法華會中。聞一乘無有二乘。亦聞授二乘作佛記。是名非本所望。菩薩太子。從始四諦教。終至涅槃。每聞大乘。常受成佛記。何事希有曾有。非本所望。然法華譬喻品三車法喻。深廣末學難解。今述粗淺顯了之事。以示末學。佛示出世ＰＢ陳如等猶居三界。未離分段生死。名居家內。爾時具貪等煩惱。為生老病死憂悲苦惱怕燒。是名大火。佛出興民趣粗野苑。轉四諦法輪。時陳如等聲聞。觀四諦理。證阿羅漢果。獨覺種性。觀十二因緣。證獨覺果。菩薩種性。觀三性唯識。登初地二地。乃至登第十地。永出三界。離分段死。是名三子出火宅。陳如等。依此身心精進。救證諸法。是二子索羊鹿車。大乘菩薩求佛菩提。是名太子索牛車。二乘諸子。餘年每作是念。大乘菩提。唯是菩薩所得之果。非我等分。雖聞般若等諸大乘經。而常自念。是非我分。是唯菩薩分齊之教。故法華譬喻品。舍利弗領解云。我昔從佛聞如是法。見諸菩薩受記作佛。而我等不預斯事。甚自感傷。失於如來無量知見。又信解品迦葉領解云。我等從佛得涅槃一日之價。以為大得。於此大乘。無有志求。又無量義經云。我先種種說法。以方便力。四十餘年。未顯真實。是故。眾生得道差別。不得疾成無上菩提。今法華會中。授聲作佛記。是名非本所望。菩薩太子。從始覺樹。終至雙林。常聞大乘。常受佛記故授二乘作佛記。於諸菩薩不為非本所望。故譬喻品。舍利弗言。我等今從佛聞所未聞未曾有法。斷諸疑悔。今日乃知。真是佛子。又信解品迦葉言。我等今佛前。聞授聲聞阿耨菩薩提記。心甚歡喜。得未曾有。乃至無量珍寶。不求自得。即窮子喻云。此實我子。我實其父。今我所有一切財物。皆是子有。是時窮子。聞父此言。即大歡喜。得未曾有。而作是念。我本無心有所悕救。今此寶藏。自然而至。是故。非所望言。但約二乘。非據菩薩。故彼回大乘權。歸一乘實。徒為唐捐。救曰。此說不爾。有菩薩領解故。然粗食者。一分善哉善哉。但為會釋非本所望難會誠文。書寫法華。一句一偈。功德無量。何況三四紙乎。書寫之力。雖斯忉利。遮菩薩義。深違經文。其粗食者。愍為末學雖說三周。唯有虛言。都無實義。所以者。何其非本所望。三子俱發。故其大乘子等。法華之前發無上心。析法無上。體法無上。巧拙雖異。同歸灰斷。求此大乘菩薩乘子。聞法說周開三顯一。五佛章門法位無上。皆發未曾心。是故。譬說周云。天龍夜叉。乃至。心大歡喜。踊躍無量。又云。釋提醒因。梵天王等。興無數天子。又云我等乃至。而說偈言。昔於波羅奈傳四諦法輪。分別說諸法五眾之生減。此則領法之前減之教。今復轉最妙地外大法輪。是法甚深奧。少有能信者。此則解法解圓教不生減教。我等從昔來。數聞世尊說。未曾聞如是深妙之上法。此則領法分之前華嚴。方等。般若。解深密等教。世尊說是法。我等皆隨喜。此則解。今日法華教。我等亦如是。必當得作佛。此則決定師子吼。我所有福業。今世若過世。及見佛功德。盡回向佛道。此則業佛道。不救二乘者。豈不菩薩乘哉。粗食者當知。桓因梵王等無數天子。皆是菩薩眾。此太子領解詞。上根性已爾中下例者。若不解領。何興授記。粗食者。繁引三周文。一往會釋。一往解釋。文繁無義為會一證。動三周文。今唱太子數格汝正為。序中云。八萬菩薩。又釋提桓因等二萬天子。又日月天等萬二千天子。八龍百千眷屬。四緊百千。四乾百千。四阿修羅百各眷屬。四迦樓羅百千眷屬。闍王有百千眷屬。如是等類。皆是法華正為。ＴＯ子領解。回向佛道。又必當得作佛。若干之眾。以隨煩身。雲集法華會。今問粗食。二乘之中。攝在誰眾哉。此非菩薩。更謂誰者哉。何況文殊答偈云。諸求三乘人。若有疑悔者。若如粗食言。可謂諸求二乘人。正說文云。新發意菩薩。不能知佛智。不退諸菩薩。亦復不能知。若如粗食義。可謂新發能知。不退能知。又云。佛以方便力。示以三乘教。若如粗食義。可謂示以二乘教。又身子舉眾文云。諸天龍神等其數如恆沙。求佛諸菩薩。大數有八萬。又云。又諸萬億國轉輪聖王至合掌。以敬心欲聞具足道。如是等類。法華正為。粗食者。但舉八咎聲聞。以為法華正為。萬二千之中。餘四千定性。況除學無學二千。又八千摩訶波闍波提比丘尼。六千佛輪陀羅眷屬等。不為法華正為乎。遮大乘子。無菩薩領解。此粗食阿黨也。又提婆授記。龍女成道。三乘中此誰者哉。汝未受受師口決。未案文義耳。跡門菩薩眾如是。何況本門八千恆沙。彌載為首。昔業不見不聞分身侍者。其數無邊。各白其指。所來發疑。如是等類。聞壽命劫。得大饒益。略示其數。初其六百八十萬億那由他恆河沙。得無生法忍者。又得聞持千倍菩薩。又一世界微麈數得辨才菩薩。又一世界微麈數得陀羅尼菩薩。又三千千世界微麈數轉法輪菩薩。又二千中國王微麈數轉。清淨輪菩薩。又小千國土微麈數八生當得阿耨菩提菩薩。又四四天下微麈數四生當得阿耨菩薩提菩薩。又三四天下微麈數二生當得阿耨菩提菩薩。又一四天下微望望數一生當得阿耨菩提菩薩。又八世界微望數發阿耨菩提心菩薩。眾生。彌勒菩薩等領解云。佛說希有法。昔所所未曾聞彌苗菩薩華嚴之中善財知識。自餘大乘經。時時為對揚。聞三中大乘。又聞帶權一乘。今法華會中。說偈云佛說希有法。此則門法雨。昔所未曾聞。此則領法華之前三中乘。彌勒等微麈菩薩。稱希有法。豈非太子非本所望言。汝華正為不定二乘。恐我正為大小菩薩。汝不定性。汝法華正為。優婆尼分耳。有智龍偈。無阿黨心。照此進退。妙法華經中無菩薩領解者。愚鈍文字師耳。非本所望。已有太子。則大師義。契靈山說。金輪心。奧州義鏡。乖上宮使。釋尊教。庶諸宗真學生。拋卻迦羅子粗食者曰。又彼第五門云。本業經。仁王及十地論。攝論。於中以初二三地。寄在世間。四地至七地寄出世間。八地以上寄世出出世。於出世間中。四地五地寄聲聞法。第六地寄緣覺法。七地寄菩薩法。八地以上寄一乘法。今破云。彼語非理。彼所引經論。都無此言。但攝論云。二乘善名出世。從八地以上乃至佛地名出出世。彼自釋云。彼二乘名出世。即大小二乘。此亦不爾也。何等經論。大小二乘名論二乘。應令出彼文。法華論釋。經無二者。無聲聞獨覺乘。非言無二者大小二乘。何率意妄釋聖教。又彼云。若大乘即是二乘。何率意妄釋聖教。又彼云。若大乘即是一乘者。七地即應是出出世。又不應一乘在於八地。此亦不爾。於非過失。謬為過失。唯識論云。七遠行地。至無相住功用後邊。出過世間二乘道故。釋云。初二三地。相相同世間。四五六地。道故。釋云。初二三地。相同世間。四五六地。相同二乘。今第七地。而過彼故。十地論亦同此文。初二三地行戒修。相同世間。故名世間。四五六地。作出世之菩提分法觀。同二乘相。故名出世間。今第七地。全作無相觀超過前二。故名出世。今準此文。第七地以上。名出出世。然攝論。八地以上名出出世者。無功用初故。唯識論。七地以上名出出世是。是功用之後邊故。故不相違。攝論但云。八地以上名出出世。非言突一乘法。故不為別教一乘之證。救曰。寄位之廣。取意引證。保不會其義。強求其文。汝言以言。明知。有義。若無其義。可謂所引經論。都無文義。又汝許攝論出出世。何不許半滿二藏。大小二乘。汝其義難會。單嘖文言聖教斷云。依義不依姨嘖未足可畏粗食者曰。又彼第八門云。賢首品云。一切世界群生類。ＡＤ有俗求聲聞道。救緣覺者。轉復少。求大乘者。甚希有。求大乘者。猶為易。能信是法。甚為難。又彼第九門云。第九地文云。若眾生下劣。其心厭沒者。示以聲聞道。若有眾生。樂因緣法。為說闢支佛。若人根猛利。為說菩薩道。若有無上心。為示佛身。說無盡佛法。依此等文。明知。一乘三乘差別。今通云。此等文例。餘經論中。往往多有。且如寶積經無邊莊嚴會云。無邊莊嚴耨菩提。我今於汝不示說。汝得菩薩智慧現能證彼法。當於爾時。諸菩薩等。自應解了。爾時菩薩。得無邊門。無量門。因門。無譬門。皆悉現前。而彼門。無量門。因門。無譬門。皆悉現前。而彼門者不可宣說。超過世間。不共一切天人魔梵及諸沙門婆羅門等故。又次下文云。無邊莊嚴。此清淨法。從諸如來之所演出。能了知者。甚為希有。無邊莊嚴。由於往昔供養如業。復得值遇邊莊嚴。由於往昔供如來。復得值遇無量諸佛。奉事供養。於甚深法。因緣理趣。深信解者。善求於法。多勝解者。趣行深廣。求大乘者。聲聞乘人。厭離三界。於甚深法。勤修行者。此諸人等。未聽聞此甚深聞此甚深法。廣大無量難入。解云。於堪深法。因緣理趣。深信解者者。是資糧位。善求於法。多勝解者者。是加行位。趣行深廣。求大乘於法。多勝解者者。是加行位。趣行深廣。求大乘者者。此是十地。於甚深法勤修行者者。是闢支佛。此諸人等。未聽聞此甚深法者。未聞佛果所證諸法故。華嚴十地說云因分可說。果分不可說。此即同賢首品文。前文同第九地文。若拋如此文而為別教一乘者。因果相對。校量淺深。諸大乘經。皆應名別教一乘。又大般若經三十六云。欲學聲聞地者。當於般若波羅蜜多。應勤修習。欲學獨覺地者。當於般若。應勤聽習。欲學菩薩地者。當於般若。應勤聽習。欲學如來地者。當於般若。應勤聽習。何以故。如是般若波羅密多中。廣說開示三乘法故。若菩薩摩訶薩。學般若波羅密多。則為遍學三乘。此則同於法華經於一佛。分別說三文。準此等文。明知。合因地果地。以為四乘。言於一佛乘者。是佛果乘。即般若云如來地是也。言分別說三者。是因位乘。即般叵言三乘是也。又如來地者。所救之乘。三乘地者。是能求之機。即賢首品云。信是法甚為難。第九地文支。若有無上心。為示佛身。說無盡佛法者。此鄧同般若云如業地。法華於一佛乘。華嚴云求三乘者。即同般若三乘。法華輥說三。如是推徵。汝等所立別教一乘徒為唐捐。救曰。此例自害尤深也。因相果相。淺深不同。因地果地。權實何同。三乘之因如何溪。一乘之因如海岸。賢首四車同時。三外別教一乘。豈得不立哉。汝唐捐之詞。還著汝倒耳。

守護國界章卷下之中_