中阿含經卷第二十八

東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

（一一三）中阿含1林品諸法本經2第七（第二小土城誦3）

我聞如是：
一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「若諸異學來問汝等：『一切諸法以何為本？』汝等應當如是答彼：『一切諸法以欲為本。』彼若復問：『以何為和？』當如是答：『以更樂為和。』彼若復問：『以何為來？』當如是答：『以覺4為來。』彼若復問：『以何為有？』當如是答：『以思想為有。』彼若復問：『以何為上主？』當如是答：『以念為上主。』彼若復問：『以何為前？』當如是答：『以定5為前。』彼若復問：『以何為上？』當如是答：『以慧為上。』彼若復問：『以何為真？』當如是答：『以解脫為真。』彼若復問：『以何為訖？』當如是答：『以涅槃6為訖。』是為比丘欲為諸法本，更樂為諸法和，覺為諸法來，思想為諸法有，念為諸法上主，定為諸法前，慧為諸法上，解脫為諸法真，涅槃為諸法訖，是故比丘當如是學。
「習出家學道心，習無常想，習無常苦想，習苦無我想，習不淨想，習惡食想，習一切世間不可樂想，習死想，知世間好惡，習如是想心；知世間習有，習如是想心；知世間習、滅、味、患、出要如真，習如是想心。若比丘得習出家學道心者，得習無常想，得習無常苦想，得習苦無我想，得習不淨想，得習惡食想，得習一切世間不可樂想，得習死想，知世間好惡，得習如是想心；知世間習有，得習如是想心；知世間習、滅、味、患、出要如真，得習如是想心者，是謂比丘斷愛除結，正知正觀諸法已，便得苦邊。」
佛說如是，彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
諸法本經第七竟7（四百五十七字8）

（一一四）中阿含9林品優陀羅經10第八（第二小土城誦11）
我聞如是：
一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「優陀羅羅摩子12，彼在眾中，數如是說：『於此生中，觀此覺此，不知癰本，然後具知癰本13。』優陀羅羅摩子無一切知自稱一切知，實無所覺自稱有覺。優陀羅羅摩子，如是見、如是說：『有者，是病、是癰、是刺。設無想者，是愚癡也。若有所覺，是止息、是最妙，謂乃至非有想非無想處。』彼自樂身，自受於身，自著身已，修習乃至非有想非無想處，身壞命終，生非有想非無想天中。彼壽盡已，復來此間，生於狸中。此比丘正說者於此生中，觀此覺此，不知癰14本，然後具知癰本。
「云何比丘正觀耶？比丘者，知六更觸15，知習、知滅、知味、知患、知出要，以慧知如真，是謂比丘正觀也。云何比丘覺？比丘者，知三覺16，知習、知滅、知味、知患、知出要，以慧知如真，是謂比丘覺。云何比丘不知癰本，然後具知癰本？比丘者，知有愛滅，拔其根本，至竟不復生，是謂比丘不知癰本，然後具知癰本。癰者，謂此身也，色粗四大17，從父母生，飲食長養，衣被按摩，澡浴強忍，是無常法、壞法、散法、是謂癰也。癰本者，謂三愛也，欲愛、色愛、無色愛，是謂癰本。癰一切漏者，謂六更觸處也，眼漏視色，耳漏聞聲，鼻漏嗅香，舌漏嘗味，身漏覺觸，意漏知諸法，是謂癰一切漏。
「比丘！我已為汝說癰說癰本，如尊師所為弟子起大慈哀，憐念愍傷，求義及饒益，求安隱快樂者，我今已作。汝等亦當復自作，至無事處、山林樹下、空安靜處，燕18坐思惟，勿得放逸！勤加精進，莫令後悔！此是我之教敕，是我訓誨。」
佛說如是，彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
優陀羅經第八竟19（五百一十四字20）

（一一五）中阿含林品蜜丸喻經21第九（第二小土城誦）

我聞如是：
一時，佛遊釋羈瘦22，在迦維羅衛23。
爾時，世尊過夜平旦，著衣持缽，為乞食故，入迦維羅衛。食訖，中後收舉衣缽，澡洗手足，以尼師壇著於肩上，往詣竹林釋迦寺中，入彼大林，至一樹下敷尼師檀24，結跏25趺坐。
於是，執杖釋26拄27杖而行，中後彷徉，往詣佛所，共相問訊，拄杖立佛前，問世尊曰：「沙門瞿曇！以何為宗本？說何等法？」
世尊答曰：「釋！若一切世間，天及魔、梵、沙門、梵志，從人至天，使不鬥諍，修習離欲清淨梵行28，捨離諂曲，除悔，不著有、非有，亦無想，是我宗本，說亦如是。」
於是，執杖釋聞佛所說不是不非，執杖釋奮頭而去。
於是，世尊執杖釋去後不久，則於晡時，從燕29坐起，往詣講堂，比丘眾前敷座而坐，告諸比丘：「我今平旦著衣持缽，為乞食故，入迦維羅衛。食訖，中後收舉衣缽，澡洗手足，以尼師檀著於肩上，往詣竹林釋迦寺中，入彼大林，至一樹下敷尼師檀，結跏趺坐。於是，執杖釋拄杖而行，中後彷徉，來詣我所，共相問訊。拄杖立我前，問我曰：『沙門瞿曇！以何為宗本？說何等法？』我答曰：『釋！若一切世間，天及魔、梵、沙門、梵志，從人至天，使不鬥諍，修習離欲清淨梵行，捨離諂曲，除悔，不著有、非有，亦無想，是我宗本，說亦如是。』彼執杖釋聞我所說不是不非，執杖釋奮頭而去。」
於是，有一比丘即從座30起，偏31袒著衣，叉手向佛，白曰：「世尊！云何一切世間，天及魔、梵、沙門、梵志，從人至天，使不鬥諍？云何修習離欲，得清淨梵行？云何捨離諂曲，除悔，不著有、非有，亦無想耶？」
世尊告曰：「比丘！若人所因念，出家學道，思想修習，及過去、未來、今現在法，不愛、不樂、不著、不住，是說苦邊。欲使、恚使、有使、慢使、無明使、見使、疑使32、鬥諍、憎嫉、諛諂、欺誑、妄言、兩舌及無量惡不善之法，是說苦邊33。」
佛說如是，即從座34起，入室燕坐。
於是，諸比丘便作是念：諸賢當知世尊略說此義，不廣分別，即從座起，入室燕坐。若人所因念，出家學道，思想修習，及過去、未來、今現在法，不愛、不樂、不著、不住，是說苦邊。欲使、恚使、有使、慢使、無明使、見使、疑使、鬥諍、憎嫉、諛諂、欺誑、妄言、兩舌及無量惡不善之法，是說苦邊。彼復作是念：諸賢誰能廣分別世尊向所略說義？彼復作是念：尊者大迦旃延35常為世尊之所稱譽，及諸智梵行人。尊者大迦旃延能廣分別世尊向所略說義。諸賢共往詣尊者大迦旃延所，請說此義，若尊者大迦旃延為分別者，我等當善受持！
於是，諸比丘往詣尊者大迦旃延所，共相問訊，卻坐一面，白曰：「尊者大迦旃延！當知世尊略說此義，不廣分別，即從座起，入室燕坐。比丘！若人所因念，出家學道，思想修習，及過去、未來、今現在法，不愛、不樂、不著、不住，是說苦邊。欲使、恚使、有使、慢使、無明使、見使、疑使、鬥諍、憎嫉、諛諂36、欺誑、妄言、兩舌及無量惡不善之法，是說苦邊。我等便作是念：諸賢誰能廣分別世尊向所略說義？我等復作是念：尊者大迦旃延常為世尊之所稱譽，及諸智梵行人。尊者大迦旃延能廣分別世尊向所略說義。唯願尊者大迦旃延為慈愍故而廣說之！」
爾時，尊者大迦旃延告曰：「諸賢！聽我說喻，慧者聞喻則解其義。諸賢！猶如有人欲得求實37，為求實故，持斧入林。彼見大樹成根、莖、節、枝、葉、華、實，彼人不觸根、莖、節、實，但觸枝、葉。諸賢所說亦復如是，世尊現在捨來就我而問此義，所以者何？諸賢！當知世尊是眼、是智、是義、是法、法主、法將，說真諦義，現一切義由彼世尊。諸賢應往詣世尊所而問此義：『世尊！此云何？此何義？』如世尊說者，諸賢等當善受持！」
時，諸比丘白曰：「唯然，尊者大迦旃延！世尊是眼、是智、是義、是法、法主、法將，說真諦義，現一切義由彼世尊。我等應往詣世尊所而問此義：『世尊！此云何？此何義？』如世尊說者，我等當善受持。然，尊者大迦旃延常為世尊之所稱譽，及諸智梵行人。尊者大迦旃延能廣分別世尊向所略說義，唯願尊者大迦旃延為慈愍故而廣說之！」
尊者大迦旃延告諸比丘：「諸賢等共聽我所說。諸賢！緣眼及色，生眼識，三事共會，便有更觸38，緣更觸便有所覺，若所覺便想，若所想便思，若所思便念，若所念便分別。比丘者因是念出家學道，思想修習，此中過去、未來、今現在法，不愛、不樂、不著、不住，是說苦邊。欲使、恚使、有使、慢使、無明使、見使、疑使、鬥諍、憎嫉、諛諂、欺誑、妄言、兩舌及無量惡不善之法，是說苦邊。如是耳、鼻、舌、身緣意及法，生意識，三事共會，便有更觸，緣更觸便有所覺，若所覺便想，若所想便思39，若所思便念40，若所念便分別。比丘者因是念出家學道，思想修習，此中過去、未來、今現在法，不愛、不樂、不著、不住，是說苦邊。欲使、恚使、有使、慢使、無明使、見使、疑使、鬥諍、憎嫉、諛諂、欺誑、妄言、兩舌及無量惡不善之法，是說苦邊。
「諸賢！比丘者，除眼、除色、除眼識，有更觸施設更觸者，是處不然。若不施設更觸，有覺施設覺者，是處不然。若不施設覺，有施設念、出家學道、思想修習者，是處不然。如是耳、鼻、舌、身，除意、除法、除意識，有更觸施設更觸者，是處不然。若不施設更觸，有覺施設覺者，是處不然。若不施設覺，有施設念、出家學道、思想修習者，是處不然。
「諸賢！比丘者，因眼、因色、因眼識，有更觸施設更觸者，必有此處。因施設更觸，有覺施設覺者，必有此處。因施設覺，有施設念、出家學道、思想修習者，必有此處。如是耳、鼻、舌、身，因意、因法、因意識，有更觸施設更觸者，必有此處。因施設更觸，有覺施設覺者，必有此處。因施設覺，有施設念、出家學道、思想修習者，必有此處。諸賢！謂世尊略說此義、不廣分別，即從座起，入室燕坐。比丘！若人所因念，出家學道，思想修習，及過去、未來、今現在法，不愛、不樂、不著、不住，是說苦邊。欲使、恚使、有使、慢使、無明使、見使、疑使、鬥諍、憎嫉、諛諂、欺誑、妄言、兩舌及無量惡不善之法，是說苦邊。此世尊略說不廣分別義，我以此句、以此文廣說如是。諸賢！可往向佛具陳，若如世尊所說義者，諸賢等便可受持。」
於是，諸比丘聞尊者大迦旃延所說，善受持誦，即從座起，遶尊者大迦旃延三匝而去。往詣佛所，稽首作禮，卻坐一面，白曰：「世尊！向世尊略說此義，不廣分別，即從座起，入室宴坐。尊者大迦旃延以此句、以此文而廣說之。」
世尊聞已，歎曰：「善哉！善哉！我弟子中有眼、有智、有法、有義。所以者何？謂師為弟子略說此義，不廣分別，彼弟子以此句、以此文而廣說之，如迦旃延比丘所說，汝等應當如是受持。所以者何？以說觀義應如是也。比丘！猶如有人因行無事處、山林樹間，忽得蜜丸，隨彼所食而得其味。如是族姓子於我此正法、律，隨彼所觀而得其味，觀眼得味，觀耳、鼻、舌、身，觀41意得味。」
爾時，尊者阿難執拂侍佛，於是，尊者阿難叉手向佛，白曰；「世尊！此法名何等？我當云何奉持？」
世尊告曰：「阿難！此法名為蜜丸喻42，汝當受持！」
於是，世尊告諸比丘：「汝等受此蜜丸喻法，當諷誦讀。所以者何？比丘！此蜜丸喻有法有義，梵行之本，趣道43趣覺，趣於涅槃。若族姓子剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道者，當善受持此蜜丸喻。」
佛說如是，尊者阿難及諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
蜜丸喻經第九竟44（二千二百七十二字45）

（一一六）中阿含林品瞿曇彌經46第十（第二小土城誦）

我聞如是：
一時，佛遊釋羇瘦，在迦維羅衛尼拘類樹園，與大比丘眾俱受夏坐47。
爾時，瞿曇彌大愛48往詣佛所，稽首佛足，卻住一面，白曰：「世尊！女人可得第四沙門果49耶？因此故，女人於此正法、律中，至信、捨家、無家、學道耶？」
世尊告曰：「止！止！瞿曇彌！汝莫作是念：女人於此正法、律中，至信、捨家、無家、學道。瞿曇彌！如是汝剃除頭髮，著袈裟衣，盡其形壽，淨修梵行50。」
於是，瞿曇彌大愛為佛所制，稽首佛足，繞三匝而去。
爾時，諸比丘為佛治衣，世尊不久於釋羇瘦受夏坐竟，補治衣訖，過三月已，攝衣持缽，當遊人間。瞿曇彌大愛聞諸比丘為佛治衣，世尊不久於釋羈瘦受夏坐竟，補治衣訖，過三月已，攝衣持缽，當遊人間。瞿曇彌大愛聞已，復詣佛所，稽首佛足，卻住一面，白曰：「世尊！女人可得第四沙門果耶﹒因此故，女人於此正法、律中，至信、捨家、無家、學道耶？」
世尊亦再告曰：「止！止！瞿曇彌！汝莫作是念：女人於此正法、律中，至信、捨家、無家、學道。瞿曇彌！如是汝剃除頭髮，著袈裟衣，盡其形壽，淨修梵行。」
於是，瞿曇彌大愛再為佛所制，稽首佛足，遶三匝而去。
彼時，世尊於釋羇瘦受夏坐竟，補治衣訖，過三月已，攝衣持缽，遊行人間。瞿曇彌大愛聞世尊於釋羇瘦受夏坐竟，補治衣訖，過三月已，攝衣持缽，遊行人間。瞿曇彌大愛即與舍夷51諸老母，俱隨逐佛後，展轉往至那摩提52，住那摩提揵尼精舍53。於是，瞿曇彌大愛復詣佛所，稽首佛足，卻住一面，白曰：54：「世尊！女人可得第四沙門果耶？因此故，女人於此正法、律中，至信、捨家、無家、學道耶？」
世尊至三告曰：「止！止！瞿曇彌！汝莫作是念：女人於此正法、律中，至信、捨家、無家、學道。瞿曇彌大愛！如是汝剃除頭髮，著袈裟衣，盡其形壽，淨修梵行。」
於是，瞿曇彌大愛三為世尊所制，稽首佛足，繞三匝而去。
彼時，瞿曇彌大愛塗跣汙足，塵土坌體，疲極悲泣，住立門外。尊者阿難見瞿曇彌大愛塗跣汙足，塵土坌體，疲極悲泣，住立門外。見已，問曰：「瞿曇彌！以何等故。塗跣汙足，塵土坌體，疲極悲泣，住立門外？」
瞿曇彌大愛答曰：「尊者阿難！女人不得於此正法、律中，至信、捨家、無家、學道。」
尊者阿難語曰：「瞿曇彌！今且住此，我往詣佛，白如是事。
瞿曇彌大愛白曰：「唯然，尊者阿難！」
於是，尊者阿難往詣佛所，稽首佛足，叉手向佛，白曰：「世尊！女人可得第四沙門果耶？因此故，女人得於此正法、律中，至信、捨家、無家、學道耶？」
世尊告曰：「止！止！阿難！汝莫作是念：女人得於此正法、律中，至信、捨家、無家、學道。阿難！若使女人得於此正法、律中，至信、捨家、無家、學道者，令此梵行便不得久住。阿難！猶如人家多女少男者，此家為得轉興盛耶？」
尊者阿難白曰：「不也，世尊！」
「如是，阿難！若使女人得於此正法、律中，至信、捨家、無家、學道者，令此梵行不得久住。阿難！猶如稻田及麥田中，有穢56生者必壞彼田。如是，阿難！若使女人得於此正法、律中，至信、捨家、無家、學道者，令此梵行不得久住。」
尊者阿難白曰：「世尊！瞿曇彌大愛為世尊多所饒益。所以者何？世尊母亡後，瞿曇彌大愛鞠養世尊。」
世尊告曰：「如是，阿難！如是，阿難！瞿曇彌大愛多饒益我，謂母亡後，鞠養於我。阿難！我亦多饒益於瞿曇彌大愛。所以者何？阿難！瞿曇彌大愛因我故，得歸佛、歸法、歸比丘僧57，不疑三尊58及苦、集59、滅、道，成就於信，奉持禁戒，修學博聞，成就布施而得智慧，離殺、斷殺、離不與取、斷不與取，離邪淫、斷邪淫，離妄言、斷妄言，離酒、斷酒。阿難！若使有人因人故，得歸佛、歸法、歸比丘僧，不疑三尊及苦、集、滅、道，成就於信，奉持禁戒，修學博聞，成就布施而得智慧，離殺、斷殺，離不與取、斷不與取，離邪淫、斷邪淫，離妄言、斷妄言，離酒、斷酒。阿難！設使此人為供養彼人衣被、飲食、臥具、湯藥、諸生活具，至盡形壽，不得報恩。
「阿難！我今為女人施設八尊師法60，謂女人不當犯，女人奉持，盡其形壽。阿難！猶如魚師及魚師弟子，深水作塢61，為守護水，不令流出。如是，阿難！我今為女人說八尊師法，謂女人不當犯，女人奉持，盡其形壽。云何為八？阿難！比丘尼當從比丘求受具足62，阿難！我為女人施設此第一尊師法，謂女人不當犯，女人奉持，盡其形壽。阿難！比丘尼半月半月往從比丘受教。阿難！我為女人施設此第二尊師法，謂女人不當犯，女人奉持，盡其形壽。
「阿難！若住止處設無比丘者，比丘尼便不得受夏坐。阿難！我為女人施設此第三尊師法，謂女人不當犯，女人奉持，盡其形壽。阿難！比丘尼受夏坐訖，於兩部眾63中，當請三事：求見、聞、疑64。阿難！我為女人施設此第四尊師法，謂女人不當犯，女人奉持，盡其形壽。阿難！若比丘不聽比丘尼問者，比丘尼則不得問比丘經、律、阿毘曇65，若聽聞者，比丘尼得問經、律、阿毘曇。阿難！我為女人施設此第五尊師法，謂女人不當犯，女人奉持，盡其形壽。
「阿難！比丘尼不得說比丘所犯，經丘得說比丘尼所犯。阿難！我為女人施設此第六尊師法，謂女人不當犯，女人奉持，盡其形壽。阿難！比丘尼若犯僧伽婆尸沙66，當於兩部眾中，十五日行不慢67。阿難！我為女人施設此第七尊師法，謂女人不當犯，女人奉持，盡其形壽。阿難！比丘尼受具足雖至百歲，故當向始受具足比丘極下意稽首作禮，恭敬承事，叉手問訊。阿難！我為女人施設此第八尊師法，謂女人不當犯，女人奉持，盡其形壽68。阿難！我為女人施設此八尊師法，謂女人不當犯，女人奉持，盡其形壽。阿難！若瞿曇彌大愛奉持此八尊師法者，是此正法、律中，出家學道，得受具足，作比丘尼。」
於是，尊者阿難聞佛所說，善受善持，稽道佛足，繞三匝而去。往詣瞿曇彌大愛所，語曰：「瞿曇彌！女人得於此正法、律中，至信、捨家、無69家、學道。瞿曇彌大愛！世尊為女人施設此八尊師法，謂女人不當犯，女人奉持，盡其形壽。云何為八？瞿曇彌！比丘尼當從比丘求受具足。瞿曇彌！世尊為女人施設此第一尊師法，謂女人不當犯，女人奉持，盡其形壽。瞿曇彌！比丘尼半月半月往從比丘受教。瞿曇彌！世尊為女人施設此第二尊師法，謂女人不當犯，女人奉持，盡其形壽。
「瞿曇彌！若住止處無比丘者，比丘尼不得受夏坐。瞿曇彌！世尊為女人施設此第三尊師法，謂女人不當犯，女人奉持，盡其形壽。瞿曇彌！比丘尼受夏坐訖，於兩部眾中當請三事：求見、聞、疑。瞿曇彌！世尊為女人施設此第四尊師法，謂女人不當犯，女人奉持，盡其形壽。瞿曇彌！若比丘不聽比丘尼問者，比丘尼不得問比丘經、律、阿毘曇；若聽問者，比丘尼得問經、律、阿毘曇。瞿曇彌！世尊為女人施設此第五尊師法，謂女人不當犯，女人奉持，盡其形壽。
「瞿曇彌！比丘尼不得說比丘所犯，比丘得說比丘尼所犯。瞿曇彌！世尊為女人施設此第六尊師法，謂女人不當犯，女人奉持，盡其形壽。瞿曇彌！比丘尼若犯僧伽婆尸沙，當於兩部眾中，十五日行不慢。瞿曇彌！世尊為女人施設此第七尊師法，謂女人不當犯，女人奉持，盡其形壽。瞿曇彌！比丘尼受具足雖至百歲，故當向始受具足比丘極下意稽首作禮，恭敬承事，叉手問訊。瞿曇彌！世尊為女人施設此第八尊師法，謂女人不當犯，女人奉持，盡其形壽。瞿曇彌！世尊為女人施設此八尊師法，謂女人不當犯，女人奉持、盡其形壽。瞿曇彌！世尊如是說：『若瞿曇彌大愛奉持此八尊師法者，是此70正法、律中，出家學道，得受具足，作比丘尼。』」
於是，瞿曇彌大愛白曰：「尊者阿難！聽我說喻，智者聞喻則解其義。尊者阿難！猶殺利女，梵志、居士、工師女，端正姝好，極淨沐浴以香塗身，著明淨衣，種種瓔珞嚴飾其容。或復有人為念彼女，求利及饒益，求安隱71快樂，以青蓮華72鬘73、可瞻蔔華鬘74、或修摩那75華鬘、或婆師76華鬘、或阿提牟多77華鬘持與彼女。彼女歡喜，兩手受之，以嚴其頭。如是尊者阿難！世尊為女人施設此八尊師法，我盡形壽頂受奉持！」
爾時，瞿曇彌大愛於正法、律中，出家學道，得受具足，作比丘尼。彼時瞿曇彌大愛於後轉成大比丘尼眾，與諸長老上尊比丘尼為王者所識，久修梵行，共俱往詣尊者阿難所，稽首作禮，卻住一面，白曰：「尊者阿難！當知此諸比丘尼長老上尊為王者所識，久修梵行，彼諸比丘年少新學，晚後出家，入此正法、律甫爾不久。願令此諸比丘為諸比丘尼隨其大小稽首作禮，恭敬承事，叉手問訊。」
於是，尊者阿難語曰：「瞿曇彌！今且住此，我往詣佛，白如是事。」
瞿曇彌大愛白曰：「唯然，尊者阿難！」
於是，尊者阿難往詣佛所，稽首佛足，卻住78一面，叉手向佛，白曰：「世尊！今日瞿曇彌大愛與諸比丘尼長老上尊為王者所識，久修梵行，俱來詣我所，稽首我足，卻住一面，叉手語我曰：『尊者阿難！此諸比丘尼長老上尊為王者所識，久修梵行，彼諸比丘年少新學，晚後出家，入此正法、律甫爾不久。願令此諸比丘為諸比丘尼隨其大小稽首作禮，恭敬承事，叉手問訊。』」
世尊告曰：「止！止！阿難！守護此言，慎莫說是！阿難！若使汝知如我知者，不應說一句，況復如是說？阿難！若使女人不得於正法、律中，至信、捨家、無家、學道者，諸梵志、居士當以衣布地而作是說：『精進沙門可於上行，精進沙門難行而行，令我長夜得利饒益，安隱快樂。』阿難！若女人不得於此正法、律中，至信、捨家、無家、學道者，諸梵志、居士當以頭髮布地79而作是說：『精進沙門可於上行，精進沙門難行而行，令我長夜得利饒益，安隱快樂。』
「阿難！若女人不得於此正法、律中，至信、捨家、無家、學道者，諸梵志、居士若見沙門、當以手奉種種飲食，住道邊待80而作是說：『諸尊！受是食是，可持是去，隨意所用，令我長夜得利饒益，安隱快樂。』阿難！若女人不得於此正法、律中，至信、捨家、無家、學道者，諸信梵志見精進沙門，敬心扶抱，將入於內，持種種財物與精進沙門而作是說：『諸尊！受是可持是去，隨意所用，令我長夜得利饒益，安隱快樂。』
「阿難！若女人不得於此正法、律中，至信、捨家、無家、學道者，此日月有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神，然於精進沙門威神之德猶不相及，況復死瘦異學耶？阿難！若女人不得於此正法、律中，至信、捨家、無家、學道者，正法當住千年，今失五百歲，餘有五百年。阿難！當知女人不得行五事，若女人作如來、無所著、等正覺，及轉輪王、天帝釋、魔王、大梵天81者，終無是處。當知男子得行五事，若男子作如來、無所著、等正覺，及轉輪王、天帝釋、魔王、大梵天者，必有是處。」
佛說如是，尊者阿難及諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
瞿曇彌經第十竟82（三千三百五十六字83）

中阿含經卷第二十八（六千五百九十九字84）
中阿含林品第十85竟86（萬四千一百八十二字87）（第二小土城誦88訖89）


1宋、元、明三本均無「中阿含」三字。
2本經敘說世尊教諸比丘，對於異學所問一切諸法「本、和、來、有、上主、前、上、真、訖」之問題，應答以「欲、更樂、覺、思想、念、定、慧、解脫、涅槃」。又諭示出家學道欲得苦邊者，當習「學道心、無常想、無常苦想、苦無我想、不淨想、惡食想、一切世間不可樂想、死想」等，可得知世間之習、滅、味、患、出要如真。增支部（A. 8. 83. Mula 根本，10. 58. Mula 根本）、吳‧支謙譯佛說諸法本經（大一‧八五五下）。
3明本無「第二小土城誦」六字，宋、元二本均置於卷題之下。
4以上，本（mula）（巴），根本。欲（chanda）（巴），希求。和（samudaya）（巴），集起、起因。更樂（phassa）（巴），新譯作「觸」，為根、塵、識和合之心作用。來（samosarana）（巴），會合、等趣。覺（vedana）（巴），又作「受」，領納。
5以上，有（sambhava）（巴），生成。思想（manasikara）（巴），作意。上主（adhipateyya）（巴），威力、增上。念（sati）（巴），正念。前（pamukha）（巴），上首、先頭。定（samadhi）（巴），等持。
6以上，上（uttara）（巴），更上、最上。慧（panna）（巴），智慧、般若。真（sara）（巴），真實、堅實。解脫（vimutti）（巴），離縛、自在。訖（pariyosana）（巴），終末、究盡。涅槃（nibbana）（巴），寂滅。
7明本無「諸法本經第七竟」七字。
8明本無「四百五十七字」六字。
9明本無「中阿含」三字。
10本經敘說優陀羅不知癰本，雖生非非想處，還墮狸中。比丘應知：身為癰，愛為癰本，六更觸處為一切漏。相應部（S. 35. 103. Uddaka 優陀羅）。
11明本無「第二小土城誦」六字。
12優陀羅羅摩子（Uddaka Rama-putta）（巴），意為羅摩之子「優陀羅」，為住於王舍城附近一阿蘭若林中之外道仙人，世尊出家後，曾向其求法。
13「觀此覺此，不知癰本，然後具知癰本」，巴利本作 Idam jatu vedagu,idam jatu sabbaji, idam jatu apalikhitam gandamulam palikhaniti（我確實是明智者，我確實是一切勝者，我確實掘出未掘出之癰根。）按：idam 原意為「此」，根據巴利本相應部註釋書，譯為「我」。此中「一切勝者」謂得如實智而解脫之人，「癰」謂身體，「本」則謂渴愛、欲望等苦根。
14「癰」，宋本作「壅」。
15「六更觸」，巴利本作channam phassayatananam（六觸處），即眼、耳、鼻、舌、身、意。
16三覺：指樂受、苦受、不苦不樂受。
17四大：地、水、火、風，此四者廣大造作出一切色法。
18「燕」，宋、元、明三本均作「宴」。
19明本無「優陀羅經第八竟」七字。
20宋、元、明三本均無「五百一十四字」六字。
21本經敘說佛先為執杖釋說宗本法，執杖不是不非而去。次為比丘略說，即入室坐。諸比丘轉問大迦旃延，迦旃延廣說之；然後諸比丘白佛，佛為印可。阿難問名，佛言：此法名為蜜丸喻。中部（M. 18. Madhupindikasuttam 蜜丸經）、增一阿含七日品第十經（大二‧七四三上）。
22釋羇瘦（Sakkesu）（巴），意為於釋迦國中。釋迦種族，屬於亞利安民族的尊貴血統，位於今尼泊爾國之南境。
23迦維羅衛（Kapilavatthu）（巴），又作迦毘羅衛，釋羇（釋迦）國首都。「迦」，宋、元、明三本均作「加」。
24「檀」，宋、元、明三本均作「壇」。
25「跏」，麗本作「加」，今依據明本改作「跏」。
26「執杖釋」，巴利本作 Dandapani Sakka（釋氏執杖者），即釋迦族人，名「執杖者」。
27「拄」，麗本作「柱」，今依據頻伽藏、卍正藏改作「拄」。大正本亦作「拄」。
28「行」，麗本作「志」，今依據宋、元、明三本改作「行」。
29「燕」，宋、元、明三本均作「宴」。
30「座」，麗本作「坐」，今依據元、明二本改作「座」。
31「偏」，麗本作「褊」，今依據磧砂藏、頻伽藏、卍正藏改作「偏」。大正本亦作「偏」。
32「欲使、恚使、有使、慢使、無明使、見使、疑使」，巴利本順序略異：欲使（raga-anusaya）、恚使（patigha-a）、見使（ditthi-a）、疑使（vicikiccha-a）、慢使（mana-a）、有使（bhavaraga-a，又稱有愛使）、無明使（avijja-a）。又「使」，相當於「隨眠」之意。
33「鬥諍、憎嫉、諛諂、欺誑、妄言、兩舌及無量惡不善法，是說苦邊」，巴利本作 Dandadana-satthadana-kalaha-viggaha-vivada-tuvantuva-pesunna-musavada etth'ete papaka akusala dhammaaparisesanirujjhanti.（執杖、執刀、鬥諍、異執、異論、爭論、兩舌、妄言，以上彼等諸惡不善法滅盡無餘。）
34「座」，麗本作「坐」，今依據宋、元、明三本改作「座」。
35尊者大迦旃延（Ayusmant Mahakatyayana）（梵）、（Ayasmant Mahakaccana）（巴），善分別義、敷演道教第一比丘。
36「諂」，麗本作「啗」，今依據磧砂藏、頻伽藏、卍正藏改作「諂」，大正本亦作「諂」。
37實（sara）（巴），指樹心，堅材。
38更觸（samphassa）（巴），即根、境、識三合觸。
39「思」，大正本作「念」。
40「念」，大正本作「思」。
41明本無「觀」字。
42蜜丸刃喻（Madhupindikapariyaya）（巴），蜜丸教說、蜜丸法門。
43「道」，麗本作「通」，今依據宋、元、明三本改作「道」。
44明本無「蜜丸喻經第九竟」七字。
45宋、元、明三本均無「二千二百七十二字」八字。
46本經敘說世尊姨母大愛三度請求出家，世尊三止之，後因阿難代為請求，世尊乃為說「八尊師法」。女人須遵守八尊師法，才允許出家。並言因女人出家，遂令當住千年之正法減五百年，僅餘五百年。又言女人不得行五事。增支部（A. 8. 51. Gotami 瞿曇彌）、南傳‧律藏小品（Cv. 10. 1）、劉宋‧慧簡譯佛說瞿曇彌記果經（大一‧八五六）、四分律卷四十八（大二二‧九二二）、五分律卷二十九（大二二‧一八五）。
47受夏坐：瞿曇彌記果經作「受歲」，即「夏安居」。謂印度出家人於夏季雨期三月間，禁外出而致力坐禪修學。
48瞿曇彌大愛（Mahapajapati Gotami）（巴），又作瞿曇彌大愛道，為摩耶夫人（佛陀之生母）之妹，亦即佛陀之姨母。摩耶夫人生下佛陀後即逝世，故佛陀幼年由其姨母養育。「大愛」之下，宋、元二本有一「道」字。
49第四沙門果：即阿羅漢果。
50「汝莫作是念：女人於此正法、律中……淨修梵行」，五分律卷二十九（大二二‧一八五中）作：「莫作是語，所以者何？往古諸佛皆不聽女人出家，諸女人輩自依於佛，在家剃頭，著袈裟衣，勤行精進，得獲道果，未來諸佛亦復如是，我今聽汝以此為法。」
51舍夷（Sakiyani）（巴），諸釋迦族女人。
52那摩提：瞿曇彌記果經（大一‧八五六中）作「那婆提」，村名。
53揵尼精舍：瞿曇彌記果經作「耆尼舍」。巴利本此處作「毘舍離大林重閣講堂」。
54「曰」，大正本作「白」。
55「跣」，大正本作「洗」。
56「穢」，巴利本作 setatthika，意為白菌，又稱禾病，菌類生於植物上而使植物枯萎。
57「僧」，宋、元、明三本均作「眾」。
58三尊：指佛、法、僧三寶。
59「集」，麗本作「習」，今依據宋、元、明三本改作「集」。
60「八尊師法」，巴利本作 attha garu-dhamma（八重法），瞿曇彌記果經（大│‧八五六下）作「八重法」。garu 為重、敬重。
61塢：河堤。
62「比丘尼當從比丘受具足」，巴利本作 Dve vassani chasu dhammesu sikkhitasikkhaya sikkhamanayaubhatosanghe upasampada pariyesitabba 其意為：式叉摩那在二年間，對於六法所應學者學完之後，於二眾（比丘、比丘尼）求受具足戒。
63兩部眾：指比丘眾與比丘尼眾。
64當請三事，求見、聞、疑：謂應於夏季三個月之間，將自己之行為、行事是否符於戒律等種種情形向兩部眾請問：（一）有見到，（二）有聽到，（三）懷疑到我有不如法、律的地方？
65阿毘曇：論部之總名，譯為對法。對法，智慧之別名，以智慧觀諸法真理之義。
66僧伽婆尸沙（sanghadisesa）（巴），又作僧殘，律中罪科之名，於比丘、比丘尼大戒中僅次於四波羅夷罪。比丘有十三僧殘，比丘尼有十七僧殘。犯者必依僧眾而行懺悔，若不行之，解除比丘、比丘尼資格。
67「十五日行不慢」，巴利本作 pakkhamanattam caritabbam（行半月摩那埵）指犯重罪之比丘尼必須在比丘、比丘尼兩部眾之間接受半月的摩那埵。摩那埵（manatta）（巴），謂於大眾面前告白懺悔之治罪法。
68以上八事法之順序與巴利本相異：第一法巴利本作為第六法，第二法巴利本作為第三法，第三法巴利本作為第二法，第四法同，第六法巴利本作為第八法，第七法巴利本作為第五法，第八法巴利本作為第一法。以上七法漢譯與巴利本作均有相同者，唯第五法與巴利本第七法內容互異。巴利本（A. vol. 4, p. 277）第七法作：「無論何等事情，比丘尼不得罵詈讒謗比丘。」
69「無」，大正本作「出」。
70「是此」，宋、元、明三本均作「此是」。
71「隱」，大正本作「穩」。
72青蓮華（utpala）（梵），梵語譯為優缽羅，為青色之蓮華。
73華鬘：印度風俗，男女多以線貫花飾首或身，稱為華鬘。亦有作為莊嚴佛前之具。「鬘」，麗本作「鬚」，今依據宋、元、明三本改作「鬘」。
74瞻蔔（campaka）（巴），瞻蔔樹，素馨之一。「鬘」，此處大正本亦作「鬘」。
75修摩那（sumana）（巴），富有香氣之灌木，素馨之一。
76婆師（vassika）（巴），又作婆利師迦，雨生花。
77阿提牟多（atimuttaka）（巴），善思花。
78「住」，宋本作「依」。
79「地」，麗本作「施」，今依據宋、元、明三本改作「地」。
80「待」，宋本作「侍」。
81「女人不得行五事……大梵天」，五分律卷二十九（大二二‧一八六上）作：「女人有五礙，不得作天帝釋、魔天王、梵天王、轉輪聖王、三界法王。」五事：即（一）佛，（二）轉輪王，（三）帝釋天，（四）魔王，（五）大梵天，此五種為女人有障礙之事。
82明本無「瞿曇彌經第十竟」七字。
83宋、元、明三本均無「三千三百五十六字」八字。
84宋、元、明三本均無「六千五百九十九字」八字。
85「十」，麗本作「五」，今依據明本改作「十」。
86宋、元兩本品末題均置於經末題上，明本置於卷末題前行。
87宋、元、明三本均無「萬四千一百八十二字」九字。
88「第二小土城誦」六字，宋、元二本均置於卷末題下。
89麗本無「訖」字，今依據宋、元、明三本補上。