胎記卷下

輸入者 彭忠琴
一校者　程海燕
　　　　二校者　王　麗
　　　　改稿者　譚海云

次廣大發生頂。經云。如前蓮華印是發生佛頂印。師云。發生佛頂印如前蓮華印者。如前行慧印不是青蓮也。釋云。發生佛頂作蓮華印（即前觀音印也）
次極廣廣生頂（經文未有恐失落）釋云。次廣生佛頂印。如前五股金剛印也。三卷儀云。極廣廣生頂。水入福智。合風屈持火中節上一麥。
次無邊音聲頂。如前商伽印是無量音聲佛頂印。師云。如文。釋云。無量聲佛頂作商佉印。如前說（謂三補吒雙屈二空。以二風竝壓之）
次聲聞眾。梵筴為標幟。
次緣覺眾。內縛豎火輪圓滿。錫杖相。師云。圓滿錫杖相者。謂豎二火輪如錫杖輪圓滿也。
次無能勝。智慧手在心。如執蓮華像。直申奢摩他臂。五輪上舒而外向跓之。是無能勝印。師云。無能勝印如文。言如執蓮華像者。智慧手在心上。火空相捻。三輪散舒也。釋云。次無能勝明王印。右手當心如執蓮華印（風空指頭相捻。火指垂屈掌中。地水指正豎即是也）如前大悲生印少異。直舒左手五指向上而向外托之（指頭舒散也）其手稍令高於頭即是也（其立如前缽栗底。丁以反。哩也）
次無能勝明妃印。定慧手向內為拳。二虛空輪上向屈之。如口。是無能勝明妃印。師云。無能勝明妃印如文可知。釋云。作內相叉拳。其二空指相竝而與拳。極相離開而屈之。其節如似鉤。此名為口狀也。即是無能勝明妃印也（儀文云密勝大口者准知之）
次東北方布列淨居眾。自在思惟手。普華及光鬘滿意遍音天。
自在天印。以智慧手承頰是自在天印。師云。自在天印定手如常。慧手五輪直舒稍屈曲承頰而不著頰也。釋云。次舒右手而託右頰。稍側頭就手少許相著。即是淨居天印（此是思惟手。一名自在天）
次普華天子印。以此印令風火輪著戾申之。是普華天子印。師云。普華天子印如文。然慧手五輪直豎以風加火背。是為差戾申之也。以下諸印定手咸皆如常。以一准知。更不書之。釋云。次同前舒右掌。其中指稍亞頭向裏。令與水風輪參差稍作列形也。即普華天子印也（手當心前側之）青龍本云。次同前舒右掌。其中指稍亞頭向裏。共頭指稍作列形也。即普華天子印也。
次光鬘天子印。同前印以虛空輪在於掌中。是光鬘天子印。師云。光鬘天子印。如文。釋云。次亦如前舒右掌而亞屈空指令指頭當掌。即光鬘天子印也。
次滿意天子印。同前以虛空風輪作持華相。是滿意天子印。師云。此印如文。釋云。次亦如前舒掌而以虛風相捻。如持華形。即滿意天子印也（餘三指相竝合）
次遍音聲天印。以智慧手虛空水輪相加。其風水輪地輪皆散舒之。以掩其耳。是遍音聲天印。師云。此印亦如文。釋云。次兩手各以空水頭相捻。以相捻之端雙掩耳。遍音聲天子印也（以火風指頭掩耳也。此合在地天前。謂其聲令眾普知也。是淨居天也。竝淨居印合為五天也。亦云。獨慧手作之。審勘）
次東隅。火仙及妃后。婆藪仙仙妃。阿詣羅瞿曇。及毘哩瞿仙。次置自在女。毘紐夜摩女。賢摩羯二魚。羅睺阿修羅。大主阿悉多。次置於摩伽。七曜眾間錯。自記質怛羅。果得尾舍佉。藥叉持明眾。次增長天王。南門難陀龍。烏波大龍王。并二修羅王。近門黑暗天。次焰摩羅王。七母并黑夜。死后妃圍繞。奉教鬼眾女。鬼眾拏吉尼。成就大仙眾。摩尼阿修羅。及阿修眾羅眾。金翅王并女。鳩槃荼及女。
火天印。如前以智慧手作施無畏相。以空輪在於掌中。是請召火天印。師云。請召火天印。如文。但四輪稍屈。每請動風。請召。釋云。如前作施無畏狀而亞屈空指令當掌中即是請召火天印也。次請召慧風鉤（此是三卷儀文。恐是妃后印）
次一切諸仙印。即以施無畏形以虛空輪持水輪第二節。是此總印也。是一切諸仙印隨其次第相應用之。師云。一切諸仙印。如文。釋云。作施無畏手以空捻地指第二節。即一切仙印也（從此下第二也。此是普一切佛仙印也）
先空火指捻小指第二節。共四指豎竝也。如其次第先開頭指。次開中。次開水。次與地少相離。次即都散五指。此是五大仙也。是此別也。依經次第也。青龍本釋諸仙印。初如今文。次文云。先火指捻小第二節。其四指豎竝也。如其次第先開頭指。次開中。次開水。次與地少相離。次即都散五指。此是五大仙也（兩疏文如此。今私謂。疏文云火指者恐錯。應云大指）今檢疏文諸仙印都計六箇。初謂一切仙印。文云。如其次第以下是五大仙印也。五大仙者謂縛思仙。阿趺哩仙。驕答摩仙。蘖伽仙。今檢兩本儀但出四仙開一箇仙（更可檢大壇圖。今檢坐位曼荼羅有其真言）
次自在女毘紐等。檢大壇圖隨其類可結總印也。
次增長天王。及難陀龍。烏波大龍王。亦有總印別印。今且明別印（印在諸天獻佛助成三昧法印明品）其文云。南方毘嚕吒王印。側左手腕以右腕側著左腕根上二掌相背。以中指相鉤。申之如索。以二小指二頭指二大指各曲之。頭指來去（真言如今文）又彼文云。優婆難陀龍王之印。右肘頭在左肘內。復以右手後四指少曲。以大指搏頭指少曲之。左手反曲右手上。右手亦如是。兩手相向狀如蛇口。以二四指開合來去。明曰。唵蒲祇蒲祇（二）蒲雞蒲伽跋底（三）吽訶（上音四）
次二修羅王亦有總印。如後說。
次焰摩怛荼印。經云。如前以定慧手相合。風輪地輪入於掌中。餘皆上向。是焰摩怛荼印。師云。此印如文。釋云。次閻羅印作三補吒。二風二地屈入掌令頭聚合。以二空捻二風背節（當第二第三間也）其空指頭稍屈令當火指是也。是壇荼印。
次死王印。檢大壇圖可結總印。
次七母鎚印。三昧手為拳令虛空輪直上。是焰魔七母鎚印。師云。此印如文。然初以印當胸。後舒臂舉印如擊勢也。釋云。次以左手作拳。直申空指向上是閻魔王七母等印也（七母皆通用之）
次暗夜天印。以三昧手為拳舒風火輪。是暗夜天印。師云。此印如文。釋云。次以定手屈地水指入掌。火風相竝而申之。其空指微屈頭。摶風指根下文。右如尋常作拳也。此黑夜天印也（閭王之后也）青龍本云。次以右手屈地水指入掌。火風相竝而申之。其空指如尋常作拳也。夜天印也（閭王后也）
次焰摩妃鐸印。慧手向下猶如健吒。是焰摩妃鐸印。師云。焰摩妃鐸印。舉慧手五輪向下動轉五輪是也。釋云。次右手舒指覆掌。令如鐸形向下垂之。閻羅妃印也。青龍本云。次右手舒指。令如鐸形向下垂之閻羅后也（別明未見）今檢圖樣云。焰摩法王后真言焰謎（彌黎反）莎嚩訶（更檢大壇圖）
次諸拏吉尼印。申三昧手以覆面門。爾賀縛觸之。是諸荼吉尼印。師云。此印如文。言爾賀嚩觸之者。出舌觸掌中。如喫人血勢也。釋云。次舒左手覆掩口。以舌觸掌。即荼吉尼印也。
次成就大仙眾（如前諸仙印）
次阿修羅印。一切阿修羅印。如前妙音天印而屈風輪交空輪上者。謂如前妙音天費拏印屈風交空上也。釋云。次以左手如音樂天印。圖中右手屈風指。加火指背甲上。餘皆散舒之而覆掌臨左手之上。阿修羅印也。別本屈風輪加空輪面上。餘皆散舒。
次奉教官印（兩大儀不說。師云。是太山府君也）
次金翅鳥王印。兩卷儀軌云。金翅王并女准九頭龍印。師云。九頭龍者謂難陀拔難龍也。又金翅王謂迦樓羅。其印舒散二手五輪以左母指拘著右母指。俱舉二五輪動扇。如鳥二羽扇之勢也。
次鳩槃荼及女。
次泥哩底方主號名大羅剎。經云。即以此印屈二水輪入於掌中。是諸羅剎娑印。師云。此印如文。釋云。次三補吒。雙屈二水指入掌。餘如一切宿印。即是羅剎娑印。凡上來所說地居天類之印。經言。雙手作或一手作者皆得也。若持誦作務等因緣不暇兩手者。但左手作即成耳。上來云經中左手。圖中兩手者。當由此耳（經文此印在後。是故疏作此說。可後人知之）若依三卷儀者泥哩底鬼王號名大羅剎。執刀恐怖形。身印同羯誐。是諸絡剎娑。虛合水入掌。風豎空火交（此說好也）
初羅剎主印。經云。如前羯伽印是濕哩底刀印。師云。涅哩底刀印。定手火風直豎。以空捻地水而動火風端招之也。釋云。左手以空捻地水甲上。而申火風竝豎之。即涅哩底刀印是也。
次羅剎斯將兄羅剎眾。此等眾印前諸羅剎斯印是也。此中將兄真言曰。乞羅（二合）迦娑縛（二合）賀。
次西門內左右。忿怒無能勝。阿毘目佉對。難徒拔難徒。及以諸地神。龍王縛嚕拏。天形女人形。龍光龜為座。執耀眾尊辰。香對生大光。寶蝎弓秤宮。月耀及女天。男天摩弩赦。遮文鳩摩剎。釋梵二天女。自在烏摩妃。門北當安布。廣目天龍眾。龍王妃眷屬。那羅毘紐妃。辨才焰魔羅。月妃戰捺羅。鼓天歌天女。歌天樂天眾。風天并眷屬。天使并妃等。寒建翻童子。
廣目天印。以二手右押左側腕。以二中指相苾如索。頭指無名指竝屈入掌。大母指雙招。真言曰。唵毘嚕博訖叉（二合）耶吽吽莎訶（此印真言在諸天獻佛助成三昧法印明品。但真言與今少異。更驗別部）
次諸龍印。如前羅索印是諸龍印。疏云。次如前羂索印是諸龍印。謂作內相叉拳而申風指勾屈相捻是也。但以左手作之即是縛嚕拏龍王印（此印經上無）三卷儀云。羂索內叉拳押風頭圓合也。師云。諸龍印。如前羂索印者。謂二手內拳。二大建立。稍屈輪端相拄即是也。今檢前羂索印全如疏說。恐錯聞師說。
次難徒拔陀二雲印。次轉定慧手左右相加是難徒拔難陀二雲印。師云。散舒左右五輪覆左五輪交加右五輪背。齊其輪端而舉印橫動轉。如雲動勢。是難徒印也。覆右五輪交加左輪背亦爾。是拔陀印也。釋云。次舒散十指覆之。以二空指相絞。即一切龍印也。次同印以右加左上是難陀龍王印。迴左加右上是少難陀龍也。如前九頭龍印平覆二掌。各直申四指分為羽。二空指絞如觜。是金翅鳥王印。一名迦婁羅王。亦令兩手仰也（凡地居印多分單作也）
次地神印。定慧相合。二虛空輪圓屈。其餘四輪亦如是。是名地神印。師云。地神印。二掬相合為一掬如鉢盂也。釋云。次地天印。先合掌其十指頭竝屈而相捻。令圓屈之。空其掌內。形如瓶子即是也。
次妙音天印。仰三昧手在於臍輪。智慧手空風相持向身運動。如奏音樂。是妙音天印。師云。此印如文。言向身運動如奏音樂者。謂如慧手印從身稍外擲。如彈琵琶之勢即是也。釋云。先仰左手當臍。如承把琵琶狀。右手風空相捻。餘三散申之向身運動。如彈絃之狀。是妙音天印（此即攝乾闥婆等）此是天后亦是乾闥婆類。
次那羅延天。經云。如前輪印以三昧手為之。是那羅延輪印。師云。那羅延輪印風空相捻。餘三輪散舒也。釋云。次以左手單舒散之。如前轉法輪印。但單手不相勾絞。乃為異耳。此是那羅延印以定手散豎四輪。唯屈空輪於掌中橫著掌是也。三卷儀云。毘紐即那羅延三昧空風。圓孔如輪勢（延天並后印及月印差互）
次那羅延后印。即以此印令風輪加虛空上。是那羅延后輪印。師云。那羅延后輪印以風輪端置虛空上。餘三輪直豎也。釋云。次以左手申地水火三指。令外各舒散。以風捻空。此是那羅延的印也（持華印掩胸也。令此印向外也）三卷儀云。彼后風加空。以此為殊異。
次月天。以三昧手作蓮華相是梵天印。因作潔白觀是月天印。師云。梵天印。以空輪捻水輪第二節。如持蓮華相。餘三輪散舒也。月天印。因前印作潔白觀。謂先坐前觀月輪。然後心裏觀白月輪也。釋云。其月天印一如梵王印。無異。但想有白月輪為異耳。今私檢像圖彼月天手持蓮華。彼蓮華上有月天。此文持白蓮華（後人知之）
次宿印。經中（以定慧手相合。竝虛空輪而建立之。是一切執曜印）此印置一切執曜印。後云。復以此印虛空火輪相交。是一切宿印。師云。此印如文。言空火相交者。謂空火各內相叉也。釋云。先作三補吒。其二火指二空指皆相交。右壓左。是一切宿印也。
次摩醯首羅天印（前東北淨居天眾中自在天印是也）
次烏摩妃印（檢三卷儀是伊舍那天眷屬。以主即兼眷屬也。伊舍那。戟印。三昧拳。火輪舒。正直）
次遮文荼印。仰其定印如持劫鉢羅相是遮文荼印。師云。遮文荼印。以定手五輪稍作掬而近口邊。如喫人血勢也。釋云。次舒左手而令曲如承髑髏之狀。當胸前仰之。是遮文荼印也。今謂。近口邊等者恐錯聞師說。
次風天印。如前幢印是風天印。師云。如前幢印者。謂慧臂直建。水輪直立。以空押地火風定拳置左腰即是也。釋云。次風天印如前者。謂申左手側掌屈地水指是也。此是風幢印。此印經圖及疏互皆不同。經即言如前幢印是也。向前亦無幢印。圖上即以慧手作之。仍屈火風入掌。餘三皆豎。今且竝總書之。未知孰是也。
次忿怒無能勝。如明四大護文也。
次阿毘目佉印。亦如明前四方四大護文也。
次寂蝎弓秤宮（此等諸神恐是執曜眷屬。可作彼印。更檢疏）
次月耀及女天（亦是一切執曜印）
次男天摩弩赦（亦是普印更檢疏）
次鳩摩利（恐是塞建。翻童子未檢）
釋梵二天女（二天女彼主檢如後東門院）
焰摩羅印（在前東隅院）
月妃戰捺羅（月妃如印。其本天印兼之。印相如前）
鼓天歌天女歌天樂天眾（是乾闥婆類。共普印在後東門院）
風天并眷屬天使并妃等（主印兼之。印相如前）
塞建翻童子商羯羅戟印。經云。如前申三昧手。虛空地輪相加。是商羯羅三戟印。師云。商羯羅三戟印。定手空地二輪端少相捻。而三輪豎少少屈也。釋云。次舒豎左手令指頭不相著。極磔散如戟叉形。即以空地相捻（捻小指甲也）是商羯羅三戟印也（骨鏁天也）
次后印。如前申三昧手虛空地輪相持。是商羯羅后印。師云。后印。如前申定手以空捻地節。而三輪豎之纏前屈輪也。釋云。如前印而竝合三指。即是烏忙那。別本名弩磨（引）耶印是商羯羅之后（二印相似。前者頭指少屈。此直豎而散也）次妃印。即以此印直舒三輪。是商羯羅妃印。師云。商羯羅妃印。即以前印直舒三輪也（私檢疏文闕妃印也。前文云二印相似等者恐后妃二印）
眷屬諸仙二十八天印真言在大曼荼羅圖中。
次北方門內置難陀烏波龍俱妃羅并女。
次西捨乞羅。釋眾諸眷屬。
明女歌樂天。摩睺羅樂天。摩睺羅伽眾。成就持明仙。持鬘并天眾。他化兜率天。光音大光音。門東毘沙門。吉祥功德天。八大藥叉眾。持明仙仙女。百藥愛才等。賢鉤本方曜。并阿濕毘儞。多羅滿者。百十二屬女天。螃蟹師子眾。大戰鬼大白。毘那夜迦等。摩訶迦羅天。初二龍印如前西。
次俱妃羅并女。
次西捨乞羅（二合）（上二人檢圖可作普印）
次釋眾諸眷屬明女歌樂天。
次摩睺羅樂天印。諸天獻佛助成三昧法印明品云。摩睺羅伽身印。以兩手拳仰掌側相著。先豎二頭指。又以二大母指各捻二中指側文上。頭指來去。真言曰。唵薩（一）婆摩呼羅伽（二）伽羅吒耶（三）莎訶。
次摩睺羅伽眾印（前兼之）
次成就持明仙（如前）
次持鬘竝天眾。他化兜率天。光音大光音。師云。普世天等同金剛合掌也。
次門東毘沙門印。三卷儀云。多聞身密印。智定虛心合雙地入掌交。空豎風健拄。一寸不相著也。兩卷儀云。多聞虛心合雙地入掌交。空拊風側屈。一寸不相著也。
次吉祥功德天印（普印）
次八大藥叉眾。經說乾闥婆印竟云。即以此印而屈風輪。是一切藥叉印。師云。一切藥叉印。次藥叉女印。是二印以乾闥婆印為本。添加諸輪也。釋云。次以左手作拳。屈風如鉤。與空指頭少許不相著。一切夜叉印也（亦可作也）別本云。定慧內相叉如鉤。二地二水皆合豎。是一切藥叉印。此是依經。
次藥叉女。又以此印虛空輪地輪相持而而申火風。是藥叉女印。釋云。次以左手空指捻地指甲頭而申水火。以風指捻大指節上。一切藥叉女印也（亦可合作）藥叉女印。若依經即空地相捻。餘三皆合豎是也。若依圖定慧內叉為拳。餘磔豎二火輪相去半寸。是一切藥叉女印。
次持明仙仙女。次百藥愛才等。次賢鉤本方曜。次阿濕毘儞。多羅滿者百。次十二屬女天。次螃蟹師子眾。次大戰鬼大白。次毘那夜迦等。次摩訶迦羅天（已上二人伊舍那之類）
次門東毘舍遮印。向內為拳而舒火輪。是諸毘舍遮印。師云。此印如文。釋云。次左手以空指捻三指甲。即豎申中指。一切毘舍遮印也（亦可但如作拳形而申中指即是也。依經二手內相叉合火輪是也。圖與經同）
次毘舍支印。改屬火輪是諸毘舍支印。師云。此印如文也。釋云。次亦准前而稍屈中指。毘舍支女印也（唐梵二經同。圖即定慧內相叉。以豎二風。微屈令頭不相著即是也）
次東方伊舍那眷屬部多等。戟印。三昧拳豎火風屈背。三卷儀云。鬼首伊舍那戟印。三昧拳火輪舒正直（眷屬步多鬼等）次文即列眷屬等名云。步多鬼。惹也天。烏摩妃。摩賀迦羅神。頻那夜迦天。各有真言。但印似鬼首印兼之。
次東門帝釋天。天眾自圍繞。左置日天眾。二妃在左右。逝那毘逝耶。摩利支在前。識處空處天。無所悲想天。豎牢神與后。器手天天后。常醉喜面天。左右二守門。并二守門女。持國大梵天。四禪五淨居。次木者作者。鳥頭并米濕。增益不染等。羊牛密婦夫。彗流星霹靂。日天子眷屬。
帝釋天印。內嚩二風申如針（空豎）三卷儀云。帝釋印內縛拳二風豎如杵。
次日天印。以定慧手顯現合掌。屈虛空輪置水輪側。是日天輿輅印。師云。日天輿輅印。以定慧手顯現合掌。屈二水入掌中。屈二空輪置水輪側。二火輪稍發起。二地竝相著。二火頭相去一寸許。舉印額上。言顯現合掌者二掌竝仰之也。釋云。次日天車輅印。顯露合掌乃屈二風指頭。捻火指第三節背上合與二水指頭相到也。其二水指亦在中指之背也。別本仰定慧手竝之。以空各捻二水下文。以風各繳火背。即是與疏不同。審勘之。
次九執印。在後可安置此中也。
次社耶毘社耶。合般若三昧手地輪風內向。其水火輪相持如弓。是社耶毘社耶印。師云。社耶毘社耶印。合慧定手地風內向。其水火輪輪端齊合。屈曲如弓也。二風是絃。二空是箭也。釋云。次合掌屈風地入掌聚合。其火水指令圓屈如弓。凡此是日后社耶毘社耶印。
次摩利支印。其經云。摩利支菩薩根本印。以小指二無名指右押左。內相叉直豎。二頭指頭相捻。以二中指各繳頭指背。向前頭相拄。二大指竝豎即成。結印當心誦前摩利支身陀羅尼及心各七返。每返屈二大母指招之。亦名迎請印。兼以此印加持身五處。頂上散印。又云。結摩利支安祖那印（唐有隱形）以左手虛掌作拳。大指微捻頭指甲如環。已下三指握拳令密。又令掌中作孔安自心前。想自身入此印孔中藏以右手。平掌右旋摩此印。便蓋孔上。想此印即是摩利支菩薩身。我自身隱藏於摩利支菩薩心中。一心專注不間斷誦前根本及心真言。不限遍數。但虔誠至心。必獲菩薩威神加護。一切怨家惡人悉不能見。一切災難皆得解脫。又三卷儀云。摩利支寶瓶。定手虛成拳。一切諸難中想入身其中。智掌而覆定。天人不見（兩卷儀所出是摩利支心真言也）
次識處空處天。次無所悲想天。次豎牢神與后（地神印如前）次器手天天后。次常醉喜面天。次左右二守門。次并二守門女（凡諸天普印如前也。守門檢類可結普印）
次持國印。獻佛三昧耶明品云。提頭羅吒王印。側左手掌中指已下三作拳。又屈頭指中節頭亦少曲。又以大指直斜。申頭勿捻著頭指上。右手亦同。惟舉腋下著於左手臂上。大指來去。真言同今儀所出。
次大梵天印。經云。以三昧手作蓮華相。是梵天印。師云。次梵天印。以空輪捻水輪第二節。如持蓮華相。餘三輪散舒也。釋云。左手作半蓮華印。一如作觀音印法。但一手作之耳。此是梵天印。別本云。以空捻地文是。
次梵天明妃印。經說嚕達羅戟印。意云。如前印作持蓮華形。是梵天明妃印。師云。梵天明妃印。如文。但空火相捻。餘指如文。釋云。次以左手猶如執蓮華形。梵天后印也（謂舒掌以空風相捻。其中指屈掌內。圖中亦直申也）
問曰。梵天無欲及女人等身。云何言后耶。此是梵王明妃。明妃是三昧義印故義之妃也。
次四禪五淨居（普印）次木者作者。次鳥頭并米濕。次增益不染等。次羊牛密婦等。次彗流星霹靂。
次曰天子眷屬（已上普印）
次九執印。經云。如前以定慧手相合。竝虛空輪而建立之。是一切執曜印。師說如文。釋云。次二手合掌。二空指亦竝與極磔之。令與餘指相離。訖栗何印也。此別是一趣。非人非鬼也。能恐怖人非人所持者是也。今非此也。是曜若近宿即合。取九執為名也。又兩卷儀云。九執二羽合空輪竝而申。三卷儀亦有此印相（此印可置社耶印之前）
次乾闥婆印。內向為拳而舒水輪。是乾闥婆印。師云。乾闥婆印。二手內向為拳而舒水輪。二水不相著也。釋云。乾闥婆作內掌拳竝舒水指。頭相到也。本部三昧耶。若事業印。即單作。謂大指加三指甲上而直申水指。是乾闥婆印也。
次修羅印。兩卷儀云。修羅以智手風絞空輪上（定如妙音）三卷儀云。修羅以智手風絞空輪上也。師說及疏釋如前。東隅段中南門。然阿修羅在兩處。今撿三卷儀云天帝眷屬中乾闥阿修羅。私謂。印契及真言同。而前修羅非是天帝眷屬（更檢）
次諸緊那羅印。獻佛三昧明品云。緊那羅身印。云以左右中指無名小指合掌相叉。右壓左。二頭指豎頭相拄。開掌一寸許。二大母指散豎來去。真言曰。唵（一）跋折羅（二）緊那羅伽（去音）耶（三）畔畔陀陀（四）莎訶（但真言與今異。更檢別部）
次諸人真言（無印）
次請召諸天真言（無印）
次普施明妃印（謂梵天明妃等印如前）
次阿娑嚩等真言。師云。是無印也（更有別受）
次大真言。今撿三卷儀。吽以下是心也。次娑嚩（二合）賀是心中心也。然此真言不可書著。但口授耳（云云）
八印。初世尊大威德生印。謂以智慧三昧手作空心合掌而散風輪地輪。如放光焰。是世尊大威德生印。其漫荼羅三角而具光明。彼真言曰。釋云。其第一印者作三補吒虛心合掌。其二地指及二風指直而開張。餘如舊即是也。此是毘盧遮那如來威德生印。從此印中有如來大威德生。此是一切智智之明也。其漫荼羅作三角形。於其四邊又有四箇三角圍繞之。或曰周也。其中當觀毘盧遮那世尊而在其中也。其三角漫荼羅當觀八葉華華臺上作三角漫荼羅也。即是前瑜伽座上作此三角其尖向下。其色赤也。前云三角尖向上。今向下者其義用殊也。想佛在此中而作威光印。其真言曰。（以下諸真言皆有歸命如大儀文）
次金剛不壞印。即以此印而屈風輪在虛空輪上。如縛字形。是世尊金剛不壞印。其漫荼羅如縛字相有金剛光。彼真言曰鍐嚩（急呼二）釋云。第二如前作印。而雙屈二風指以捻二空指頭。合皆如姹（上）字之形（青龍本云。如嚩字之形）此是金剛不壞印也。金剛者是如來智。此智非從緣生。不可破壞故金剛不壞也。其曼荼羅形圓如蘇（上）字（是沙字第五聲）以金剛圍之（當是金剛有焰光也）其金剛亦在曼荼羅四邊如上也。所謂嚩字者此曼荼羅正圓而白耳。亦華臺之上。其中有大日如來。以下皆倣此也。如此八字持誦者。隨取其一。隨事類念誦。隨事用之也。其真言曰。鍐（無敢反）縛（無博反）
次蓮華藏印。復以初印而散水輪火輪。是名蓮華藏印。其曼荼羅如月輪相。以波頭摩華而圍繞之。彼真言曰。糝索。釋云。第三印如前作印。三補吒合掌。其二水二火指開張。其地風等指。先已開張。作初割蓮華形。此如來藏印亦名蓮華藏印也。曼荼羅如前作圓月輪。但以四蓮圍之為異耳。中亦觀大日如來。其真言曰。三（去）索。
次萬德莊嚴印。即以此印屈二地輪入於掌中申之。是如來萬德莊嚴印。其曼荼羅猶如半月形。以大空點圍之。彼真言曰。唅鶴。釋云。第四印。如前。第三印其二地指相竝。雙屈入掌。此是佛妙音莊嚴印。亦是萬德莊嚴印也。亦云內外莊嚴印也。如世間人種種室宅衣服車乘等眾寶之具無所不有以莊嚴之則名萬德皆具。今此若內若外如來眾德莊嚴皆具也。曼荼羅半月形而側以點圍之。餘如前思之。真言曰。憾郝。
次如來一切支分生印。復以定慧手作未開敷華合掌。建立二虛空輪而稍屈之。是如來一切支分生印。其曼荼羅如迦羅捨。滿月之形。金剛圍之。彼真言曰。暗噁。釋云。第五如前。三補吒合掌而稍開。曲其掌二空指開張(稍向裏曲開掌。以如掬水像也）名從佛支分生印。謂從如來一切支分而生也。其曼荼羅如瓶形者。意取瓶腹即是形圓也。以四金剛圍之。餘如前。其真言曰。暗噁。
次世尊陀羅尼印。即以此印屈其火輪。餘相如前。是世尊陀羅尼。曼荼羅猶如彩虹而遍圍之。垂金剛播。彼真言曰（如儀軌文）釋云。第六印。如前二火指稍圓屈。俱屈入掌。鉤曲背相合也。而頭拄此中指也。餘依舊即是也（謂如第五也。此是法住印也）其曼荼羅如拄形有諸色間錯。猶如虹之暈色也。其形如霞虹。其下平上有金剛之幡也。從上來諸曼荼羅有蓮有金剛有點等。今此曼荼羅一一皆取莊嚴圍之。相間錯也。其真言如文。
次法住印。復以虛心合掌開散火輪。其地輪空輪和合相持。是謂如來法住印。其曼荼羅猶如虛空。以雜色圍之。有二空點。彼真言如文。釋云。第七印如前。三補吒以二手二地二空各相捻。在掌內而開火指。其水風頭相合也。二地也。上火也（青龍本作於也）曼荼羅虛空形（方形作之）雜色間錯。此是虛空色也。如空中含一切色像。如來大空智含一切法也。其兩邊各一點狹之。真言曰（如疏釋）
次迅疾持印。同前虛心合掌以智慧三昧手互相加持而自旋轉。是謂世尊迅疾持印。其曼荼羅亦如虛空而用青點莊嚴之。彼真言曰（如文）釋云。第八印。合掌（掌心相到）已先左轉（轉時右手覆而左仰相合如舊）次右轉（轉時左覆右仰。仍合不散）即是也。此是如來迅疾持印。謂如來祕密神通之力力持迅疾之義也。曼荼羅同前虛空。但改作青色。以眾多白點圍繞之。真言（如疏釋）
復次第一東方寶幢佛。第二南方開敷華王。第三西方阿彌陀。第四北方鼓音佛。第五東南普賢菩薩。第六西南文殊師利菩薩。第七西北彌勒菩薩。第八東北觀自在。當知此八印一一皆是毘盧遮那印。如東方印寶幢佛印。亦是大日如來印。他效此也（依次配四印）
疏釋八印竟云。雖是人曼荼羅要有如是等德乃可為說。不得趣爾示人也。所以者何。此是如來祕密藏之要。在所遊方不得妄宣傳也（各隨阿闍梨應受此印契云云）
次無所不至真言（如文云云）次百光遍照真言（如文）次布音光王（如文）最初金輪觀。作大因陀羅當結金剛印等者。師云。謂五金剛印也。釋云。復次如上所云一相一味真實之見難信難解。如來復以異方便世間持誦之法而助顯之故。
次說六月持法。然此皆是祕意究竟與前不異也。其第一月當觀金剛。是方曼荼羅黃色也。觀其自身而坐此中即以自身而作阿守。其阿字正方黃色。當令內身充滿無缺。舉體皆是此字也。當結五金剛印。不須持數珠（其印作虛心合掌雙屈二水。以右加左相鉤掌中。二火頭相柱而尖。二風勾屈。於中指背二空二地各竝豎。以印當心。即是如上金剛手印也）當於一月中但服乳。不食餘物。但觀所持真言從臍而出從鼻而入。如調喘息無異。爾時但觀以此真言而為喘息也。其色亦黃。若觀真言即以一一句為一息。若觀種子字但無間作息也。雖云一月然一十一百乃至一落叉月等。要以見諦為限。復以一者即是一相一味之義也。見此名滿一月。
次文云。次於第二月嚴正水輪中等者。釋云。次第二月住於水輪。其輪圓而色白。想身在中如上方便手作蓮華印。謂二地二空聚為臺。餘二水指開敷。令火風稍相竝即前觀音印也。觀其身作嚩字白。以白真言為出入息（問為觀嚩字耶為本所持種子作白色耶）於二月中（是月結蓮華印）但服水而已。餘皆不食。所謂服水者但以此真言出入息白乳之字為食也。行者若相應時自得法味持身。不復有他食想。但以法喜之味而充滿身耳。嚴備謂於中坐也。爾時但觀此字。不觀本尊像也。
次文云。次於第三月勝妙火輪。觀等者。釋云。第三月在火輪中。謂三角赤曼荼羅（住勝上火輪也）觀在其中以囉字為身也。作慧刀印謂三補吒合掌屈二風捻二空也。其出入息赤色。三月義如前（謂三月三十日三千日等以見為限）此第三月中不求一切食（謂不得乞食等）若有施來者得隨意食之。無人施與則不食。但以羅字為食耳。以此方便燒一切罪障令無有餘也。以此義故一切暗盡明成。明謂佛慧明也（備謂備具。用此印也）
次云。第四月風輪。行者常服風等者。釋云。第四月在風輪中。是側月也（與上同）其色黑用訶字為身出入息。如上說。此一月中但飲風而住。不食一切食也。此飲風亦是以訶字出入息為食。非如外道飲氣而生也。當作轉輪印。此印即是定慧手反相叉前所者也此難作也。
次云。金剛水輪觀等者。釋云。第五月（從金輪至水同等諸佛也）處金剛水輪中。謂作方黃曼荼羅。內有圓白曼荼羅。身坐其中。臍以下黃。中以上白也（不作印）用阿嚩二字（餘如上）此一月中得不得食皆不食。謂斷一切食。但以二真言出入息為食也。自五月以來修無著離我之行同於一相寂滅。即同於佛也。
次云。和合風火輪等者釋云。次第六月處風火輪除一切障。亦是風輪中有火輪。准上可知。下是風。臍以上是火。用訶囉二字為食。得與不得亦一切不食（乞捨利養）次佛說其功德（有人云。不求食謂全不喫物也。服風者服數息之風未定）文云。出入息為二。第一常相應者。師云。相應阿字也方入三摩地者。念誦分限畢結定印。食頃入定如常儀則也。
結根本印者。亦念誦畢更結大日根本印也。
虛空眼者。謂如前遍知眼印也。
次奉獻香華等者。謂更結印奉獻香華等（如文）
加持句印隨明遍觸身（云云）師云。諸印初從三昧耶終歸加持句。是故初後有此印也。經長行文云。常念恩德有三恩德。謂三寶恩德。復真言中云勃馱薩底也縛（是念佛恩）達磨薩底也縛（是念法恩）僧伽薩底也縛（是念僧恩）是別加持句中意也。
次難堪忍大護印如前也。呈三昧耶者入佛三昧耶也。
次送聖真言（是普通印也）
最後文云。如前三密護等者。謂還指初事也。言三密護者。如初二手合掌三度唱吽字加護心額喉。所謂三密即三業也。然金剛界以二大母指直豎。今此胎藏稍雙屈二母指初節。此為異也（更有別受以彼為正）然今檢密印品更有印。謂如來頂印佛菩薩母。
次真多摩尼毫相印。次嚕達羅戟印。次嬌末離爍底印。
次如來頂印。佛菩薩母經云。如前以定慧手合為一相。其地水輪皆向下而申。火輪二峰相連。屈二風輪置於第三節上。竝虛空輪如三目形。是如來頂印。佛菩薩母。師云。此印如文。言地水輪皆向下者。謂屈地水入於掌中。其輪端皆向下也。印相如三目形也。釋云。次佛眼印。作三補吒雙屈地水入掌。豎二火令合如針。二風指轉捻二火指第三節上。如己眼形二空指竝豎稍屈。令當二中指下押慧水側使指頭如豎眼之形。即是三眼也。其地水指如向內合掌之法。如前名為佛母印。此中名佛頂印。亦名佛菩薩母印也。
次真多摩尼毫相印。經云。以智慧手為拳置左眉間。是真多摩尼毫相印。師云。此印如文釋云。次毫印。以右手為拳。便以空指拄眉間。拄之名真多摩尼。即是毫印也。
次嚕達羅戟印。經說暗夜天印竟云。即以此印又屈風輪。是嚕達羅戟印。師云。此印如文。若先不說暗夜天印此印何明。然以三昧手為拳舒風火輪。是暗夜天印即准此印作之。釋云。次如前印但屈頭指以大指頭捻頭指第二節。同嚕達羅后印（自在天后印也。更問）
次嬌末離爍底印。經說梵天明妃印云。如前印屈其風輪加火輪背第三節。是嬌末離爍底印。師說如文。釋云。次左手舒掌而屈地水二指入掌中。迴風指捻著火指之背。空指亦稍勾屈轉風指下。是嬌末離爍底印也（爍底是器物。印如圖）此是大自在之子名羯底迦。此嬌末離是其妃名也。大唐毘盧遮那經密印品。社耶毘社耶印已後有四印（或經無此三印）其經文云。如前幢印是風天印。仰三昧手在於臍輪。智慧手空風相持向身運動。如奏音樂。是妙音天費拏印。如前羂索印是諸龍印。如前妙音天印而屈風輪交空輪上。一切阿修羅印。真言曰（真言在經）次仰定手當胸而地水火散舒。風空之端相捻。覆慧掌風空相捻。地水火散舒。而以地水火彈散定掌中物。如灑水之勢。是灑淨印也。真言在大日經第一卷。文云。次以香水真言灑淨。即說真言是也。定手為金剛拳置腰。慧手五輪皆舒押地。每面亦爾。是建立壇印也。真言亦在彼第一卷。文云諸佛慈悲者存念我等故（乃至云云）復當誦此真言曰是也。師云。建立壇時用此真言。又彼經第二卷有五供養真言。其印如前記。應知。更不記之。大日經第七卷作禮方便是金剛合掌也。出罪方便金剛合掌屈二風入掌中二空雙立也。歸依及施身乃至回向如前記也。次文云。成三法界道者。謂佛菩薩金剛等三部亦三寶三身等。此說未定。然此句疏中委說。
次金剛薩埵印。是轉法輪印如文應知。
次金剛甲冑印。二手金剛合掌。二火雙立相合。二風附著火背也。
次囉字真言印（觀想）
次無堪忍大護明印。在經第四卷也。供養儀式品文云。真言主者大日尊也。先當示現三昧耶者入佛三昧耶印也。
不動慧刀印。在第四卷。亦在下文也。
閼伽水者。二手合掌開拓二火各附二水背。稍屈二風附火背。以二空端各附風根本是也。獻真言座者獻蓮華座。謂二手合掌。二地二空各雙立相合。所餘諸輪開拓散屈。如蓮華葉。是其印也。加持以本真言主者是先無所不至真言印也。諸佛勝生子者謂普賢文殊等大菩薩也。
次地水真言印。如五輪印中也。虛空藏轉明妃印在第三卷（已上五字王也）
次釋迦印。如前鉢印也。次不動尊印。如前記也。
次召請方便印。如文應知。次入佛三昧耶印。如前也。次閼伽印如前印。
次如來座真言印。如文亦如先記也。文云。轉作薩埵身。真言印相應遍布諸支分者。二手作縛立二火以印五處也。又如經文說是應知也。文云。作半金剛印者。謂散舒右水火風而地空相捻。名為半金剛也。文云。被服金剛鎧者如來甲印是也。
次降伏魔印。如文應知也。
次無能堪忍印。如文應知。
次塗香華焚香燃燈諸食真言印及虛空藏明。普通供養印竝如前也。
次持誦品文云。以心為種子者。謂以種子字心安置我心上也。
次文殊真言印。合定慧手虛心掌。火水內叉。火水交結。二風環屈加空上。其相如鉤成密印而用。遍置自五處也。
次普通種子印。及真言印同金剛合掌。如文可知也。
次如來毫相印。如文也。次百光遍照印。如前也。次釋尊印。如文也。次觀音真言。如文。次十力明印。是如來十力印。如前記也。
　　事業金剛者是不動印也。
已上唯是記人說。或有合理或不合理。後人簡擇耳。
師云。由鈴杵之說。先虛心合掌唱吽字三遍。次金剛拳安置左腰。次三度唱誦唵縛日羅嚩嚀。便仰舒右五輪以空置掌中。即便覆掌以水火空。稍擬把杵。後便五輪共執即仰手橫杵。右轉抽擲。如是三返了。便金剛杵橫置胸上。次誦唵嚩日羅鍵馱惡。稍舒左拳把金剛鈴。舉鈴搖振舉搖俱時。然於振鈴四時不同。入出亦異。若黃昏寅朝入道場時。九箇振鈴。七箇之後。少時以鈴停住耳上。諦聽鈴音觀聲本性。諦觀已後。兩度振鈴。驚覺一切諸菩薩而後安置本處。便以拳印額以拳置腰。其後即以杵加持五處。謂心額喉肩頂。加持之後置杵本處。若出道場時七箇振鈴也。五箇在初兩度在後。是即黃昏寅朝之法則也。若中夜午時入道場七箇振鈴。五箇在初兩度在後。若出去時五度振鈴。三箇在初兩箇在後。觀聽鈴音如前應知。若無鈴杵左拳置腰右拳印五處也。
一云。二手合掌二地直立相合。二水內叉。二火直立相持。二風屈相去。不著火側。二空雙立也。二手合掌。二地二空各相合直立。水火風各散舒稍屈。如蓮華葉也。二手合掌。二風相屈。少不相著置雙空上也。定覆慧仰以慧置定上。五指相叉。如轉法輪印之初三度右運。轉也。二手合掌二風相屈。稍端不相著。置二火側。二空雙立。稍內向也（此是大印如次應知）二云。定手作金剛拳安置腰側。慧手五輪皆舒押地。每面亦爾。是建立壇印也（持地第一）
三云。二手金剛合掌安置頂上搖動即是也（百光遍照第六）
四云。是佛頂印。二手內拳二風附二火側。二空雙立（一圖三無第三）
五云。是梵夾印。二掌稍屈曲。以右掌覆於左掌。如梵夾之勢即是也（無言第三）
六云。如海印但以右頭指端押左頭指端相叉以為異也。真言即五輪種子字也（八葉二）
七云。二手合掌。二火外叉。風輪建立稍屈曲。其輪端相合。二空雙立即是也（藏轉第八）
八云。梵夾印。安置左脇即是也（聞二）
第九云。二手內叉覆之。二地二空相合直建也。二火端相持即是也（手第五）
十云。師云。二地相合二空相合。水火風散屈。如蓮華葉也。次文云。未開敷華合掌者。謂二火端少少開離也。次文云。屈其火輪者。謂屈二火齊合輪端。非方角也。次文云。開敷火輪者謂開敷輪端。非是未開敷華合掌。然未開敷合掌少少開離。而是印大開敷輪端也。次文云。虛心合掌以智慧三昧手互相加持而自旋轉者。謂二五輪端互相叉。如金剛合掌也。言旋轉者有二說。初說言。以印先少少左傾豎直旋轉三度。次以印些些右傾豎直旋轉三度也。次說云。不傾印亦不動臂。但橫旋轉輪端。先左旋轉三返。後右旋轉三度。是即其印也（三五六七八第五卷）十一云。二手合掌。二風相屈。風端稍不相著雙置空上。亦稍不相著也（不至根第三卷）
十二云。定慧二手金剛合掌。五處安置。謂心額喉左右肩及頂。七返加持也（持句第六卷）滿足一切智智。金剛字句。二手合掌。二水內拳。二火豎稍屈相合。二風二空如根本印即是也（第三）世尊身諸支分皆悉出現（乃至）同壽命同種子同依處同救世者。二手合掌。地水火開外向舉印額上右轉三度是即其印也（第三）帝釋方作施願金剛童子形（乃至）或置密印。或置字句。二五輪稍屈曲。其輪端一處聚。二火端稍發起。如如來藏印而屈二地入掌中即是也（第三）阿揭娜曳即第四卷火天印也。次真言是護摩。其印先覆慧掌風空相持。散舒地水火。展印加持。然後地水散。火風空輪端一處聚。如取物之勢是其印也。
大力護明妃印。第四卷無堪忍印也。
次薩埵印。二手各仰作拳。二地二風鉤交如鎖也。
鎧印。即二手外叉。二風雙立也。金剛手印（五杵印也）
毘俱胝印。是鎖也。結大界是無堪忍印（上第二）
一切諸佛心印。二手內拳二火建立稍屈曲輪。其端圓齊相合即是（第二）普世天等同金剛合掌也。
怖魔印。以頭指指著眉間向外。大日疏第五云。白是毘盧。赤是寶幢。黃是沙羅樹王。青是無量壽。黑是鼓音。
七佛所說神呪經第四云。不得下食鬼名。
胡魔兜（一）烏奢睺睺胡魔兜（二）阿菟渴卑胡魔兜（三）破破羅胡魔兜（四）莎訶。
呪水七返與病人飲之不耆食鬼名。
安多睺（一）頗捺卑卑卑卑安多睺（二）烏睺睺睺安多睺（三）波羅和兜若安多睺（四）遮捺迦知安多睺（五）阿若羅知安多睺（六）莎訶。
縷二色黑白。呪作十四結。七返呪水與使飲。此有藥師印竝呪煩不書之。
有無量壽法說心印云。以大母指捻無名指甲。令手橫著印。為加持二十一返矣。
陀羅尼集云。阿彌陀佛心印右手中指已下三指總屈。入左手掌內把左手大指。以右大指押右三指甲上。二頭指直豎開之。

胎記卷下