No.2387
蘇記妙心大

輸入者 彭忠琴
　　　　一校者　程海燕
　　　　二校者　王　麗
　　　　改稿者　譚海云

吽淨業三部三昧耶護身。其後作諸印也。次受觸忿怒印。如文。但左拳置腰右手作印。先當臍上誦真言三返亦七返竟。次印五處。謂額右左肩心及咽上。而後以印舉頂上三返。右轉已以印寬寬從右頭邊下至胸上。然後方便舉二手於頂上散印。如常。
次分土淨文云五聚土及三聚土者。謂以五指共取分土而為一聚。准此可知。
次灑身印（亦名洗手面印）如文。但用印法與儀軌稍異。右手作印已以左手把水瓶。然其左手作金剛拳勢以把水瓶而瀉水於印手誦真言已。此契水三度已。以前所屈指頭跓二吻。先右後左。即以手水散灑二肩頂以致背後。先右肩。次左肩。後從頂越灑。然後更印手灑水洗口。并右轉手洗面竟。具如文。或人云。但依儀軌文作之亦得也。文云。兩度拭脣者不散手印。以大指添附掌側而拭脣也。
次灑掃神室塗地真言印（名無垢印）金剛合掌即大輪真言印也。若以此真言結大壇時。其印同金剛界結大壇印而作之。或云。灑神及塗地用大輪真言竝印。二手虛心合二無名二小內相叉。合二頭指以二中指絞二頭指背上令相合。二大指竝入掌即成（今云。二說無異。各以通別印故）
次除萎華者。謂去壇上萎華也。其印右手執持拂子從中心佛上華始為去華。口常誦真言去華也。言拂子者段段劈練絹以繫著竹杖等端也。印圖中亦有其樣也。次其左手是拳印亦屬事隨宜。
次掃地明。其印亦右手把掃。先從西方始右旋掃也。左手准前。
次塗地明印。散舒右手五指塗摩壇地。猶如摩著壁上泥之勢。如是漸漸一寸二寸一尺二尺從狹之廣塗成壇地。或云。塗地舒右手觸著壇地。地手不相離。而轉腕從東北角起手作（二說同成一事）
次加持供物印。如文。然加持供物印隨類不同。若軍荼利右手大小二指相捻。三指散舒。如三鈷杵。若不動尊大指押小指無名指甲。中指頭指相合舒之如利劍也。若此儀軌加持印如文也。或儀軌云。以右手作拳直豎指頭大指屈入掌中。或云。先護身五處先印額右左肩心上喉也。然後印諸物。
次三部三昧耶印如文。
次軍荼利結縛難者印。如文。但與唵聲俱作印。與勿路聲俱嗔目先見右。與駄野聲見左。娑訶聲見前也。或云。若欲縛即此真言後置滿駄滿馱。若欲解即此真言後置悶左悶左。
次澡浴印。如文。言搏頭指者。謂以大指搏著頭指也（三玄）
次辟除印。如文。怒臂者。或云。舉臂頭上。先左轉三匝。右轉亦三匝印身五處。然後頂散印。
次拍手除印。如文（拍手掌）或云。第二辟除印右手覆左掌。申大小指互相押。餘六指舒展三度迴轉。然後頂散。
次彈指辟除印。如文。又以此印彈指於十方成結十方界。先上方。次下方。次四方四角。又印身五所成護身也。或云。第三辟除印左手作拳置腰側。亦置臍下亦得。
次結十方護身印。如文。但以印結方及護身如前印勢。或云。結印已先左三轉右三轉。次側印先擊東方次西次南後擊北。次東南次西北。次西南後繫東北。次上方次下方次印身五處後頂散。
次去垢及與清淨印。如文。但以印印身五處及水土等。如文。
次軍荼利作清淨印。如文。但仰拳受水遍灑諸物及身頂上。若以水過身灑則自然普灑頂上。
次作光澤印。如文。以左手大指捻小指甲上。餘三指微開直豎舒其膊。還以右手亦作此印承左手肘下。以左手印印觸諸物及以己身即成光澤。
次攪其水印。如文。或云。攪水印結印。便以頭指端入水裏迴轉也。
次取土塗身印。取土和水兩手大指各押小指甲上。餘指散開。更互相揩身。以右手遍塗身上。是塗土洗身印也。言更互相揩身者。謂（云云）或本不說印相。直爾云其手印相取土和水。兩手相揩以右手遍塗身上。此是塗身印也。依此文或云。取土印先取土和水以二手相摩已後塗身。如文。
次軍荼利持誦水印。如文。或本云。其手印相先平舒右手大指押其中指無名指甲上。稍屈頭指小指持誦呪。以印攪水澡浴此是持誦水印。或云軍荼利攪水印。仰印印水也。
次遣除身中毘那夜迦印。如文。但以印三度略去也。文云。左右相叉者。或云。先以右頭指押左頭指相叉也（二說不異）
次軍荼利護身印。如文。言二無名指雙押二小指者。謂雙押二小指相叉之中間也。
次持誦一一分土印。文稍難見。或本云。其手印相以二手頭指小指頭相著。二中指二無名指各屈入掌。指背勿相著。以二大指各捻中指無名指頭。所置三聚土一分以印印土。誦呪三遍。用洗身分從足至臍。即洗其手用水灑淨。第二第三如是又取一聚。如是前誦呪用洗。從臍向上至頸。又取一聚如前持誦用洗從頸至頂畢已。還誦呪隨意入澡水澡浴。還作此印誦呪七遍。轉印於身一度已即當心解印。是名被甲印。亦名呪土印法也。文中云轉印於身者。當於胸前右手轉一度已頂散。
次誦軍荼利根本真言隨意澡浴印。或云。如向前攪水無異（今謂印在）
次自灌頂印。如文。以印取水誦呪。如文。
次自結髮印。文所說是佛部結髮印也。然結印置頂。於上便開頭指以下三指作把髮之勢了。便舉三指從頂上寬寬下印。至前便舉二手於頂上散印。所餘二部把髮之勢及收印相亦爾。但結髮相各各不同。如次說也。若開四指時大指直豎。若舉四指時亦爾。此事應知也。
次蓮華部結髮印。作金剛拳以頭指不著母指節稍相去。然後置頂上。餘如前說也。
次金剛部結髮印。作金剛拳置頂上。餘如前說也。或云。三部結髮印。如文。但以印先置頂上是佛部。次置右頂是蓮華部也。後置左頂是金剛部也。頂散如常。左拳置臍下。
次洗浴了掬水獻三部尊印。如文。
次洗浴等了解前所結之印。如文。
次至道場門外而立洗手及足。用前所說真言手印。重更飲水并灑淨有三部飲水灑淨印。如文。但飲水了即過身灑淨。
次灑淨門外所換之衣印。如文。
次著衣真言（無印也。印圖中作普印）
次入室真言印。或云。欲入神室時印是入定印也。二手外相叉大指相拄。是佛部金剛之印也。右手置左手上是蓮華入定印也。
次三部三昧耶印。如文。
次遣除身中毘那夜迦難印。如文。從頂向下至足三度作之。言虎口中者謂所舉大指孔裏也。
次辟除諸部印。如文。印（准前）
次拍掌辟除。如文。或本右手指左手。恐是錯矣。
次彈指辟除。如文。左拳置腰。或云。置臍下亦得（三昧耶以下印同前）
次去垢印。如文。
次以三部心真言印作拳取水遍灑諸物。如文。或本云。佛部心印。其手印相兩手內相叉大指直豎也。蓮華部心印。其手印相與佛部心印唯改左手大指屈入掌中即是也。金剛部心印。其手印相與佛部印唯改右手大指屈入掌中即是也（今謂。前總後別）
次光澤印。三部通用。如文。
次明王護身印。如文。
次大護身印。如文。
次被甲印。如文。或云。先金剛合掌散舒兩掌舉印頂上。漸下至膝散之。如常被甲。
次結髮印。通三部用如文。或云。或前先頂。次右頂次左頂。是三部也。和尚說。如前記應知也。或本云。於頂上三轉是結髮印。
次又三部結髮印。如文。
次大海等五印。如別（云云）或本云。其手印相者兩手相叉。合其十指以右押左。此印以前五呪同用此印加被。想寶樓閣等種種莊嚴隨意成就。各誦七遍。
次奉獻閼伽水隨部差別。其所應器盛滿香水置其所應華。以辨事真言印加持。或以部母真言加持。若奉獻時以本真言持誦而獻也。辨事真言印如前所說。有兩閼伽器一器左邊用灑也。一器用奉本尊也。
次三部母印。初佛部母佛眼手印。如文。但結印了。從口鼻上直舉印。致眉間下。先避拂右目上。次拂左目上。次右轉三度拂面上。次左轉三度拂面上。此其用印相也。
次蓮華母印。如文。或本云。盧如來開者錯也。
次金剛母印。如文。
次三部心印。如文。
次奉請時先送車輅印。如文。三部通用也。若送車輅時。以二大指各向內撥二中指頭。若奉請時以二大指向外各撥無名指頭也（此說未詳。可檢諸儀軌也）或云。送車輅印向外撥。應知也。
次召請明末文云。此中安來句者。若請時加句云唵翳呬翳呬。若請佛部時云唵翳呬翳呬怛他蘖覩。若請蓮華部時云唵翳呬翳呬鉢那摩。若請金剛部時云唵翳呬翳呬拔折囉。是即安來句也。後文亦有奉請句。應撿知。若送遣尊時云唵蘖磋蘖磋。若撥遣佛部時云唵蘖磋蘖磋怛他蘖覩。若撥遣蓮華部時云唵蘖磋蘖磋鉢那摩。若撥遣金剛部時云唵蘖磋蘖磋拔折羅（大略如此。可檢法教）其奉請手印三部通用。如文也（不同事如前）請印以大指向身撥。
次三部心奉請印。如文。初佛部心印。二手內縛豎二大指招之。餘竝如文。人云。佛部心呪中可云唵爾那爾迦翳係呬（送云蘖磋蘖磋）蓮華金剛兩部亦准之。
次執香爐印。以右手作拳把香爐之莖供養本尊。誦治路真言即成治路。通三部。
次佛部蓮華部治路真言直爾手把香爐念真言是其印也。
次奉請真言印。同前。奉請印但是示奉請句。

第二卷

次除遣從魔印。如文。或云。左手作印向外。誦除從魔呪七遍。即三度左轉三度右轉。然後印五處。右手如左作印置腰也。未作散印法。次便左手作跋折羅形置腰。右手作跋折羅形向外。誦唵昇羯真言七遍。先三度左轉。次三度右轉。後印五處即頂散也。
次視三昧耶印。如文。其用印法亦如前記。
次奉閼伽印。如文。
次奉蓮華座印。如文。若奉佛部座時頂上奉座也。若奉蓮華部座時額上奉座也。若奉金剛部座時面上奉座也。或云。奉佛部座真言應云恒他蘖覩味羅味羅也。餘二部如文。但文中云相搏著者。先頭指中指無名指相著故云竝相搏著。然後開掌作蓮華座印也。
次奉衣掌等用辨事真言印持誦奉獻也。其真言印如前（三部通用）
次結界法。初金剛栓印。如文。誦咒三返。每誦一遍大指頭著地。第三度畢便散印也。或云。金剛栓印三度觸地掣開。
次金剛鉤欄印。如文。但結印舉頂上右轉三度即成結界。左轉即成解界也。或云。鉤欄印。頂上右轉三匝頂散也。
次金剛牆印。如文。若左轉成解界也。或云。牆印三度當前右轉也。
次金剛羂索印如文。言以右手三指背著左手三指內者。猶如定印之勢。但微開圓孔為異。或云。當胸前三度右轉頂散。
次結西方金剛幡印。如文。但右頭指大指相著也。或云。當前右三轉頂散也。又結西方印。左右作之。若右側置左大指頭上是一樣也。若左置右亦是一樣。不是重作也。
次結北方印。散右手五指以頭指著大指中節。左手五指作拳以頭著大指中節。然以左拳舉右大指頭也。或云。亦如前右三轉也（或本此印名為一古印。亦名獨股印）
次結南方界印。左五指作拳大指直豎。右手亦作拳大指頭側舒也。而以右拳舉左大指頭是其印也。或云。如前右轉三度也。結西方以下印。和尚說。且依手印樣也。別人多依儀軌說亦得也。
次結下界及結上界印。左拳置腰側。以右手掌七遍拍地成結下界也。既拍地已。便轉手掌仰手。拍上方空即成結上方界印。或云結十方印左手作拳當心上也。散舒右手以拍頭觸地七度也。三度亦得。後頂散也（或本云。以右手指其地。別人說。依此文。但恐指字是拍）
次作火院印。如文。
次結大界印。如文。或云。結印已。先左轉三匝次右轉三匝。次印上方次印下方。次身五處頂散也。或本云復言及印者。復言者重說結界也。次文云用本呪持誦者。謂以五供養真言各各加持也。或本云呪王者。或云。謂軍荼利根本真言也。清金剛者謂青面金剛也（此等三說未詳。可檢諸文。又直爾依此文好也）
次成就拔折羅文中云而塗之者。或本云而塗其上。或釋云以香塗拔折羅上也。
次成就拔折羅真言無印。直依文作之。細尋文意。或云。左拳置腰右拳把拔折羅。右三度轉當胸持之（更問。又文云。金剛等真言主恐用彼印）
次三部淨珠真言（直爾誦本部咒穿珠孔等）
次三部成就數珠真言無印（直爾誦本部咒。加持香花供養）次三部執持數珠。手印相竝如文也。或云。印相如文。但各隨三部以右手指。把執珠顆以左手指。但二指相捻不把執珠顆。直爾繫著數珠隨誦持呪而過數珠。和尚云。三部執數珠如文。但作諸法事。若欲執數珠念誦時。隨自本尊先結根本印暫念其尊。次結定印暫攝其心已。便執數珠。依三部執珠之法。其指相捻。右三度引轉數珠畢。以數珠繞絞左手頭指以下四指畢。即脫取珠安置二掌中。若佛部者十指作虛心合掌之勢。二中指稍少開。若蓮華部者中間六指折開作蓮華座印勢。若金剛部者作虛心合掌勢屈二頭指置二母指頭。而各以數珠置其中也。然後若佛部舉頭上。若蓮華部齊額上。若金剛部舉印齊面上。而各誓願也。然後依前法執持數珠。而以右二指捻母珠側一箇珠子。以左二指捻除兩箇珠子第四珠子。更依前三部法更各舉頭額面上。隨事誓願。然後攝心誦持真言。其念持畢。更依前法以數珠置掌中。發心誓願安置本處。然從始至終不令數珠作聲。是為好也。安置數珠畢更結根本印。亦結定印畢終其事。是通一切持念。是執數珠法則也。佛部活兒子。蓮華部蓮華子。金剛部嚕捺羅叉子。或云。嚕捺羅叉子者謂金剛子也（未詳）。
次辟釧之法如文。此中云捺婆草者或云茅草也（作環之法在別儀未定）
次成就腰線印。如文。
次三部奉塗香印。如文。或云。三度右轉也。
次三部奉華印。如文。
次三部奉燒香印。如文。
次三部奉食印。如文。
次三部奉燈印。如文。但火指頭相捻。餘指如文。或云。燈印左拳置腰。亦置臍下亦得也。凡五供養印皆右三轉也。或又云。奉燈印。右手作拳以大指押頭指甲上捻豎中指。以大指捻中指中節也。以腕向身也。
次運心供養兩印。如文。
次澡浴二及加持土二印。如文。儀軌印略了。
或儀軌運心供文云。誦三摩耶呪。或人云。三部身及心也。或儀軌末文明三座。謂跏趺半跏賢座。或云。賢座者任意座也（檢金剛頂經）
又云。及誦本尊呪手印者。或云軍荼利真言等也。若作彼等真言印時不用此真言印也。
唵薩婆他脩陀真言是金剛藏普通真言也（此等說未檢虛實。若有中當者用耳）
　　或云。息災增益法無加唵并歸命及娑嚩（二合）賀也。若損他事於真言去唵并歸命及娑嚩賀加吽泮言誦念彼前人者。或云。怨家為前人也。使遣聞之者。謂遣使令怨家聞真言之聲也。
若四字真言誦滿一俱胝（百萬）若十字真言每一一字滿十落叉。三十二字真言每字滿三落叉。若四十字已上真言每字一萬遍也。
言護摩者息災也（更檢）護本尊者謂加持本尊所居之處。半拏羅縛私儞者謂蓮華部母也。忙麼雞者金剛部母也。忿猛呪者謂金剛母真言也。於二時者初夜後夜也。
言護摩者如於念誦次第等者。謂若護摩者同供養法則。先澡浴然後入道場。次第結界護身并以辟除及供養。然可護摩。次第法事也。是故云也。
烏曇未羅木者謂杏木也（加良母母乃岐）
息災增益敬愛用楪木作。調伏用棘夾木。是薔薇柴是也（似本國吽波良。其華稍大。或赤或白色）以其本法護摩者。行人之本尊真言護摩也。
次請火天印。如文。應云頭指來云。若請時以頭指招之。若撥遣時頭指外向撥之也。
次灑香水印。以大指捻小指。餘三指散舒側指灑之。加持并嗽口印。先金剛拳展頭指攪水誦真言。便開拳稍屈四指以大指橫置掌中。汲取水右擲灑之。是其印也。
本呪者行人本尊真言也。
吉利忿怒者淨金剛也。
吉利忿怒王呪印。左掌向外右掌向內。二手背相著。八指反相鉤。轉腕向身二腕相著。如胎藏鎖印之勢。此文說印相。如文應知也。
灑垢印。結印已後。觸水已後。如前灑諸物。其灑水諸物印如前也。真言在文也。
次燃火真言。無印。
文云。或寂靜心等者。佛部蓮華部屬寂靜。金剛部屬忿猛。歡喜者是敬愛也。羯尼羯羅華者謂粳米華也。若一百日熟者最好也。若火天供養蘇等時不把數珠亦不取真言數也。若供養本尊時把數珠取數也。
次撥遣火神手印。如文。
十五日斷食一宿以向東者。謂十五日斷食了。更一日斷食也。以面向東謂向本尊（更檢問）若十五日斷食時以藥喫代之。即不食物得上。若斷食不得喫三白食。三白食者。乳粥。粳米飯。乳酪。是名三白食。若中食齋食為下。
次三部加持五淨真言。無印。
或云。奉衣印。印如奉遏伽（未詳）
寶性草。倒銷花（壇上草及華之名。或云蘇悉地者此云妙成就也。揭羅者此云供養也。又或云。前辨事真言亦是奉衣瓔珞爾之真言也。印亦爾也。更詳）

三部母 佛眼
白衣觀音 忙莽計
三部主 輪王佛頂
馬頭觀音 降三世
三明妃 無能勝
多羅 金剛鉤
三忿怒 不動尊
蓮華軍荼利 甘露軍荼利

都號指觀也

智空勝信（從此頭） 力風高進
願火光念 方水蓋定
（從地頭）慧地輪慧

兩手竝指名號。

二手十指號十度。二手亦號二羽。二手亦號月堂。二手十指亦號十輪。二手十指亦號十峰。二手亦號圓滿。左手號福。右手號智。左手號定。右手號慧左手號三昧。右手號般若。左手號從右手號獻。二手相叉右押左號金剛合掌。二手虛心合掌號芙蓉合掌云蓮華未開也。

（從此頭）檀地輪慧 戒水蓋定
忍火光念 進風高進
禪空勝信（從此頭）

內縛二地合頭尖為杵形。用其土三下即是也。
又印內縛竝申合二空輪。二風在空合內。二地亦申合。便以印於土上。右轉三匝即成結護。以二羽二地輪叉入掌。以二水輪押叉上。其二火輪直豎。頭相著。屈二風輪在火輪背後。勿令相著。竝直豎。二空輪在二火風第二節下。其印即成。此軍吒利身印（更有如文。云云）
次十指右押左內相叉。即仰開掌。八指相叉。大指各附頭指根側。是坎印也。
次不改前印便以右頭指端置左頭指端上。是大海印也。
次十指深內相叉令相叉中間之上稍如平地。合兩肘稍直堅。然後以印置頂上（今謂。可依文）是蘇彌盧印也。
次十指大開結蓮華座印置頂上（今謂。可依文）是獸印也。
次結蓮華座印更置其上。是迦摩印也。
次十指初分相合是塔印也。
或云。二手內相叉仰屈開掌。是坎印也。
次二手內相叉作拳令腕。是蘇彌盧印也。
次兩腕相合。十指散舒稍屈。如金剛蓮華印。以二大指各押二小指甲上。是獸印也。
次十指初分相合。是塔印也。亦是總印也。
次蓮華印是迦摩印也。
次烏蒭瑟摩根本印。二手右押左內相叉。二掌橫側之。二小指頭相跓。二大母指附右頭指上。而各相去一寸許。諸指如舊。
持念之時不騫母珠過。若過時所有功課盡皆折盡。
問。若初入堂時有何次第把鈴搖之。答。供養華燈塗閼。總了即搖。問。一度入堂幾度振鈴。答。法中但次第結印供養名法供。總了即振鈴。外供養初入堂時還結界護身請召法供養了即振鈴。持念課誦功課畢。還諸供養了即振。
中午時（入時七箇。出時五箇）寅朝黃昏（入時九箇。出時七箇）若無杵鈴左拳置腰右拳印五處。於金剛頂經中何品是說降三世乃至一切義成就。金剛頂經但說金剛界。不說餘三大品。
陀羅尼曼荼羅是種子字以為曼荼羅。波羅蜜形者是菩薩形也。
三十七尊者三十七尊種字也。
微細曼荼羅者諸尊皆住定印是也。定印之上安金剛杵。是為杵中書各持定印也。
羯磨曼荼羅是各持標幟是也。
四印曼荼羅者是四佛印是也。
四種成就者即四印成就也。
一印者謂四五二十尊。隨取一尊印以為一印曼荼羅。各以四佛圍繞。八供四攝以為眷屬。并中心尊為十七尊。若持大日尊及薩埵兩箇尊真言具十七也。餘佛菩薩具十三除四箇佛也。
四印曼荼羅具二十一成就者。謂四佛四波羅蜜八供四攝中尊是為二十一。
第二遍調伏中。第一曼荼羅十六種成就者。謂十六菩薩各各自有成就。何故不云十七。
義成就中第三會法界宮殿者。謂須彌山頂峰寶樓閣以為法界宮。
大印謂金剛印。是第一三昧耶印是第二法印是第三。羯磨印是第四。一百三十五種護摩爐別名也。
普賢宮殿者。謂須彌山頂以普賢以為中尊。是為其宮殿。真言宮殿者。謂各各本尊於本道場為真言宮殿也。須彌山上空以為空界道場須彌山頂亦為金剛界道場也。十七字謂十七尊也。喻婆伽處謂般若一盤也。
　　一印十七尊樣
　　於五部各有五部。此是且東方阿閦五部樣。以一知三耳。

　　寶生（喜）
　　阿閦　愛　阿閦　薩埵　無量
　　不空（王）

金剛界三十七尊中心是毘盧遮那佛。今降三世曼荼羅三十七中心是為何尊。遍調伏及一切義成就三十七中心亦爾。又問。以四種曼荼羅配四方否。又卷末云。或四千頌或五千頌或七千頌。都成十萬頌（未知是何意）
五部者一切如來部（中毘盧）金剛部（東）寶部（南）連華部（西）羯磨部（北）一一部中各有五部。於大教王有四大品。一金剛界。二降三世。三遍調伏。四一切義成就。
吽字黃色。想在心上。言心上者不是慮知心上。五股杵是金色。怛字青黑色。言金剛寶者其樣是珠品。其色青黑色也。金剛藏者三股縛日羅也。
紇哩字赤色。即其字變為八葉蓮華。是即金剛法樣也。
惡字白色。業金剛樣。即是樣也。
怛囉吒（二合）二字。想安於兩乳者。怛囉字在左乳也。吒字在右乳也。
觀自身成普賢坐於月輪上。更不可觀身前有普賢也。言身前觀普賢者更說前事也（此說未定）
得成蓮華部轉輪之主宰者無量壽佛也。以無所住心發五大願是為菩提心也（何為菩提心。不可得為菩提心也）如胡麻者粒多為喻。此文云諸佛咸告言者。行者未見諸佛。何忽有此告言。以言見自心即是見佛。若爾行者以自心佛自問自答（更詳）觀八葉華者雖不坐八葉華合想蓮華（未詳）觀身如本尊者五如來也。五相成身以何五相成何身耶自身。若不五佛在身不應受五佛灌頂。
便勅行者言觀身如本尊即此文也（更可令明）
大日加持印安心上也。我心執見煩惱為縛。我心知煩惱性空即解。若知性空名為解。者。何故更云解者縛。為悟者說縛解是一。未悟者解縛。
思惟大薩埵者即普賢菩薩也。
賛捺羅者此云月也。唅鍐兩字為海種子字（更詳）彼大海觀在何處。行者座前觀有大海（更問）而觀曼荼羅者觀三十七尊也。稱名者三十七尊名（未詳）阿演都（三度唱之即為請辭）
一百八名者十六菩薩名也。
羯磨門舞。無名指母指相拄也。三昧耶門舞。母指中指相拄也。
若安立賢劫十六菩薩位時。右心左安地誦十六菩薩真言。總一箇印也（更詳）若安立千佛位時結何印誦何真言。千佛十六菩薩同一箇印。同一真言。何以故。十六菩薩是千佛數故。若安置十六菩薩位時不用安千佛位。若安置二十天時。但有真言。今此文有吽字。是彼二十天真言也。彼二十天真言皆有吽字。但心想二十天位誦彼真言（更問）儀軌中云。有四十天者更加何天。每天有后其位安立何處隨其本天也。
賢劫十六菩薩及千佛。於三十七中何尊相攝。隨其方面彼方佛相攝也。
八曼荼羅者八菩薩互安置中心。四親近別。八供四攝是同也。
於三十七尊內金剛部乘象座。寶部乘馬座。蓮華部乘孔雀座。羯磨部乘加婁羅座。是五部。阿閦儀軌具有懺悔隨喜乃至金剛牆等。何故此大儀軌無此等真言。別行儀則有。大教自有供養與別行各別。又大教中壇輪體法界。所以不結四方上下牆等印（更問）
千手眼儀軌中有無印真言此意如何。有護用處。四無量是定印。通達真言但是觀門也。
蓮華拳母指中指相捻。如來拳母指無名指相捻。舞印互一手向身。歸命臨時加娑婆（二合）賀亦復爾。何故娑婆（二合）訶及唵字臨時安置。緣成就所求事法也。
（宅皆反）曩（能於反）篦（辟夾反）一箇吽（加持地）下吽（安天位）憂（婦普反）吽毘曬（莊夾反）以翊（二合。危憶反）驃（比中反）那（能於反）勝（不鴻反）只（岐夷反）
阿閦法云。吉祥座者即半跏座也。金剛橛印（如如意輪結地印）解度者。解即下音。即二小指也。二大指為止觀（未詳）
二羽半金剛者。以二大指各押小指甲。各三指開豎之。臂相叉。結印了把念珠。
　　內護摩者。次觀心月輪。囕字以名大真言。為乳木方便為蘇蜜。燒除妄分別令淨菩提心上。是名內護摩。為諸菩薩說也。
略記云。竝以明王真言加持者。馬頭明王。其印在如意輪儀軌也。辟除結界亦用馬頭明王真言也。護摩儀軌云。唵阿蜜里都納婆（云云）是馬頭真言印也。請火天入爐中真言有請召真言（未）次軍吒利印在護摩儀軌。即云唵阿蜜哩帝吽發是也。
次漱火天口印亦在儀軌中也。用杓法亦須從師受。與娑婆訶詞俱用也（作拳）隨誦真言者即軍吒利真言也。於軍吒利亦馬頭真言娑婆訶上加求願句。又加噎醘句也（恐此云喜觀也。未定）蘖蹉者此云去也。阿蘖蹉者此云來也一一尊者（五種護摩真言也）次護摩真言（未）作三鉢多法者。此云供養也。謂作諸供養供於佛菩薩等也（此是人語未詳。然檢文應云竟法）
次滅惡趣真言印（在羂索經第二十八）
即請本尊者即火天也（未定）或用本法中所用物者謂於五種護摩法中所用物也。一度供養了即安置杓也。如是每度作之（云云）
若護摩時用幾杓耶。杓數如本法說。於寫杓注杓中何為大小。注杓為大杓寫杓為小杓。
鉤召面向北仰視遍諸方。訣云。身居華座者謂結跏趺坐。更不作華座也。
茅服者草衣。謂麻衣等類也。辨索者兩拜焰如索繩轉也。此經座送華座別者（未詳）謂木名也。
飲食黑者謂心生黑之想。諸餘護摩亦如此。
息災壇若安羯磨印時不安大日尊。若安大日不用羯磨杵。
加持五色粉印及真言在金剛頂經第三。
唵跋折羅質多羅三摩耶吽。
結二金剛拳進力二度仰側相拄是也。迎已用本真言者即後真言也（名火天真言）仙杖者竹杖也。
何故先供養火天已後供佛菩薩。火天能成就一切法。是以先供養也。
四字明者三戟。
（逆音）叉者是也。
中心者壇場之中心也。佉陀羅木者紫檀木也。
息災法壇了。其壇圓。初夜起面北坐。結佛印燒甘木。
次修壇從三昧耶至迎請。皆依本法者。各隨五護摩法用方色印座等法也（未定）
誦讚嘆者吉慶讚也。
火天顏色赤也。火天本方謂東南也。
略記云。竝以明王真言加持者謂馬頭明王也。
嚕地羅者人血也。蔓菁者蔓菁油也。
言護摩者。外護摩辟除人天作障難者。內護摩者令六根不染六塵是也。此間云辟除一切障難（未定）
軍荼此云壇場之言也（未詳）於夜作敬愛者夜半是也。仰視遍諸方者行者遍視諸方也。本尊同增益也。息災結佛印（不空佛印）
全跏先右後左。蹲踞尻居土二膝豎之。半跏先左。賢座右押左相叉。似蹲踞而尻居土。跛物座。用床子垂腳坐也（未定）
面北作息災（白色也。扇底迦）增益向東方（黃色報瑟置迦）敬愛面向西（赤色嚩試羯囉拏）降伏面向南（青黑色。阿毘舍迦）息災（北）增益（東）敬愛（西）降伏（南）
勝初中云。開縛摧拍心者。於心上以縛印亦開亦合。若開時但開掌不散拍左蔓右安心者蔓謂華也。左拳當於左胸右拳安於心（未）忍願成力杖恐刀字也。
第一文者中指上節也。
或儀軌本有用心字。恐用心中義也。

赤箭 人參
柘榴 茯苓
菖 天門冬
大麥 菉豆（此等是藥物名）

已上雜決或有道理或無道理。直爾記人言也。後人簡用耳。
此是小僧在大唐受灌頂時事。
供養壇面儀則。以五色絹繫著五瓶。一一其方安置。
次以種種飲食菓子等而食道安置。其色不可具記。
次又當壇四門裏各安置一金剛鈴二縛日囉。中間金剛鈴。左右縛日羅。
又門門左右安置閼伽及香等器也。道場莊嚴如常更不記。
次道場外莊嚴別堂裏。師座向南。弟子座向佛也。師及弟子就座了。師即喚弟子就師座左。誦真言加持楊枝授與弟子。便有兩僧引弟子出外令向東坐。彼一僧持澡瓶令洗弟子之口。一僧教授令嚼楊枝擲棄座前。所嚼向身以為吉祥。次入堂就本座禮佛了。即師唱一偈之梵唄。所謂云何得長壽。了便師授三昧耶戒。了師便喚弟子。即就師座左。令弟子飲誓水。手把燒香器示教。
次一一示教華飲食燒等了。即唱一梵唄。所謂處世界如虛空等。
次師入壇場。○次喚弟子入壇場加持真言。覆面向曼荼羅。師即令弟子誦真言。擲華了即師加持真言開面（華若在空所時更加持）令弟子禮佛師即示本尊。
次師加持其部真言灌弟子頂。若應授大法人師即五部加持授與五瓶之水。若不爾直與一瓶。
次以明鏡教示受灌頂人。以一瓶水灑流鏡面。
次阿闍梨令弟子頂戴一杵。
次令頂戴五杵。一一悉有教示之辭也。灌頂事了即唱讚繞壇。諸人皆唱南無大悲毘盧遮那佛多時作之。
次諸事已畢。更備供具。其日初夜供養十天。然其供物所謂五穀乳粥華燒香塗香及水也蠟燭燒青葉新瓷器也。香即用師香爐之香。水即用壇上瓶水亦得也。然蠟燭以布作之。長一尺許。以蠟塗之也。先東北起首以青葉十天之處一一安置。所謂壇外邊安置之。不是壇面上也。又以新瓷器一一安置。然其置之樣四角各一葉一器。三方各一葉一器也。佛前南方安置三葉三器。而後阿闍梨起立到東南方向佛坐畢時。承事之僧六人俱時起立執持供物。初一人執持水瓶。次一人塗香。第三人時華。第四人燈香。第五人穀乳粥。最後人執持蠟燭。次第行立到來師邊。師便先到座處自掬受水。誦加持真言三遍。其天真言一遍。以水灑器。
次取塗香誦加持三遍。其天真言一遍。散著器裏。
次取時華加持時華及誦其天真言如前。於後燒香等亦爾。如前散著器裏。
次取燒香加持真言如前配薰器裏。
次器裏受粥加持如前。最後蠟燭著火。立著粥上。加持如前。
次右繞除一天供物之處。越到東南角加持如前從此已後不越次第一一加持供物。最後到東方。先越供物之處。而誦加持供物已畢。時阿闍梨及弟子俱時繞壇。或唱梵讚或唱大日尊名號。多時繞旋了。禮佛而待臘燭燒盡任意散去。此其法則也。
此且記一時儀則耳。具如大教。
儀軌中云。作四種密供養法已誦此伽陀者。有云。四種密供謂內四供養及外四供養。又文云。讚詠法晨朝當以灑臘音韻（人云請雅念）
午時以中音（人云即五音中雄聲）黃昏以破音（人云高聲）中夜以第五音韻讚之（人云觀智小音）
又儀軌中云半金剛座者。又云半大座。
大毘盧遮那佛根本大印釣用即無所不至白衣為鉤。白處尊為索。毘俱胝為鎖。多羅鈴。有人云。於金剛界有三道懸契。
八大明王者。降三世明王。大威德明王。大明王。大輪明王。馬頭明王。無能勝明王。不動尊明王。步擲明王。
休糧法。大悲絕粒陀羅尼。
南謨十方佛。救苦觀世音。天人丈夫觀音。慈悲柔軟觀音。千手千眼觀音。十一面觀音。願濟苦難。善護陀羅尼。滅卻心中障。那休那休。清淨比丘。惡事得滅。死事得休。
欲擬休糧時持香水持觀音像。對像念陀羅尼。七日內念一萬遍。如至齋時念一百八遍。茶湯任喫。菓子亦得。除不至心者。
水仙陀羅尼。唵襪薩嚕。薩羅野。娑婆訶。
欲作法時。一座念十萬遍滿取新汲水。以持掌中念二十一遍訖。服水服水訖。又念二十一遍。茶湯等任得。
蒼朮（丈述反）石菖蒲等分擣為末。羅過以蜜為圓。如櫻桃許。不食淡麵薄飩。後食三圓。每日空腹三圓（不簡時節）如宴食淡麵餅子此些亦得。
欲得還喫飯時先喫稀粥（此休養法非是類。然為不忘卻於此記耳）
初頭淨三業。次加持三業印。蓮華合掌中想吽字。心中亦想吽字。舌中亦然。共三字此為加持三業。若是淨三業即無此觀吽字。
次三拜。次懺悔等。
次作定印。觀虛空佛并觀自身在中。
次驚覺印。結印了不動印。每念真言三遍三度動頭指第一節是。
次禮四方佛。如文。
次四無量觀皆結定印。右手在左手掌中。
次金剛掌等三印。不改初印便作後印等。至第二印了便散印也。此中第三印開掌中三度掣拍二乳上也。
次遍入印。下二印不散初印便作後印也。
此中初印每念真言屈大指三返。
次印每念真言動頭指第二節三屈。然後頂散了。旋舞而蓮華合掌。
次三昧耶。如文。
次真實印。如文。但每念真言觸心上三返也。
次勝三世印。如文。但結印儀則如金剛界大教私記也。丁字者右腳橫之左腳豎之也。
次蓮華三昧耶。如文。
次三摩地印。於三箇定印中此是勝上三摩地印也。
從菩提心以下六道真言同此定印也。
次加持印。如文也。灌頂印如文。
次蓮華鬘印。作蓮華拳。以二大指屈橫在掌中。以二手中頭二指屈如鉤形。二掌小名二指握二大指。從額前分腦後三遍纏。然後垂手旋舞勢也。
次被甲印。都十二處纏。心。背。臍。腰。兩膝。兩肩。喉。頸。額。惱後了也。
問。十波羅蜜菩薩為在觀音南為當在觀音西。答。十波羅蜜菩薩壇在右邊前。餘四依次列。惠在左邊餘四依次第。其觀自在位不定依四成就隨方所置。
次轉法輪印。如文。次普請驚覺印。如文。
次召印。以忍等者以智禪各彈忍願也。真言曰。唵三麼惹。三遍了然後想。
左手中把乾槌以右手執獨杵。垂繫出聲徹十方界。餘如文即念召集真言曰鉢娜麼（二合）囉（引）誐末蘭迦（引）麼囉誐母怛路迦曩他滿駄。
安國寺本云。便結普召集佛菩薩印（乃至云）聲徹十方世界諸佛菩薩一切聖眾。次誦召集真言曰。鉢娜麼（二合）邏（引）誐末蘭迦麼囉拏母怛路迦曩他滿駄。
聖眾聞已皆悉集會。乃至讚嘆曰（如本文）
讚印是蓮華合掌也。凡一切讚嘆印即用根本印亦得也。
次馬頭印中言向身者。外倒手印即以進力招之。即成向身召之也。
次羂索及鎖印。如文。
次俱摩羅印。當心上。每念真言微動也。
次閼伽印。如金剛界。
次嬉戲菩薩印。如文。結印念真言了便解印。各舒五指繞頭以後作舞印。以鬘印也。
師自筆云。以嬉戲印當心三念真言已。便以此印舉與額齊前分二手。腦後三繞。如垂帶勢。以手旋舞蓮華合掌當心也。此是二印。
次歌讚菩薩印。結印了不開二小指。而三返開掌及餘指。
次蓮華舞印。兩說不同。一說如文說蓮華拳。或說。二手各大指捻無名指。餘指舒散而作舞也。而舞樣者結印了。二手共右移轉側。左移轉側也。餘師記不同也。胸右左頰右左。如文。
次焚香三返向下散之。
次華印。向上三返動印也。以上兩印至後印了。一度散印也。
次燈及塗亦一度散印。然此中燈印結印了。三返稍右迴轉如炎勢也。
次檀菩薩印。左金剛拳當臍上。右手如文。置右膝上。又說。不著膝上以印稍上舉。
次戒等印。如文。
次白衣印。大白衣印。多羅印。毘句胝印。竝如文。
次根本印如文。但稍開二腕作之。名為蓮華杵印也。
次加持珠印。及捧珠印。竝如文。
次念誦移珠印。雖五度各聚而各以無名大指把珠應知。
如是念誦根本真言大數畢已。又結根本印誦明三遍已。不散此印便念百字明一遍。又入三摩地觀想。從定出已。又結八供各念一遍。又結十波羅蜜印各念一遍。白衣大白衣多羅毘俱胝四大菩薩印各念。一遍。
又獻閼佃伽印及真言一遍。又結勝三世菩薩印及念一遍。以印左轉頂上散之。懺悔勸請如文。
又結奉送印。如文。置華於指端上擲之。又結加持印餘如文。
又結灌頂印。連頭繫鬘被甲如前。便垂帶旋繞以印頂散之。然後每方如前。各禮一拜。隨意便住經行。若更作一如前作也。
安國寺本後文似私記云。想自身在須彌頂。以七金山圍繞成本尊。己身前蓮華葉內佛眼菩薩從右轉。次輪。次寶。次象。次馬。次兵。次女。次主藏。各各放大光明遍大千界。所有珍寶悉放光明。都成光明。入觀誦一字。字金色。想從頂出已成金輪。一字成一輪。輪遍法界。光焰熾盛摧破一切眾生惡業煩惱。頂輪觀行了。
普賢五祕密儀中。興善和尚云。初頭禮四方佛。第二金剛起印。第三發願等。第四菩提心。第五金剛合掌。竝依文可尋。今略記之。
　　四智印者是四方佛印。即羯磨會四佛印也。嚩日囉薩怛舞三合以下至解是用四佛印。如次東南西北。
有文書云。瑜伽者以身為爐以心為臺。於心臺中觀囕字火。以出入息為風漸漸吹發囕字之火。令其烈焰騰耀猶如劫燒之火。能焚瑜伽者身心地中無始煩惱叢林垢穢之業薪。頓獲清淨身器堪授淨法。問。華著何等尊位時。為弟子授灌頂。答。除諸天之餘皆灌頂。又問。亦未知華著何等位時具授五瓶水。答。上從大日尊下至金剛部。具授五瓶并授大法（此是人言）
大興善寺則和尚邊受金剛界大法二入街西淨法寺。道七闍梨。勅翻經院政和尚。又隨政和尚受大法大慈恩寺西塔院僧操玄。大原僧談靜。
護摩鑪中用者。荏婆木（揀）迦蘭支木。佉陀羅木（紫藤）骨帝遮木（槐）失利沙木（夜合）鎮遮迦木。尸利蜜木（栗）波那師木（胡桃）沒遮迦木（甘草）迦蘭羯木（李）舍利離沙木（合歡）那伽抧薩（龍華出崑崙山也。真彌木）貫珠木（茍）杞旃木（紫檀）佉陀羅木（紫薑）
觀自在種子亦名釋迦種子。南麼三曼多勃駄喃婆。
降三世種子心。南麼三曼多伐折囉喃涸。
大日如來種子。南麼三曼多勃駄喃阿。
普通種子心。南麼三曼多勃駄喃迦。
祕密五輪種子檀真言者。圓檀失置於自體。自足而至臍成大金剛輪。從此而至心當思惟水輪。水輪上火輪。火輪上風輪。次應念持地而圖眾形像。
三字明。
德迦大威德明王小儀軌云。又法若欲摧他敵者應當建三角壇。於中畫大威德明王。身作玄雲色遍身生火焰。執持諸器伏身安立三字。謂頂唵字。口安惡字心安吽字。成就尊身已。於其像下置諸捨覩嚕。并安名字。對此像前應當布於自身。一同壇中像。威驗竝皆如是。即結印誦前大心真言一千八十遍。於真言句義中捨覩嚕下稱彼名字。令彼群黨自然退散。
妙心大一卷。
右聖教者栂尾經藏之本也。台家祕抄有之由。傳聞數年。仁和寺良順忍賀之許尋求。真乘院法務前大僧正間請。仍良順命而此妙心大一本借給之間。敬書寫畢。最祕最祕。世以希有。漫努努不可散在者也。若聊爾披露。除難護法可發嗔。可慎之。
貞享元（甲子）十二月
法曼院再興住前大僧正慶算
元文元年（丙辰）九月六
法曼院第五世不動金剛義空校合加點已

蘇悉地妙心大