No.2404
胎藏界生起

　 兜率峰沙門覺超記
　 輸入者 彭忠琴
　　　　　一校者　程海燕
　　　　　二校者　王　麗
　　　　　改稿者　譚海云

偷述愚懷怖畏甚多。唯付我同學中第四三昧耶人。更加添削。次付同志不許外人及初學者。
私案。今軌分文為三。一者奉請供養分。謂供養會。二者總別念誦分（總謂諸尊。別謂本尊）從遍知印。至念誦後虛空眼印明也（至下當知）三者供養奉送分。後五供養已下也。明此三次第者。請供本尊為念誦也。念誦畢供而送之。就初奉請供養。若準灌頂有七日法。然此供養念誦法只是長途每時自行也。今依大日經第七供養次第法。并準安然阿闍梨持誦不同。偷案云。經第七有二品。一僧益守護清淨行品。二供養儀式品。今所用是也。故約彼當辨。即其二品次第者。初品明供養前遠方便。次品明近方便及供養。就初品有二。初明九方便。次明護身法（從三昧耶至無堪忍）其次第者。九方便在行法之前。護身法在行法之初。就九方便。今世作法初夜用九方便。後夜日中用五悔。故今當辨其次第。先明九方便次第者。欲修萬行。先禮三寶。故有作禮。禮三寶已即修其善。善有二種。謂止行也。懺悔即止善也。歸依等行善也。黑山既傾白日是現。不滅罪業豈生善業。故禮次有懺悔。懺悔已次有歸依等。欲修萬喜。先歸三寶。故行善中歸依為首。既歸三寶竟。故以身獻佛意云。若以三業為己有者。恐為煩惱惡業所使。須獻如來如教行也。故歸依次有施身也。以身獻佛。當有所作。即上求菩提下化眾生也。故施身次發菩提心。義釋云。捨身口意。奉獻如來。諸有所作隨此而轉。即是真正菩提心。菩提心雖兼二利。而究竟期利樂他也。他有多類。謂佛菩薩眾生等也。此中諸佛已成佛故自適我願。故我隨喜。諸菩薩等今正修行。當成佛故我亦隨喜。乃至眾生微少善根。漸次修行。皆當作佛。故亦隨喜。隨喜故發願次有隨喜也。眾生修善由佛說法。故請轉法輪。佛轉法輪為利眾生。利益雖多究竟唯為令在纏苦身證出纏法身也。故勸請次有奉請法身前八善根。普皆迴向。或三世一切善皆迴向。故以迴向為最後也。問。何故此九名方便耶。答。由此印明等方便力。即成真實。作彼九種事。故或是所修法前後方便故。次明五悔次第者。五悔即是九方便中略取要也。然九方便今在此經。五悔通在顯密諸經。但其意各少異（天台師以懺悔‧勸請‧隨喜‧回向‧發願為其五也。勸請有二。一請佛住世。二請佛轉法輪。可檢止觀）且述今意云。欲修萬行。先禮三寶。萬行雖多。不出止行二種善也。懺悔是止善。隨喜是行善。故此二種略表一切斷惡修善。又懺悔自悔罪。自悔罪故。可誡他罪。隨喜他善。喜他善故自可修善。故此二中總攝自利利他萬行。即斷惡修善以為二次第。萬行皆依佛行。即斷惡修善以為二次第。萬行皆依佛轉法輪故。次勸請回向如前。問。何故此五通名悔耶。答。今文不明。但止觀述天台所用懺悔‧勸請‧隨喜‧回向‧發願‧五悔意云。五皆悔罪故名五悔。懺悔破三業遮性等罪。勸請破謗法界。隨喜破嫉妬罪。回向破為諸有罪（但順生死為諸有因）發願破邪願罪（云云）今準可知。
第二明護身次第者。初入佛三昧耶。次法界生。次轉法輪。義釋意云。入佛三昧耶是託聖胎義也。法界生是聖胎具足生在佛家也。轉法輪是金剛事業具足成就也（云云已上取意）又云。復次由入佛三昧耶故。於胎藏中不令夭折。由法界生故。初出胎時離諸障礙。由金剛薩埵故。能傳家業備諸伎藝。又以入佛三昧耶加持祕密中胎藏。以法界生加持金剛菩薩二重眷屬。以金剛薩埵加持種種隨類之形。入佛三昧耶如蓮華藏。法界生如蓮華敷。金剛薩埵如蓮華實成就。復還為種故。此三種皆名三昧耶也（已上釋）又云。復次真言行者以初三昧耶故。得同如來祕密身口意平等之身。以第二三昧耶故。得同如來加持法界宮尊特之身。以第三三昧耶故。令此身土皆如金剛。與無量持金剛眾而自圍遶。佛說初三昧耶為自受用故。第二三昧耶為成就法性身諸菩薩故。第三三昧耶為折伏攝受隨類眾生故。佛說初三昧耶為建立大悲胎藏曼荼羅故。第二三昧耶為作毘盧遮那阿闍梨事業故。第三三昧耶為作執金剛弟子事業故。初三昧耶為加持如來眷屬故。第二三昧耶為加持蓮華眷屬故。第三三昧耶為加持金剛眷屬故。是故佛說三三昧耶也（云云。已上釋）三印次第以此可知。次被甲軌及經第七轉法輪真言名金剛薩埵真言。又經云。誦此真言已當住於等引諦‧觀我此身即是執金剛。無量天魔等諸有見之如金剛薩埵（云云。已上經）故知。由此真言成金剛薩埵也。義釋云。被甲真言云。次說金剛鎧真言者。為莊嚴金剛薩埵身故（云云。已上釋）故轉法輪次有被甲也。次藍字軌云。如彼髻明珠置之於頂上。所積眾罪垢由是悉除滅。福惠皆圓滿。一切觸穢處當加此字門。赤色具威光。焰鬘遍圍繞（云云）私助顯云藍字是如來智火也。由此智火大威光故有降魔制敵大威德之力（遍知印三角火形也。大威德生真言藍字也。二俱有此大威力。故作此釋也）今即表金剛薩埵大威光也。故在甲次。次無堪忍印。前表威光。今正降魔故次有之。
自下第二明供養儀式略有六門。一作壇法。謂警發地神等（供養儀式品雖無警發等。今軌有之。義推屬此）二建立行者依正。謂五輪成身等。三建立諸尊依正。謂道場觀等。四召請諸尊。謂治路以下也。五成身結界。謂執金剛以下也。六供養讚歎可知也。其次第者。夫欲修法時。擇地作壇安置佛像。而修其法。故作壇法以為最初（今此行法中間唯用此作壇法。亦不說圖尊法。具如料簡問答）前約世俗是假立也。須約勝義以運真觀。真觀有二。一觀己心理性依正故有第二。二觀諸佛依正助自觀心故有第三。凡夫觀念不得如實故次召請諸佛入所觀曼荼羅故有第四。佛降臨畢將修佛事業。又恐魔事故有第五。成身結界竟供養故有第六。
初作壇法者。初警發地神偈護身已了。次欲作壇故求壇地警發地神。又云。前護身法如將作佛降魔之相。故警發地神以為證明（地神燈明如三密抄引義釋）次地神持次第。建立法云。灑以淨香水。然後治其地。地神持次第真言唵部（引入）欠金剛縛開掌。仰按習三七覆。按亦復然。即成堅牢地（已上）私助顯云。佛成道處。除金剛座餘地不堪。故警發地神。地神歡喜守護此地。令同金剛。今又以印明加持。彌令堅固歟（未說更檢）故次來也。或說。此次有作壇真言（青龍）今準此說。又準前所引建立法。并灌頂七日法。私案云。先擇地平治了。次以地神持次第印。加持令堅固。次於此作壇歟。然此供養法中不別明作壇法。若至此處用心觀歟。又此中云何一向不作壇。若有作時依此次第歟。次灑淨經欲出此真言云。如是所說處所隨在一地治令堅固。取未至地瞿摩夷及瞿摸但囉。和合塗之。次以香水真言灑淨（云云已上釋）建立法中塗地真言次有掃地真言。其註云。再灑淨香水（云云）故知。塗壇次淨其壇也。故次有之。次請白地天偈塗壇灑淨次請白。受持此壇地歟。故次來也。然此偈今記云請白地天偈。有云。地神勸請偈。義釋但云請白阿利沙偈。建立法云。誦啟請地偈。今案偈文并請文意。總請一切如來佛子并地神等。又如疏釋者。全不言地神。若爾何必請地神偈乎。更問。次師說。地神印未詳其意。若義推者。請白之旨在受持地。故別祈請地神歟。次持地義釋述前請白偈云。諸佛悲愍者。唯願存念我等。我今請白當作受持地法。并諸佛子明日當共降臨為作證明（已上釋）私云。準七日法請白在第四日。受持地在第五日。故云明日降臨。今此持地印明是受持法也。先請白祈請竟。即次受持令得堅固。故次第來也。但名受持地。其義不明。瞿醯經云。以心受持。名受持地法（云云）以之可思（已上作壇法竟）自下第二建立行者依正此亦有二。一總略明依正。謂以五字成身器也（成身有多種。或成金剛薩埵如前。又如造曼荼羅時及作供養時等。或作大日。如觀曼荼羅時受持地時絣線時等。或作不動。如振鈴時。各有其意。行者審知。今欲觀曼荼羅。先成大日身也）二別廣明正報。如次下三十二印也。別廣明中無依報者。非如正報。有種種別義故歟。初總略明依正者。先0EFA42>覽字觀。以如來智火燒盡有漏垢身。次五輪成身地水火風空前燒有漏身五大。次成無漏法性身五大。五輪次第如常。次首中百光王已成五大法身。可有所證菩提故。頂上置0HFA40>暗字表之。次心置無生句。菩提是智。無生是理。以智證理故次明之。又菩提智能依。無生理所依。能所為次。又菩提如名無生涅槃也。菩提涅槃果及果果以為次第。問。義釋云。心蓮華臺上觀0HFA40>阿字。首中置0HFA43>百光王。以0HFAFA>無垢眼觀之（云云）先阿後暗次第可然。今記云何先暗後阿耶。答。諸師多爾。又縱依彼疏有何失耶。次無垢眼案義釋意。云0HFA43>暗字菩提果。0HFA40>阿字無生理。即觀此二以0HFAFA>無垢眼也。又案聖觀音軌意云。以0EFA42>囕字智惠眼。觀0HFA40>阿字不生理。字出光明。照無邊界一切有情無明癡闇。自身轉成毘盧遮那（云云）問。對受記云。二十三心置無生句印。二十四安立無垢眼印（已上）玄青三卷軌俱云首中0HFA43>百光王‧心置0HFA40>無生句‧胸表0EFA42>離染字安立0EFA42>無垢眼。又義釋文如前所引。故知。此三事各異也。今記何故以無生句為無垢眼攝耶。答所難可爾。但案今記意云。經第七并今軌只云首中百光王‧安立無垢眼。而無心置無生等二句。今依此說。一往會彼二軌文者。心置無生‧胸表離染二句。所屬下無垢眼句歟。問。何故心眼合為一事耶。答。若依此意為表眼無垢義。先心置無生句歟。問。如義釋者。心置阿字。頂置暗字。以無垢眼觀之。此義可然。云何強會心眼為一耶。答。既云一往。彼亦可然。各據一義並不相違。次滿足句前五輪別成。今總加持之。若依顯教立佛身。者多義。成立一身。唯立真身。不立應化。如言應化非真佛亦非說法者。或立二身。真身‧應身也。或立三身。法身‧報身‧應身也。或云法應化。或立四身。法身‧自受用身‧他受用身‧應身也。如是不同不遑委示。今亦準之。又有口傳更問（已上正報竟）
次器世間。先以覽字燒盡有漏器界。次以五輪字成立無漏器界。可知。問。何故此無滿足句耶。答。廣軌有之。如三密抄。但此無者只隨宜耳（已上依報竟）即依正竟。上來大途雖似灌頂前第六日法。此中非偏依彼作法。今依此法辨其次第。
自下二別廣明正報者。有三十二印真言。今將釋此為二。先示說處并引要文。二明次第。初言示說處等者。初三十尊印明。除頂相餘在第四卷密印品中（彼品廣明諸會印明。始自三昧耶。終至荼吉尼。今供養會但取彼二十九尊。然彼品慈氏之次有虛空藏等諸會印明。此中但取普賢慈氏意如下明）頂相真言在第二卷具緣品中（彼中亦有餘真言）印出義釋。又同義釋云。次下有四真言。亦是曼荼羅阿闍梨莊嚴之相（私云。四真言者。頂相‧甲圓光‧舌也）又彼密印品初文云。有同如來莊嚴具。同法界趣標幟。菩薩由是嚴身故。處生死中。巡歷諸趣。於一切如來大會。以大菩提幢。而標幟之。諸天龍等敬而遠之。受教而行（已上經）又攝大儀軌中卷題云大菩提幢‧諸尊密印‧標幟曼荼羅儀軌。即遍知為初。廣出諸會印明。此中二十九尊印（除頂相）在彼軌遍知院中（但初文說三印不明。見在遍知。故以下引後文）又諸會竟云。佛子應善聽。從初三昧耶。至平等開悟。東方第一院。大日眾三昧。多作天女形。鉤至如來甲。各坐白蓮臺。輪‧刀‧槊‧商佉鈴鐸‧羂索等‧毫相‧口‧舌‧牙‧皆各執蓮華‧華上安幖幟。臍印於華中。圖作蓮環光‧圓好之妙相。腰如曲珠鬘。藏如輪王馬陰藏。不令現。施願‧法辨說‧蓮華上經藏。念處‧十力等。並畫天人形。寂靜三昧容。當作佛頂形（私云。此後二句不明。義釋四云。十力‧念處等皆是止觀相應法。作寂然三昧之容三昧耶。當作佛頂相。如來頂相具攝一切功德。凡手中無物可為幖幟者。皆應置之）又義釋云。阿闍梨既畫曼荼羅竟。周遍觀察知已圓備。方出外如法灑淨。如前運心普禮一切如來。懺悔歸依自淨三業。然後依供養法。結三昧耶印明。以護其身。諸供養物亦以無動真言去垢辟除。如法素具。而預備之。又當被服金剛甲等。使一一如法。阿闍梨言。作如來身時。用如來甲。作金剛身時。用金剛甲。當轉換用之。又準蘇悉地等。以如來肉髻圓光諸相。而自嚴身尤善。或可通用成辨諸事真言作之（已上釋）後二真言在轉字曼荼羅行品。彼品初文絣線法中出三世無礙力明妃。次下調綵法中出無能害力明妃。今此諸印皆是大日三昧也。今以此如來諸功德。為行者嚴身之具也。問。二十九印何故攝軌等。與今軌等攝處不同耶。答。隨宜用之。並不相違。然案今軌不湛廣行者只修供養會。故此中多用要事歟。廣軌同今更問。
二明次第者亦二。一總明。二別明。言總明者。分為二類。前三十印為一類。最後二印為一類。總明此二類。次第者。且作二釋。一者云。前三十印明表佛因佛果。後二印明別是絣線調綵之法也。以彼三十印。行者嚴身竟。即可作此二事。然於此中雖無此事。道場觀中以心觀作故。先用此二印真言歟。二者云。前三十印別別表佛一一功德。最後二印總表萬德（此大分也。別中亦有總別。總中亦有總別）二別明次第者為二。一初三十印。二最後二印。就初三十印亦二。初二十八明佛果功德。後二明佛因功德。就佛果二十八亦三。初三表三身之體。次四表三身之具。後二十一更約彼體細辨諸分。
初明三印者。初三昧耶。次法界生。次轉法輪。此三次第如前引義釋。但此中表佛法報應三身。問。前轉法輪。次有金剛甲。此中何不用彼印耶。答。如前所引義釋云。作如來時用如來甲（云云）今作如來故用如來甲。不用金剛甲。問。前云轉法輪印成金剛薩埵。今云何成如來耶。又廣軌此轉法輪印次有金剛甲。又如來頂次亦有如來甲。云何會之。答。前所引義釋有種種義。其中有三身釋。故知。義類無邊隨處可用心歟。又廣軌此中亦作薩埵觀。故用金剛甲。兩文意異。不可必和會。若準彼意。先作薩埵。次作佛歟。又於薩埵身觀佛功德歟。更問。
次明四印者。初大惠刀。前三印表三身之體。自下四印表三身之具。謂成道利生之具也。其中惠刀斷惑用。斷惑自利故在初也。不動法。有人記云。惠劍‧商佉二印是大日如來道具也。今金剛薩埵為現不動身。入眾生界中斷其結使。轉此法輪。作此二印（云云）準此作此釋也。次法螺‧惠刀表斷惑故自利。法螺表說法故利他也。自利利他故以為次第次華座。自他利身當有依報。故次有華座也。次金剛惠。三身依正五智為體。故次以五峰金剛印表之。又惠刀表心。法螺表語。並是身攝。華座唯表身所坐蓮。今此五股。或為三昧耶形。此表身也。或為蓮華莖。即是座也。前三印身座別。此一印通身座。先單後複。故次來也。
三明二十一印者。以前七印總表三身之體具竟。更約彼體有二差別。一所成一聚。即三身也。前已辨竟。二能成諸分。即頂等也。今更明之。但此二十一尊印。一往觀之。頂‧頂相‧毫‧眼‧舌‧牙‧心臍‧腰‧藏‧光印（已上十一印）表佛相好也。鉢‧索印表佛手所持物也。施無畏‧與願直是佛手所結印也。甲印表如來嚴身之具也。語‧辨說印表佛語言說法也。力‧念處‧開悟印表佛智惠也。然此諸印生起難詳。試為練心。偷案之云。二十一印具分為三。一佛身分頂等十四印是也。二佛語分舌等四印是也。三佛心分十力等三印是也。此總以身口意為次第也。且就身分又為三。一正身分。二身分攝。三身分具。就正身分凡人身分總為三分。頭手等為上分。心臍等為中分。藏足等為下分。此間所有印隨處上中下總分三類。以為次第。又若就三處別論次第者。或有隨處次第。或有隨義次第。或有兼二義者。具如次次釋也。先約身上分。別明次第者。初如來頂。次頂相。總言此二。居身最上故在最初。是處次第。此二中別論相與好有別。先相後好。是義次第。問。何名頂。何名頂相耶。答。頂直指其烏瑟之體。頂相顯人不能見義。次毫相毫在頂次。是處次第。次鉢。自下五印眼若隨處應在毫次。而今隨義故在與願後。當知。此五總而言之。眼及手印手持物故隨處次第。以置毫後。五中別論隨義次第。如次次釋。但鉢印在此者。可有上下相承二意。在毫次者。鉢是手持物。總依處次第。在無畏等前者。別依義次第釋鉢印云。令一切非器眾生皆堪為法器也。又釋真言云。除此三有。而得如來真實之有。謂諸佛法身也（云云。已上釋）故知。鉢表法身堪為法器也。法身即為萬德所依。故以鉢表所依功德。施無畏等表能依功德。以所為先。以能為後。次施無畏所次有能。如前可知。次滿願。施無畏是拔苦也。滿願即與樂也。先拔後與。是其次第。次悲生眼。總與。是慈悲之用也。悲生眼即慈悲之體也。但言悲者。悲言兼慈。故餘處或云慈眼。以用尋體故次第也。次索。以前三印表慈悲。度柔軟隨順眾生。此印表慈悲度剛強不順眾生。謂以金索縛難調者。引至菩提也。以柔剛為次也。已上五印隨義次第。問。鉢‧索手持物非正身分。何不如甲印在身分後耶。答。持鉢執索其手猶有屈曲之形。甲全不然。故非例也。已上八印身上分竟次明身中分者。初心中分之心居最上。故為初也。次臍。臍在心次。不俟言可知。次腰。臍在身前。腰在身後。前後為次。已上三印身中分竟。
次身下分者。藏印只是也（已上十二印正身分竟）次身分攝者。普光只是也。光出於身在於身外。故身分攝。非正身分故置藏次也。次身分具者。如來甲只是也。甲是嚴身之具。全非身分之攝。故置光次（已上十四印身分三類竟）
第二明語分次第者。初如來舌。舌為語本。故居初也。次語。正是語體故在次也。經云語門。疏云語門謂口也。若依此文雖似取口。而舉口者欲取語也。故真言釋中只以語釋之。次如來牙。牙是發語之處。故次第也。牙‧齒‧舌‧喉‧脣五處之中。且舉初一顯餘四歟。問。舌何在前耶。答。舌通為諸語本。非別有牙等聲。彼五處顯聲屈曲。其中舌指舌端。次如來辨說。聖樂默然。不樂語言。然發語唯為辨說利生也。故次有之（已上四印語分竟）
第三明心分者。初十力。次念處。次平等開悟。初如來十力者。雜集論云。此十名力者。善能降伏諸魔故。善能記別一切問論故（已上論）次如來念處者（私云。三念處歟）莊嚴論明如來三處云。若有眾生。於大集會中。聞如來說法。生毀謗。如來亦不瞋。若能信受。如來亦不愛。若無毀無信。如來亦不捨。於此三處。常起大悲。以方便力。巧說正法。令其入理（已上論）次如來開悟者。義釋真言注云。得至一切法平等也（云云。已上釋）私助顯云。一切法平等者。指平等大惠。是一乘無二之理也。開悟二字略顯法華開示悟入四句歟（疏中始終以法華理釋成此教。故作此釋）今明此三印次第者。十力降伏諸魔。記別問論可於違順起愛恚心。然念處力。大悲平等故。十力次有念處也。此二是利他權智。開悟是自證實智也。先權後實。故次第歟。又十力三念處一實智。是減數次第歟（已上三印心分竟）已上二十八印明佛果功德竟。問。何以得知。前是佛果乎。答。一者依義。頂等功德豈非佛果乎。二者依文。開悟真言青龍注云。已上如來身會（云云）故知。前是佛果。後是佛因也。
第二明佛因功德者。初普賢。次慈氏。此二是佛因也。略舉此二。以顯萬行欣果修因。故果次有因也。於此二中。普賢願行是諸佛因故。疏釋此真言云。普賢菩薩即是大日之圓因也。而佛是圓因之果也。今所說真言正明此義也（云云）菩薩願行由慈悲起。故次置慈氏也。此舉大慈兼顯大悲也。如疏云。慈氏者。佛四無量心。今以慈為稱首。又若依疏。普賢是自證。慈心是化他。今以此為次歟（已上佛因功德竟。上來總是佛果因竟）明最後二印者。三世無礙力‧無能害力也。三世無礙力是絣線法也。無能害力是調綵法也。此二即是法用次第也。又疏釋真言云。此明妃者。即同如來之身。若不悟此理無由成佛。又云。行者修真言行時。雖如上有種種方便。然須持此明妃。若不爾者。眾德不具也。釋次真言云。如來前者。住於甘露生三昧。說如上法門已竟。為欲滿足修真言行菩薩諸方便。令具足故。復從定起更入無量勝三昧。無量勝即是無能害力義也（乃至）由此明故。即同如來境界（乃至）非直遍於如來境界。亦遍一切聲聞緣覺境界。乃至最初發心之者。但能修此明妃之行。亦即入於如來境界也（云云已上釋）故知。三十印攝別別功德。此二總攝無邊功德。故二中前但同如來境界。後通一乘三乘凡聖。寬狹為次。問。初表三身豈非總耶。答。彼初三印三身各別。此二初一總攝三身一切功德。後一總同一切凡聖。上來別廣明行者正報竟。問。相有三十二。好有八十種。何故此中但舉少分耶。答。略舉其要攝餘相好。問。若爾何相攝何相耶。答。豈不言。佛頂攝一切功德。又私例真言王布字隨宜相攝近處同類乎。
自下第三建立諸尊依正者。初大海前地輪上想香水海。問云。何行者依報上亦建立佛道場耶。答。能化所化共住一國。共變器界。一異難辨。然或佛往眾生國。或眾生往佛國。互為本質。變其相分。今眾生國欲請佛故。其依報上觀佛國歟。次金剛手持華。海中置蓮莖。次十字羯磨。蓮華上置臺。有云。蓮華房位。次蓮華王。臺上置蓮華王。次觀曼荼羅相。八葉蓮華王上觀置三部諸會曼荼羅。但此中未觀布諸尊。只觀大寶樓閣總別方圓等壇及莊嚴供具等。具如儀軌。次輪壇印。印前所觀曼荼羅。令真實堅固。次眾色界道。前所觀曼荼羅中胎。五色界道故次來也。次三重界道。外三院也。內外為次。次壇上觀布諸尊（云云）界道竟觀諸尊（已上本尊依正竟）問。何故建立本尊依正耶。答。軌云。嚴淨佛國土。奉事諸如來。問。何故嚴淨奉事耶。答。為上求菩提下化眾生也。問。若求菩提當觀自心。云何觀本尊徒日夜數他寶耶。答。此有三意。一者佛道事大悲猶所辨。須觀念本尊以祈加護也。二者菩薩廣修事理萬行。自證菩提。亦利樂他。三者前以五輪成身成器。是觀自心。雖觀自心理性難顯。故觀本尊依正。方便引入我身。此為助自心非徒數他寶。如義釋云。如是作已。然後向曼荼羅位。隨其所應而坐。住於瑜伽。先用0HFAFA>囉字門。遍淨其心。次復淨道場地。悉除眾患。相同虛空。然後以0HFB5E>訶字起0HFB5E>大風輪。於風輪上。以0HFAD2>嚩字起香水海。即用0HFA40>阿字門。起金剛地妙高山王。當知。此曼荼羅即在其上。如供養次第中方便。觀作種種莊嚴。以虛空庫藏持之。次於一一曼荼羅諸尊位上。各觀本種子字。從此諸字皆轉作本尊身。若彼阿闍梨觀道未融恐延時節者。但於中胎蓮華臺上。而觀0HFA40>阿字。字門出無量光。遍照諸尊座位。爾時諸尊即現。爾時以方便轉觀如是諸尊。與我身無二無別。即是諸尊即在身中。阿闍梨言。若行者未住瑜伽。云何能造如是壇法。乃至初建立時已觀在身中。然後圖書。若深行阿闍梨。則常與如是大悲胎藏聖眾共俱亦證知即是我心同彼十緣生句。畢竟不可得也。即觀本尊已。次更運心作種種寶乘。以不動真言印加持。以此奉迎聖眾。及淨治道路。次作請召（已上釋）此祕密教元意如是。請諸行者審知其旨。
自下第四召請諸尊者。前觀布理性曼荼羅竟。次奉請諸尊。入心所變理性曼荼羅也。先治略。淨治如來降臨之路。次成不動。有云。成身‧辟除結界‧護身也。私云。治路已竟。今將召請。故有此法。問。何故爾耶。答。請佛之時。諸魔從來故。先現此威猛相歟。次杵鈴辟除竟將召請。先警覺佛。故有此法。次召請警覺竟正召請。是四攝中鉤印明也。次索鎖鈴（召‧引‧縛‧喜四攝次第可知）次辟除從魔。如文可知。次示三昧耶。辟除‧從魔時恐聖眾退去。故示三昧耶。令歡喜留住。次閼伽。檢諸軌云。浴諸佛聖眾等足。私助顯云。如人遠來先洗足也。次華座。如人洗足次著座歟。
自下第五成身結界者。迎請已竟將修供養。於此中間有此法也。其別別意。次次可知。初執金剛。欲作金剛事業。作事業金剛薩埵。次被甲。作金剛薩埵。次被金剛甲。次怖魔。被甲竟次伏魔。次難堪忍。除魔竟次結界。次四方四大護。結界竟置大護者。又云。前難堪忍一人普護十方三世。今四大護各護一方。次二守護大護者次置小護者歟。
自下第六供養讚歎者。或說初閼伽（供養以前方便已竟次當供養。然護摩法欲獻供具。先以灑嗽。今亦準之）次塗香。次華鬘。次燒香。次飲食。次燈明。此六次第有云。閼‧塗華‧燒‧食‧燈如次表壇戒忍進禪惠也。但五度皆不離進。故以燒香置諸供中（云云）私云。此以深祕釋可有淺略釋。可尋。次普供養。前依事相別供其物。此以觀念總供一切。次讚歎佛讚次第諸教多爾。供養由具功德。故供次歎德歟。對受記有人云。已上供養事。以下念誦次第。私云。此言最善。但又彼記出有人說中。五色界道諸尊觀等之次有四處輪‧布字三十二相布字等。次中胎九尊。次遍知乃至世天。次治路乃至供養。次三十二印。次加持珠乃至念誦。若依彼說諸會印明只加持所觀諸尊也。此亦不違理行者可思擇。
自下大文第二總別念誦分。初總念誦諸尊。次別念誦本尊。就總念誦中三部四重諸會諸尊有二次第。一者諸會總念誦次第。二者諸會中諸尊別念次第。今除中胎餘只辨總（別非簡要故且置之）此有異說。且示今軌（餘如後示）此有十三會。然中胎毘盧遮那會在布字後。故先明十二會次第。
一遍知印（亦名一切佛心）是佛部也。故在最初。二觀自在會。蓮華部主故在第二。三文殊會（觀音表大悲。文殊表大智。菩薩利生行願悲智次第可然）四除蓋障會（文殊是智惠之體也。除障是智惠之用也。體用為次）五地藏會（前二智惠。今是福德也。惠福為次）六虛空藏（以前三會福智各別。今兼福智。所以然者。此菩薩或為福德門也。是五部中寶部主故或為智惠門。求聞持者。歸此尊故又虛空與藏對智與福耳。可思）七蘇悉地會（諸師不必為別會也。虛空藏會中開出此會。故次有之）已上蓮華部竟。八金剛手蓮華部次出金剛部主也。九般若不動等（金剛部中開出此會故次有之）十四大護‧二守護（前九所護。今即能護故次有之）已上內金剛部竟。十一釋迦會前一二重曼荼羅是法身眷屬也。第三重是生身眷屬也。即名外金剛。釋迦示同為其主。故次有之。十二世天（釋加眷屬故在次也）次布字八葉等。攝軌云。轉字輪成佛。儀軌以之思之。前十二會表果後所現權迹也。布字八葉等表道場所得實本也。開迹顯本。尋迹知本。故迹次有本也。四處輪（此四輪中大日如來‧因果‧體用‧自利利他‧無邊萬德‧具足圓滿‧無有闕減）次十號偈前成佛也。今其名也。次真言王（以此加持四輪十號所表功德令成就也）
次中胎八葉。無所不至。前三似總。此九似別。總別為次。明此九別次第者。諸文不同。今先引之。次和會之。今軌云。大威德生（寶幢）金剛不壞（開敷）蓮華藏（彌陀）萬德莊嚴（鼓音）一切支分生（普賢）世尊陀羅尼（觀音）文殊師利法住（文殊）迅疾彌勒（彌勒）無所不至（大日）又檢八印品云。世尊大威德生印。世尊金剛不壞印。蓮華藏印（疏云。此如來藏印亦名蓮華藏印。如來萬德莊嚴印（疏亦云內外莊嚴印）如來一切支分生印。世尊陀羅尼印。如來法住印。世尊迅疾持印（已上經）此中不對人亦不指方位。但次第同今軌。彼品義釋初如經釋經竟云。復次第一東方寶幢佛。第二南方開敷華王。第三西方阿彌陀。第四北方鼓音佛。第五東南方普賢菩薩。第六西南方文殊。第七西北彌勒。第八東北觀音（四佛次第同今。菩薩異也）又祕密曼荼羅位品云。東方寶幢如來。南方開敷華王如來。北方鼓音如來。西方無量壽如來。東南方普賢菩薩。東北方觀自在菩薩。西南方妙吉祥菩薩。西北方慈氏菩薩（四佛次第異今。四菩薩同）攝軌云。以四佛四菩薩。相對八印同今軌。但四佛不指方。四菩薩指之。即同前經。廣軌云。東方寶幢世尊威德生印。南方開敷王世尊金剛不壞印。北方鼓音王如來萬德莊嚴印。西方無量壽蓮華藏印。東南普賢如來一切支分生印。西北觀自在世尊陀羅尼印。西南文殊如來法住印。東北慈氏世尊迅疾加持印（四佛次第異今。四菩薩同。但四菩薩方位異今。上來引文竟）案今軌云。四佛東南西北即為次第。其四菩薩普賢‧觀音東之南北為一雙。文殊‧彌勒西之南北為一雙。若準廣軌。四佛以東為初。南北為次。以西為後。即初東後西為一雙。中間南北為一雙也。四菩薩東南西北從隅向隅以為一雙。西南東北亦復如是。自餘準知。大日中央以為最後（此且約方次第）若對法門。四佛對發心‧修行‧菩提‧涅槃。大日或對方便。或對理性。次第可知。亦有異說。更檢。四菩薩別對法門諸文不明。但或云四攝。或云四行。又或八葉為四智四波羅蜜。更檢。次百光王。經疏云。暗字一切真言之心。真言之王。真言導師也。於諸真言最為上首（云云已上）故此真言加持為最後究竟歟。私助顯云。依布字八葉等成大菩提竟。智光圓滿內外明徹歟。
自下第二別念誦本尊。加持珠。此有二意。若淺略釋。上來普念諸會諸尊。今別點一佛以為本尊。滿呪遍求成就。故先加持珠也。若深祕釋。前已成佛竟。次當轉法輪。故三旋轉珠。先表三轉。次正念誦表法輪之體。次念誦（如前可知）次虛空眼。所修功德專獻部母。不令滅沒。故以部母印明加持（云云）
自下大文第三供養奉送分。五供‧普供讚（已上如前）次閼伽獻供竟嗽口歟。如義釋云。供養已重灑香水。及傾閼伽。如人食已用水澡漱口（已上）次振鈴事竟欲還。故先警覺。次加持句。疏意云。佛為令法眼道久住於世。以此真言加持此法（云云）私助顯云。法華說分身來集之本意云。令法久住故來至此（云云）今亦爾也。佛為法來故將還時念此佛加持句。慇懃祈請。令法久住。譬如世人送客之時。最後結談至要之事。次解界。祈請竟將還故解界。次示三昧耶。解界將送。恐諸尊為無等大誓之所留止。故還呈三昧耶。次現在諸如來偈呈三昧耶。諸尊將還故陳戀慕渴仰之辭。如世人送客時表慇懃期後會。次奉送（可知）次護身聖眾去時。恐魔界來故護身也。次拍掌。如金剛界軌云。次應被甲已齊手而三拍。令聖眾歡喜。以此心真言。解縛得歡喜。獲得金剛體（云云）佛事竟令聖眾歡喜歟。次九方便。以所修善根回向普賢願歟。十願‧九方便眼目之異也。次迴向。迴向普賢願竟次隨方迴向。
自下更明諸會次第異說者。安然阿闍梨對記云。惠和上云。初釋迦。次諸天。次文殊。次除障。次地藏。次虛空藏。次遍知。次觀音。次金剛手。次般若不動等。次字輪。次真言王。次八印。次大日（云云）此修因向果次第也。慈覺大師將來攝大儀軌‧灌頂法中先中胎院大日八印。次第一重遍知印。及三十尊印。次觀音部。次金剛部。次不動等。次第二重四菩薩等。次第三重釋迦世天。即是從本垂迹念誦也。攝大儀軌別本中先胎院大日八印。次第一重遍知印。及三十尊印。次觀音部。次文殊院。次除蓋障。次地藏院。次虛空藏。次金剛部。次不動尊等。次釋迦院乃至世天。故玄法兩三卷本及爛脫本。及青龍寺三卷本等。並皆用此次第。但青龍寺本供養會中。成身不入三十二印。大讚之後列二十二印。次四處輪。次八印。次大日印。以後同前。此等意云。初遍知等以為佛部。次觀世音等‧文殊‧除蓋障‧地藏‧虛空等部為蓮華部。次金剛手‧不動尊等‧釋迦世天為金剛部（已上取意）並是三部次第也。又云。有人先遍知。次觀音。金剛手。次不動等。次釋迦。次文殊。次除障。次地藏。次虛空藏。次世天等。次五供等。次毫相等。三十二印。次念誦等。若以釋迦在四菩薩之前。似天竺本曼荼羅。釋迦在文殊內。若以三十印在念誦前。亦似嚴身以修念誦（已上取意）出如此種種異說竟。又云。安然闍梨云。取捨在人。行藏隨樂而已。私檢諸師儀軌。多異此記所引。恐異本歟。今且出所見一兩本。攝大儀軌。初遍知（私云佛部）次觀音。次文殊。次除障。次地藏。次虛空藏（已上蓮華部）次金剛手。次不動勝三世尊（此中不說中央般若菩薩）次釋迦。次世天（已上金剛部。是三部次第歟）次四輪十號。五字真言王。八葉。無所不至。百光王（此軌與今大同小異。相好等印在遍知印）同軌或本初遍知（佛部）次觀音（蓮華部）次金剛手。不動。勝三世（此中亦無般若菩薩。此上二會內金剛部。已上四會初重）次釋迦（彼文云。往第二院東方初門。釋迦坐白蓮）次世天（已上外金剛。即第三重）次文殊（彼文云。應往第三院因陀羅方中。先安妙吉祥）次除障。次地藏。次虛空藏（已上蓮華部。即第二重。此軌次第難詳。善思擇之）次四輪。十號。五字。真言王。八葉無所不至。百光王（此軌始終不說相好等印）廣大軌。初遍知。次觀音。次金剛手。次不動。勝三世等（已上初重。但此中無般若菩薩。下卷十二真言王前。云次當大日前般若波羅蜜云云。有四行餘文）次文殊（彼文云。次於第二院四方相均普）次除障。次地藏。次虛空藏（已上第二重）次釋迦（彼文云。次東第三院釋迦師子壇）次世天（已上第三重上來總是三重次第歟）次真言王八葉。無所不至。百光王（此軌無四處輪。又相好等印在供養會中。但藏腰等印在五供養前。頂甲等在讚歎後。生起難詳。經文亦然）青龍軌三身讚後遍知印前在四處輪。真言王。八葉。無所不至。百光王。餘如今軌（三十二印亦同今軌。在供養會中。檢一兩本皆爾）問。以前所引兩朝諸師諸會次第。安然闍梨判云。釋迦世天為初。乃至布字八葉等為後。即為從因向果次第。翻此名為從本垂迹。又如今軌。且就三重遍知為初。乃至世天為後。此為三部次第（云云）若爾中胎九尊別置最後。以此對列前諸會時。不當因果本迹次第。亦非三部。是何次第耶。答。此亦未詳。然三重諸會雖有差別。總而言之是因是迹。三重為先。中胎為後。豈非從因向果。又以迹尋本。如挹流尋源。豈亦無本迹義。此約所難一往會之。理實應言。布字‧八印等是祕中之祕。密中之密也。法王髻珠不妄與人。調練機根。久後授之。故諸軌中多置最後。若既得已自修行時。置初置後任意自在。故青龍師置之最初。須善得意何守株乎。

胎藏界生起一卷

祕密教法文義難詳。近世學者如蟲食木。今為練愚心聊迴思慮。雖信射的之諭。猶恐其不契理。庶幾見者加添削矣。

　　　　　　　　　　　　　 末學沙門覺超記