中阿含經卷第二十九

東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

大品第十一1（有二十五經）第三一日誦名念2（有一品半，合有三十五經3）

柔軟‧龍象‧處，無常‧請‧瞻波，
二十億‧八難‧貧窮‧欲‧福田，
優婆塞‧怨家，教曇彌‧降魔，
賴吒‧優婆離，釋問及善生，
商人‧世間‧福，息止‧至邊‧喻。

（一一七）中阿含4大品柔軟經5第一

我聞如是：
一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「自我昔日出家學道，為從優遊、從容閑樂、極柔軟6來。我在父王悅頭檀7家時，為我造作種種宮殿，春殿、夏殿及以冬殿。為我好遊戲故，去殿不遠，復造種種若干華池，青蓮華池、紅蓮華池、赤蓮華池、白蓮華池。於彼池中植8種種水華、青蓮華、紅蓮華、赤蓮華、白蓮華，常水常華，使人守護，不通一切。為我好遊戲故，於其池岸植種種陸華，修摩那華、婆師華、瞻蔔華、修揵提華、摩頭揵提華、阿提牟多華、婆羅頭9華10。
「為我好遊戲故，而使四人沐浴於我；沐浴我已，赤旃檀香用塗我身；香塗身已，著新繒衣，上下、內外、表裏皆新，晝夜以繖蓋覆我莫令太子夜為露所沾，晝為日所炙。如常他家粗11、麥飯、豆羹、薑菜，為第一食，如是我父悅頭檀家最下使人，粳糧餚饌為第一食。
「復次，若有野田禽獸，最美禽獸：提帝邏和吒12、劫賓闍邏13、奚14米何犁泥奢施15羅米，如是野田禽獸，最美禽獸，常為我設如是之食。我憶昔時父悅頭檀家，於夏四月昇正殿上，無有男子，唯有女妓而自娛樂。初不來下，我欲出至園觀之時，三十名騎，簡選上乘，鹵簿前後，侍從導引，況復其餘？我有是如意足，此最柔軟。
「我復憶昔時看田作人止息田上，往詣閻浮樹下，結跏趺坐，離欲、離惡不善之法，有覺、有觀，離生喜、樂，得初禪成就遊。我作是念：不多聞愚癡凡夫自有病法，不離於病，見他人病，憎惡薄賤，不愛不喜16，不自觀己。我復作是念：我自有病法，不離於病，若我見他病而憎惡薄賤，不愛不喜者，我不宜然，我亦有是法故。如是觀已，因不病起貢高者，即便自滅。我復作是念：不多聞愚癡凡夫自有老法，不離於老，見他人老，憎惡薄賤，不愛不喜，不自觀己。
「我復作是念：我自有老法，不離於老，若我見他老而憎惡薄賤，不愛不喜者，我不宜然，我亦有是法故。如是觀已，若因壽起貢高者，即便自滅。不多聞愚癡凡夫為不病貢高豪貴放逸，因欲生癡，不行梵行；不多聞愚癡凡夫為少壯貢高豪貴放逸，因欲生癡，不行梵行；不多聞愚癡凡夫為壽貢高豪貴放逸，因欲生癡，不行梵行。」
於是，世尊即說頌曰：

「病法老法，及死亡法，
如法自有，凡夫見惡。
若我憎惡，不度此法，
我不宜然，亦有是法。
彼如是行，知法離生，
無病少壯，為壽貢高，
斷諸貢高，見無欲安。
彼如是覺，無怖於欲，
得無有想，行淨梵行。」

佛說如是，彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
柔軟經第一竟17（七百九十一字18）

（一一八）中阿含大品龍象經19第二（第三念誦20）

我聞如是：
一時，佛遊舍衛國，在東園鹿子母堂21。
爾時，世尊則於晡時從宴22坐起，堂上來下，告曰：「烏陀夷23！共汝往至東河澡浴。」
尊者烏陀夷白曰：「唯然。」
於是，世尊將尊者烏陀夷往至東河，脫衣岸上，便入水浴。浴已還出，拭體著衣。
爾時，婆斯匿王24有龍象，名曰念25，作一切妓樂，歷度26東河。眾人見已，便作是說：「是龍中龍，為大龍王，為是誰耶27？」
尊者烏陀夷28叉手向佛，白曰：「世尊！象受大身，眾人見已，便作是說：『是龍中龍，為大龍王，為是誰耶？』」
世尊告曰：「如是，烏陀夷！如是，烏陀夷！象受大身，眾人見已，便作是說：『是龍中龍，為大龍王，為是誰耶？』烏陀夷！馬、駱駝、牛、驢、胸行29、人、樹，生大形，烏陀夷30！眾人見已，便作是說：『是龍中龍，為大龍王，為是誰耶？』烏陀夷！若有世間，天及魔、梵、沙門、梵志，從人至天，不以身、口、意害者，我說彼是龍。烏陀夷！如來於世間，天及魔，梵、沙門、梵志，從人至天，不以身、口、意害，是故我名龍。」
於是，尊者烏陀夷叉手向佛，白曰：「世尊！唯願世尊加我威力，善逝加我威力！令我在佛前，以龍相應頌31頌讚世尊。」
世尊告曰：「隨汝所欲。」
於是，尊者烏陀夷在於佛前，以龍相應頌讚世尊曰：

「正覺生人間，自御得正定；
修習行梵跡，息意能自樂。
人之所敬重，超越32一切法；
亦為天所敬，無著至真人。
越度一切結，於林離林去；
捨欲樂無欲，如石出真金。
普聞正盡覺，如日昇虛空；
一切龍中高，如眾山有嶽。
稱說名大龍，而無所傷害；
一切龍中龍，真諦無上龍。
溫潤無有害，此二是龍足；
若行及梵行，是謂龍所行。
大龍信為手，二功德為牙；
念項智慧頭，思惟分別法。
受持諸法腹，樂遠離雙臂；
住善息出入，內心至善定。
龍行止33俱定，坐定臥亦定；
龍一切時定，是謂龍常法。
無穢家受食，有穢則不受；
得惡不淨食，捨之如師子。
所得供養者，為他慈愍受；
龍食他信施，存命無所著。
斷除大小結，解脫一切縛；
隨彼所遊行，心無有繫著。
猶如白蓮花，水生水長養；
泥水不能著，妙香34愛樂色。
如是最上覺，世生行世間；
不為欲所染，如華水不著。
猶如然火熾，不益薪則止；
無薪火不傳，此火謂35之滅。
慧者說此喻，欲令解其義；
是龍之所知，龍中龍所說。
遠離淫欲恚，斷癡得無漏；
龍捨離其身，此龍謂之滅。

佛說如是，尊者烏陀夷聞佛所說，歡喜奉行！
龍象經第二竟36（七百三十字37）

（一一九）中阿含大品說處經38第三（第三念誦）

我聞如是：
一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「此有三說處39，無四無五。若比丘見已，因彼故說而說我見、聞、識、知，比丘說而說是我所知。云何為三？比丘！因過去世說，而說如是過去世時有；比丘！；因未來世說，而說如是未來世時有；比丘！因現在世說，而說如是現在世時有40，是謂三說處，無四無五。若比丘見已，因彼故說而說我見、聞、識、知，比丘說而說是我所知，因所說善習得義，因不說不善習得義。
「賢聖弟子兩耳一心聽法，彼兩耳一心聽法已，斷一法、修一法、一法作證，彼斷一法、修一法、一法作證已，便得正定。賢聖弟子心得正定已，便斷一切淫、怒、癡。賢聖弟子如是得心解脫，解脫已便知解脫：我生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。因其所說有四處，當以觀人，此賢者可共說、不可共說。若使此賢者一向論不一向答者，分別論不分別答者，詰論不詰答者，止論不止答者41，如是此賢者不得共說，亦不得共論。若使此賢者一向論便42一向答者，分別論分別答者，詰論詰答者，止論止答者，如是此賢者得共說，亦得共論。
「復次，因其所說，更有四處，當以觀人，此賢者可共說、不可共說。若使此賢者於處、非處不住者，所知不住者，說喻不住者，道跡不住者43，如是此賢者不可共說，亦不可共論。若此賢者於處、非處住者，所知住者，說喻住者，道跡住者，如是此賢者可得共說，亦可得共論。因所說時止息口行，捨已所見，捨怨結意，捨欲、捨恚、捨癡、捨慢、捨不語、捨慳嫉、不求勝、不伏他，莫取所失，說義說法。說義說法已，教復教止，自歡喜、令彼歡喜。如是說義，如是說事，是聖說義，是聖說事，謂至竟漏盡。」
於是，世尊說此頌曰：

「若有諍論議，雜意懷貢高；
非聖毀呰44德，各各相求便。
但求他過失，意欲降伏彼；
更互而求勝，聖不如是說。
若欲得論議，慧者當知時；
有法亦有義，諸聖論如是。
慧者如是說，無諍45無貢高；
意無有厭足，無結無有漏。
隨順不顛倒，正知而為說；
善說則然可，自終不說惡。
不以諍論議，亦不受他諍；
知處及說處，是彼之所論。
如是聖人說，慧者俱得義，
為現法得樂，亦為後世安；
當知聰達者，非倒非常說。」

佛說如是，彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
說處經第三竟46（七百二十三字47）

（一二○）中阿含大品說無常經48第四（第三念誦）

我聞如是：
一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「色者無常，無常則苦，苦則非神49。覺亦無常，無常則苦，苦則非神。想亦無常，無常則苦，苦則非神。行亦無常，無常則苦，苦則非神。識亦無常，無常則苦，苦則非神。是為色無常，覺、想、行、識50無常，無常則苦，苦則非神。多聞聖弟子作如是觀，修習七道品51，無礙正思正念。彼如是知、如是見，欲漏心解脫，有漏、無明漏心解脫。解脫已，便知解脫：我52生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。若有眾生及九眾生居53，乃至有想無想處行餘第一有，於其中間是第一、是大、是勝、是最、是尊、是妙，謂世中阿羅訶54。所以者何？世中阿羅訶得安隱快樂。」
於是，世尊說此頌曰：

「無著第一樂，斷欲無有愛；
永捨離我慢，裂壞無明網。
彼得不移動，心中無穢濁；
不染著世間，梵行得無漏。
了知於五陰，境界七善法55；
大雄遊行處，離一切恐怖56。
成就七覺寶57，具學三種學；
妙稱上朋友，佛最上真58子。
成就十支59道，大龍極定心；
是世中第一，彼則無有愛。
眾事不移動，解脫當來有；
斷生老病死，所作辦滅漏。
興起無學智，得身最後邊；
梵行第一具，彼心不由他。
上下及諸方，彼無有喜樂60；
能為師子吼，世間無上覺。」

佛說如是，彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
說無常經第四竟61（四百一十三字62）

（一二一）中阿含大品請請經63第五（下一請字，音慈井反64。）（第三念誦）

我聞如是：
一時，佛遊王舍城，在竹林迦65蘭哆園，與大比丘眾五百人俱，共受夏坐。
爾時，世尊月十五日，說從解脫66相請請67時，在比丘眾前敷座而坐，告諸比丘「我是梵志，而得滅訖，無上醫王。我今受身，最是後邊68。我是梵志，得滅訖後，無上醫王。我今受身，最是後邊，謂汝等輩是我真子，從口而生，法法所化。謂汝等輩是我真子，從口而生，法法所化，汝當教化，轉相教訶。」
爾時，尊者舍梨子亦在眾中，於是，尊者舍梨子即從座69起，偏袒著衣，叉手向佛，白曰：「世尊！嚮70之所說：『我是梵志，而得滅訖，無上醫王。我今受身，最是後邊。我是梵志，得滅訖後，無上醫王。我今受身，最是後邊，謂汝等輩是我真子，從口而生，法法所化。謂汝等輩是我真子，從口而生，法法所化，汝當教化，轉相教訶。』世尊諸不調者令得調御，諸不息者令得止息，諸不度者而令得度，諸不解脫者令得解脫，諸不滅訖者令得滅訖，未得道者令其得道，不施設梵行者71令施設梵行，知道、覺道、識道、說道。世尊弟子於後得法，受教、受訶、受教、訶已，隨世尊語，即便趣行，得如其意。善知正法，唯然，世尊不嫌我身、口、意行耶？」
彼時，世尊告曰：「舍梨子！我不嫌汝身、口、意行。所以者何？舍梨子！汝有聰慧、大慧、速慧、捷慧、利慧、廣慧、深慧、出要慧、明達慧72。舍梨子！汝成就實慧。舍梨子！猶轉輪王而有太子，不越教已，則便受拜父王所傳，而能復傳。如是，舍梨子！我所轉法輪，汝復能轉。舍梨子！是故我不嫌汝身、口、意行。」
尊者舍梨子復再叉手向佛，白曰：「唯然，世尊不嫌我身、口、意行。世尊不嫌此五百比丘身、口、意行耶？」
世尊告曰：「舍梨子！我亦不嫌此五百比丘身、口、意行。所以者何？舍梨子！此五百比丘盡得無著，諸漏已盡，梵行已立，所作已辦，重擔已捨，有結已盡，而得善義正智正解脫。唯除一比丘，我亦本已記於現法中得究竟智：生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。舍梨子！是故我不嫌此五百比丘身、口、意行。」
尊者舍梨子復三叉手向佛，白曰：「唯然，世尊不嫌我身、口、意行，亦不嫌此五百比丘身、口、意行。世尊！此五百比丘幾比丘得三明達73？幾比丘俱得解脫74？幾比丘得慧解脫75耶？」
世尊告曰：「舍梨子！此五百比丘，九十比丘得明達，九十比丘得俱解脫，餘比丘得慧解脫。舍梨子！此眾無枝無葉，亦無節戾76，清淨真實，得正住立。」
爾時，尊者傍耆舍77亦在眾中，於是，尊者傍耆舍即從座起，偏袒著衣，叉手向佛，白曰：「唯然，世尊加我威力，唯願善逝加我威力，令我在佛及比丘眾前，以如義相應而作讚頌78。」
世尊告曰：「傍耆舍！隨汝所欲。」
於是，尊者傍耆舍在佛及比丘眾前，以如義相應而讚頌曰：

「今十五請日79，集坐五百眾；
斷除諸結縛，無礙有盡仙。
清淨光明照，解脫一切有；
生老病死盡，漏滅所作辦。
掉80悔及疑結，慢有81漏82已盡；
拔斷愛結刺，上醫無復有。
勇猛如師子，一切恐畏除；
已度於生死，諸漏已滅訖。
猶如轉輪王，群臣所圍繞；
悉領一切地，乃至於大海。
如是勇猛伏，無上商人主；
弟子樂恭敬，三達離死怖。
一切是佛子，永除枝葉節；
轉無上法輪，稽首第一尊83。」

佛說如是，彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
請請經第五竟84（千一十三字85）

（一二二）中阿含大品瞻波經86第六（第三念誦）

我聞如是：
一時，佛遊瞻波87，在恒伽池88邊。
爾時，世尊月十五日說從解脫時，於比丘眾前敷座而坐。世尊坐已，即便入定，以他心智觀察眾心。觀眾心已，至初夜89竟，默90然而坐。於是，有一比丘91即從座起，偏袒著衣，叉手向佛，白曰：「世尊！初夜已訖，佛及比丘眾集坐來久，唯願世尊說從解脫！」
爾時，世尊默然不答。於是，世尊復至中夜默然而坐，彼一比丘再從座起，偏袒著衣，叉手向佛，白曰：「世尊！初夜已過，中夜將訖，佛及比丘眾集坐來久，唯願世尊說從解脫！」
世尊亦再默然不答。於是，世尊復至後夜默然而坐，彼一比丘三從座92起，偏袒著衣，叉手向佛，白曰：「世尊！初夜既過，中夜復93訖，後夜垂盡，將向欲明，明出不久94，佛及比丘眾集坐極久，唯願世尊說從解脫！」
爾時，世尊告彼比丘：「於此眾中有一比丘已為不淨。」
彼時，尊者大目揵連亦在眾中，於是，尊者大目揵連便作是念：世尊為何比丘而說此眾中有一比丘已為不淨？我寧可入如其像95定，以如其像定他心之智觀察眾心。
尊者大目揵連即入如其像定，以如其像定他心之智觀察眾心。尊者大目揵連便知世尊所為比丘說此眾中有一比丘已為不淨。於是，尊者大目揵連即從定起，至彼比丘前，牽臂將出，開門置外：「癡人遠去！莫於此住！不復得與比丘眾會，從今已去，非是比丘。」閉門下鑰96，還詣佛所，稽首佛足，卻坐一面，白曰：「世尊所為比丘說此眾中有一比丘已為不淨者，我已逐出。世尊！初夜即過，中夜復訖，後夜垂盡，將向欲明，明出不久，佛及比丘眾集坐極久，唯願世尊說從解脫！」
世尊告曰：「大目揵連！彼愚癡人當得大罪，觸嬈世尊及比丘眾。大目揵連！若使如來在不淨眾說從解脫者，彼人則便頭破七分，是故，大目揵連！汝等從今已後說從解脫，如來不復說從解脫97。所以者何？如是，大目揵連！或有癡人正知出入，善觀分別，屈伸98低仰，儀容庠序，善著僧伽梨及諸衣缽99，行住坐臥、眠寤100語默，皆正知之，似如真梵行，至諸真梵行所，彼或不知。大目揵連！若諸梵行知者，便作是念：是沙門汙，是沙門辱，是沙門憎，是沙門刺101。知已，便當共擯棄之。所以者何？莫令汙染諸梵行者。
「大目揵連！猶如居士有良稻田，或有麥田，生草名穢麥，其根相似，莖、節、葉、花皆亦似麥。後生實已，居士見之，便作是念：是麥汙辱，是麥憎刺。知已便拔，擲棄於外。所以者何？莫令汙穢餘真好麥。如是，大目揵連！或有癡人正知出入，善觀分別，屈伸102低仰，儀容庠序，善著僧伽梨及諸衣缽，行住坐臥、眠寤語默，皆正知之，似如真梵行，至諸真梵行所，彼或不知。大目揵連！若諸梵行知者，便作是念：是沙門汙，是沙門辱，是沙門憎，是沙門刺。知已，便當共擯棄之。所以者何？莫令汙染諸梵行者。
「大目揵連！猶如居士秋時揚103穀，穀聚之中若有成實者，揚便止住。若不成實及秕糠者，便隨風去。居士見已，即持掃帚，掃治令淨。所以者何？莫令汙雜餘淨好稻。如是，大目揵連！或有癡人正知出入，善觀分別，屈伸低仰，儀容庠序，善著僧伽梨及諸衣缽，行住坐臥、眠寤語默，皆正知之，似如真梵行，至諸真梵行所，彼或不知。大目揵連！若諸梵行知者，便作是念：是沙門汙，是沙門辱，是沙門憎，是沙門刺。知已，便當共擯棄之。所以者何？莫令汙染諸梵行者。
「大目揵連！猶如居士為過泉水故，作通水槽，持斧入林，扣打諸樹。若堅實者，其聲便小；若空中者，其聲便大。居士知已，便斫治節，擬作通水槽。如是，大目揵連！或有癡人正知出入，善觀分別，屈伸低仰，儀容庠序，善著僧伽梨及諸衣缽，行住坐臥、眠寤語默，皆正知之，似如真梵行，至諸真梵行所，彼或不知。大目揵連！若諸梵行知者，便作是念：是沙門汙，是沙門辱，是沙門憎，是沙門刺。知已，便當共擯棄之。所以者何？莫令汙染諸梵行者。
於是，世尊說此頌曰：

「共會集當知，惡欲憎嫉恚104；
不語105結恨慳，嫉妒諂欺誑。
在眾詐言息，屏處稱沙門；
陰作諸惡行，惡見不守護。
欺誑妄語言，如是當知彼；
往集不與會，擯棄不共止。
欺詐誑說多，非息稱說息；
知時具淨行，擯棄遠離彼。
清淨共清淨，常當共和合；
和合得安隱，如是得苦邊。」

佛說如是，彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
瞻波經第六竟106（一千三百五十一字107）

（一二三）中阿含大品沙門二十億經108第七（第三念誦）

我聞如是：
一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。
爾時，尊者沙門二十億109亦遊舍衛國，在闇林110中，前夜、後夜學習不眠，精勤正住，修習道品。於是，尊者沙門二十億安靜獨住，宴坐思惟，心作是念：若有世尊弟子精勤學習正法、律者，我為第一，然諸漏心不得解脫。我父母家極大富樂，多有錢財，我今寧可捨戒罷道行，欲布施修諸福業耶？
爾時，世尊以他心智知尊者沙門二十億心之所念，便告一比丘：「汝往至彼，呼沙門二十億來。」
於是，一比丘白曰：「唯然。」即從座111起，稽首禮足，遶三匝而去，往至尊者沙門二十億所而語彼曰：「世尊呼汝。」
尊者沙門二十億聞比丘語，即詣佛所，稽首作禮，卻坐一面。世尊告曰：「沙門！汝實安靜獨住，宴坐思惟，心作是念：若有世尊弟子精勤學習正法、律者，我為第一，然諸漏心不得解脫。我父母家極大富樂，多有錢財，我今寧可捨戒罷道行，欲布施修諸福業耶？」
彼時，尊者沙門二十億羞恥慚愧，則無無畏：世尊知我心之所念。叉手向佛，白曰：「實爾。」
世尊告曰：「沙門！我今問汝，隨所解答。於意云何？汝在家時，善調彈琴，琴隨歌音，歌隨琴音耶？」
尊者沙門二十億白曰：「如是，世尊！」
世尊112復問：「於意云何？若彈琴絃113急，為有和音可愛樂耶？」
沙門答曰：「不也，世尊！」
世尊復問：「於意云何？若彈琴絃緩，為有和音可愛樂耶？」
沙門答曰：「不也，世尊！」
世尊復問：「於意云何？若彈琴絃不急不緩，適得其中，為有和音可愛樂耶？」
沙門答曰：「如是，世尊！」
世尊告曰：「如是，沙門！極大精進，令心掉亂；不極精進，令心懈怠，是故汝當分別此時，觀察此相，莫得放逸。」
爾時，尊者沙門二十億聞佛所說，善受善持，即從座起，稽首佛足，繞三匝而去。受佛彈琴喻教，在遠離獨住，心無放逸，修行精勤。彼在遠離獨住，心無放逸，修行精勤已，族姓子所為，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家，無家，學道者，唯無上梵行訖，於現法中自知自覺，自作證成就遊：生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。尊者沙門二十億知法已，至得阿羅訶。彼時，尊者沙門二114十億得阿羅訶已，而作是念：今正是時，我寧可往詣世尊所，說得究竟智耶？
於是，尊者沙門二十億往詣佛所，稽首作禮，卻坐一面，白曰：「世尊！若有比丘得無所著，諸漏已盡，梵行已立，所作已辦，重擔已捨，有結已解，自得善義，正智正115解脫者，彼於爾時樂116此六處：樂於無欲，樂於遠離，樂於無諍，樂於愛盡，樂於受盡，樂心不移動。世尊！或有一人而作是念：此賢者以依信故，樂於無欲者，不應如是觀，但欲盡、恚盡、癡盡，是樂於無欲。
「世尊！或有一人而作是念：此賢者以貪利稱譽求供養故，樂於遠離者，不應如是觀，但欲盡、恚盡、癡盡，是樂於遠離。世尊！或有一人而作是念：此賢者以依戒故，樂於無諍者，不應如是觀，但欲盡、恚盡、癡盡，是樂於無諍，樂於愛盡，樂於受盡，樂心不移動。世尊！若有比丘得無所著，諸漏已盡，梵行已立，所作已辦，重擔已捨，有結已解，自得善義，正智正解脫者，彼於爾時樂此六處。
「世尊！若有比丘學未得意，求願無上安隱涅槃者，彼於爾時成就學根及學戒。彼於後時，諸漏已盡而得無漏，心解脫、慧解脫，於現法中自知自覺，自作證成就遊：生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真者，彼於爾時成就無學根及無學戒。世尊！猶幼少童子，彼於爾時成就小根及小戒。彼於後時具足學根者，彼於爾時成就學根及學戒。
「如是，世尊！若有比丘學未得意，求願無上安隱涅槃者，彼於爾時成就學根及學戒。彼於後時，諸漏已盡而得無漏，心解脫、慧解脫，於現法中自知自覺，自作證成就遊：生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真者，彼於爾時成就無學根及無學戒。彼若有眼所知色與對眼者117，不能令失此心解脫、慧解脫，心在內住，善制守持，觀興118衰法。若有耳所知聲、鼻所知香、舌所知味、身所知觸、意所知法與對意者，不能令失此心解脫、慧解脫，心在內住，善制守持，觀興衰法。
「世尊！猶去村不遠有大石山，不破不缺不脆，堅住不空合一，若東方有大風雨來，不能令搖，不動轉移，亦非東方風移至南方；若南方有大風雨來，不能令搖，不動轉移，亦非南方風移至西方；若西方有大風雨來，不能令搖，不動轉移，亦非西方風移至北方；若北方有大風雨來，不能令搖，不動轉移，亦非北方風移至諸方。如是彼若有眼所知色與對眼者，不能令失此心解脫、慧解脫，心在內住，善制守持，觀興衰法。若有耳所知聲、鼻所知香、舌所知味、身所知觸、意所知法與對意者，不能令失此心解脫、慧解脫，心在內住，善制守持119，觀興衰法。」
於是，尊者沙門二十億說此頌曰：

「樂在無欲，心存遠離；
喜於無諍，受盡欣悅。
亦樂受盡，心不移動；
得知如真，從是心解。
得心解已，比丘息根；
作已不觀，無所求作。
猶如石山，風不能動；
色聲香味，身觸亦然；
愛不愛法，不能動心。」

尊者沙門二十億於佛前說得究竟智已，即從座起，稽首佛足，繞三匝而去。
爾時，世尊，尊者沙門二十億去後不久，告諸比丘：「諸族姓子！應如是來於我前說得究竟智，如沙門二十億來於我前說得究竟智，不自譽，不慢他，說義現法隨諸處也。莫令如癡增上慢所纏，來於我前說得究竟智，彼不得義，但大煩勞，沙門二十億來於我前說得究竟智，不自譽，不慢他，說義現法隨諸處也。」
佛說如是，彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
沙門二十億經第七竟120（一千七百三十九字121）

（一二四）中阿含大品八難經122第八（第三念誦）

我聞如是：
一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「人行梵行而有八難、八非時123也。云何為八？若時如來、無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師、號佛、眾祐124，出世說法：趣向止息，趣向滅訖，趣向覺道，為善逝所演125，彼人爾時生地獄中，是謂人行梵行第一難、第一非時。
「復次，若時如來、無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐，出世說法：趣向止息，趣向滅訖，趣向覺道，為善逝所演，彼人爾時生畜生中，生餓鬼中，生長壽天中，生在邊國夷狄之中，無信無恩，無有反復，若無比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，是謂人行梵行第五難、第五非時126。
「復次，若時如來、無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐，出世說法：趣向止息，趣向滅訖，趣向覺道，為善逝所演，彼人爾時雖生中國，而聾啞如羊鳴，常以手語，不能知說善惡之義，是謂人行梵行第六難、第六非時。
「復次，若時如來、無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐，出世說法：趣向止息，趣向滅訖，趣向覺道，為善逝所演，彼人爾時雖生中國，不聾、不啞、不127如羊鳴，不以手語，又能知說善惡之義，然有邪見及顛倒見，如是見、如是說：『無施、無齋，無有咒說；無善惡業，無善惡業報；無此世彼世；無父無母；世無真人往至善處、善去、善向，此世彼世自知自覺，自作證成就遊。』是謂人行梵行第七難、第七非時。
「復次，若時如來、無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐，不出於世，亦不說法：趣向止息，趣向滅訖，趣向覺道，為善逝所演，彼人爾時生於中國，不聾、不啞、不128如羊鳴，不以手語，又能知說善惡之義，而有正見不顛倒見，如是見、如是說：『有施、有齋，亦有咒說；有善惡業，有善惡業報；有此世彼世；有父有母；世有真人往至善處、善去、善向，此世彼世自知自覺，自作證成就遊。』是謂人行梵行第八難、第八非時。
「人行梵行有一不難、有一是時。云何人行梵行有一不難、有一是時？若時如來、無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐，出世說法，趣向止息，趣向滅訖，趣向覺道，為善逝所演，彼人爾時生於中國，不聾、不啞、不如羊鳴，不以手語，又能知說善惡之義，而有正見不顛倒見，如是見、如是說：『有施、有齋，亦有咒說；有善惡業，有善惡業報；有此世彼世；有父有母；世有真人往至善處、善去、善向，此世彼世自知自覺，自作證成就遊。』是謂人行梵行有一不難、有一是時。」
於是，世尊說此頌曰：

「若得人身者，說最微妙法；
若有不得果129，必不遇其時。
多說梵行難，人在於後世；
若得遇其時，是世中甚難。
欲得復人身，及聞微妙法，
當以精勤學，人自哀愍故。
談說聞善法，莫令失其時；
若失此時者，必憂墮地獄。
若不遇其時，不聞說善法，
如商人失財，受生死無量。
若有得人身，聞說正善法，
遵奉世尊教，必遭遇其時。
若遭遇此時，堪任正梵行，
成就無上眼，日親130之所說。
彼為常自護，進行離諸使，
斷滅一切結，降魔魔眷屬，
彼度於世間，謂得盡諸漏。」

佛說如是，彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
八難經第八竟131（一千三十三字132）

（一二五）中阿含大品貧窮經133第九（第三念誦）

我聞如是：
一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「世有欲人貧窮，為大苦耶134？」
諸比丘白曰：「爾也，世尊！」
世尊復告諸比丘曰：「若有欲人貧窮舉貸135他家財物，世中舉貸他家財物，為大苦耶？」
諸比丘白曰：「爾也，世尊！」
世尊復告諸比丘曰：「若有欲人舉貸財物，不得時還，白136曰長息137，世中長息，為大苦耶？」
諸比丘白曰：「爾也，世尊！」
世尊復告諸比丘曰：「若有欲人長息不還，財主責索138，世中財主責索，為大苦耶？」
諸比丘白曰：「爾也，世尊！」
世尊復告諸比丘曰：「若有欲人財主責索，不能得償139，財主數往至彼求索140，世中財主數往至彼求索，為大苦耶？」
諸比丘白曰；「爾也，世尊！」
世尊復告諸比丘曰：「若有欲人財主數往至彼求索，彼故不還，便為財主之所收縛，世中為財主收縛，為大苦耶？」
諸比丘白曰：「爾也，世尊！」
「是為世中有欲人貧窮是大苦，世中有欲人舉貸財物是大苦，世中有欲人舉貸長息是大苦，世中有欲人財主責索是大苦，世中有欲人財主數往至彼求索是大苦，世中有欲人為財主收縛是大苦。如是若有於此聖法之中，無信於善法，無禁戒、無博聞、無布施、無智慧於善法，彼雖多有金、銀、琉141璃、水精、摩尼、白珂、螺璧、珊瑚、琥142珀、碼143瑙、瑁144、硨磲145、碧玉、赤石、琁珠，然彼故貧窮，無有力勢，是我聖法中說不善貧窮也。
「彼身惡行，口、意惡行，是我聖法中說不善舉貸也。彼欲覆藏身之惡行，不自發露，不欲道說，不欲令人訶責146，不147順求；欲覆藏口、意惡行，不自發露，不欲道說，不欲令人訶責，不順求，是我聖法中說不善長息也。彼或行村邑及村邑外，諸梵行者見已，便作是說：『諸賢！此人如是作、如是行、如是惡、如是不淨，是村邑刺。』彼作是說：『諸賢！我不如是作、不如是行、不如是惡、不如是不淨，亦非村邑刺。』是我聖法中說不善責索也。
「彼或在無事處，或在山林樹下，或在空閑居，念三不善念欲念、恚念、害念，是我聖法中說不善數往求索也。彼作身惡行，口、意惡行，彼作身惡行，口、意惡行已，因此緣此，身壞命終，必至惡處，生地獄中，是我聖法中說不善收縛也。我不見縛更有如是苦、如是重、如是粗、如是不可樂，如地獄、畜生、餓鬼縛也。此三苦縛，漏盡阿羅訶比丘已知滅盡，拔其根本，永無來生。」
於是，世尊說此頌曰：

「世間貧窮苦，舉貸他錢財；
舉貸錢財已，他責為苦惱。
財主往來索，因此收繫縛；
此縛甚重苦，世間樂於欲。
於聖法亦然，若無有正信；
無慚及無愧，作惡不善行。
身作不善行，口意俱亦然；
覆藏不欲說，不樂正教訶。
若有數數行，意念則為苦；
或村或靜處，因是必有悔。
身口習諸行，及意之所念；
惡業轉增多，數數作148復作。
彼惡業無慧149，多作不善已；
隨所生畢訖，必往地獄縛。
此縛最甚苦，雄猛150之所離；
如法得財利，不負得安隱。
施與得歡喜，二俱皆獲利；
如是諸居士，因施福增多。
如是聖法中151，若有好誠信；
具足成慚愧，庶幾無慳貪。
已捨離五蓋，常樂行精進；
成就諸禪定，滿具常棄樂152。
已得無食樂，猶如水浴淨；
不動心解脫，一切有結盡。
無病為涅槃，謂之無上燈；
無憂無塵安153，是說不移動。」

佛說如是，彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
貧窮經第九竟154（一千一十字155）

中阿含經卷第二十九（八千八百三字156）


1「十一」，麗本作「一」，今依據明本改作「十一」。
2「第三一日誦名念」七字，明本作「第三念誦」四字。
3「有一品半，合有三十五經」，麗本作「有二品，合有二十五經」。今查對第三一日誦，當包括大品二七經至一四一經及梵志品前半品一四二經至一五一經，故改作「有一品半，合有三十五經」。宋、元二本均作「有一品半，合有二十五經」。
4明本無「中阿含」三字。
5本經敘說世尊自述出家以前，在其父王處過著柔軟的生活。後求離欲離惡之法，遂成就初禪。當時，覺悟人生病、老、死之實相。又覺悟：無怖於欲，得無有想，行淨梵行。增支部（A. 3. 38. Sukhumala ◎柔軟，A, 3, 39, Mada ◎憍慢）。
6「從容閑樂、極柔軟」，巴利本作 sukhumalo paramasukhumalo accanta sukhumalo（柔軟、上柔軟、極柔軟。）
7悅頭檀（Suddhodana）（巴），又作輸頭檀那、白淨，即淨飯王。
8「植」，麗本作「殖」，今依據宋、元、明三本改作「植」。
9「頭」，宋、元、明三本與知本均作「賴」。
10以上各種華，參閱卷十四第五○五頁注及卷二十二第七六七頁注。
11「」，大正本作「」。
12提帝邏和吒（tittira）（巴），即鷓鴣。「和」，宋、元、明三本均作「和」。「邏和」，知本作「羅和」。
13劫賓闍邏（kapinjala）（巴），鳥之一種。
14「奚」，知本作「灸」。
15「施」，宋、元、明三本均作「拖」。
16「喜」，知本作「歖」。
17明本無「柔軟經第一竟」六字。
18宋、元、明三本均無「七百九十一字」六字。
19本經敘說彼斯匿王有龍象名為「念」之大龍王，歷度東河，世尊問烏陀夷誰是眾生中之大龍王？世尊自答：不以身、口、意害者為龍。烏陀夷遂於世尊前作龍相應頌讚嘆世尊。增支部（A. 6. 43. Naga ◎龍）、長老偈經（Thag. 689704）。
20明本無「第三念誦」四字。
21東園鹿子母堂（Pubbarama, Migaramatu-pasada）（巴），位於舍衛城之東，為鹿母毘舍佉優婆夷建以供養佛陀之精舍。
22「宴」，知本作「燕」。
23烏陀夷（Udayi）（巴），善能勸導、福度人民第一比丘。巴利本此處作「阿難陀」。
24波斯匿王（Pasenadi）（巴），憍薩羅國國王。
25「念」，巴利本作 seta（白）。
26「度」，宋、元、明三本均作「渡」。
27「耶」，知本作「邪」。
28巴利本於此處方才出現「烏陀夷」之名。對照注。
29胸行（uraga）（巴），胸行者。例如蛇等以胸腹而行之爬蟲類。
30宋、元、明三本均無「烏陀夷」三字。
31知本無「頌」字。
32「超越」，麗本作「越超」，今依據宋、元、明三本改作「超越」。
33「止」，宋本與知本均作「正」。
34「香」，宋、元、明三均作「音」。
35「謂」，大正本作「為」。
36明本無「龍象經第二竟」六字。
37宋、元、明三本均無「七百三十字」五字。
38本經首先述說有過去世、現在世、未來世之三說處，若一心聞法，而聞一法、斷一法、修一法、一法作證已，便得正定，達心解脫。其次，因其所說而有四處：一向論、分別論、詰論、止論，相應於此四處而答者，得共說及共論。若住於處非處、所知、說喻，道跡者，則可得共論；否則，則不可共論。又舉說義、說事必要之諸條件。卷二十一第八六經與本經同經名。增支部（A. 3. 67.Kathavatthu ◎言之所依）。
39「說處」，巴利本作 kathavatthu（言之所依）。
40「比丘！因過去世說……而說如是現在世時有」，巴利本（A. vol. 1, p. 197）作：比丘！或欲談有關於過去世之語，則說：關於過去世曾有如此……。比丘！或欲談有關於現在世之語，則說：現在如此……。
41「一向論不一向答者，分別論不分別答者，詰論不詰答者，止論不止答者」，巴利本作 ekamsa-vyakaraniyam panham na ekamsena vyakaroti,vibhajja-vyakaraniyam panham na vibhajjavyakaroti, pati-puccha-vyakaraniyam panham na patipuccha-vyakaroti, thapaniyam panham na thapeti. 其意為：應該作一向﹝決定的﹞解答之問，而不以一向﹝決定的﹞解答；應該分別解答之問，而不分別解答；應該反詰解答之問，而不反詰解答；應該置之﹝不必答﹞之問，而不置之。
42「便」，麗本作「使」，今依據宋、元、明三本改作「便」。
43「於處非處不住……道跡不住者」，巴利本作 thanathane na santhati parikappe na santhati annavade（巴利本原注為 annatavade） na santhati patipdaya na santhati 其意為：於處非處（理非理）不確立，意旨不確立，了知之語（開悟者之語）不確立，道行不確立。
44「呰」，宋本作「此」。
45「諍」，巴利本作 viruddha（相違）。
46明本無「說處經第三竟」六字。
47宋、元、明三本均無「七百二十三字」六字。
48本經敘說觀五蘊為無常、苦、非神，修習七道品、正思正念，遂得漏心解脫。並說此世中阿羅漢為最勝最尊。相應部（S. 22. 76. Arahanta 阿羅漢）。
49「非神」，巴利本作 N'etam mama, n'eso aham asmi na m'eso atta 其意為：此非我所，此非我，此非我的「自我」。
50以上，色、覺、想、行、識（rupa, vedana, sanna, sankhara,vinnana）（巴），即五蘊。蘊為積聚之義，謂眾生由此五法積聚成身，復因此身積聚有為煩惱等法，致受無量生死。色，質礙之義。覺，即受，領納。想，思想。行，遷流造作。識，了別。
51「七道品」三字，元、明二本與知本均作「三十七道品」五字。
52宋、元、明三本均無「我」字。
53九眾生居：又作九有情居，指有情樂住之處有九種。（一）欲界之人天，（二）梵眾天，（三）極光淨天，（四）遍淨天，（五）無想天，（六）空無邊處，（七）識無邊處，（八）無所有處，（九）非想非非想處。
54阿羅訶（araham）（巴），即阿羅漢。
55「境界七善法」，巴利本作 sattasadhammagocara（七正法為行境）。根據巴利本原註：七善法為信、慚、愧、多真、發勤、在念、慧。
56根據巴利本，應將「大雄遊行處，離一切恐怖」與「妙稱上朋友，佛最上真子」兩句位置互調為為。
57「七覺寶」，巴利本作 sattaratana（七寶）。據巴利本原註：七寶為七覺分。七覺分又作七覺支，即擇法覺支、精進覺支、喜覺支、輕安覺支、念覺支、定覺支、捨覺支。
58「真」，宋、元、明三本均作「尊」。
59「十支道」，巴利本作 dasahanga（十支分）。據巴利本原註：十支分為無學位之十分。「支」，知本作「枝」。
60「上下及諸方，彼無有喜樂」，巴利本作 uddham tiriyam apacinam,nandi tesam na vijjati 其意為：於上下四方，對於他們（諸佛）無可喜樂﹝的﹞。據巴利本註釋書：「上下四方」有三釋：（一）上為頭髮之頂，下為蹠，左右為中央。（二）上為過去，下為未來，四方為現在。（三）上為天界，下為惡趣，四方為人界。
61明本無「說無常經第四竟」七字。
62宋、元、明三本均無「四百一十三字」六字。
63本經敘說世尊於十五請日（自恣日），告訴諸比丘說：我是梵志，而得滅訖，無上醫王。我今受身，最是後邊，汝等是我真子。又讚歎舍利子成就實慧，猶如轉輪王太子。舍利子並問比丘中得解脫者之數，世尊答以五百比丘中，九十為三明達，九十為俱解脫，餘者為慧解脫。相應部（S. 8. 7. Pavarana 自恣）、雜阿含卷四十五第一一九六經（大正‧卷四十五‧一二一二經）、別譯雜阿含卷十二第二二八經（大二‧四五七上）、宋‧法賢譯佛說解夏經（大一‧八六一）、增一阿含善聚品第五經（大二‧六七六中）、東晉‧竺曇無蘭譯佛說新歲經（大一‧八五九）、西晉‧竺法護譯佛說受新歲經（大一‧八五八），參閱長老偈經（Thag.1234¯1237）。
64「音慈井反」，宋本作「者慈井反」，元本作「音淨」，明本作「慈井切」。
65「迦」，麗本作「加」，今依據卷六第二十六經瞿尼師經「迦蘭哆園」改作「迦」。
66從解脫（patimokkha）（巴），又作波羅提木叉、別解脫、處處解脫，指七眾防止身口七支等過，遠離諸煩惱惑業而得解脫所受持之戒律。
67請請（pavrana）（巴），自恣、隨意、滿足，請對方不必顧慮，隨意恣舉其所犯。
68「我是梵志，……最是後邊」，解夏經（大一‧八六一中）作：「我今已得梵行寂靜，是最後身，以無上樂斷除諸病。」我今受身，最是後邊：我現在受生乃是最後一次受生，此後則不再受生（不再輪迴）。
69「座」，麗本作「坐」，今依據明本改作「座」。
70「嚮」，宋、元、明三本與知本均作「屬」。
71麗本無「者」字，今依據宋、元、明三本補上。
72聰慧、大慧、速慧、捷慧、利慧、廣慧、深慧、出要慧、明達慧（pandita, mahapanna hasapanna, javapanna, tikkhapanna, puthupanna, , , nibbedhikapanna）（巴），九項之中，巴利本缺「深慧」與「出要慧」二項。
73三明達：謂通達宿命、天眼、漏盡三智明。
74俱解脫（ubhatobhagavimutta）（巴），滅除定與慧之障礙而獲得解脫。參閱中阿含第九十七經大因經（大一‧五七八中）。
75慧解脫（pannavimutta）（巴），以智慧滅除無明等諸煩惱而獲得解脫。參閱雜阿含卷三十七第一○一五經（大正‧卷三十七‧一○二七經）。
76「戾」，元、明二本均作「類」。
77傍耆舍（Vangisa）（巴），能造偈頌歎如來德第一比丘。
78「以如義相應而作讚頌」，巴利本作 Saruppahi gathahi abhitthavi（以適當之偈頌稱讚之）。
79十五請日：「請日」又作請請日、自恣日，即指七月十五結夏安居圓滿之日。於此日令其他清淨僧眾舉列己所犯之過失，而對他比丘懺悔之，懺悔清淨已，則自生喜悅。
80「掉」，麗本作「調」，今依據元、明二本改作「掉」。
81「有」，宋、元、明三本與知本均作「縛」。
82「漏」，知本作「有」。
83此偈參閱長老偈經（Thag. 1234¯1237。
84明本無「請請經第五竟」六字。
85 宋、元、明三本均無「千一十三字」五字。
86 本經敘說世尊遊瞻波時，於十五日欲說從解脫，以眾中有不淨者在，而默然坐至初夜、中夜、天明。目揵連乃入如其像定，以他心智看出不淨比丘，而擯棄於會外。世尊於是以喻說非沙門行者當擯棄之，並以頌言清淨共清淨，常當共和合。增支部（A. 8. 10. Karandava 莠，8. 20. Uposatha 布薩）、西晉‧法炬譯佛說瞻婆比丘經（大一‧八六二）。
87瞻波（Campa）（巴），又作占波，為中印度恒河河畔之國，其都城亦名瞻波。
88恒伽池（Gaggara）（巴），又作蓮池。
89初夜：印度人將夜間分成三時，傍晚六時至十時稱「初夜」，十時至午夜二時稱「中夜」，午夜二時至清晨六時稱「後夜」。
90「默」，麗本作「嘿」，今據頻伽藏、卍正藏改作「默」。大正本亦作「默」。
91「有一比丘」，巴利本（A. vol. 4, p. 204）作 ayasma Anando（尊者阿難陀）。
92「座」，麗本作「坐」，今依據磧砂藏改作「座」。
93「復」，宋、元、明三本均作「又」。
94「將向欲明，明出不久」，巴利本（A. vol. 4, p. 205）作： pacchime yame uddhaste arune nandimukhiya rattiya （於後夜時分，日昇天將破曉，其夜色令人生歡喜。）佛說瞻婆比丘經（大一‧八六二中）作：「夜已過半後明星欲出，不久當明星出。」
95「像」，知本作「象」。
96「鑰」，知本作「籥」。
97本經至「如來不復說從解脫」為止，與卷九「瞻波經」之前半經文相同。
98「伸」，麗本作「申」，今依據宋、元、明三本改作「伸」。
99僧伽梨及諸衣缽（sanghatipattacivara）（巴），即指三衣及缽，為僧尼常用之法具。
100「寤」，宋、元、明三本與知本均作「覺」。
101「是沙門汙，……是沙門刺」，佛說瞻婆比丘經作：「沙門為幻，沙門為麤，沙門為刺，沙門非言。」
102「伸」，知本作「申」。
103「揚」，元、明二本與知本均作「颺」。
104「嫉恚」，宋、元、明三本與知本均作「恚疾」。
105「不語」，巴利本作 makkha （覆、覆藏惡）。
106明本無「瞻波經第六竟」六字。
107宋、元、明三本均無「一千三百五十一字」八字。
108本經敘說二十億比丘宴坐，觀自心不得解脫，欲捨戒罷道歸家，以行布施求福業。世尊依他心智知其心之所念，乃以調琴譬喻學道，示以不可過急與過緩，當分別此時，觀察此相，莫得放逸。二十億聞佛所說，善受善持，遂成就阿羅漢果，並至佛前善說所證之義。增支部（A. 6. 55. Sona ◎輸屢那）、律藏‧大品（Mv. 5. 1. 1¯30）、雜阿含卷九第二五六經（大正‧卷九‧二五四經）、增一阿含地主品第三經（大二‧六一二上）、四分律卷三十九（大二二‧八四三）、五分律卷二十一（大二二‧一四五）。
109二十億（Sona Kolivisa）（巴），人名。中印度伊爛拏缽伐多國長者之子，善彈琴，為聲聞中具足四威儀之大精進比丘。於五分律、四分律中均譯作「億耳」，於增一阿含與雜阿含中則譯作「二十億耳」。此係由於 sona與sota（耳）、koli 與 koti（億）相混淆；visa 則與 visati（二十）相混淆所致。
110闇林（sitavana）（巴），又作寒林，亦即墓地。
111「座」，麗本作「坐」，今依據元、明二本改作「座」。
112宋、元、明三本均無「世尊」二字。
113「絃」，宋、元、明三本均作「弦」。
114「二」，麗本作「一」，今依據磧砂藏、頻伽藏、卍正藏改作「二」。大正本亦作「二」。
115「智正」二字，大正本作「知」字。
116「樂」，雜阿含卷九第二五六經（大正‧卷九‧二五四經）作「解脫」。
117「彼若有眼所知色與對眼者」，巴利本作 Ce pi cakkhuvinneyya rupa cakkhussa apatham agacchanti（即使眼所應知諸色來到眼之視野）。宋、元、明三本均作「彼若有眼所知色與眼對者」。
118「興」，大正本作「與」。
119「持」，麗本作「護」，今依據宋、元、明三本改作「持」。
120明本無「沙門二十億經第七竟」九字。
121宋、元、明三本均無「一千七百三十九字」八字。
122本經敘說世尊告訴諸比丘，人行梵行時，有八難八非時，並說一不難與一是時。增支部（A. 8. 29. Akkhana 難）、增一阿含八難品第一經（大二‧七四七上）。
123「八難、八非時」，巴利本作 atth' akkhana asamaya（八難、非時）。「非時」謂不適當之時間。
124以上如來十號詳見卷二第八經「七日經」之註解。
125「說法：趣向止息……為善逝所演」，巴利本作 dhammo ca desiyati opasamiko parinibbayiko sambodhagami sugatappavediko（說趣向寂靜的、趣向般涅槃的、趣向正覺的、善逝所教示的法。）
126以上「復次，若時如來……第五難、第五非時」，於增一阿含八難品第一經（大二‧七四七上）中則明顯載出：生在畜生中為第二難，在餓鬼中為第三難，在長壽天為第四難，在邊地生為第五難。
127宋、元、明三本均無「不」字。
128知本無「不」字。
129「果」，宋、元、明三本均作「遇」。
130日親：即日種，指釋尊。「日種」為釋尊五姓之一。
131明本無「八難經第八竟」六字。
132宋、元、明三本均無「一千三十三字」六字。
133本經敘說有欲而貧窮者為大苦；因為貧窮而舉貸，被長息、責索所惱，財主數往求索、收縛為最大苦。若人無有信、戒、聞、施、慧，縱然多金銀財寶，因無有力勢法財，故亦貧窮，於聖法中稱為不善貧窮。若於身、口、意造三惡業，則猶如貧而舉債，必墮三塗苦。增支部（A. 6. 45. Daliddiya ◎貧窮）。
134「世有欲人貧窮，為大苦耶？」巴利本作 Daliddiyam bhikkhave dukkham lokasmim kamabhoginoti？（比丘們！貧窮對於世間上有欲者是苦嗎？）「耶」，知本作「邪」。
135「舉貸」，巴利本作 inadana（負債）。
136「白」，麗本作「曰」，今依據宋、元、明三本改作「白」。
137「白曰長息」，巴利本作 vaddhim patissunati 其意為：同意﹝增加﹞利息。
138「責索」，巴利本作 codana（呵責）。「責」，知本作「債」。
139「償」，知本作「賞」。
140「數往至彼求索」，巴利本作 anucariya（追隨）。
141「琉」，宋、元、明三本與知本均作「琉」。
142「琥」，知本作「虎」。
143「碼」，知本作「馬」。
144「瑁」，宋、元、明三本均作「蝳蝐」。瑁，亦作玳瑁，為龜類動物，體長三尺餘。其甲煮熟之則甚柔，可製各種裝飾品。
145「硨磲」，麗本作「車渠」，今依據宋、元、明三本改作「硨磲」。知本作「車渠」，大正本作「硨渠」。硨磲，七寶之一，為海中大貝，棲熱帶海中，印度所產特多，可作種種飾品。
146「責」，知本作「意」。
147「不」字之上，宋、元、明三本均有一「意」字。
148「作」，知本作「他」。
149「慧」，知本作「息」。
150雄猛（dhira）（巴），此處意指堅定勇敢之人。
151「中」，宋、元、明三本與知本均作「律」。
152「滿具常棄樂」，巴利本作 ekodi nipako sato（專一、謹慎、有正念。）元、明二本均作「滿具常安樂」。
153無塵安（virajam khemam）（巴），離塵安穩。
154明本無「貧窮經第九竟」六字。
155宋、元、明三本均無「一千一十字」五字。
156宋、元、明三本均無「八千八百三字」六字。宋、元二本於卷末題下均有「第三念誦」四字。