溪嵐拾葉集

輸入者 韓紅霞

兩界要事集

世間口傳云。天照大神者大日尊示現。仍內宮者金剛界。外宮者胎藏界會也（云云）或一書云。天照大神日輪也。豐受大神月輪也（云云）口傳云。本日本國者心言大日本國也（云云）同書記說云。真實御體者。內宮者胎藏界七百餘尊。外宮者金剛界五百餘尊也（云云）或私記云。我國海底有大日如來之印（舊記）可思合之私云。闍上云書記者。頗於事存祕藏旨間。交雜而雖集之。依之文章都見者也。能能可致了簡也。口傳說云。書記說頗相違。尤可和會也。又真實義可尋習之也。若出真言止觀者為自證。深可思推之歟。又兩闍三座者粗示現法華曼荼羅相也。但此二條愚意之闍存也。頗僻見歟。能能可思案之歟。
佛讚。摩訶（引）迦嚕抳（引）建曩（上）貪捨娑跢（二合）藍薩縛吠（荍圓反）儞（夏以反）南奔（蒲閉反）女（自界音女）那地（白二）蠅ＰＶ拏（引）馱（引）藍缽羅（二合）拏（上）摩（引）弭怛他哦耽。
兩界教義事。藥師彌陀二佛事。可思之。二界教示相當。尤勝最甚深矣。尋云。二界教主何耶。師未奉問之。然而私存之者。胎藏理法身大日也。金剛智法身大日也。付之以外深事共有之。可尋習事也。尤可存知之矣。胎界明理故為理法身。金界明智故為智法身也。此旨大綱也。相交非也。無理智二義也。蓮觀月觀兩部隨一談印云。是實如近二界也。大日讚私云。胎藏供養會作法也。師匠私被注之。仍又寫之。
薩縛尾也（二合）比婆縛訖（引）羅（二合）訖哩野（二合）素蘗多地缽帝示（而以反）曩怛賴（二合）馱都迦摩訶囉佐吠嚕左曩曩謨娑都（二合）諦（四）私云。圓師讚金界今用也（云云）復圓師云。此次佛讚并四智讚可用。諸會時四智讚。次一切佛心印真言可移也（云云）自普世明妃加持珠。次次次第同供養會私云。佛讚者大日云歟。師云。別有之。但佛讚下移也。次入本尊觀（內定印隨尊各別也）但今以大日為本尊也。私云。後日可尋知之。
私云。□□□月輪之中心觀想阿字一切法本來不生不滅。亦空亦有。謂不空之空。同不有之同不生故。言三義不可得而已。不可得者。謂指但空而名不可得而已。而天台三諦義同（文）私云。三諦義與天台同之者。指跡門三諦歟。指本門三諦歟。次根本印（隨尊各別。但今可用大日印。即五古也。善師說築師說。無闍不至印也同）真言（云云）尋云。無闍不至印若其相別差之。將又二種不同有之歟。築師云。深行義念誦以前入三摩地略也（云云是仙真僧正門堂也）善師說同之。是尋有律師也。今僧都也。善此池上。次加持珠。次正念誦。師云。念誦以前入三摩地根本印言可略之。其故內外五輪觀大日如來之功德皆令成就故也。但是深行之時諸會之時同之。念誦以後之入三摩地根本印真言必可用也。金界同之。此本尊大日之時（云云）別尊之時入三摩地根本印真言可用也。私云。此略事初心之時非云也。金界可然也。只是因果二同修行也。而依因修行三摩地略之者。依果修行必可略之歟覺也。略共略不略者共不可然事歟。此參差處尤不得心。必可決明匠也。大日真言欠。慈救呪曩莫三次根本真言曩莫三曼多沒馱南阿。次佛眼真言。普馱嚕左儞曩謨婆伽縛怩烏瑟儞沙耶嚕嚕薩普（二合）嚕入縛（二合）攞底瑟姹（二合）悉馱嚕左儞薩嚩囉他（二合）娑他儞曳築師云。故近江法印御房。念誦先本尊。次次餘呪可用（云云）都餘呪多用無詮。只本尊呪多可用歟（云云）故御菴御房。先大日可然本尊一意（云云）又示云。加持珠入三摩地以前。此都率記也。其故。
次一字金輪。勃嚕唵。次三部總呪。唵次還珠（如常）法。次入三摩地（隨尊各別。東寺流受仁真言師只常恒處是身大日思住道云云但今可用大日）次根本印真言。字義云。阿字門本不生不可得也（云云）私云。釋義云。我即毘盧遮那佛不說真實也□此文可思之。甚深金界其同是。圓示云。事理不二佛也己身可思之（云云）次部母印（隨尊各別）為佛部。虛空眼印真言。善師云。印相如常表五眼。是但小指相合不開小曲（云云）口傳（云云）付三部各別之說。只亙諸尊用此印真言曩莫三滿多沒馱南喻誐誐曩嚩羅落訖叉（二合）嬭誐誐曩三迷曳薩嚩睹嗢孽多避娑羅三婆吠入嚩攞那目伽難次成身菩提身如前例第七□是加之諸說珠多不用之。
築師云。成事業身以用否異義也。我不用之閼伽可用三度圓云。閼伽四度用事。慈云。四度必可用之。次閼伽（口傳。私云。圓師云。先理供養。後事供養也。十八道不然。其以事供養為前也。又事理供養相交樣）次塗香。次華鬘。次燒香。次飲食。次燈明。次普供養。次讚。次閼伽（柱器先別願。次誦真言獻云云）次振鈴次可用迴向方便次隨方迴向次發願。次加持句。次解界（以無堪忍印左縛三匝。真言如前。但難堪忍云云善師說）次示三昧耶。次禮佛偈。次奉送偈。次誦真言。同台入佛三昧耶印也。用普賢三昧耶印事台不說故。供用金界也時事也。此常說也。師說。入佛三昧耶也。證據尊勝儀軌□□即蓮華部。奉送印阿彌陀根本印也。金界儀軌分明也。三部各別如何（云云）慈云。如私記彌陀印用也。華後供養取也師同前歟。善師云。曼荼羅時自禮盤下華右手取可擲之。總自禮盤下事可依便宜。說曰。云花擲事。瓶師說違也。如金記。次入佛三昧耶。次法界生。次轉法輪。次被甲。次下座禮佛。次出堂一。行願分。二。三昧耶分（自入佛三昧耶至持地印）三。成身分（自內五輪至慈氏印）
四。曼荼羅分（自一切三世無量力至三昧耶）五。供養分六。作業分（自入本尊觀至救世加持）七。三摩波多分私云。一切行法分為七段也。尤可存知之而已。圓師云。此寶滿院之一流外分別始（云云）仍異流不存此旨也。又云。金界私記三部送車輅不云事如何。尋云。如十八道。本尊觀請之時召請句加之。□召歟。圓師云。必不然。大日之時（云云）尋云。此事難思。縱大日之時也云。何勸請之時不然之。最明師可尋之。思不重重隨台界說記尤此事可習先也。或古記用之如何。尋云。示如云時。如天台跡本二門兩界因果四土可有歟。私云。可然歟。兩部二門故耶○曩南歸命儀。唵三身儀。
實報寂光二土事。私尋申云。台界道場觀之時居實報土思。金界道場觀之時居寂光土思事歟。師來云。仁示云。胎界實報土見。金界不分明（云云）或依仁示云。金界寂光土歟。安然御釋。須彌頂智闍城。顯教云定非（云云）可思之。天台宗釋實報土（云云）台云。胎界之時居實報土云事。大原口決見。不可疑之。金界之時居寂光土云事。未見出之致。未廣引見故也。廣尋有。但彼決中。金界道場觀之時。大日空中觀是則寂光土儀式歟。亦如不已然而是案寂光土歟。其故。天台宗釋。空中云。寂光土釋。准彼思之。不然□御釋密嚴經闍說密嚴土實報寂光二土也說給頗兩界可思合之歟。次金剛持大印（私云。金剛成身會作法也。私云。圓師云。心上事。然而只邊）築師云。法印如定印下。以前懸事不可有（云云）只轉也。轉樣雨手。合也。事不可有（云云）善師云。此印時膝通云。仍此二義。尤可存知事也。就豪闍梨云。此流不驚發地神再奉送時膝不通。當時仰正口房殊此義被仰（云云）
私云。圓師云。不通義宜之儀。後日築師云。共膝可返之。次用舒二蓮華印。真言舒真言築師云。此印有二樣也。一奉舒印真言。次下奉說金剛身真言。次印下真言。如三反奉舒真言。次說金剛真言。次印下。如此三反奉真言。此度下時早。舉時也。此三反早彼真言三反。此度舉時。下時也。以上六反（云云）左右摩事右印核磨也。次大日繫鬘（先說大日加持印）築師云。作舉額轉即腦後懸也。舉合也。事不可有。以下同前私云。者。舉身向也。者。舉下向也。次如來甲胄（諸被甲印誦同真言）圓示云。具如此題歟。台藏不習也。但印義不同也。築師云。背印別不可深。只心深左右引背可思也腰頂腦後同之。正強久也。引者。小指引許也。左右膝印殊即膝上故菴室背等右寄結給。次振鈴印。師云。諸會之時。此印移手是也。即大日之皆拳印真言初有之。次第如成身會私記。不實也。次塗香菩提示云。塗香次飲食供養可有。印真言下闍有。三昧耶真言用也。口傳但爰不可有飲食也。下之五供養之時可用之也。私云。八供養下薩埵印明。加事。理供養別不云時事歟。可存知之矣。次事供養（口傳云台藏事理供養事。前一義金界供八儀例不分。准之故備用台藏次第也。云云。然而非常途義歟）善師云。事供養以之。次用五供養。印真言即八供養中香華燈塗外加薩埵三昧耶印真言也。高師云。必理供養前（云云）仍後說如理供養前私云。事理供養次第宜覺依善師義勢修之畢。可思之次讚。私云四智讚百字次。次不散前印誦金剛薩埵真言師云。隨本尊結根本印。誦百字明。金剛薩埵印同之。真言隨三部異也。又終一字。隨五部異。其如常佛或沒馱。蓮華部如今私記。金部縛曰羅。百字明同之。私云。金界心依蓮華。見事如何。師云。此界專彌陀行法依也。私云。大原說云。金界彌陀別行法（云云）尋云。何專彌陀行法。私云。三井大阿闍梨云。西方界者金界字也此言尤可思合之歟。付此等之流。淨琉璃世界台藏界。安養世界金剛界也（云云）義云。簡出畢。尤甚深（云云）藥師理法身大日。彌陀智法身大日也歟上之也。仍如此會歟。東方界者胎界也云事也。真言抄物中其心見事有之。尤可思之。私云。金界念誦呪如何。私云。胎如加慈救呪云金。又可加之歟。可奉尋之。可加之。如此事人意樂也。師云。大日降三世根本佛眼一字金輪五部總呪。大日者如胎藏。佛眼一字同前。根本者羯磨會大日呪也五部如入三摩地道場觀中見也。次入三摩地次根本印次部母印真言。次振鈴（師云。振鈴次五悔中發願一用。次隨方迴向。終五悔略也）築師云。大原私記入三摩地根本印略也。但根本印明百字可讚。即隨本尊印明不同云者。其意也大日大劍印。即根本印也。此印也。此外別用根本印明事一切不同（云云）百字讚讚眾不誦事在之也。即中山殿御流說不誦之（云云）後日云。百字明成身意也。略記入三摩地略百字明用。其心也。正根本印真言云。金剛薩埵印明也。念誦金剛薩埵真言也又云。佛部定常大（引）印縛曰羅鍐呪也慈云。入三摩地等只可用之。五相成身觀惠事足不用樣有之。可思之。尋云。只入三摩地是可用歟。師云。金界略云習尋申云。胎界三摩地略事深行時也（云云）是又可然也。師示云。大原私記略之也。可然事歟。私云。此事凡不得心事也。明匠可決也。次奉送印（薩埵三昧耶歟彌陀印）築師云。餘物五色糸下。但奉送華隨便宜上。何苦。華上投私云。圓師云。只華。右手取。右方華機可置如何。投花餘物打樣惡故也後日云。右手取投事。行者左方。取也尋云。十八道時花投事有之。人少少有歟云事有如何。圓師示云。事申私記有之歟示云。一會時諸會時。事供養時。重花燈塗印真言用事。一向不可然。次前八供養印真言用。即理供養。又用理供養二度道理不可然也。台藏何然歟。成身會八供養云者。諸會中三摩會印真言引用也。飲食印用薩埵印二樣。一八供養時用之。次事供養時飲食次用也（云云）戒光房第二說定但此理供養一向前云故相違歟。仍八供養可時私云。諸會後如成身一會時。事供養以前可有八供養。諸會時五供養計歟。此義有其謂歟。闍以諸會時八供養二重有之。而善師說成身會時五供養定注。仍二義重可同之。後日又示云。事供養時理供養必可有之（云云）以前印明行法首尾也。又事供養一反理供養尤可有也。夫取八供養用。只香花等五供養用二段也私云。依善師義者。後供養時同前歟。有。前後供養不可替歟。存如何。
私云。度度如此被示意。師說決定歟。以前五供養定後不違歟。後日示云。諸會後如築師說歟。仍一向彼定示云。成身會時事供養以前先八供養。次事供養。其後香花燈塗薩埵印（云云）此事供養一具五供養印真言歟（云云）諸會時。此八供養略只五供養之真言斗（云云）私云。如高師說者。金剛界理供養前見。其故私記後供養之次第八供養次第供養（云云）慈云。十八道初心始行行法。事理次第供之。二界後心深行行法。理事次第供之。理供養斗事供養略事有之。私云。事理供事宜覺也。理事供事逆惡也。只可如十八道也。若然者兩部共同善師義可思之矣。
一。行願分（自前方便至勝悉地印）二。三昧耶分（自摩地印至成菩提印）三。成身會（自土持印至陳三摩那印）四。曼荼羅分（自本母印至輪且印）五。供養分（自智清印至普供養）六。作業分（自百字明至後根本印）七。三摩波多（自供養印至迴向）已上皆私義也。則此義畢。付一說此旨定有相違事。私云。或寶滿院一流仁也。金界到門前加持香水印明。如台藏可用軍陀利印明也。是口傳云（此分可思之）降三世印明。可略也圓師不被示此旨也。一流中有異說歟。又云。台藏可四度閼伽也（云云）圓師可用三度閼伽也。又有此異說歟。但以外祕事也（云云）仍被祕歟。又或云。加持供物台不動印明也。金降三世印明。不動用台。三世用金明王故也圓師云。台藏閼伽塗香次第供之。金剛閼伽燈香次第供之。但與台藏同人有也。然而兩部行法不同示義。今樣宜覺也。尋云。何金界閼伽度數沙法胎藏○諸會此同可行諸會黑谷說。
次入本尊觀（定印）心月輪上。有□字反成五輪率都婆漸舒大扁法界等此率睹婆漸收等己身等此率都婆反成大日如來（云云）次。根本印明（五古印五字呪云云）次入三摩地定印。心月輪上有字。諸法本不生義也。本尊同本不生故。本尊行者一體無二（云云）次根本印明次九方便（用迴向方便普印）一師修一切歸命頂禮唵次隨方迴向金剛諸會此同也。次八供養。次入三摩地定印（劍印）次根本印明（劍印）次入三摩地（定印『圖形』離言說不可得也）根本印明。次八供養○次五悔。發願懺悔隨喜勸請福（乃至）願讚迴向如是歸命頂禮（云云）