開心抄中
輸入者 朱艷春
一校者 朱艷春
二校者 程小燕
改稿者 陳香君
即身成佛門。煩惱即道門。
煩惱佛種門。三毒曼荼門。
即惡祕密門。不斷煩惱門。
斷除煩惱門。不如實知門。
無明緣起門。妄覆真覺門。
開心抄中
即身成佛門
門。即身成佛者其意如何。答。我等無始以來。流轉三有之間。日日營生死之苦因。夜夜增無明之業果。還源之思已忘。解脫之期何時。大覺慈父觀之何默。教藥依之起。法乘為此設。機根有頓漸所乘分遲疾。彼顯教菩薩。時經三大位盡五位。於無量劫。難行苦行積功累德求菩薩道。良以一切眾生無始輪迴之間。或刀山摧骨。或猛火燋身。雖為自他無少益。猶忍無量苦患。徒送無數遠劫。何況為無上菩提摧骨髓捨身命。縱雖經多劫。更有何辭乎。雖然劫石高廣而難進。弱心狹小而易退。而今即身成佛者。不摧身不捨命。不改血肉凡身。速證大覺之位。誠是頓中之頓。易中之易也。彼三祇難進。為道猶不辭勞倦。此一生易證。誰入不勵信修之志乎。弟子受難受人身。遇難遇密教。始聞自身即佛之理。已得速疾神通之車。幸哉開悟時臻喜哉解脫在近。義觀之所歸緊。只在此一科者歟。今祖述其大意者。可觀今我。此身以何為體性。以何為相用。先體性者。五輪法界塔婆也。頭圓形空。足方形地。自然之形表法爾理。是此五大周遍法界無所不至。該統十方無所不攝。高顯殊妙廣大無際也。三界有頂之高。比之似蟻螻。三千世界之廣。類之如牛涔。上自法身下及六道。雖粗細有隔大小有差。終不出此五大。故佛說之為法界體性。次其相者。過恒功德雖無數。量大略有四種。兩部尊容是名大曼荼羅。百千契印是為三昧耶曼荼羅。無量真言是稱法曼荼羅。無數佛業是云羯磨曼荼羅。如引恒沙佛德。皆悉聚在自身法界塔中。塔婆此翻功德聚。意在于斯者歟。後其用者。彼五大法性體。四曼聚集身。隨緣運動。契宜施為。自受法樂之妙業。利生方便之勝用。無不究竟。真言行人若能觀達此理。舉手動足無不密印。開口發聲真言滅罪。歷緣起念妙觀。自成自受法樂之妙業。利生方便之勝用。凡無不周備。假令十方界中造塔供佛。猶如稻麻竹葦。其功德不可稱計。若有人一念之間。觀自身即五輪法界塔婆。四曼功德三密妙業輪圓其中。彼造塔供養功德。比此功德猶百千分之一也。大日釋迦十方諸佛。何佛不具我身。普賢文殊一切賢聖。何尊不備己體。萬德輪圓大果。不起于座忽證。無盡莊嚴功德。不遷於居即得。乃至世間所願。亦不可求外。若欲除病。觀自身即藥師如來。眾病立消。若欲延命。觀自身即延命菩薩。死怖即除。大日如來敕金剛手等菩薩云。汝等將來。於無量世界。為最上乘者令得現生世出世間悉地成就者。即此意也。一切眾生迷自心本宅久遠劫之中。往來生死貧里。已成客作賤人。僅雖勵求道之志。猶自身外求佛。豈非遠去佛道乎。爰我等適遇明師之接引。親受我即法身之教旨。慶幸之想尤以切也。豈非宿因令然乎。覺超僧都記云。幸哉以此身遇此教。設得紫金之妙體。欲拜黃壞之杇骨（云云）今披古哲之詞。彌催今愚之感者也。旨趣雖多端。只記梗概而已。
問。眾生色心迷倒所感也。而以凡夫肉身直為法身佛體頗以難思如何。答。且依龍樹論有三門不同。先生滅門者。於一念無明起上。立有為無為種種法相。分上轉下轉無量階級。此中所建立眾生色心者。誠是無明所作迷倒所見也。今所疑是此門意歟。次真如門者。迷悟未起不生不滅之心性也。此處離色相絕心量。唯是清淨解脫者。乃所能入也。三賢十地菩薩。尚非其境界。何況於邪不二聚凡夫乎。後不二門者。我等色心當相。宛然理智法身之體性也。不假修行不待對治。從本以來安住此法爾佛位。未曾輪迴生死海。此名性德圓滿海。又稱祕密曼荼羅也。然則今疑。偏依生滅門意。真如門前不見色心相。生滅門機於此境界生疑。譬如聞明眼人言無空花翳眼人生疑。又不二門中。還立色心相。真如門機。於此境界生疑。譬如聞明眼人言有實花盲者生疑。真生兩門所以云因分。眼有疾未開實智惠之故也。若爾者以異門不可疑異門者歟。
煩惱即道門
問。煩惱即菩提者其意如何。答。此篇大乘深教之通談也。但教既有顯密之異。義豈無淺深之別乎。且天台釋云。阿鼻依正全居極聖自心。毘盧身土未越凡下一念（云云）當相即道雖似深妙。實義所歸阿鼻依正全非所信之處。顛倒所見故。毘盧身土獨為所證之境。本性真體故。弘決云。無明如夢蝶。三千如百年。一念無實猶如非蝶。三千亦無如非積歲（云云）莊周夢中成胡蝶。未曾動本身。阿鼻依正處極聖自心者。即此謂也。然其成蝶者。只是夢中妄見也。莊周本身。終以不成胡蝶。毘盧身土非阿鼻依正。比擬可知。止觀云。今當體諸顛倒即是法性不一不異。雖顛倒起滅如旋火輪。不信顛倒起滅。唯信此心但是法性。起是法性起。滅是法性滅。體其實不起滅。妄謂起滅。只指妄想悉是法性。常是法性無不法性時。體達既成不得妄想。亦不得法性。還源反本法界俱寂（云云）約不一義。判體其實不起滅妄謂起滅。約不異義。釋只指妄想悉是法性。譬如冰水非一非異。然則三界依正大小尊卑種類非一。法性實體從來非大非小非尊非卑。如此眾相。皆是妄想之所見也。但妄想之所向終日是法性故。雖云當相全是。而實非無真妄之差。喻如蝶周雖非異身。夢與寤非無虛實之別（花嚴宗出輪王夢成蟻子之喻其意可准知之）。今宗意不如是。理理無數。智智無邊。色心無量。實相無邊故。獄城之猛惡鬼趣之卑陋。隨所向之處。各表法性之一德。兩部外壇曼荼羅。圖人天鬼畜之形。深意在于斯。大師釋云。三毒五欲。皆是佛之密號名字。若能得此意。則不著染淨不驚善惡。作五逆而忽入真如。起大欲而乍得法身（云云）且約三毒示其密號者。貪是理德蓮花部密號。嗔是智德金剛部密號也。理攝持為義。智簡擇為能。蜘蜋纏糸。蜣螂愛臭。無不理體攝持之功德。蟷蜋捧斧。蝸角發戰。無非金剛簡擇之智性。如云貪嗔癡即理智不二佛部之密號也。例前可知。只非三毒即是。凡經見聞觸知。皆作內證觀。是一家大網也。安和尚釋云。今真言宗修真言行之人。觀兒女之戲笑。則入金剛嬉戲菩薩三摩地。觀山野之花鬘。則入金剛花鬘菩薩三摩地。觀絲竹之音聲。則入金剛歌詠菩薩三摩地。觀新古之舞曲。則入金剛旋舞菩薩三摩地○觸一切境修內證觀。念念步步常住佛界（云云）然則此宗意。直點彼彼假相。即顯各各實相。當相即道實義。於此始顯。迷悟不二深旨。斯時正立。真言行人修觀要門。意在于此者歟。
問。若煩惱當相全是菩提者。一切眾生恣行惑業。自得覺果。何故起煩惱沈三界之泥。發菩提登五智之臺乎。若苦樂異岐昇沈分域者。當相即道義。何得成立矣。答。近代學者多迷此事。若執當相全是義者。謂任情起惑是其道行。若執厭惡求善義者。謂迷悟隔界而其體別。俱失聖教旨歸。同迷入道徑踏。今案宗意。迷悟雖異其性即同。不同而同。不異而異也。喻猛火施溫刀揮刃為人施益似菩提猛火燒財利刀害身為人作損如煩惱。而此損益二為異為同。是即全同也。是即全異也。體用即一故全同也。損益是別故全異也。總意云。四種曼荼即是真佛三種世間皆是佛體故。剎刀火輪亦是如來一種三昧耶智身也。悲哉以如來三昧耶形自損其身。以何方便可對治之耶。若謂火刀作損之物消火捨刀。以何為防寒卻敵之緣乎。若謂火刀作益之物。雖燒財害身。敢不除之者何。其得安穩。當知全作損火刀。而善用之。得除寒安身。迷悟二法亦如是。只於一法善作者。為向上入證之源。惡作者為下轉受苦之基。疏第八釋茅草云。此草兩邊多有利刺。若坐臥執持無方便者反為所傷。若順手將護之。則不能為害。一切諸法亦如是。若順諦理觀之。一切塵勞皆有性淨之用。若失方便則能損壞智身。故以為法門表像也（云云）義釋第七云。譬如善調御師。只調惡馬難調之性。作良馬調柔之用。是故未調伏時。材力雄駿奔縱逸群者。既調之後則堪一日千里。怛觀種姓何如耳。豈易體而治之哉。佛調御亦爾。能調剛強生死。作普門法界用。亦調剛強煩惱。作普門世界用。是故如來三業三毒普勝世間（云云）祖釋如斯。莫勞今案矣。
問。於一法惡作成失。善作成德者。其意未詳。假令以手取火進止之刻。燒身失財誠非火過。是併手誤也。爾者所作火體雖不動之。能作手誤不可不改。法雖無謬其執有謬。經說但除其執。祖釋無執而到。然者煩惱即道。只似有名無實如何。答。手誤燒身失財故。其手可如何乎。若切捨其手。其身還不可全。當知以彼損身手。即修治其火。過失忽成功德。其身終得安全。施益之時。失舉體即德也。成損之時。德舉體是失也。此處違順不二。德失一概也。約違約失故說除。約順約德故說不除。兩說非相違。二義歸一致而已。
煩惱佛種門
問。釋論第四引佛性解脫經云。從無明種出覺知樹。從覺知樹出功德智惠花。從兩輪花結法身解脫果（云云）又法句經云。塵勞諸佛種。五蓋及五欲為諸佛種性（云云）爾者凡夫任情所作。直成佛果種子歟如何。答。善惡二法因果各別也。在惡名煩惱業苦。在善名因根究竟。煩惱苦果因。非佛果因。煩惱若佛果因者。一切眾生同時可成佛。何故輪迴生死界。受種種劇苦乎。但從無明種結解脫果者。權宗意第八賴耶藏中含藏諸法種子。善惡種子其體各別也。四智心品種于。佛果因也。煩惱業種子。苦果因也。實教意不如是。煩惱菩提體性是一故。於一種煩惱。迷者以之長六趣輪迴。悟者達之成三身妙果。為簡權宗別種義。說從無明種出覺知樹也。若任情行之。何日得結菩提果乎。任文取義三世佛之敵也（云云）誰不慎之哉。守護經第五云。或有煩惱。能與解脫以為因緣。觀實體故。或有解脫能與煩惱以為因緣。生執著故（云云）疏第七云。眾生亦復如是。自運諸法根源。畫作三界。而還自沒其中。自心熾然備受諸苦。如來有智畫師。既了知已。即能自在成立大悲曼荼羅（云云）經說祖判其意一致也。學者不可勞机見而已。
問。金剛頂經云。能成能斷滅一切惡心眾（云云）就此文或學者料簡云。細實為迷。粗假為悟。喻如草木種子與花果。若種子開成花果可云斷。本種子轉成異物故。又可云成本種子。次第生長故（云云）此料簡有其謂如何。答。若以煩惱菩提類草木種果者。煩惱是可成佛果之因。若爾專勸眾生可令行煩惱。何故顯密正教堅制之乎。當知此料簡匪啻為胸臆義勢。還是邪教起因也。但能成能斷者。若遇此教達煩惱實義之時。過患歸德永息故可云斷。煩惱徹源彌立故可云成。喻火為人作災。若有人滅其火。是偏斷而非成。若有人修治其火轉災施益。此可云成。又可云斷。約災轉邊是斷也。約火立邊是成也。法准思之。
三毒曼荼門
問。曼荼羅中正圖貪嗔癡等煩惱。就之學者料簡云。與凡夫情謂煩惱曾無差異（云云）此事如何。答。若得意則云同云異。俱無違妨。但近代學者多迷大旨。今引本文迷其綱要。所謂理趣經得自性曼荼羅圖三毒形。東門天女形表貪。南門蛇形表嗔。西門豬形表癡。釋經釋此曼荼羅云。得入此輪壇至無上菩提。一切諸惑不得染污（云云）此中所圖貪嗔。無上菩提之妙因也。凡夫所起三毒輪迴生死之苦因也。已釋一切諸惑不得染污。情謂煩惱所不及也。又理趣會十七尊曼荼羅。中台圖金剛薩埵。四方圖慾觸愛慢。內四隅畫香花燈塗。外四隅安嬉鬘歌舞。四門安四攝菩薩。別圖初五尊。云五祕密曼荼羅也。其中初欲金剛箭為三昧耶。義述云。以大悲慾箭害二乘心。所以手持其箭（云云）愛一切眾生。發平等大悲。此尊三摩地也。豈可同凡夫惡愛分別欲乎。觸金剛抱立金剛薩埵尊也。義述云。不捨眾生必令解脫（云云）欲金剛於眾生發大悲心已。觸金剛能抱彼眾生不捨之。必令至菩提為其三摩地也。愛金剛摩竭魚為三摩耶形。義述云。以愛念繩普縛眾生未至菩提。終不放捨。如麽竭大魚吞噉所遇一入口已更無免者（云云）此菩薩理趣經說愛縛清淨句是菩薩位。是則觸金剛抱眾生已。愛金剛以大悲繩縛之。終不放捨如摩竭魚故。以為三昧耶形也。慢金剛二拳安左右腰尊也。義述云。以無上智。一切眾生悉證毘盧遮那如來體。於世出世間皆得自在。所以住傲誕威儀（云云）由前三金剛大悲利益故。一切眾生皆至無上菩提已。所作已辨。自在成就故。兩拳安腰示慢相也。然則曼荼羅所圖欲觸等尊。出凡之要門入聖之直道也。豈可同凡夫情謂煩惱。成生死輪迴之苦因乎。
問。若爾者。曼荼羅中三毒。與凡夫所起三毒其體各別歟如何。答。曼荼所圖。與凡夫所起全非別體。圖凡夫三毒實相為曼荼羅聖眾也。為敵放箭。為愛觸境無非金剛三摩地。悲哉任怨念牽婬心。放欲金剛三形害生命。舉觸金剛御手。抱欲境為此受生死猛苦。是故如來被催往昔悲願。示五祕密尊體。令凡夫直達煩惱實相。彼愛恚等妄執為門。各令至一味解脫果。即身頓悟祕要。只在此尊三摩地者歟。若能得此意者。曼荼聖眾與凡夫三毒全同也。全別也。只執一邊不可是非而已。
問。如今義者。五祕密中觸菩薩。直可抱一切眾生。而抱金剛薩埵有何意乎。答。金剛薩埵即一切眾生故也。菩提心論釋初一薩埵云。當知法爾應住普賢大菩提心一切眾生本有薩埵（云云）同論云。若當合宿之際。但為日光奪其明性（云云）依此等文。眾生即體是菩提為此尊三昧。暗體本性即明朗。喻初一薩埵。是故觸菩薩抱金剛薩埵。即抱一切眾生法爾菩提也。
即惡祕密門
問。大日經第四（密印品第九）云。舉動住止皆是密印。舌相所轉皆是真言（云云）如文者。殺盜婬妄等惡業皆可成密印真言。依之古人行法。多帶妻子食酒肉（云云）然者隨情起行婬愛等事。不可有其過歟。何強苦四上持念。勞三密修行乎。答。疏第十四釋此文云。若阿闍梨明解瑜伽。深達祕密之趣凡隨所施為無不是印。何但身業而已。乃至一切所有語言。亦復皆是真言也（云云）大日經開題云。若有善男善女。纔入此門。則三大僧祇越一念之阿字。無量福智具三密之金剛。八萬塵勞變為醍醐。五蘊旃陀忽為佛惠。開口發聲真言滅罪。舉手動足印契增福。心之所起妙觀自生。意之所趣等持即成。貧女穢庭忽建如意幢。無明暗室乍懸日用燈。四種魔軍靡
而縛六境猾賊率黨入附。心王國土無為之樂。旋踵可期。四種法身恒沙之德。即身自得焉（云云）此等文意云。真言行人深住自身即佛觀。明察密號名字義。百千真言貫之一心。萬億曼荼布之一身。於此中舉手發言。無非祕密故。云舉動密印舌相真言也。疏第十四（字輪品第十。此品中具說三部四處輪等布字觀）云。若行者能了達如是不動之輪而布諸明。即以其體自然。身有所表無非密印。口有所說悉是真言。凡有見聞觸知之者。皆必定於無上外菩提所成福利真不虛也。如能如是。既同毘盧遮那。而作佛事常照世間也（云云）是則依真言布字力。吐氣雜言。皆成祕密。舉手動足。悉施利益。若不達祕趣。任情行之者。定結永劫苦因。何成菩提種子乎。但古人中帶妻子食酒肉者。止觀第二云。鴦堀摩羅彌殺彌慈。祇陀末利唯酒唯戒。和酒密多婬而梵行。提婆達多邪見即正。若諸惡中不得修道者。如此諸人永作凡夫。以惡中有道故。雖行眾蔽而得成聖（云云）又行願記一云。波須愛水而不溺。無厭恚火而不燒。勝契邪見而不侵。是則契合花嚴圓教（云云）今宗意大同之。妄想三業即是三密實相也。迷者以此實相鎮墮三途之獄。悟者以彼妄業恒遊兩部之殿。但初心行人。雖深住即惡是道觀。於三業非惡者敢不可行之。若行之者。身心顛倒成輪迴業。若誤犯之。須速懺除矣。
問。情欲增盛難可禁者。以何方便可對治之耶。答。聖教中舉一譬。如以繩鉤魚魚強繩弱。其時不可爭牽。只入鉤餌於其口恣令趣向。不久得魚。蔽若起者。任情行之。隨行其事觀其實相。此弊不久終歸實相。如此用心。隨時依人雖有通塞。今且示一意。須察萬端耳。
不斷煩惱門
問。大師釋云。不斷煩惱即身成佛（云云）所云不斷煩惱者其意如何。若實不斷煩惱者。依教修行無其益。出離解脫無其期。還似失佛法大宗。豈非招俗士毀謗乎。答。權教談迷悟體別故。以斷煩惱為宗。其斷者喻如以刀切物（約小乘教意）以火燒物（約法相宗意）實教談迷悟不二故。不斷煩惱為宗。不斷者喻如解冰歸水（約顯教一乘）以毒用藥（約祕密一乘）然則就示開悟修行用心。說斷又說不斷也。所以說不斷。斷為基而受稱。例如人而非人云非人。生而不生名不生。若非受教修行出離解脫人者。不可云斷。又不可云不斷。謂凡夫依發煩惱受輪迴苦。若能體達煩惱實義。不動八萬塵勞。能成二轉妙果。此云不斷煩惱即身成佛也。若不遇師教因緣者。何不斷煩惱而得成菩提乎。依教有其益。解說有其期。聞疑趣只拘言不得意。庶有智之士。得一察萬而已。
問。若達煩惱實相之時。不達之前煩惱在何處乎。若無其住處者。唯斷非不斷。若有其所在者。與常沒凡夫如何異乎。答。推難意謂不達前煩惱非實相。達後方始成實相生此疑也。今謂不爾。凡夫所起本是實相也。煩惱際與菩提際無有毫釐別。當知達後實相與達前煩惱其體全一也。實相體性即是煩惱在處也。六度經第一云。彼業煩惱住何處。常居妄想無明源。妄想之心何所居。恒在無為淨心住（文）但凡夫全德成失。故立煩惱名。諸佛全失成德。故立菩提稱。若有人問凡夫起煩惱之時。菩提在何處耶者。云何可答耶。若云起煩惱之時菩提滅而無者。菩提可無常法。非無為法性體。若云煩惱菩提如兩角而有者。迷悟可隔歷法背不二一如理。明知凡夫起煩惱時。菩提舉體成煩惱。菩提滅非無之。又煩惱外別非有之。諸佛起菩提亦復如是。煩惱舉體成菩提。煩惱滅非無之。菩提外別非有之。是故達實義之時。不達前煩惱不可云滅無。又不可云起。有非有非無亦有亦無也。非斷非不斷亦斷亦不斷也。
問。煩惱猶有體用故。不斷之義。誠可謂有其理。若有不改遍計所執。直開佛果知見之義乎。若云不改之者。遍計所執者。情有理無妄法也。開佛果如實知見時。何不改之乎。佛性論云。問曰。此三種為何智境。答曰。分別性者唯是凡惑境。非聖智境。何以故。無體相故（云云）佛地論云。遍計所執以無體故非聖所證。若爾聖智不知一切。彼既是無智。何所知。若知為有。則成顛倒。若知為無。則非遍計所執自性（云云）而開佛果知見之時。猶不改之者。佛果位猶迷情不盡故歟。不如實見悉滅無餘。是名為覺者。何假可云迷情不盡乎。若又云佛位雖迷情都盡。猶有遍計所執者。遍計所執是體用都無法也。所以云都無。妄情所見。不稱可境法體猶如空花。又如机鬼之故也。若發如實正見緣如實正境者。定可非體用都無。若云非體用都無法者。何他宗釋遍計所執性自性無所有（三十頌文）自宗說體用都無所在是為遍計性（密嚴經文）乎。答。此事誠雖難思。且先道理今試會之。自宗意邊邪中正自心佛故。不動當相。開佛知見之義。何不許之乎。良醫能用毒草而除病。諸佛不動橫執而解迷。是甚深不思議得益也。執常途淺略義不可生驚疑。夫向虛空見花開落。誠是妄中之妄。無中之無也。是故聖教中說體用都無。豈非道理乎。雖都無法。當情所見。或赤或白。若方若圓等。其相不可稱計。赤花是敬愛表相。平等法性無所違逆。白花是息災表相。諸禍解脫無有災殃。方形表本初不生理。圓形示無相一寂理。於所向之處。悉成金剛之體。隨所見之境。皆顯法性之理。體用都無法。乍無即遊聖境。體相俱有法。乍有能達佛智。祕宗之奧旨。難思之妙益。仰而可信之。敢不可致謗。諸教意。法性一寂無形可表。真理絕相無言可詮。而凡情妄計有。倒心橫見相。拂有入空。癈相歸性。權實雖異。大同所談也。今宗意無形不形。無像不像。以一切形像為一切法性塔故。其凡情所見空花。隨色表義。隨形顯理。此是即事而真大宗。從凡入聖極談也。例如寂莫世界睡夢中悟道。誠夢中所見雖是虛事。所見聞合法理故。成功德善法。空花是雖無法。所見之相直同佛境。能見之心遙合佛智。心境俱雖住佛位。凡夫用之沈三途苦域。諸佛印之昇五智靈臺。得意須領旨。執言莫失理而已。
斷除煩惱門
問。不斷煩惱者深教所談也。而密宗中廣示滅罪祕法。多說斷除煩惱者有何意耶。答。顯密雖異。起教元由唯在開悟。不開悟者只由煩惱。若不斷煩惱者開悟何日。而近來學者。不斷義為深。斷惑義謂淺。爾者兩部大經所說非宗深旨歟。金剛頂說唯一金剛能斷煩惱。大日經說已離一切闇第一實無垢。凡一家極談祕印祕明。皆說斷煩惱功能。誰敢可稱淺略乎。然則斷煩惱義。宗宗所談。大各別也。何偏不斷為深斷義為淺乎。問。斷煩惱義。宗宗所談各別之樣如何。答。先小乘教意。以無漏惠劍絕惑礙為斷惑。喻如以刀切繩永離繫縛。法相宗意。以無漏智火燒煩惱種子名斷惑。喻如以火燒種更令不生。一乘教意。談煩惱菩提體性即一故。非如權教以刀切以火燒。攝煩惱相歸菩提性為斷惑。喻如解繩歸緒解冰歸水。密教意。即事而真為宗故。不動煩惱當相。直成菩提體性稱斷惑。喻如用於一繩成損益別。觸於一火有苦樂異。疏第十云。如佛常教。以慈對治於瞋。以無貪治貪。以正見治邪見。今乃以大忿瞋除忿瞋。以大貪除一切貪。此則最難解難信故云怪哉也（云云）即此意也。然則凡夫以貪欲繩縛自他。以嗔恚火苦其身。不動尊直提彼繩。自住彼火能成二利廣大佛事。非如彼顯教一乘解繩歸緒。留意可察之。
問。水濕火熱法爾道理也。不動尊住火中何不受燒煮苦乎。若不受其苦者。凡夫受苦。聖者不受苦。豈非二火別乎。二火若別者。迷悟即一義難成如何。答。凡情之前。能燒火與所燒身隔之故。為火受苦。不動尊住火法界。已稱法界。無所不火。誰能燒火。誰所燒身。能達此理。住火不燒。入水不漂。表製集舉崇惠禪師行狀云。觀身於法界。蒙熾焰而無傷。舉足於道場。陵霜刃而不濕（云云）即此意也（已上答初疑）。又雖似二火別。而實其體是一也。所謂絕待獨一火故。唯有火一相。一相若立還待餘相。當知絕待故成相待。相待故成絕待。諸佛了相待即絕待故。見一相不拘一相。不拘一相故絕能所相。凡夫忘絕待見相待故。偏著一相成能所別。而實絕待故。成相待故。凡見能所火即是絕待法界火也（已上答後疑）。
不如實知門
問。疏第一云。問曰。若即心是道者。何故眾生輪迴生死不得成佛。答曰。以不如實知故（云云）爾者斷不知迷心為成佛將如何。答。於知與不知。有非一非異二義。菩提心義云。棄妄成真。發起妄心求起真覺。是具妄為異也。而實離真無妄。妄體即真。以不覺者即本覺故。是真妄非異也（云云）謂諸佛圓了差別平等故。雖見差別不忘平等。雖見平等不忘差別。塵塵法法不動當相。統羅法界。隨舉一法無所不攝。若契此處。心無罣礙。愛憎念永亡。取捨見悉盡。是名如實正見。凡夫偏見差別忘平等故。取此捨彼愛一毀一。生死之因愛苦之源。只由此著相偏見是為不如妄見。凡聖二見水火相違。是則非一義也。而今宗意。直印彼凡夫所見開顯其實相。謂平等舉體成差別故。凡夫偏見差別。此能見平等也。是故不改偏見。而入平等之道。不動非一而達不二之源。是則非異義也。不同而同。不異而異故。全同全別二義相成。然則約非一義者。可云斷不知迷心。依非異義者。可云不斷之。疑所舉之疏文。且約非一門作釋耳。
問。此宗意。色心依正諸法。一一尋其實相無非法體。眾生所起貪。是愛金剛三摩地。瞋即降三世三摩地故。即彼彼迷相。開菩提實義之義。誠異常教所談。但不知我等所起貪嗔。全是聖尊三摩地。自以外求菩提是為不如實心。十八會指歸。引梵本金剛頂經云。愚童覆無智不知此理趣。餘處而求佛不知此所有（云云）無畏三藏又為顯此義。大日經疏中。舉毒蛇利寶可畏夜叉虛空逃避。長者窮子等種種譬喻。是則終日向法性體。終日作非法性之想。是為不知迷心。然者於一一諸法。雖有當相即道義。於不知迷情。橫起妄執不當法體故。不改其僻執者。何時開實智乎。非異不斷之義。猶以難思如何。答。於貪嗔等法者。許當相是道義。於不知迷心者。不許此義。一且雖似有理。再往還而無謂。世間貪毒與法性大貪有同異二義。不知與知亦存此二意。何彼偏為同。此偏為異乎。若令所向處。悉是金剛中至不知一法。存取捨之見。頗違宗大旨者歟。涅槃經云。明與無明。愚者為二。智了達其性無二（云云）凡顯密起教元由。良遇佛法必可有所知。而其知改前不知成歟。將又不改而立歟。能能可思惟之。先不如實知者。不知眾生即佛道理。於生佛存二相。是其行相也。而諸教意。遮二詮一理為宗故。改彼不知二。成此知不二。自宗意密號不二理為宗故。不改前二不知。成後知不二。謂迷當相即道理。自身外求佛凡夫過失也。不動此失開正知見。是為深教規摸。謂眾生舉體即佛故。眾生非佛。佛舉體即眾生故。佛非眾生。佛非眾生眾生非佛故。自身外求佛。此見不違實理。如此開覺。是不知偏見為門。能入不二之道之宗要也。而疏處處釋意。且為顯知不知得失舉種種譬喻。若了即離不謬義者。何不決疑網乎。
無明緣起門
問。今宗意。於無明可許起因歟如何。答。此宗意可許無明起因。其起因者。不二一如之理也。不二一如理者。差別即平等。平等即差別也。平等差別舉體全一故。成還忘平等偏墮差別。又忘差別偏墮平等之源。成忘平等墮差別之源故。世間三種住心。以之為起因生種種妄執。成忘差別墮平等之源故。出世六種住心（自第四住心至第九住心）以之為起因處無明邊域。今此妄起之源。惑之細分故。名微細妄執。法性同體惑者即是也。此處甚深微細。報應諸佛非其境界。何況於等覺十地菩薩乎。
問。聖教所定無明。是橫起妄法也。疏中或釋妄見有生。或判分別妄念。皆此意也。經說妄想云。既稱為妄。有何所因。若有所因云何稱妄（云云）若實許起因者。無明是非橫起之法。縱雖開佛智。還可起之。豈非墮還作眾生之失乎如何。答。誠法性之體。不二之根源。中道之極處。故差平無礙一多即一也。而有眾生偏作差別之想。偏作平等之想。是橫起妄執也。喻如人步行誤顛倒。是不慮橫災。而其顛倒非無因緣。膝屈申為因石堅固為緣。無故顛倒。此可云有起因。又可云無所因。法准而知之。次墮還作眾生失者。是又不爾。九種住心淺深雖殊。皆向圓理各作偏想。故釋九種住心無自性轉深轉妙皆是因也。今祕密乘諸佛。圓了差別平等不二即一理。此圓智一開已。永無退失之期。差別平等無時暫忘。由何再起凡夫偏見乎。
妄覆真覺門
問。二教論釋眾生祕密云。以無明妄想覆藏本性真覺故（云云）爾者能覆無明與所覆本覺。其體各別可云耶。答。釋論第五云。無明藏中本覺佛性。為染覆障。法界外本覺佛性離染覆者。此俱攀緣慮知之心。現量境界。非是自性中實理心（云云）而今以無明覆本覺者。煩惱起時。菩提舉體成煩惱。菩提隱煩惱顯。菩提起時。煩惱舉體成菩提。煩惱隱菩提顯。當知覆藏者非如以他物覆自體。自自覆自是云覆藏也。
問。一乘已上宗意。皆談煩惱菩提體一義故。能覆所覆非別體。爾者顯密不同如何。答。先天台意者。指要抄下云。大乘因果皆是實相。三千皆實相相宛然。實相在理為染為因。縱具佛法以未顯故。同名無明。三千離障八倒不生。一一法門皆成四德。故咸稱常樂。三千實相皆不變性。迷悟理一。如演若達多失頭得頭未曾異故云無明即明（云云）次花嚴宗意者。心要引云。一切眾生從無始來迷妄。不知無盡法界是自身心。於中本具帝網無盡色心功德。即與毘盧遮那身心齊等。卻將自家無障無礙佛之身心。顛倒執為雜染眾生。譬如金輪聖王統四天下。身智具足富樂無比。忽然昏睡。夢為蟻子。於夢位中但認己為蟻子。不覺本是輪王（云云）兩宗所出之喻意。全本身見異身。誠於所見體者。雖離隱顯。約能見心者。隱本身不見之。猶墮真妄隔歷之談。疏如佛常教。以無貪治貪（云云）四宗大乘所談雖異。總而言之者。未越此域。今宗意不動妄情所見。一一開顯其實相。即事而真密號名字。深可察之。於此中所論隱顯者。真妄二法舉體不二故。隨迷悟位隱顯成異。謂迷位妄顯真隱。悟位真顯妄隱是則表裹通徹隱顯全收。非如常教顯居表隱在裹。顯密不同大概如斯矣。
貞和五年十月十四日抄之訖。
桑門陰士日玉記之。