中阿含經卷第三十一

東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

（一三二）中阿含1大品賴吒和羅經2第十六 （第三念誦3）

我聞如是：
一時，佛遊拘樓瘦，與大比丘眾俱，往至鍮蘆吒4，住鍮蘆吒村北尸攝和園5中。
爾時，鍮蘆吒梵志、居士聞：沙門瞿曇釋種子捨釋宗族，出家學道，遊拘樓瘦，與大比丘眾俱，來至此鍮蘆吒，住鍮蘆吒村北尸攝和園中。彼沙門瞿曇有大名稱，周聞十方，沙門瞿曇如來、無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐，彼於此世，天及魔、梵、沙門、梵志，從人至天，自知自覺，自作証成就遊。彼若說法，初妙、中妙、竟亦妙，有義有文，具足清淨，顯現梵行。若見如來、無所著、等正覺，尊重禮拜，供養承事者，快得善利，我等應共往見沙門瞿曇禮拜供養。
鍮蘆吒梵志、居士聞已，各與等類眷屬相隨，從鍮蘆吒出，北行至尸攝和園，欲見世尊禮拜、供養。往詣佛已，彼鍮蘆吒梵志、居士或稽首佛足，卻坐一面；或問訊佛，卻從一面；或叉手向佛，卻坐一面；或遙見佛已，默然而坐6。彼時，鍮蘆吒梵志、居士各坐已定，佛為說法，勸發渴仰，成就歡喜。無量方便為彼說法，勸發渴仰，成就歡喜已，默然而住。時，鍮蘆吒梵志、居士，佛為說法，勸發渴仰，成就歡喜已，各從座7起，稽首佛足，繞佛8三匝而去。
彼時，賴吒和羅9居士子故坐不起。於是，賴吒和羅居士字，鍮蘆吒梵志、居士去後不久，即從座起，偏袒著衣，叉手向佛，白曰：「世尊！如我知佛所說法者，若我在家，為鎖所鎖10，不得盡形壽清淨行梵行。世尊！願我得從世尊出家學道而受具足，得作比丘，淨修梵行。」
　　世尊問曰：「居士子！父母聽汝於正法、律中至信、捨家、無家、學道耶？」
賴吒和羅居士子白曰：「世尊！父母未聽我於正法、律中至信、捨家、無家、學道。」
世尊告曰：「居士子！若父母不聽汝於正法、律中至信、捨家、無家、學道者，我不得度汝出家學道，亦不得授11具足。」
賴吒和羅居士子白曰：「世尊！我當方便從父母求，必令聽我於正法、律中至信、捨家、無家、學道。」
世尊告曰：「居士子！隨汝所欲。」
於是，賴吒和羅居士子聞佛所說，善受善12持，稽首佛足。繞三匝還歸，白曰：「二尊13！如我知佛所說法者，若我在家，為鎖所鎖，不得盡形壽清淨行梵行，唯願二尊聽我於正法、律中至信、捨家、無家、學道。」
賴吒和羅父母告曰：「賴吒和羅！我今唯有汝一子，極愛憐念，意常愛14樂，見無厭足，若汝命終，我尚不欲相棄捨也，況生別離不見汝耶？」
賴吒和羅居士子復至再三白曰：「二尊！如我知佛所說法者，若我在家，為鎖所鎖，不得盡形壽清淨行梵行，唯願二尊聽我於正法、律中至信、捨家、無家、學道。」
賴吒和羅居士子父母亦至再三告曰：「賴吒和羅！我今唯有汝一子，極愛憐念，意常愛樂，見無厭足，若汝命終，我尚不欲相棄捨也，況生別離不見汝耶？」
於是，賴吒和羅居士子即時臥地：「從今不起，不飲不食，乃至父母聽我於正法、律中至信、捨家、無家、學道！」於是，賴吒和羅居士子一日不食，至二、三、四、多日不食。
於是，賴吒和羅居士子父母往至子所，告曰：「賴吒和羅！汝至柔軟，身體極好，常坐臥好床，汝今不知苦耶？賴吒和羅！汝可速起，行欲布施，快修福業。所以者何：賴吒和羅！世尊境界甚難甚難！出家學道亦復甚難！」爾時，賴吒和羅居士子默然不答。
於是，賴吒和羅居士子父母往至賴吒和羅親親及諸臣所，而作是語：「汝等共來至賴吒和羅所，勸令從地起。」
　　賴吒和羅居士子親親及諸臣等即便共至賴吒和羅所，語曰：「賴吒和羅！汝至柔軟，身體極好。常坐臥好床，汝今不知苦耶？賴吒和羅！汝可速起，行欲布施，快修福業。所以者何！世尊境界甚難甚難！出家學道亦復甚難！」彼時，賴吒和羅居士子默然不答。
於是，賴吒和羅居士子父母至賴吒和羅居士子善知識、同伴、同時所，而作是語：「汝等共來至賴吒和羅所，勸令從地起。」
於是，賴吒和羅居士子善知識、同伴、同時即共往詣賴吒和羅居士子所，而作是語：「賴吒和羅！汝至柔軟，身體極好，常坐臥好床，汝今不知苦耶？賴吒和羅！汝可速起，行欲布施，快修福業。所以者何？賴吒和羅！世尊境界甚難甚難！出家學道亦復甚難！」彼時，賴吒和羅居士子默然不答。
於是，賴吒和羅居士子善知識、同伴、同時往至賴吒和羅居士子父母所，作如是語：「可聽賴吒和羅於正法、律中至信、捨家、無家、學道。若其樂者，於此生中，故可相見。若不樂者，必自來還歸父母所。今若不聽，定死無疑，當何所益？」
於是，賴吒和羅居士子父母聞已，語賴吒和羅居士子善知識、同伴、同時曰：「我今聽賴吒和羅於正法、律中至信、捨家、無家、學道。若學道來還，故可見也。」
賴吒和羅居士子善知識、同伴、同時即共往詣賴吒和羅所。便作是語：「居士子！父母聽汝於正法、律至中信、捨家、無家、學道。若學道已，還見父母。」
賴吒和羅居士子聞是語已，便大歡喜，生愛生樂，從地而起。漸養其身。身平復已，從鍮蘆吒出，往詣佛所，稽首佛足，白曰：「世尊！父母聽我於正法、律中至信、捨家、無家、學道。唯願世尊，聽從世尊出家學道而受具足，得作比丘！」
於是，世尊度賴吒和羅居士子出家學道，授其具足，授具足已，於鍮蘆吒隨住數時。於後則便攝衣持缽。遊行展轉，往至舍衛國，住勝林給孤獨園。尊者賴吒和羅出家學道。受具足已，在遠離獨15住，心無放逸，修行精勤。彼在遠離獨住，心無放逸，修行精勤已，族姓子所為剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道者，唯無上梵行訖，於現法中自知自覺，自作証成就遊：生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。尊者賴吒和羅知法已。至得阿羅訶。
於是，尊者賴吒和羅得阿羅訶已後或九年1十年，而作是念：我本已許出家學道還見父母，我今寧可還赴本要16。於是，尊者賴吒和羅往詣佛所，稽首佛足，卻坐一面。白曰：「世尊！我本有要，出家學道已，還見父母。世尊！我今辭行，往見父母，赴其本要。」
爾時，世尊便作是念：此賴吒和羅族姓子，若使捨戒。罷道行欲如本者，必無是處。世尊知已，告曰：「汝去未度者度，未解脫者令得解脫，未滅訖者令得滅訖。賴吒和羅！今隨汝意。」
彼時。尊者賴吒和羅聞佛所說，善受善持，即從座起，稽首佛足，繞三匝而去，至己房中，收舉臥具，著衣持缽，遊行展轉，往至鍮蘆吒，住鍮蘆吒村北尸攝和園。於是，尊者賴吒和羅過夜平旦，著衣持缽，入鍮蘆吒而行乞食，尊者賴吒和羅作如是念：世尊稱歎次第乞食。我今寧可於此鍮蘆吒次第乞食。尊者賴吒和羅便於鍮蘆吒次第乞食，展轉至本家。
彼時，尊者賴吒和羅父在中門住，修理鬚髮，尊者賴吒和羅父遙見尊者賴吒和羅來。便作是語：「此禿沙門為黑17所縛，斷種無子，破壞我家。我有一子，極愛憐念，意常忍樂，見無厭足，彼將去度，當莫與食。」
尊者賴吒和羅自於父家不得布施，但得責18數19：「此禿沙門為黑所縛，斷種無子，破壞我家。我有一子。極愛憐念，意常愛20樂，見無厭足，彼將去度，當莫與食。」尊者賴吒和羅知已，便速出去。
彼時，尊者賴吒和羅父家21婢使以箕盛成臭爛飲食，欲棄著糞聚中。尊者賴吒和羅見父婢使以箕盛臭爛飲食，欲棄著糞聚中，便作是語：「汝妹！若此臭22爛飲食法應棄者，可著我缽中，我當食之。」
彼時，尊者賴吒和羅父家婢使以箕中臭爛飲食瀉23著缽中，瀉著缽中時取其二相識，其音聲及其手足。取二相已，即往至尊者賴吒和羅父所，而作是語：「尊今當知：尊子賴吒和羅還來至此鍮蘆吒，可往見之。」尊者賴吒和羅父聞已，大歡喜踊躍，左24手攝衣，右25手摩抆26鬚髮，疾往詣尊者賴吒和羅所。
彼時，尊者賴吒和羅向壁食此臭爛食，尊者賴吒和羅父見尊者賴吒和羅向壁食此臭爛食，作如是說：「汝賴吒和羅！汝至柔軟，身體極好，常食好食，賴吒和羅！汝云何乃食此臭爛食耶？賴吒和羅！汝以何意來此鍮蘆吒，而不能還至父母家耶？」
尊者賴吒和羅白曰：「居士！我入父家不得布施。但得責數：『此禿沙門為黑所縛，斷種無子，破壞我家。我唯有一27子，至愛憐念，意常愛樂，見無厭足，彼將去度，當莫與食。』我聞此已，便28速出去。」
尊者賴吒和羅父即辭謝曰：「賴吒和羅可忍，賴吒和羅可忍，我實不知賴吒和羅還入父家。」於是，尊者賴吒和羅父敬心扶抱尊者賴吒和羅，將入於內，敷座令坐，尊者賴吒和羅即便就坐29。
於是，其父見尊者賴吒和羅坐已，往至婦所，而作是語：「卿今當知：賴吒和羅族姓子今來還家，可速辦飲食！」
尊者吒和羅母聞已，大歡喜踊躍，速辦飲食。辦飲食已，疾輦錢出，著中庭地，聚作大積30。彼大錢積，一面立人，一面坐人，各不相見，作大錢積已，往詣尊者賴吒和羅所，作如是語：「賴吒和羅！是汝母分所有錢財，汝父錢財無量，百千不可復計，今盡付汝。賴吒和羅！汝可捨戒罷道，行欲布施，快修福業。所以者何？出尊境界甚難甚難！出家學道亦復甚難！」
尊者賴吒和羅白其母曰：「我今欲有所說，能見聽不？」
尊者賴吒和羅母語曰：「居士子！汝有所說，我當聽之。」
尊者賴吒和羅白其母曰：「當作新布囊，用盛滿錢，以車載之，至恒伽江，瀉著深處。所以者何？因此錢故，令人憂苦、愁慼、啼哭，不得快樂。」
於是，尊者賴吒和羅母而作是念：以此方便不能令子賴吒和羅捨戒罷道，我寧可至其本婦所，作如是語：「諸新婦等31！汝可以先所著瓔珞嚴飾32其身，賴吒和羅族姓子本在家時極所愛念。以此瓔珞速嚴身已。汝等共往至賴吒和羅族姓子所，各抱一足而作是說：『不審賢郎有何天女勝於我者？而令賢郎捨我為彼修梵行耶？』」
於是，其母即至尊者賴吒和羅其本婦所，作如是語：「諸新婦等！汝可以先所著瓔珞嚴飾其身，賴吒和羅族姓子本在家時極所愛念。以此瓔珞速嚴身已，汝等共往至賴吒和羅族姓子所，各抱一足而作是說：『不審賢郎有何天女勝於我者？而令賢郎捨我為彼修梵行耶？』」
彼時，尊者賴吒和羅其本婦等即各以先所著瓔珞嚴飾其身，尊者賴吒和羅本在家時極所愛念。以此瓔珞嚴飾身已，往詣尊者賴吒和羅所，各抱一足而作是說：「不審賢郎有何天女勝於我者？而令賢郎捨我為彼修梵行耶？」
尊者賴吒和羅語本婦曰：「諸妹！當知我不為天女故修於梵行，所為修梵行者，彼義已得，佛教所作今已成辦。」
尊者賴吒和羅諸婦等卻住一面，啼泣33垂淚而作是語：「我非賢郎妹，然賢郎喚我為妹。」
於是，尊者賴吒和羅迴還顧視，白父母曰：「居士！若施食者便以時施，何為相嬈？」
爾時，父母即從座起，自行澡水，以上味餚饌34，種種豐嬈，食噉含消，手自斟酌，極令飽滿。食訖收器，行澡水竟，取一小床，別坐聽法。尊者賴吒和羅為父母說法，勸發渴仰，成就歡喜。無量方便為彼說法，勸發渴仰，成就歡喜已，即從座35起立，說頌曰：

「觀此嚴飾形，珍36寶瓔珞等，
右槃37縈其髮，紺黛畫眉目；
此欺愚癡人，不誑38度彼岸39。
以眾好綵色，莊嚴臭穢身；
此欺愚癡人，不誑度彼岸。
眾香遍塗體40，雌黃黃其足；
此欺愚癡人，不誑度彼岸。
身服淨妙衣41，莊嚴猶幻化；
此欺愚癡人，不誑度彼岸。
斷絕鹿??繈42，及破壞鹿門；
我捨離餌去，誰樂於鹿縛43？」

尊者賴吒和羅說此頌已，以如意足乘虛而去，至鍮蘆吒林入彼林中，於鞞醯勒44樹下敷尼師檀45，結跏46趺坐。爾時，拘牢婆47王及諸群臣前後圍繞，坐於正殿，咨嗟稱歎尊者賴吒和羅：「若我聞賴吒和羅族姓子來此鍮蘆吒者，我必往見。」
於是，拘牢婆王告獵師曰：「汝去按48行鍮蘆吒林49，我欲出獵。」獵師受教，即便按行鍮蘆吒林。於是，獵師按行鍮蘆吒林，見尊者賴吒和羅在鞞醯勒樹下，敷尼師檀，結跏趺坐，便作是念：所為拘牢婆王及諸群臣共坐正殿，咨嗟稱歎者，今已在此。
爾時，獵師按行鍮蘆吒林已，還詣拘牢婆王所，白曰：「大50王！當知我已按51行鍮蘆吒林，隨大王意。大王本所為與諸群臣共坐正殿。咨嗟稱歎尊者賴吒和羅：『若我聞賴吒和羅族姓子來此鍮蘆吒林52者，我必往見。』尊者賴吒和羅族姓子今在鍮蘆吒林中鞞醯勒樹下，敷尼師檀，結跏趺坐。大王欲見者，便可往也。」
拘牢婆王聞已，告御者曰：「汝速嚴駕，我今欲往見賴吒和羅。」
御者受教，即速嚴駕，訖還白曰：「大王！當知嚴駕已辦。隨大王意。」
於是，拘牢婆王即乘車出。往至鍮蘆吒林，遙見尊者賴吒和羅，即便下車，步進往至尊者賴吒和羅所。尊者賴吒和羅見拘牢婆王來。而作是說：「大王！今來欲自坐耶？」
拘牢婆王曰：「今我雖到自己境界，然我意欲令賴吒和羅族姓子請我令坐。」
尊者賴吒和羅即請拘牢婆王曰：「今有別座，大王可坐。」
於是，拘牢婆王與尊者賴吒和羅共相問訊，卻坐一面，語賴吒和羅：「若為家衰故出家學道耶？若為無財物故行學道者，賴吒和羅！拘牢婆王家多有財物，我出財物與賴吒和羅，勸賴吒和羅捨戒罷道，行欲布施，快修福業。所以者何？賴吒和羅！師教甚難！出家學道亦復甚難！」
尊者賴吒和羅聞已，語曰：「大王！今以不淨請我，非清淨請。」
拘牢婆王聞已，問曰：「我當云何以清淨請賴吒和羅，非以不淨耶？」
尊者賴吒和羅語曰：「大王！應如是語：『賴吒和羅！我國人民安隱快樂，無恐怖、無鬥諍，亦無棘刺、無苦使役，米穀豐饒，乞食易得。賴吒和羅住我國中，我當護如法。』大王！如是以淨請我，非以不淨。」
拘牢婆王聞已，語曰：「我今以淨請賴吒和羅，非以不淨。我國人民安隱快樂，無恐怖、無鬥諍，亦無棘刺、無苦使役，米穀豐饒，乞食易得。賴吒和羅住我國中，我當護如法。
「復次，賴吒和羅！有四種衰，謂衰衰故，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道。云何為四？病衰、老衰、財衰、親衰。賴吒和羅！云何病衰？或有一人長病疾患，極重甚苦，彼作是念：我長病疾患，極重甚苦，我實有欲，不能行欲，我今寧可剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道。彼於後時以病衰故，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道，是為53病衰。
「賴吒和羅！云何老衰？或有一人年耆根熟，壽過垂訖54，彼作是念：我年耆根熟，壽過垂訖，我實有欲，不能行欲，我今寧可剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道。彼於後時以老衰故，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道，是謂老衰。
「賴吒和羅！云何財衰？或有一人貧窮無力，彼作是念：我貧窮無力，我今寧可剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道。彼於後時以財衰故，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道，是謂財衰。
「賴吒和羅！云何親衰？或有一人親里55斷種。死亡沒盡，彼作是念：我親里斷種，死亡沒盡，我今寧可剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道。彼於後時以親衰故，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道，是謂親衰。
「賴吒和羅昔時無病，安隱成就，平等食道，不冷不熱，平正安樂，順次不諍由是之故，食噉含消，安隱得化。賴吒和羅非以病衰故，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道。
「賴吒和羅往昔之時，年幼童子，髮黑清淨，身體盛壯，爾時作倡伎56樂，極以自娛，莊嚴其身，常喜遊戲。彼時親屬皆不欲使令其學道，父母啼泣，憂慼懊惱，亦不聽汝出家學道，然汝剃除鬚髮。著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道。賴吒和羅不以老衰故，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道。
「賴吒和羅此鍮蘆吒第一家、最大家、最勝家、最上家，謂財物也。賴吒和羅不以財衰故，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道。
「賴吒和羅此鍮蘆吒林間，大豪親族親皆存在。賴吒和羅不以親衰故，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道。
「賴吒和羅！此四種衰，或有衰者剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道。我見賴吒和羅都無此衰可使賴吒和羅剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道。賴吒和羅！知見何等，為聞何等，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道？」
尊者賴吒和羅答曰：「大王！世尊知、見、如來、無所著等正覺57為說四事58。我欲忍樂是，我知見聞是，是故剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道。云何為四？大王！此世無護，無可依恃；此世一切趣向老法；此世非常，要當捨去；此世無滿，無有厭足，為愛走使59。」
拘牢婆王問曰：「賴吒和羅！向60之所說：『大王！此世無護，無可依恃。』賴吒和羅！我有兒孫、兄弟、枝黨、象軍、車軍、馬61軍、步軍，皆能射御，嚴毅勇猛；王子力士62缽邏63騫64提摩訶能伽有占相、有策慮、有計算、有善知書、有善談論；有君臣、有眷屬，持咒知咒，彼隨諸方，有恐怖者能制止之，若賴吒和羅所說：『大王！此世無護，無可依恃。』賴吒和羅！向所說，此有何義耶？」
尊者賴吒和羅答曰：「大王！我今問王，隨所解答。大王！此身頗有病耶？」
拘牢婆王答曰：「賴吒和羅！今我此身常有風病。」
尊者賴吒和羅問曰：「大王！風病發時，生極重甚苦者，大王！爾時可得語彼兒孫、兄弟、象軍、車軍、步軍（皆能65射御，嚴毅勇猛）、王子力士缽66邏騫提摩訶能伽（占相、策慮、計算67、知書、善68能談論）、君臣、眷屬（持咒知咒）：『汝等共來暫代我受極重甚苦，令我無病得安樂。』耶？」
拘牢婆王答曰：「不也，所以者何？我自作業，因業緣業，獨受極苦，甚重苦也。」
尊者賴吒和羅語曰：「大王！以是故，世尊說此世無護，無可依恃。我欲忍樂是，我知見聞是，是故剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道。」
拘牢婆王語曰：「若賴吒和羅所說：『大王！此世無護，無可依恃。』賴吒和羅！我亦欲是忍樂於是。所以者何？此世真實無護，無可依恃。」
拘牢婆王復問曰：「若賴吒和羅所說：『大王！此世一切趣向老法。』賴吒和羅向所說，此復有何義？」
尊者賴吒和羅答曰：「大王！我今問王，隨所解答。若大王年或二十四、或二十五者，於意云何？爾時速疾何如於今？爾時筋力、形體、顏色何如於今？」
拘牢婆王答曰：「賴吒和羅！若我時年或二十四、或二十五，自憶爾時，速疾、筋力、形體、顏色無勝我者。賴吒和羅！我今極老，諸根衰熟，壽過垂訖，年滿八十，不復能起。」
尊者賴吒和羅語曰：「大王！以是故，世尊說此世一切趣向老法。我欲忍樂是，我知見聞是，是故剃除鬚髮，著袈袈衣，至信、捨家、無家、學道。」
拘牢婆王語曰：「若賴吒和羅所說：『大王！此世一切趣向老法。』我亦欲是忍樂於是。所以者何？此世真實一切趣向老法。」
拘牢婆王復問曰：「若賴吒和羅所說：『大王！此世無常，要當捨去。』賴吒和羅向所說，此復有何義？」
尊者賴吒和羅語曰：「大王！我今問王，隨所解答。大王！有豐拘樓國及豐後宮、豐倉庫耶？」
拘牢婆王答曰：「如是。」
尊者賴吒和羅復問曰：「大王！有豐拘樓國及豐後宮、豐倉庫者，若時有法來不可依，忍樂破壞，一切世無不歸死者，爾時豐拘樓國及豐後宮、豐倉庫者，可得從此世持至後世耶？」
拘牢婆王答曰：「不也，所以者何？我獨無二，亦無伴侶從此世至後世也。」
尊者賴吒和羅語曰：「大王！以是故，世尊說此世無常，要當捨去。我欲忍樂是，我知見聞是，是故剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道。」
拘牢婆王語曰：「若賴吒和羅所說：『大王！此世無常，要當捨去。』者，我亦欲是忍樂於是。所以者何？此世真實無常，要當捨去。」
拘牢婆王復問曰：「若賴吒和羅所說：『大王！此世無滿，無有厭足，為愛走使。』賴吒和羅向所說，此復有何義？」
尊者賴吒和羅答曰：「大王！我今問王，隨所解答。大王！有豐拘樓國及豐後宮、豐倉庫耶？」
拘牢婆王答曰：「如是。」
尊者賴吒和羅復問曰：「大王！有豐拘樓國及豐後宮、豐倉庫者，若於東方有一人來，可信可任，不欺誑世，來語王言：『我從東方來，見彼國土極大富樂，多有人民。』大王！可得彼國爾所財物、人民、力役，欲得彼國整御之耶？」
拘牢69婆王答曰：「賴吒和羅！若我知有如是豐國，爾所財物、人民、力役，得彼人民整御治70者，我必取之。」
「如是南方、西方、北方，從大海岸若有人來，可信可任，不欺誑世，來語王言：『我從大海彼岸來，見彼國土極大富樂，多有人民。』大王！可得彼國爾所財物、人民、力役，欲得彼國整御之耶？」
拘牢婆王答曰：「賴吒和羅！若我知有如是豐國，爾所財物、人民、力役，得彼人民整御治者71，我必取之。」
尊者賴吒和羅語曰：「大王！以是故，世尊說此世無滿，無有厭足，為愛走使。我欲忍樂是，我知見聞是，是故剃除鬚髮，著袈娑衣，至信、捨家、無家、學道。」
拘牢婆王語曰：「若72賴吒和羅所說：『大王！此世無滿，無有厭足，為愛走使。』我亦欲是忍樂於是。所以者何？此世真實無滿，無有厭足，為愛走使。」
尊者賴吒和羅語曰：「大王！世尊知、見、如來、無所著、等正覺為我說此四事。我欲73忍樂是，我知見聞是，是故剃除鬚髮，著袈娑衣，至信、捨家、無家、學道。」
於是，尊者賴吒和羅說此頌曰：

「我見世間人，有財癡不施；
得財復更求，慳貪積聚物。
王者得天下，整御隨其力；
海內無厭足，復求於海外。
王及諸人民，未74離欲命盡；
散髮妻子哭，嗚呼苦難伏。
衣被而埋藏，或積薪火燒；
緣行至後世，燒已無慧念。
死後財不隨，妻子及奴婢；
貨富俱共同，愚智亦復然。
智者不懷憂，唯愚抱悒慼75；
是故智76慧勝，逮得正覺道。
深77著於有有，愚癡作惡行；
於法非法行，以力強奪他。
少智習效他，愚多作惡行；
趣胎至後世，數數受生死。
已受出生世，獨作眾惡事；
如賊他所縛，自作惡所害。
如是此眾生，至到於後世；
為己所作業，自作惡所害。
如果78熟自墮，老少亦如斯；
欲莊美愛樂，心趣好惡色。
為欲所縛害，因欲恐怖生；
王我見此覺，知是沙門妙。」

尊者賴吒和羅所說如是，拘牢婆王聞尊者賴吒和羅所說，歡喜奉行！
賴吒和羅經第十六竟79（六千七百七十七字80）

中阿含81經卷第三十一（第三念誦82）


　1麗本無「中阿含」三字，今依循每經慣例補上。
　2本經敘說世尊遊行中，賴吒和羅居士之子感於佛法，請父母許其出家，父母不允，乃絕飲食伏地不起，遂許出家。賴吒和羅出家後精進努力，成為阿羅漢。後還家乞食，父母欲以金錢、妻子破其戒，反為之說服。並對拘牢婆王敘說此世無護無可依恃、此世一切趣向老法、此世無常要當捨去、此世無滿無有厭足為愛走使四事。中部（Ｍ.82.Ratthapalasuttam 賴吒和羅經）、法句經（Dhp.147、長老偈經（Thag.769、吳﹒支謙譯佛說賴吒和羅經（大一﹒八六八下）、宋﹒法賢譯佛說護國經（大一﹒八七二上）。
3 明本無「第三念誦」四字。
4鍮蘆吒（Ｔhullakotthita）（巴），村名。
5尸攝和園（Ｓimsapavana）（巴）。尸攝和，樹名，又作勝舍婆、尸尸婆、堅實。
6以上有關對佛陀的致敬之法詳見中阿含卷三第十六經伽藍經（一○三頁 注5）。
7「座」，麗本作「坐」，今參考本經下文「即從座起立」改作「座」。
8 聖本無「佛」字。
9 賴吒和羅（Ｒatthapala）（巴），比丘名。
10「鎖」，宋本作「鎮」。
11「授」，麗本作「受」，今依據宋、元、明本改作「授」。
12 聖本無「善」字。
13 二尊：即指父母。
14 「愛」，聖本作「忍」。
15 宋本無「獨」字。
16 赴本要：謂遵守昔日之約。
17 黑：此處指魔。中阿含卷三十第一三一經降魔經（大一﹒六二○中）中，「黑」為一女魔之名。
18 「責」，麗本作「嘖」，今依據宋、元、明三本改作「責」。
19 「數」，麗本作「」，今依據元、明二本改作「數」。「但得責數」，巴利本作akkosam eva alattha（但得惡罵）。
20 「愛」，宋、元、明三本與聖本均作「忍」。
21 「家」，聖本作「母」。
22 麗本無「臭」字，今依據宋、元、明三本與聖本補上。
23 「瀉」，宋、元、明三本與聖本均作「寫」。
24 「左」，聖本作「右」。
25 「右」，聖本作「左」。
26 「抆」，聖本作「挍」。
27 大正本無「一」字。
28 「便」，聖本作「更」。
39 「坐」，聖本作「將」。
30 「積」，宋、元、明三本與聖本均作「」。
31 「新婦等」，巴利本作Vadhuke（年輕媳婦們）。
32 「飾」，明本作「飾」。
33 「泣」。聖本作「哭」。
34 「饌」，宋、元、明三本均作「膳」。
35 「座」，麗本作「坐」，今依據元、明二本改作「座」。
36 「珍」，聖本作「真」。
37 「槃」，麗本作「磐」，今依據宋、元、明三本與聖本改作「槃」。
38 「誑」，宋本作「任」。
39 「此欺愚癡人，不誑度彼岸」，巴利本作alam balassa mohaya no ca paragavesino （對於愚癡者是適合，但是對於求往彼岸者卻不適合。）
40 「塗體」，聖本作「塗身」。
41 「衣」，宋、元、明三本均作「好」。
42 「??」，宋本作「衒」，元、明二本均作「罥」。「??繈」，聖本作「衒??」。
43 「斷絕鹿??繈……誰樂於鹿縛」，巴利本作Odahi migavo pasam;nasada vakaram migo; bhutva mivapam gacchama kandante migabandhake ti.（如獵師設置麋網，麋鹿不接近；我等食餌已而去，獵師即哭泣。）
44 鞞醯勒（vibhitaka）（巴），又作毘鞞得迦、川練，為藥果樹名。
45 「檀」，宋、元、明三本均作「壇」。
46 「跏」，麗本作「加」，今依據宋、元、明三本改作「跏」。
47 拘牢婆（Koravya）（巴），又作高羅婆，王名，譯為極作、不好聲、 惡友。
48 「按」，麗本作「案」，今依據元、明二本改作「按」。
49 「汝去按行鍮蘆吒林」，巴利本作Sodhehi,samma migava,migaciram uyyanabhumim.（朋友！獵師！去清掃鹿苑、遊園地吧！）
50 「大」，聖本作「天」。
51 「按」，聖本作「案」。
52 麗本無「林」字，今依據宋、元、明三本補上。
53 「為」，明本作「謂」。
54 「年耆根熟，壽過垂訖」，巴利本作vuddho mahallako addhagato vayo anuppatto.（年老、高齡，年歲已達晚年。）
55 「里」，聖本作「理」。
56 「伎」，元、明二本均作「妓」。
57 「覺」，聖本作「學」。
58 「世尊知、見……說四事」，巴利本作tena bhagavata janata passata arahata sammasambuddhena cattaro dhammuddesa uddittha（由知者、見者、應供者、正覺者世尊教示了四法要。）
59 「此世無護，無可依恃；……無有厭足，為愛走使」，巴利本作Upaniyati loko addhuvo ti…….Attano loko anabhissaro ti……Assako loko sabbam pahaya gamaniyan ti…….Uno lokoatitto tanhadaso ti……其意為:「世間不堅固而是被導」……。「世間無主是無護」……。「世間一切應至捨棄是無所有」……。「世間貪得無厭是不滿足，是愛之奴隸」……。
60 「向」，宋、元、明三本與聖本均作「屬」。
61「車軍馬」，宋、元、明三本與聖本均作「馬軍車」。
62「子力士」，聖本作「力士子」。
63「邏」，宋、元、明三本均作「羅」。
64「邏騫」，聖本作「羅蹇」。
65「皆能」，宋、元、明三本均作「能皆」。
66「缽」，麗本作「鍮」，今依據宋、元、明三本改作「缽」。
67「計算」，宋、元、明三本與聖本均作「筭計」。
68聖本無「善」字。
69「牢」，聖本作「樓」。
70「治」，聖本作「治之」二字。
71「者」，聖本作「之」。
72聖本無「若」字。
73「欲」，麗本作「知」，今依據宋、元、明三本改作「欲」。
74「未」，聖本作「求」。
75「悒慼」，聖本作「邑感」。
76「智」，聖本作「知」。
77「深」，聖本作「染」。
78「果」，宋、元二本與聖本均作「果」。
79明本無「賴吒和羅經第十六竟」九字。
80宋、元、明三本與聖本均無「六千七百七十七字」八字。
81「含」，聖本作「鋡」。
82明本、聖本均無「第三念誦」四字，宋、元二本均在前行。又，聖本於「第三念誦」後，有「藥王佛天王佛空王佛大集菩薩月光菩薩」十七字及「光明皇后願文」六字。