No.2465
檜尾口訣
輸入者 周愛東
佛眼法 金剛壽命法
五大尊位 六足尊真言印
忿怒法 五忿怒主伴
怨形 七日等不解界
護摩有多事 閏月小月宿
爐諸尊位 閼伽等偈
放部相應物 息災等真言
口決云。若寂災結佛眼。佛眼尊者有二。一大日變。二者金剛薩埵之變也。若大日變者。於臺上置大日如來之種（謂鍐字也）並置佛眼尊種子（謂魯字亦寧字也）觀想。大日變成佛眼尊。於下金剛薩埵本位。置大日如來（金剛薩埵變成佛眼尊位於臺上故。薩埵本位在大日如來也）請時誦佛部百字。加四明都請佛部諸尊。次誦佛眼真言。加四明也。正供養時誦佛眼真言也。若捨佛眼尊供大日如來者。請時誦佛部百字真言加四明。次誦佛部根本真言加四明。正供時誦當部百字若根本真言耳。若用佛眼真言。供百八時亦加持物時皆用佛眼真言也。但印時念誦始時五部百字加持。先即作佛眼印加持五處。及開五眼已竟（言五眼者左右頭中指之問。其二大指之問。其一二大指本與二中指下之問。其于一二小指之問。其一是言五眼也）上明印五眼也。言自身開五眼者。作印既加持五處（謂額右左肩心前喉也）訖次開五眼（謂以印摩右眉。其一左眉。其二右目。其三左目。其四兩眉中間。此至鼻上是也）即不散印。右旋摩面輪三遍。然後頂上印散耳。准佛眼印作降伏法時。作忿怒真言印加持之。鉤召‧敬愛‧及增益。隨各各部百字及根本。以其各各真言印加持所處亦如是（若餘別法真言印准之行之）上明作印加持所處也。但請時誦相應部百字。然後誦當時尊根本真言而請來。百字及根本終皆加四明請之。若五部主法者。隨百字及根本以請來亦如上也。正供時。若部主法者用當部百字真言若根本真言。皆加四明及加祈願詞。0HFB5A>0HFB5F>0BFA52>0BFABD>0HFB67>等字隨時法耳。若別法者用別別各各根本等真言（四明及0HFAC7>0BFABD>等准之耳）次闍梨傳大闍梨口說云。息災時若於臺上置佛眼尊種子時。更不安大日種。而即想大日如來（大日遍於諸尊故也）若請他尊安於臺上時。亦不安大日如來。假令寶生尊安臺上時不安大日如來。言大日遍於諸尊故。互成主伴之義故也。其寶星本位亦不安大日。但可空（准之他別別尊等亦如是）言部母部主相對供者（約別法受者為言。若五部大法受者更不爾。既共部主及四波羅蜜等故。部母於四波羅蜜攝故。四部部母大圓鏡智波羅蜜‧平等惟智波羅蜜‧妙觀察智波羅蜜‧成所作智波羅蜜。如次金剛部母‧蓮花母‧羯磨部母攝。但佛部之母遍於四攝。若五智者攝法界體性智耳。佛眼印加持。普供養後五部百字。先加持五處及開五眼。但誦彼真言念誦真言也）所生可生悉地之功德。迴向佛眼尊。所以然者。為堅固攝在正悉地之功德故也。
已上大阿闍梨口說也。
金剛壽命陀羅尼法。
先作三肘方壇彼壇上以白粉半甲冑形。於其中心掘一穴。深半肘（私推之准餘爐穴。寬一肘量。深半肘量。今此爐亦如是歟）若欲不掘穴者。安一火爐代之（其安供物者。准餘增益爐之法畢）於壇東安彼像。行者於壇西向東而坐（結界作法者如常（正供養時閉目端坐作定印（作法之者如常）想觀遍滿虛空界。諸佛之了了分明訖。即於自心想淨月輪。絜白明淨。於彼中觀五股杵成降三世菩薩為等身。又想。於頂上有大日如來。自彼佛身遍身毛孔流出甘露灌吾頂。即入於自心。次復想金剛薩埵菩薩。次結金剛壽命菩薩陀羅尼印。二手金剛拳（謂以大指橫安掌中。以中指以下三指握之。以頭指端曲拄大指節上是也。蓮華拳者。以頭指以下四指作拳。但大指直舒是）以頭指右押左。相鉤安於頂上。誦金剛壽命陀羅尼七遍。安額上。分手繫頂後。直舒二頭指。遍身旋轉如環甲冑勢。甲冑真言曰。
唵砧嚩曰囉欲（是一印文者是經文也）
次結金剛壽命加持甲冑密印。
各以二手作金剛拳。以進力右押左相鉤安於頂上。即誦壽命真言七遍。安於額前分手繫頂後已。直舒進力旋轉如環。下至心上相纏如繫甲勢。次至背後束至臍兩膝腰。後當心二肩頂前後復至額前重繫頂後。金剛拳繫。漸垂兩手徐徐而下。如垂帶勢。當誦真言。成被甲冑。真言曰。
唵砧嚩曰羅欲0HFAF5>（是印者是儀軌文也。雖上下同印真言。而經與儀軌稍異故記也）
口決云。是餘所說甲冑印同。故正縈繞時於進度頭面觀唵字。於力度面觀砧字。縈繞。即被金剛甲冑彼前者加持。及想觀亦如是故火中觀蓮花。其花胎上觀0HFA40>字（是儀軌文。其經文觀字也）光明晃輝。變作延命菩薩。以四字明引。請想菩薩入爐受供養。彼將供養法准常爐供之法。其乳木者燒屈婁草供之。百八遍。又一千遍耳。上文次復想。金剛薩埵菩薩者。口決云。彼大日如來轉成之也。亦自心中降三世菩薩轉成之無咎矣。隆三世者是金剛薩埵之變故也。延命菩薩亦是普賢金剛薩埵之變。
已上抄出儀軌文也。
口決云。先日所行三角聖位觀行稍不便。今須不隨方維尚隨本金剛界曼荼羅位。所謂尊御前東方忿怒尊即降三世。及中不動尊。約眷屬。若為降三世尊主者。金剛薩埵置尊御前（餘三左右。後三如常耳）但五忿怒尊准當五佛本位處耳。言本曼荼羅位處者。意云。三角向北。是北方即尊御前方。本曼荼羅尊御前方。在降三世及不動尊。尊右在軍荼利尊。後在六足尊。尊左在金剛藥叉。准之三角北方尊御前。是故在降三世若不動尊。東方尊右。是故在軍荼利尊。南方尊後。是故在六足尊馬頭尊。西方尊在左。是故在金剛藥叉尊也。先所行隨方不隨本曼荼羅。何者東方不動及降三世。南方軍荼利。西方六足尊馬頭。北方金剛藥叉。是壇向東時事也。今既向北方。豈與向東時位所同耶。既相違。然是大阿闍梨之所行耳。又圖六足尊在南方。以知位所隨壇不退方也。
口訣云。六足尊真言。
唵枳利。瑟怛羅。毘枳利陀曩那吽。薩嚩遮都嚕
曩闍耶。薩曇婆耶。薩曇婆耶。蘇跋吒。蘇跋吒。吽發吒。莎嚩賀。是中心咒也。中心咒印。二手內縛。二中指直豎。頭合柱。舒二頭指小曲初分如三股。加持五處。所謂額‧兩肩‧心‧喉也（其大母指以右押左。叉入掌中也）
口決云。供爐法理須壇中常例念誦訖。然後往爐所更可行。依繁於爐所念誦耳。行忿怒之法。常例念誦百遍許訖。次作五大忿怒根本印真言。加四明乃至醫醯字。請入壇中本位。次作八大護真言。請召諸天於壇中本位訖。次誦護摩真言。次誦火天供之次請當時忿怒供（請誦時當部之百字。次根本真言）次請餘忿怒尊供養之（請供法先誦五部百字明。每明終加各根本真言并四明。次大鉤召印真言鉤召即供養。大杓三。小杓三返訖）次亦誦當時百字一遍供即以當時根本真言加持所願詞供百遍訖。次加持形。謂形有二種。一者紙形。二者泥形也。紙形小攝安止足空底。亦以觀腳空踏彼定足空上。勿以令動。想念。前末怒沙在之右足底。彼土像應作兩體。以一軀布爐裏用棺釘五隻。忿怒真言加持各百八遍。打入五處（胸‧左右肩‧兩股也）以一軀盛板。向之爐安置香水灑之上。以鉤召真言印召前末怒沙姓字（想前人五人大將是是像五大不相離故。因真言印契力故。以彼召入是中也）觀羽執劍。止羽金剛拳安之腰左。以定足踏其形胸之勢。亦為劍截之勢。以當時所用真言加持二七遍許。既而供爐之殘油以塗其形。若有芥子油亦塗之（疏云。以芥子油毒藥二相和。塗其形身表之）兼取加持料葉等物。小許亦散之形上。則從足始片片切撮（若雄者從右足。若雌者從左腳）投于爐中而加持之。彼足下紙形事竟之日。投于爐中燒卻耳。若有造泥形不便者。作紙末怒沙。鉤召加持法如前。既而片片截切交雜於加持藥等物。投燒之亦得。
次加持物。謂安勢美之葉花。木患之皮葉實。苦練之葉等毒苦木。落根‧附子根‧并葉莖等毒草‧并枳實等諸酸苦物類（已上皆用青生者）紬料鹽酢芥子木我鑯奴屍陀林灰（若無有者末觸髏骸骨等用之）修行者嚕陀羅如是等物皆苦合擣為加持物也。如前形并象物。加持之時用棺杖‧屍髮‧並彼污衣‧及彼污濕草燒彼爐（隨指量切折碎）諸ＡＡ刺木等間毒加授之燒而加持也。或所云其持咒人。著死人血污衣裳可作法云。作彼末怒沙之法。以諸人往還之地黑泥和。如前加持物類作物作已腹裹臚糞以朱墨題姓字于胸臆上是也。正加持之時。其所用真言（五忿怒尊真言隨宜用之也）終加一字真方（謂吽步嚕吽是也）次加四字明。次稱前末怒沙號次加捨睹嚕吽（是之怨家也）次加破壞等言。然後方稱沙縛賀。彼處金剛線用屍污服并彼髮縒作之。供爐之油著蘇。水牛蘇也。及如前加持物小許。并芥子油者莫必入未也。又主不能向爐時直作三角小壇子。以上種種物作形（作之法同前也）爐子上仰離兩足安置之。題姓號法同前。灑香水并鉤召亦同前法。四指量橛五隻（用佉陀羅木。若無者用苦練木）以忿怒真言加持各百八遍。用打形胸兩擘二股訖。蔭以苦練葉既而結界作法竟。亦更鉤召姓字次先芥子和鹽蘇投打彼形加持。次執劍加持（加持之法如前記訖而已）隨力能一七二三七日加持也。忿怒法塗香用柏木。閼伽點芥子。蘇用水牛蘇臚乳。若無之者勿入餘蘇乳等也。彼三角壇鹽豎之。橛作苦練木。以人骨納于彼中。若有長骨者令用之作。不必用苦練木。其橛長十二指也。其三角小壇子聖位中降三世。四方四眷屬（謂薩王愛喜也）內外八供養（皆忿怒形也）以形安中央（已上說訖。若不動尊為主除薩王等。而安五忿怒尊形也）。念持其忿怒真言法者。若常念誦其念誦覺觀音百字加持八供養飲食等閼伽訖。觀三角曼荼羅聖位。次降三世印。若結界四眷屬印。次五忿怒根本印。次金剛部百字加持百遍許。次以香水灑其形。即以大鉤召印真言稱姓名召入。次以芥子投打其形。且誦真言加持。又右手執劍。左手杵。加持千迴亦五萬遍（若無杵及劍以楊枝加持耳）加持訖作降三世印及四眷屬印。次五忿怒印。次觀念。謂以角檀在降三世并眷屬。以前人召入檀。五種無戲論皆忿怒形。沓前人胸。破滅其煩惱身心。其前人本處本身上雨諸器杖。摧破又以身為爐。以口為爐口。以腹為爐心。蓮花上想觀0EFA42>字（謂想心蓮花上在月輪。其中0EFA42>字在是也）以是0EFA42>字變成火焰。以前人貪瞋癡煩惱身心為薪。以投心火。燒盡灰滅前人身心。引導於無餘界令知菩提理也（是內觀也。若為自身所起煩惱為薪也。是等觀正加持亦同作時）次八供養又隨宜者等。供養閼伽解界撥遣如常。若外常念誦訖向三角壇。被甲護身等禮佛訖結界諸尊供養等（其供養者。略備閼伽水香花等供養。加持形儀式如前更無記耳）
觀三角尊樣（一於臺上在大日如來。即變成忿怒尊。謂隨宜。若不動尊。若降三世等也。其忿怒尊實體尚令住於本位也。一於臺上在忿怒尊。於其怒忿怒尊本位。在大日如來也。座位相代也）疏曰。火天在三角中（謂可有三角曼荼羅乎。令在於五大中火輪三角之中也。是口決也）
口決云。不動尊為主時餘四忿怒為伴。作三昧耶形。若降三世為主以薩王等為伴作三昧耶形者。問。如降三世尊餘四忿怒尊以自眷屬為伴。何故今不動尊為主時以四種忿怒為伴耶。答。理可爾。今以五互為主伴之義。約不動尊以餘四忿怒尊為伴。今以此五忿怒互可為主伴作三昧耶形耳。
問。五部忿怒故可誦五部百字。何故請時誦一金剛部百字耳耶。答。有二義。一義言。金剛部百字者。五部互具五部故。各各部之金剛部百字明也。一義猶一金剛部百字也。何故忿怒尊以猛利之法攝一金剛部故。五忿怒法猶可讀一金剛部百字明也。若別法人者作五種法時。作一部之中五種法（謂假令羯磨法是彼所受羯磨之中五種。不通餘部也。
問。降三世眷屬無戲論性是。彼真言印若有忿怒真言印耶。若無餘四忿怒尊眷屬亦爾耶。答。不爾。真言者依初後加詞成寂靜。成忿怒。亦依想念成忿怒形其眷屬耳。雖爾非無五部法也。
六足儀軌云。若有怨對惡賊者。以泥（諸人往還之處之者也）諸毒藥等（謂附子等者也）作末怒沙形（以苦練葉汁染令黑也）以臚糞屎裹之腹內。以泥封其形口。表姓名彼形心上。安置于三角壇上。
口決云。佛頂法中云。作敬愛法時。以粳米粉作前人形。以蘇密納於腹內。以苦油（現見用白木油）塗其表。片片加持。投燒供養。
或法云。以寒林灰作前人形。片切加持。以鉤召真言印。彼前人鉤入於像中。即以驢骨作橛。打立人形六所。以成真言加持。若見所對人慈心起即以其真言加持解放之。加持時以左足踐像。以劍加持。高聲誦真言。以以芥子‧蘇‧鹽相和。咒打其形也。鉤召其人時用大鉤召印真言若金剛鉤真言印耳。若其三角壇獻閼伽香等時。以大鉤召印真言奉請尊供真言印加持其形也。眾生忿怒自煩惱生。如來忿怒自大悲生。意云。何忿怒法時內。住慈悲心外住忿怒形言乎。內住大悲者。彼眾生依煩惱故。於我起不饒益行不善言故。我以大悲心截摧彼眾生煩惱。早令住大悲心。以此為遠因速證菩提果。乃至斷身命。想斷彼惡煩惱身命。速令轉得善身語意命。早入0HFA40>字理。是名住大悲心行也問。為一人修時作形。若咒為息災時亦作形耶。答。不作形。真言行調伏法。又造形遍諸人耳（是下句私誤思耳）
問。限一七二三七日。若一夏不絕聲念誦終法時撥遣聖眾解界耶。答。不撥遣聖眾及解界。若解界時但解軍荼利降三世結界。不解餘地結界等。作修供誦法誦讚歎等出之。若從眾皆習真言者。阿闍梨解界無過。何故從眾各護身結界故言爾耳。
三角降三世曼荼羅樣。
北方西端金剛薩（是五胎也。本內末外。乘蓮花圍繞火ＢＢ也。如是餘王三昧形乃至天形亦同之。但天眾乘葉耳。臺上橫所獨股羯磨印橫。在臺頸縱在五股。乘蓮花圍繞火焰。是金剛薩埵也。先是伴也。是此主也。但不動曼荼羅者於臺頸除五股。令在劍是也。餘准知之）
北方東端鈴又在牙也（是金剛藥叉也）
東方北端雙劍（是金剛王也）
東方南端鉤。
南方內稜雙舉小曲頭指初分相對（是善哉也。與喜同也）
又南方外稜三股（是軍荼利尊也）
西方南端六足尊。
西方北端雙鉸三股。
西北維稜馬頭形（是馬頭忿怒形也）
爐口緣上三方方別各三獨股。都合九獨股也爐底縱在獨股。但外院十天三昧耶形如常坐所耳。已上壇三昧形。其聖位與本圖稍別也。尊位者唯大日如來置前右後左。餘佛菩薩皆在前右左後今是降三世尊壇所以置前右左後也（初薩王愛喜為言）增益壇與本圖稍相違。本圖四隅皆在輪。臺頸亦如是。今現四隅及臺縱所在寶形。次橫所在橫三股。乘蓮花。爐口緣上方別在三股。但延命爐者。近緣邊在冑形。別方一雙也。寶形皆火焰圍繞。但爐內底如本圖也。其聖尊位如本圖耳。圍繞本圖八葉之中四隅及臺縱所皆在寶形。今現用爐四隅並臺縱所在輪形。次橫所在橫三股。乘蓮花。輪皆火焰圍繞。口緣上八三股。但尊位及自餘如本圖也。凡壇高四肘者四指。六肘者六指。但今所作得心稍加長。壇實高二指。外鬘高一指。並緣高二指成五指也。言爐四肘高四四指者。壇實高二指。緣高二指。合四指也（緣同若四肘若六肘。定二指不增減。唯壇實同增減乎。
若六肘者。壇實高四指。緣二指合成六肘。若三角爐有二種。一樣基在四角壇（高六肘者二指也）彼上置三角壇（高二指。緣高二指。合成六指也）一樣但直作三角（六肘者。高四指。緣高二指。合成六指也。若四肘者。高二指。緣高二指。合成四指也）
凡爐緣高二指。廣四指。臺頸廣四指臺到去緣就橫所之間二指。彼橫所廣四指。彼橫所自在端至于右端長合十指。縱所自緣至于葉末合長十二指之中（頸問二指。葉末六指。頸間二指。與葉末六指二所之中間四指。合十二指也）穴徑一肘。四指之中（一肘穴實徑也。彼穴實緣去左右各二指。合四指也）穴深半肘。二指之中（半肘穴實也。二指緣之高也）
息災爐內外俱圓。於穴底在輪形也。增益爐內。外俱四角。於穴底在三股。降伏三角爐。內外俱三角（一樣三角之下處或置四角臺也）穴底置獨股或劍也。花形爐內外俱花形。俱內穴直圓。壇實與緣八葉形。於其穴底亦在八葉花。口決云。鉤召爐樣作三股。其柄中間作爐口緣（未決肘指之量耳）言肘者自肘本端至于中指未是為肘也。言指者大指初分上文稍廣所是為指量也。塗泥時先以磨白壇和泥。以金剛輪真言加持。五十四遍或十一遍已。更訶0HFB5E>耶0BFA69>擬哩0HFA66>縛（入0BFA40>）明王真言加持五十四遍。或二十一遍已即塗之。正塗之泥誦是真言曰。
唵賀0HFB5E>囉0BFA71>隸0HFAFB>摩0HFAEB>訶0HFB5F>賀0HFB5E>囉0BFA71>隸0HFAFB>莎縛賀（始艮順行之）
掃壇花時。
唵濕篦0EFABC>諦0EFAD2>摩0HFAEB>訶0HFB5F>濕篦0EFABC>諦0EFAD2>佉0BFA50>那0HFAB3>寧0HFAC8>莎嚩賀（始艮順行）
唵爾0HFBA9>迦0BFA50>曩0BFAB5>嚩0HFAD2>蘇0EFA6A>泥0HFAB3>莎嚩賀。
唵阿0HFA40>密
0BFAB6>都0HFBC3>納婆 0HFBC4>嚩0HFAD2>吽0HFB63>。
唵阿0HFA40>密0BFAB6>啼0EFAD2>吽0HFB63>。
唵嚩0HFAD2>羅0HFAFA>娜0HFAB3>嚩0HFAD2>曰羅0BFAB8>淡0HFABD>。
唵醫0HFA55>
0HFB66>摩0HFAEB>訶h緤步0HFBC5>哆0BFAC2>提^
婆0HFAD2>哩斯0HFB53>你毘0HFAD4>惹0HFA7A>薩0HFB51>陀0BFAC2>磨0HFAEB>擬0HFB5F>哩0HFBFA>枳0HFB66>持嚩0BFAB9>謨0HFB58>護諦0HFAC8>摩0HFAEB>訶0HFB5F>羅0HFAFA>摩0HFAEB>濕稱0HFB53>薩你都（或本濕稱薩稱枳都）婆0BFA61>嚩0HFAD2>阿0HFA40>迦曩0HFBEA>曳0HFBF2>閤0HFBC6>尾也0HFAE1>欠0HFA59>尾耶0HFAE1>娜0HFAB3>訶0HFB5E>那0BFAB5>耶0BFA69>莎嚩賀。
唵阿0HFA40>迦曩0HFBEA>曳0HFBF2>閤0HFBC6>尾0HFAE1>也欠0HFA59>尾耶0HFAE1>那0HFAB3>訶0HFB5E>那0BFAB5>耶0BFA69>地尾地尾0HFAD4>耶0BFA69>毘0HFAD4>筏吒耶莎嚩賀。
唵阿0HFA40>迦曩0HFBEA>曳0HFBF2>莎嚩賀。
唵補曰都濕摩野缽荼（短耶反）揭闍阿紇儜娑嚩婆嚩南補娜尾耶哦摩那也莎嚩賀。
二手外縛即舒二頭指相柱。二大指並豎於二頭指中間是也。
二手合掌。二頭指二無名指各曲背相合。二中指二小指各頭曲相合柱。二大指並曲初分莫付近頭指是也。
以左手金剛合拳在腰左側。左手以大指捻無名指甲上。餘三指散立掌向地。是軍荼利小心印也。但仰右手覆左手。腕相交是羯磨印也。
以左手金剛拳在腰左側。右手金剛拳但舒頭小。曲初分覆臨於香水器。是文殊菩薩印也。
以左手覆把右手腕。以右手豎五指掌向外。但以大指橫在掌中。即其頭指曲中節。與莎訶相召之。若撥遣時唯改以大指捻無名指甲上。餘指如本（是請召並撥遣印也）上一真言印。將掘地壇始時用之。次一真言印。加持泥及瞿摩夷塗香等物。
次一真言印加持香水。
次一加持乳酪蘇密及木五種穀香花等。
次一真言印加持漱口水。
次一請召撥遣印也。
次二真言根本真言。但印用十天中火天印也。後一真言是撥遣真言。掘地時真言印。其印下指端觸地。如掘地勢三遍撥之。其擬撥者與莎訶之言。但請召之真言終加四明真言。方始稱莎嚩賀。
淨三業三部被甲。加持二器水（一用軍荼利真言印。一用文殊真言印）以軍荼利水灑。從水始至于諸物等。以金剛羯磨真言印（加持乳等物。一一各七遍也）觀0EFA42>字於爐中扇立火（扇立火時。以唵步入縛羅真言加持三七遍也）以右手取杵。以右手搯數。即以杵前臨於爐中（以利枳羅真言。加持爐三七遍也）獻漱口水（理立起三匝繞爐耳。以右手抄水向身灑之。今依繁旋真爾一處起立。以右手抄水向身三遍灑耳）
淨三業等就常例念誦百八遍許。以不動尊等忿怒真言印即以其真言取杵（加持芥子。投爐中及四方。是避除志也。但三角更不爾耳）以右手取杵。左手搯數誦護摩真言（百八遍。是火天咒也）淨火（以軍荼利水三灑爐也。下同也）
取一花以火天根本真言（加持七遍投於爐中火天坐也）請火天真言印（七遍有別所也）獻漱口（傾碗水沃爐中三遍。下同之也）獻塗香油乳密（大杓三小杓三）餓五穀香花等（已上自塗香至于花。皆以根本真言加持可微也等及四字明所求語。但塗香以塗香菩薩真言亦得之）獻漱口加持花（為火天坐投置本處也）撥遣火天（真言印在別所）淨火加持爐加持花（為本尊投爐中為坐也。用根本真言也）百字獻漱口塗香乳木油乳等（大杓三小杓三）香花飯五穀（從塗香至于五穀。皆用根本真言。皆加四字明及所求願之語也）誦五部百字。印五部根本真言。供五部諸尊等（一一各獻一大約）供當時尊（塗香油等如先。但不隨殘盡數耳。飯等物三度許。用大杓。中間用小杓。最後用大杓。若猶有油等物殘者。亦以五部百字供眷屬諸尊各各一大杓也）加持物投爐中。百遍若千遍（真言息災者用息災真言。其終加四字明及所求語也。若增益者即增益真言終加四字明及所求語。餘准知之。彼息災別為救三塗之類。以滅惡趣真言供五穀三小杓。次乳油等隨宜供三大杓。亦一大杓得之）
滅惡趣真言。
南莫三滿多勃陀南噁毘曳哆羅尼薩埵哆鈍莎嚩賀。印以左手金剛拳安腰左。以右手展五指。仰豎肘（作打破苦器惡趣勢）加持一花（投本所為諸尊之座也）撥遣（誦根本真言。但誦其真言時取花投本座。彼真言終加揭捨揭捨之言也。又用念誦法撥遣印真言。亦得之也）。請火天供養（從漱口至于乳等供法加先行之。其供養物先所殘隨供三大杓）漱口加持一花（投本所為座也）撥遣請十方世天（將請時取花誦各各本真言加持。投爐中時請同時。漱口同時供各一大杓）總撥遣畢。先念誦之殘觀解界如念誦法。終事究竟退時。以香水三遍灑火退了。
已上略受闍梨記之。
淨三業等。加持二器水。灑淨諸物等。加持諸物等。觀0EFA42>字扇火（三遍真言三七遍也）加持爐（右取杵。左取珠。加持三七遍也）漱口水（抄水右手右旋灑之）淨三業等常念誦加持八方（以忿怒真言印）加持芥子（用忿怒真言。左手取杵。右手取芥子。投爐及四方。三角法更不爾也）次護摩真言（誦火天真言也。右取杵。左搯珠。加持耳。百八遍）灑淨火。次觀念（觀0HFA40>字成火天。及觀三和三等是也）加持一花投爐為座（用其天真言也）請火天真言印加四字明也。
次入觀如上重觀之。次啟請偈灑淨傾漱口（并三遍）獻塗香乳木（三枝）蘇蜜（大杓三小杓三）乳木餘（三枝）餅五穀及乳粥（已上并大三小三）果子等花香（已上三遍）次普供養印真言（三反）次觀所獻供物。從聖者御口至心蓮花等（子細如文）次灑淨漱口（三反）次加持一花（投本座也）次撥遣印真言。次灑淨火及諸供物等加持爐（如先作法）觀念等（三和三等如疏說耳）加持一花（先以忿怒真言加持。次當部百字真言。次根本真言加四字明）投爐中為座。入觀（准先火天）次啟請偈（或鉤召印真言）次灑淨傾漱口。次塗香等供養次第。如先真言用根本當部百字耳。理須灑淨。漱口獻座。撥遣依繁更不爾。便次請諸尊耳。次加持花投爐為諸尊座（先以忿怒真言加持耳。次當部根本加四明請之。或用五部百字。都請。皆加四明真言耳）或鉤召印真言。次總灑淨傾漱口。次塗香。次乳木。次蘇蜜餅乃至果子等（每部各大一杓許。理須漱口。灑淨撥遣依繁暫止耳）次亦重供當時尊。乳木蘇（大小各三杓）飯五穀等（各大小杓許。即飯等香花五穀等聚集一器。但蘇莫合之）次乳木（盡員訖。但留三枝。供雜集食。以後投供耳。又方乳木五穀雜食中問投三枝供無失歟）。次供餅等（取珠和百八或千遍員耳且觀念如儀軌）次加持物（投爐中取員耳。且念觀如闍利之說也）。次供養（隨宜供三杓或一杓耳）次以滅惡趣真言為諸眾生。護摩三遍或七遍理須灑淨。漱口及撥遣訖。更奉請滅惡趣如來供之。依繁便觀大日尊成彼如來護摩耳。灑淨漱口加持花為座（真言唯奉請時用之。但加偈捨揭捨投本座所。念觀為相應之座也）
淨火加持一花（投爐中為火天座也）請火天灑淨漱口傾供塗香等飯等（三大杓）灑淨漱口加持一花。投本所為座。撥遣淨火請十方世天。加持花為座。投爐中總同時以各各本真言。加四字明加持投之耳。
次或鉤召真言印。次灑淨漱口（總用普供養真言）次供養塗香雜餅等（用別別真言。或以普供真言供各一大杓）次灑淨傾漱口獻花座撥遣（總別用意耳）次果先念誦之殘。
以後下如常念誦觀誦作法莫一部事竟以香水灑爐退耳。用須如前起立。以漱口印。抄水三遍灑（先右旋灑之今左旋灑耳）
口決曰。依蘇悉地常念誦作法。獻御供養以後可供護摩。供後可念誦。雖然恐有疲勞。不果事因念誦中間供耳。
疏十五云。觀0EFA42>字周匝火鬘。今想此周遍其身。又持刀及索。以此0EFA42>字門故得盡諸業淨除諸障。淨已得生白淨菩提種子也。是故觀菩提之心。當知菩提心得生種子也。如此觀時當想0HFAD2>字。遍於一切眾生身分。於其毛孔中流出白色甘露。周遍十方。以灑一切眾生之身。以此因緣種子漸次滋長故名內護摩也。又三字觀字各異。若作息災觀囉字。當上加點而作白色。增益想0EFA42>字。黃。降伏想字（口決云。含字。又短0BFA6E>字。忿怒尊等種子也）或黑。或赤。如字本尊及自身色亦如是。三事相應即成也。
0HFAD0>（阿娑羅那陀尊何那枳利婆尊0HFB5F>嚩曰羅蘇婆你尊也）是疏文記。0HFAD0>（不動尊0BFA40>馬頭尊）長0HFB63>（軍荼利尊六足尊0HFBA2>蘇婆你尊。嚩曰羅藥叉尊）已上口訣記口決云。若種子字不分明。尊種子以其名初一字。若終一字為種子也。亦金剛部種子通長0HFB63>字。外金剛部種子通短0HFB65>字也。0HFB65>字之體是賀字也。下是0HFA52>字。是二合成是虎字。是虎字上加大空點三昧稱0HFB63>字也。上圓者是大空點。次下橫是三昧點字體是加0HFA45>字側二圓點是涅槃點召入也。奉請諸尊時。先取一花以成辨真言去垢。謂悉地等經云。三部主真言。謂佛部真言作淨。謂以忿怒真言。部主真言曰。加持言加持也。
唵0HFA57>爾0HFA7C>曩0BFAB5>你0HFA7C>迦0EFAD5>是也。
蓮花部主真言。
唵0HFA57>阿0HFA40>嚕0EFA7B>利0BFA45>迦0EFAD5>是也。
金剛部主真言曰。
唵0HFA57>嚩0HFAD2>曰囉0BFAB8>地力0HFAC3>迦0EFAD5>是也。
次疏文誦偈投花已。乃至已後用成辨諸事。於爐內去垢作淨忿怒真言以水灑淨也。方請諸尊。或以彼尊真言一一別請（謂以當時尊根本真言也）或隨一部眷屬乃至真言王一時都請（謂當部百字真言也）問。蘇悉地等立三部者。通餘二部不也。答。二部通。相攝三部耳。是經三部主真言。是通三部主也。金剛頂所立五部主真言。是五部之主別別真言也（即阿嚩曰羅馱都等也）護摩時入觀用是定印。謂先左手展五指。仰安臍印。以右手展五指。仰重置於左手上。即以二大指頭相跓是也。
三和三等。謂如來心是實相。實相是智。即是如來惠火也。是如來惠火有照見性也。爐是如來法界身也。其中世間火是如來法界身中實相智火也。是心也。爐口即是如來法界御口也。是世間火亦有照見性。行者身中智慧火亦有照見性。然者三火同有照見性。亦有熱性三智五大被成。是故不相離也。亦如來身口并爐身口并行者身口皆五大所成。是故五大不離故三和也。亦如來有三密。爐亦有三密。行者亦有三密。是故三等也。如來三密三三平等。爐三密三平等。行者三密三平等。然者如來三平等。爐三平等。行者三平等。三平等亦平等。是故云三等也。義意未決定。火天如是觀耳。
天木者松木也。三股食者蘇密乳耳。木用息災增益若木（苦練不等也用三角也）果木花木刺木無憂嚕地羅屈蔞草（唯在天笠。自唐我朝都無其代中用活蔞草耳）
蓮華部中所用物（可見如意輪等經也）問。少杓滿杓。蘇加所成物。其所成物何耶。答。作成就法時。以土作馬牛等象。及以雌黃雄黃牛黃蘇等加持為成就物也。無香花（用茶花等也）乳木（息災十二指。增益十指。降伏敬愛同六指也）油麻（是胡麻也）烏麻（是黑胡麻也）用芥子時（和小許蘇并鹽用之也）加持物（寂災用胡麻也。增益用粳米也。已上皆水洗之。敬愛用稻穀花。沈水乳密和之。可見正文）
降伏法者一切金剛部忿怒真言准用之。鉤召者金剛鉤召菩薩也。言軍荼者是云壇。即火壇之名也。三角染以石榴汁。亦墨汁得染也。四角喰染以支子汁也。蓮花食染以赤色也。
言加持五色粉印真言。如瑜伽經所說者。可見金剛頂大日經等文也。作寂災護摩時。先作降伏者（以芥子和鹽及蘇。投於爐中及四方是也。真言以諸忿怒真言隨意樂用耳）
次作增益者（以粳米水洗投爐中是也。彼真言寶部中真言隨宜用耳。降伏更不爾也）將如護摩時。以忿怒真言（取杵加持花瓶一百八遍。又五十四遍也）若行護摩二七日者。初七日竟次即至于第八日。插瓶花卻替而更掘新者即加持如先日。將行護摩時。每日夕以杵加持爐（用忿怒真言。謂不動及軍荼利等真言也）假令以來月一日密可始行者。從今月二十三日許起首。至于期日加持是也。護摩二杓網盤安置行者前右方臺脅邊。二花葉中間也。瞿蔞草指量十指。或諸教不同。不可一准也。息災爐用香（丁子‧煎香‧熏陸）
佛眼尊種子取初嚕字用之。又方取竟寧字用之（謂娜字加伊點是也）即於臺上與0HFADC>字相並安置（又方大日尊變成此尊也）所生可生悉地之功德迴向佛眼尊（意云。附屬佛眼尊所以者。為堅固攝在正悉地功德故也）凡曼荼羅事皆從東北維起。謂置金剛杵。及第敷。安瓶。懸絲線。泥塗掃淨等也。茅草以木押未敷也。線准茅草而以始置下。以未置上給也。
毘盧遮那為本有菩提心。今為護發最初菩提心之眾生故示僕隸之相。何即是不動尊也（是大日尊之忿怒尊也）
阿閦云菩提心（蓋始有菩提心歟）金剛薩埵。是阿閦眷屬也。降三世是金剛薩埵變也。是故降三世稱阿閦之忿怒尊也。言金剛薩埵之變者。是非無爾忽有變。是物體恒有變也。是為護發最初菩提之心眾生故也。以自大日如來心中出降三世尊。見時降三世尊亦大日尊忿怒尊也。或所出壞跡金剛也。凡一切如來有教令輪‧正法輪。是二種攝如來聖教也。說諸忿怒尊形體及其法。是教令輪。自餘正法輪了。置三角薩王愛喜四菩薩為降三世尊眷屬者。理趣經降三世曼荼羅段云。若有聞此理趣受持讀誦。設害三界一切有情不墮惡趣等者。斷三界無明不實殺眾生。意云。三有根本是三界無明也。是故云斷三界無明。是故云不墮惡趣等也。
言降三世尊者。意云。大自在天為三界之主深有我慢。為除其我慢故。自大日如來心中出生降三世尊。降伏其自在天者。是故云降三世。伏三界之主故云爾耳。是尚陰語也。正云大自在者。是為三界之主三界無明也。彼所無后雖爾。為顯具定慧云蹈王后也。今此明若有難調怨家時。於三角曼荼羅。於臺上安降三世尊薩王等眷屬。令住常位。皆現忿怒形。即以怨家安住彼四種無戲論中。四菩薩名無戲論也。問。四菩薩與四無戲論相配如何耶。答無戲論有五。欲‧嗔‧癡‧一切法‧般若。以初四如次配薩王愛喜。第五般若即降三世尊也。蹈胸且以^
短吽字加持調伏觀想。怨家成惡逆皆由無明。故想斷彼無明。不想殺其質斷命根。若由此理趣殺害無量眾生無罪也。偏誦此經殺眾生而無罪者。是愚癡及破如來教也。勘宿曜經取潤月之宿及小月之闕日分宿法（依口訣記）若有閏月時。其正月直宿即亦重直閏月。謂假令十二月有閏月。而其十二月一日直宿是虛宿。十五日直宿是星宿。乃至三十日直宿是星宿。如是閏十二月直宿亦同之。更無異也。先月是正十二月。閏月是傍十二月也。故傍月‧直宿三十日皆用正十二月直宿更不異宿也。餘月聞月准之知耳。取小月闕第三十日直宿之法。假令正月小闕第三十日。雖無其第三十日。而彼日分直宿猶有故。次二月初一日半已上者。正月闕日之分宿直也。半已下者即彼當日宿直。故雖大小異日有增減。而小月闕日直宿無日不得。次月初一日真宿無改代也。
口決云。理有近壇西南爐相向爐。更不安三十七尊位。但壇與爐相去遠故。爐更置三十七尊位耳。若壇與爐相向。近者壇中念誦竟不解界。而住爐所一一請諸尊。一一供。一一可送本位。事竟方可解界。若餘處作法。念誦訖向爐供時一一加持供物。甲冑結界百字加持可念誦。當時百字及根本真言百八遍。然後供養護摩之耳。
疏第八卷云。次當奉閼伽。及與敷坐而作是言。
善來世尊 以本願力
而來降赴 願垂加持
受期所請 及與微供
大慈慈故 唯垂納受
請火天偈。
我今奉請 火天之主
天中之仙 梵行所宗
教者唯願 降臨此處
受納護摩
請諸尊偈。
唯願諸尊 加持此處
受我微供
問。行佛部法。若無相應法及資物時。取餘部法資物及相應得用佛部耶。答。五部人得互取用之。若一部人不得。但一部中資物及相應法互得取用。意云。假令受蓮花部法者。其部中有多尊法及相應資物。是得互取用。不得取用餘金剛部等也。
問。行金剛部法時。若無相應資物及相應法。得取用外金剛部資物等耶（謂外金剛部者。毘沙門天等法也）答。是得取用。
問。忿怒法中若有增益敬愛等法者。行之法時。如何可觀其尊色相及壇色相并向坐耶。答。或所云。忿怒法中不得作寂靜法今謂。若有此等法者。不解用三角壇。隨宜可取用方圓蓮花之壇。其尊形亦准觀之。寂災增益敬愛色相真言亦隨宜加莎訶曩莫斛之詞耳。
補瑟底迦羅（增益）縛斯迦羅耶（敬愛）扇底伽羅（寂災）阿毘遮嚕迦（降伏）。
假令某甲除災扇底迦娑嚩賀（餘四種准之）
假令初唵南無吽斛及終莎嚩訶。
發吒斛曩莫。是四種法。隨宜相替用。但中間怛你也之下唵是驚覺之言故。四種法不改替。但初唵字是歸命詞也。
大日經第七持誦法則品云。真言之初以0HFA57>字。後加0HFB5A>0HFB5F>寂災用。若真言初以0HFA57>字。後加發吒。攝召用。初後納0BFAB5>摩0BFABD>增益用。初後發降伏且。字發字通三處。增其名號在中間。如是分別真言相。智者應當悉知解。
口決云。敬愛初後加斛。
阿閦尊為金剛部主。寶生尊為寶部主。阿彌陀為蓮花部主。不空成就為羯磨部主。毘盧遮那佛為佛部主。五部各有四菩薩。以為眷屬。前右左背面安。別四內供養各屬四部。次第應知。四外亦屬四部。四門應知。又有四方賢劫十六大菩薩。表賢劫中千菩薩。又外有五類天。一一類有四天。總有二十。并後復有五類。成二十。五類者。上界四天‧住虛空四天‧遊虛空四天‧地居天四‧地底天四。
三部主
佛部主 金輪佛頂
蓮花部主 馬頭觀音
金剛部主 三世勝金剛
三部母
佛部母 佛眼
蓮花部母 白衣觀自在
金剛部母 忙麽雞
三部明妃
佛部妃 無能勝菩薩
蓮花部妃 多羅菩薩
金剛部妃 金剛孫那利菩薩
三部忿怒
佛部 不動尊
蓮花部 忿怒鉤
金剛部 軍荼利
月生一日至八日作息災法。從九日至十五日作增益。從十六日至二十三日作降伏。從二十四日至月盡為敬愛。
杵五股三股一股。長十六指為上。十二指為中。八指為下。乃至一指節為下。 一百八尊號（依同一百尊契印不書寫之）
右抄實惠僧都於高野大師所傳習之口決也。尤可尊重。
建久六年十一月六日寅時許於納涼房書寫了。
檜尾口訣