大般若波羅蜜多經卷第三百七十

　　　　三藏法師玄奘奉　詔譯
　　　　　　　一校者 曹曉梅
　　　　　　　改稿者 張曉云

初分遍學道品第六十四之五

爾時具壽善現白佛言。世尊。若一切種菩提分法。及諸菩提。如是一切。皆非相應。非不相應。無合無散。無色無見。無對。一相。所謂無相。云何如是菩提分法。能取菩提。世尊。皆非相應。非不相應。無合無散。無色無見。無對。一相。謂無相法。能於餘法有取有捨。世尊。譬如虛空。於一切法無取無捨。自相空故。諸法亦爾。自相皆空。非於餘法有取有捨。云何可說。菩提分法。能取菩提。佛言。善現。如是如是。如汝所說。以一切法自相皆空。無取無捨。然諸有情。於一切法自相空義。不能解了。哀愍彼故。方便宣說。菩提分法能取菩提。復次。善現。若色若受想行識。若眼處。若耳鼻舌身意處。若色處。若聲香味觸法處。若眼界。若耳鼻舌身意界。若色界。若聲香味觸法界。若眼識界。若耳鼻舌身意識界。若眼觸。若耳鼻舌身意觸。若眼觸為緣所生諸受。若耳鼻舌身意觸為緣所生諸受。若地界。若水火風空識界。若無明。若行識名色六處觸受愛取有生老死愁歎苦憂惱。若布施波羅蜜多。若淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。若內空。若外空。內外空。空空。大空。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際空。散空。無變異空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。無性空。自性空。無性自性空。若真如。若法界。法性。不虛妄性。不變異性。平等性。離生性。法定。法住。實際。虛空界。不思議界。若初靜慮。若第二。第三。第四靜慮。若慈無量。若悲喜捨無量。若空無邊處。若識無邊處。無所有處。非想非非想處。若四念住。若四正斷。四神足。五根五力。七等覺支。八聖道支。若苦聖諦。若集滅道聖諦。若空解脫門。若無相無願解脫門。若八解脫。若八勝處。九次第定。十遍處。若一切三摩地門。若一切陀羅尼門。若極喜地。若離垢地。發光地。焰慧地。極難勝地。現前地。遠行地。不動地。善慧地。法雲地。若五眼。若六神通。若佛十力。若四無所畏。四無礙解。十八佛不共法。若大慈。若大悲大喜大捨。若無忘失法。若恒住捨性。若一切智。若道相智。一切相智。若預流果。若一來不還阿羅漢果。獨覺菩提。若一切菩薩摩訶薩行。若永斷一切習氣相續。諸佛無上正等菩提。若有為界。若無為界。如是等一切法。於此聖法毘奈耶中。皆非相應。非不相應。無合無散。無色無見。無對。一相。所謂無相。佛為饒益諸有情類。令得正解。入法實相。以世俗說。非以勝義。善現。諸菩薩摩訶薩。於如是一切法。應學智見。學智見巳。如實通達如是諸法。應可攝受。如是諸法。不應攝受。世尊。菩薩摩訶薩。於何等法。學智見巳。如實通達不應攝受。於何等法。學智見巳。如實通達應可攝受。善現。菩薩摩訶薩。於諸聲聞獨覺地法。學智見巳。如實通達不應攝受。於一切智智相應諸法。學智見巳。如實通達一切種相。應可攝受。善現。菩薩摩訶薩。於此聖法毘奈耶中。應如是學甚深般若波羅蜜多。
　　爾時具壽善現。白佛言。世尊。佛說聖法毘奈耶者。何等名聖法毘奈耶。佛言。善現。若諸聲聞。若諸獨覺。若諸菩薩摩訶薩。若諸如來應正等覺。如是一切皆與貪欲瞋恚愚癡。非相應。非不相應。不合不散。皆與薩迦耶見。戒禁取疑。非相應。非不相應。不合不散。皆與欲貪瞋恚。非相應。非不相應。不合不散。皆與色愛。無色愛。掉舉慢。無明。非相應。非不相應。不合不散。皆與初靜慮。非相應。非不相應。不合不散。皆與第二。第三。第四靜慮。非相應。非不相應。不合不散。皆與慈無量。非相應。非不相應。不合不散。皆與悲喜捨無量。非相應。非不相應。不合不散。皆與空無邊處定。非相應。非不相應。不合不散。皆與識無邊處。無所有處。非想。非非想處定。非相應。非不相應。不合不散。皆與四念住。非相應。非不相應。不合不散。皆與四正斷。四神足。五根五力。七等覺支。八聖道支。非相應。非不相應。不合不散。皆與苦聖諦。非相應。非不相應。不合不散。皆與集滅道聖諦。非相應。非不相應。不合不散。皆與空解脫門。非相應。非不相應。不合不散。皆與無相無願解脫門。非相應。非不相應。不合不散。皆與八解脫。非相應。非不相應。不合不散。皆與八勝處。九次第定。十遍處。非相應。非不相應。不合不散。皆與五眼。非相應。非不相應。不合不散。皆與六神通。非相應。非不相應。不合不散。皆與布施波羅蜜多。非相應。非不相應。不合不散。皆與淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。非相應。非不相應。不合不散。皆與內空。非相應。非不相應。不合不散。皆與外空。內外空。空空。大空。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際空。散空。無變異空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。無性空。自性空。無性自性空。非相應。非不相應。不合不散。皆與真如。非相應。非不相應。不合不散。皆與法界。法性。不虛妄性。不變異性。平等性。離生性。法定。法住。實際。虛空界。不思議界。非相應。非不相應。不合不散。皆與極喜地。非相應。非不相應。不合不散。皆與離垢地。發光地。焰慧地。極難勝地。現前地。遠行地。不動地。善慧地。法雲地。非相應。非不相應。不合不散。皆與一切三摩地門。非相應。非不相應。不合不散。皆與一切陀羅尼門。非相應。非不相應。不合不散。皆與佛十力。非相應。非不相應。不合不散。皆與四無所畏。四無礙解。十八佛不共法。非相應。非不相應。不合不散。皆與大慈。非相應。非不相應。不合不散。皆與大悲大喜大捨。非相應。非不相應。不合不散。皆與無忘失法。非相應。非不相應。不合不散。皆與恒住捨性。非相應。非不相應。不合不散。皆與一切智。非相應。非不相應。不合不散。皆與道相智。一切相智。非相應。非不相應。不合不散。皆與有為界。非相應。非不相應。不合不散。皆與無為界。非相應。非不相應。不合不散。善現。彼名為聖。此是彼聖法毘奈耶。是故名聖法毘奈耶。何以故。善現。此一切法。無色無見。無對。一相。所謂無相。彼諸聖者。如實現見。善現無色與無色。非相應。非不相應。不合不散。無見與無見。無對與無對。一相與一相。無相與無相。亦非相應。非不相應。不合不散。善現。諸菩薩摩訶薩。於此無色無見無對。一相無相。甚深般若波羅蜜多。常應修學。學巳。不得一切法相。
　　爾時具壽善現。白佛言。世尊。菩薩摩訶薩。豈不應於色相學。亦應於受想行識相學耶。豈不應於眼處相學。亦應於耳鼻舌身意處相學耶。豈不應於色處相學。亦應於聲香味觸法處相學耶。豈不應於眼界相學。亦應於耳鼻舌身意界相學耶。豈不應於色界相學。亦應於聲香味觸法界相學耶。豈不應於眼識界相學。亦應於耳鼻舌身意識界相學耶。豈不應於眼觸相學。亦應於耳鼻舌身意觸相學耶。豈不應於眼觸為緣所生諸受相學。亦應於耳鼻舌身意觸為緣所生諸受相學耶。豈不應於地界相學。亦應於水火風空識界相學耶。豈不應於無明相學。亦應於行識名色六處觸受愛取有生老死愁歎苦憂惱相學耶。豈不應於布施波羅蜜多相學。亦應於淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多相學耶。豈不應於內空相學。亦應於外空。內外空。空空。大空。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際空。散空。無變異空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。無性空。自性空。無性自性空相學耶。豈不應於真如相學。亦應於法界。法性。不虛妄性。不變異性。平等性。離生性。法定。法住。實際。虛空界。不思議界相學耶。豈不應於初靜慮相學。亦應於第二。第三。第四靜慮相學耶。豈不應於慈無量相學。亦應於悲喜捨無量相學耶。豈不應於空無邊處相學。亦應於識無邊處。無所有處。非想。非非想處相學耶。豈不應於四念住相學。亦應於四正斷。四神足。五根五力。七等覺支。八聖道支相學耶。豈不應於空解脫門相學。亦應於無相無願解脫門相學耶。豈不應於苦聖諦相學。亦應於集滅道聖諦相學耶。豈不應於八解脫相學。亦應於八勝處。九次第定。十遍處相學耶。豈不應於五眼相學。亦應於六神通相學耶。豈不應於一切三摩地門相學。亦應於一切陀羅尼門相學耶。豈不應於極喜地相學。亦應於離垢地。發光地。焰慧地。極難勝地。現前地。遠行地。不動地。善慧地。法雲地相學耶。豈不應於佛十力相學。亦應於四無所畏。四無礙解。十八佛不共法相學耶。豈不應於大慈相學。亦應於大悲大喜大捨相學耶。豈不應於無忘失法相學。亦應於恒住捨性相學耶。豈不應於一切智相學。亦應於道相智。一切相智相學耶。豈不應於預流果相學。亦應於一來。不還。阿羅漢果。獨覺菩提相學耶。豈不應於一切菩薩摩訶薩行相學。亦應於諸佛無上正等菩提相學耶。豈不應於知苦。斷集。證滅修道相學。亦應於順逆緣起觀相學耶。豈不應於一切聖者相學。亦應於一切聖法相學耶。豈不應於有為界相學。亦應於無為界相學耶。世尊。若菩薩摩訶薩。不於如是諸法相學。亦應不於諸行相學。諸菩薩摩訶薩。於諸法相及諸行相。既不能學。云何能超一切聲聞及獨覺地。若不能超一切聲聞及獨覺地。云何能入菩薩正性離生。若不能入菩薩正性離生。云何能得一切智智。若不能得一切智智。云何能轉正法輪。若不能轉正法輪。云何能以聲聞乘法。或獨覺乘法。或無上乘法。安立有情。令脫無邊生死眾苦。佛言。善現。若一切法實有相者。諸菩薩摩訶薩。應於中學。以一切法實非有相。無色。無見。無對。一相。所謂無相。是故菩薩摩訶薩。不於有相法學。亦復不於無相法學。何以故。善現。如來出世。若不出世。法界常住。諸法一相。所謂無相。如是無相。既非有相。亦非無相。
　　爾時具壽善現。白佛言。世尊。若一切法。皆非有相。亦非無相。應非一相。亦非異相。若爾。云何。菩薩摩訶薩。能修般若波羅蜜多。若不能修般若波羅蜜多。云何能超一切聲聞。及獨覺地。若不能超一切聲聞。及獨覺地。云何能入菩薩正性離生。若不能入菩薩正性離生。云何能起菩薩無生法忍。若不能起菩薩無生法忍。云何能發菩薩神通。若不能發菩薩神通。云何能成熟有情。嚴淨佛土。若不能成熟有情。嚴淨佛土。云何能得一切智智。若不能得一切智智。云何能轉正法輪。若不能轉正法輪。則應不能安立有情。令得預流一來不還阿羅漢果。亦應不能安立有情。令得獨覺菩提。亦應不能安立有情。令得無上正等菩提。亦應不能安立有情。令住施性福業事。或住戒性福業事。或住修性福業事。當得人天富樂自在。佛言。善現。如是如是。如汝所說。一切法。非有相。非無相。非一相。非異相。若菩薩摩訶薩。知一切法。若有相。若無相。若一相。若異相。咸同一相。所謂無相。修此無相。是修般若波羅蜜多。
　　具壽善現。復白佛言。世尊。云何菩薩摩訶薩。修此無相。是修般若波羅蜜多。佛言。善現。若菩薩摩訶薩。修遣一切法。是修般若波羅蜜多。世尊。云何菩薩摩訶薩。修遣一切法。是修般若波羅蜜多。善現。若菩薩摩訶薩。修遣色。亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣受想行識。亦遣此修。是修般若波羅蜜多。善現。若菩薩摩訶薩。修遣眼處。亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣耳鼻舌身意觸。亦遣此修。是修般若波羅蜜多。善現。若菩薩摩訶薩。修遣色處。亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣聲香味觸法處。亦遣此修。是修般若波羅蜜多。善現。若菩薩摩訶薩。修遣眼界。亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣耳鼻舌身意界。亦遣此修。是修般若波羅蜜多。善現。若菩薩摩訶薩。修遣色界。亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣聲香味觸法界。亦遣此修。是修般若波羅蜜多。善現。若菩薩摩訶薩。修遣眼識界。亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣耳鼻舌身意識界。亦遣此修。是修般若波羅蜜多。善現。若菩薩摩訶薩。修遣眼觸。亦遣此修。是修般若波羅蜜多時。修遣耳鼻舌身意觸。亦遣此修。是修般若波羅蜜多。善現。若菩薩摩訶薩。修遣眼觸為緣所生諸受。亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣耳鼻舌身意觸為緣所生諸受。亦遣此修。是修般若波羅蜜多。善現。若菩薩摩訶薩。修遣地界。亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣水火風空識界。亦遣此修。是修般若波羅蜜多。善現。若菩薩摩訶薩。修遣因緣。亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣等無間緣。所緣緣。增上緣。亦遣此修。是修般若波羅蜜多。善現。若菩薩摩訶薩。修遣無明。亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣行識名色六處觸受愛取有生老死愁歎苦憂惱。亦遣此修。是修般若波羅蜜多。善現。若菩薩摩訶薩。修遣阿喻訶。涅喻訶。亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣不淨觀。亦遣此修。是修般若波羅蜜多。善現。若菩薩摩訶薩。修遣初靜慮。亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣第二。第三。第四靜慮。亦遣此修。是修般若波羅蜜多。善現。若菩薩摩訶薩。修遣慈無量。亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣悲喜捨無量。亦遣此修。是修般若波羅蜜多。善現。若菩薩摩訶薩。修遣空無邊處定。亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣識無邊處。無所有處。非想。非非想處定。亦遣此修。是修般若波羅蜜多。善現。若菩薩摩訶薩。修遣佛隨念。亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣法隨念。僧隨念。戒隨念。捨隨念。天隨念。有方便隨念。無方便隨念。寂靜隨念。持入出息隨念。亦遣此修。是修般若波羅蜜多。善現。若菩薩摩訶薩。修遣無常想。亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣無常苦想。苦無我想。不淨想。厭食想。一切世間不可樂想。死想。斷想。離想。滅想。亦遣此修。是修般若波羅蜜多。善現。若菩薩摩訶薩。修遣我想。亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣有情想。命者想。生者想。養者想。士夫想。補特伽羅想。意生想。儒童想。作者想。使作者想。受者想。使受者想。知者想。使知者想。見者想。使見者想。亦遣此修。是修般若波羅蜜多。善現。若菩薩摩訶薩。修遣常非常想。亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣樂非樂想。我非我想。淨非淨想。遠離非遠離想。寂靜非寂靜想。亦遣此修。是修般若波羅蜜多。善現。若菩薩摩訶薩。修遣四念住。亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣四正斷。四神足。五根五力。七等覺支。八聖道支。亦遣此修。是修般若波羅蜜多。善現。若菩薩摩訶薩。修遣空解脫門。亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣無相無願解脫門。亦遣此修。是修般若波羅蜜多。善現。若菩薩摩訶薩。修遣八解脫。亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣八勝處。九次第定。十遍處。亦遣此修。是修般若波羅蜜多。善現。若菩薩摩訶薩。修遣有尋有伺三摩地。亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣無尋唯伺三摩地。無尋無伺三摩地。亦遣此修。是修般若波羅蜜多。善現。若菩薩摩訶薩。修遣苦聖諦。亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣集滅道聖諦。亦遣此修。是修般若波羅蜜多。善現。若菩薩摩訶薩。修遣苦智。亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣集智。滅智。道智。盡智。無生智。法智。類智。世俗智。他心智。如實智。亦遣此修。是修般若波羅蜜多。善現。若菩薩摩訶薩。修遣布施波羅蜜多。亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。亦遣此修。是修般若波羅蜜多。善現。若菩薩摩訶薩。修遣內空。亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣外空。內外空。空空。大空。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際空。散空。無變異空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。無性空。自性空。無性自性空。亦遣此修。是修般若波羅蜜多。善現。若菩薩摩訶薩。修遣極喜地。亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣離垢地。發光地。焰慧地。極難勝地。現前地。遠行地。不動地。善慧地。法雲地。亦遣此修。是修般若波羅蜜多。善現。若菩薩摩訶薩。修遣五眼。亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣六神通。亦遣此修。是修般若波羅蜜多。善現。若菩薩摩訶薩。修遣佛十方。亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣四無所畏。四無礙解。十八佛不共法。亦遣此修。是修般若波羅蜜多。
　　善現。若菩薩摩訶薩。修遣大慈。亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣大悲大喜大捨。亦遣此修。是修般若波羅蜜多。善現。若菩薩摩訶薩。修遣無忘失法。亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣恒住捨性。亦遣此修。是修般若波羅蜜多。善現。若菩薩摩訶薩。修遣一切三摩地門。亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣一切陀羅尼門。亦遣此修。是修般若波羅蜜多。善現。若菩薩摩訶薩。修遣一切智。亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣道相智。一切相智。亦遣此修。是修般若波羅蜜多。善現。若菩薩摩訶薩。修遣預流果。亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣一來不還阿羅漢果。獨覺菩提。亦遣此修是修。般若波羅蜜多。善現。若菩薩摩訶薩。修遣一切菩薩摩訶薩行。亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣諸佛無上正等菩提。亦遣此修。是修般若波羅蜜多。善現。若菩薩摩訶薩。修遣一切智智。亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣永斷一切煩惱習氣相續亦遣此修。是修般若波羅蜜多。善現。若菩薩摩訶薩。修遣有為界。亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣無為界。亦遣此修。是修般若波羅蜜多。
　　爾時具壽善現白佛言。世尊。云何菩薩摩訶薩。修遣色。亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣受想行識。亦遣此修。是修般若波羅蜜多。佛言。善現。菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。若念有色。有遣此修。非修般若波羅蜜多。若念有受想行識。有遣此修。非修般若波羅蜜多。何以故。善現。非有想者。能修般若波羅蜜多。是故善現。若菩薩摩訶薩。修遣色。亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣受想行識。亦遣此修。是修般若波羅蜜多。
　　世尊。云何菩薩摩訶薩。修遣眼處。亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣耳鼻舌身意處。亦遣此修。是修般若波羅蜜多。善現。菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。若念有眼處。有遣此修。非修般若波羅蜜多。若念有耳鼻舌身意處。有遣此修。非修般若波羅蜜多。何以故。善現。非有想者。能修般若波羅蜜多。是故善現。若菩薩摩訶薩。修遣眼處。亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣耳鼻舌身意處。亦遣此修。是修般若波羅蜜多。
　　世尊。云何菩薩摩訶薩。修遣色處。亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣聲香味觸法處。亦遣此修。是修般若波羅蜜多。善現。菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。若念有色處。有遣此修。非修般若波羅蜜多。若念有聲香味觸法處。有遣此修。非修般若波羅蜜多。何以故。善現。非有想者。能修般若波羅蜜多。是故善現。若菩薩摩訶薩。修遣色處。亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣聲香味觸法處。亦遣此修。是修般若波羅蜜多。世尊。云何菩薩摩訶薩。修遣眼界。亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣耳鼻舌身意界。亦遣此修。是修般若波羅蜜多。善現。菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。若念有眼界。有遣此修。非修般若波羅蜜多。若念有耳鼻舌身意界。有遣此修。非修般若波羅蜜多。何以故。善現。非有想者。能修般若波羅蜜多。是故善現。若菩薩摩訶薩。修遣眼界。亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣耳鼻舌身意界。亦遣此修。是修般若波羅蜜多。世尊。云何菩薩摩訶薩。修遣色界。亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣聲香味觸法界。亦遣此修。是修般若波羅蜜多。善現。菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。若念有色界。有遣此修。非修般若波羅蜜多。若念有聲香味觸法界。有遣此修。非修般若波羅蜜多。何以故。善現。非有想者。能修般若波羅蜜多。是故善現。若菩薩摩訶薩。修遣色界。亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣聲香味觸法界。亦遣此修。是修般若波羅蜜多。
　　世尊。云何菩薩摩訶薩。修遣眼識界。亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣耳鼻舌身意識界。亦遣此修。是修般若波羅蜜多。善現。菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。若念有眼識界。有遣此修。非修般若波羅蜜多。若念有耳鼻舌身意識界。有遣此修。非修般若波羅蜜多。何以故。善現。非有想者。能修般若波羅蜜多。是故善現。若菩薩摩訶薩。修遣眼識界。亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣耳鼻舌身意識界。亦遣此修。是修般若波羅蜜多。
　　世尊。云何菩薩摩訶薩。修遣眼觸。亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣耳鼻舌身意處。亦遣此修。是修般若波羅蜜多。善現。菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。若念有眼觸。有遣此修。非修般若波羅蜜多。若念有耳鼻舌身意觸。有遣此修。非修般若波羅蜜多。何以故。善現。非有想者。能修般若波羅蜜多。是故善現。若菩薩摩訶薩。修遣眼觸。亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣耳鼻舌身意觸。亦遣此修。是修般若波羅蜜多。
　　世尊。云何菩薩摩訶薩。修遣眼觸為緣所生諸受。亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣耳鼻舌身意觸為緣所生諸受。亦遣此修。是修般若波羅蜜多。善現。菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。若念有眼觸為緣所生諸受。有遣此修。非修般若波羅蜜多。若念有耳鼻舌身意觸為緣所生諸受。有遣此修。非修般若波羅蜜多。何以故。善現。非有想者。能修般若波羅蜜多。是故善現。若菩薩摩訶薩。修遣眼觸為緣所生諸受。亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣耳鼻舌身意觸為緣所生諸受。亦遣此修。是修般若波羅蜜多。
　　世尊。云何菩薩摩訶薩。修遣地界。亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣水火風空識界。亦遣此修。是修般若波羅蜜多。善現。菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。若念有地界。有遣此修。非修般若波羅蜜多。若念有水火風空識界。有遣此修。非修般若波羅蜜多。何以故。善現。非有想者。能修般若波羅蜜多。是故善現。若菩薩摩訶薩。修遣地界。亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣水火風空識界。亦遣此修。是修般若波羅蜜多。世尊。云何菩薩摩訶薩。修遣因緣。亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣等無間緣。所緣緣。增上緣。亦遣此修。是修般若波羅蜜多。善現。菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。若念有因緣。有遣此修。非修般若波羅蜜多。若念有等無間緣。所緣緣。增上緣。有遣此修。非修般若波羅蜜多。何以故。善現。非有想者。能修般若波羅蜜多。是故善現。若菩薩摩訶薩。修遣因緣。亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣等無間緣。所緣緣。增上緣。亦遣此修。是修般若波羅蜜多。

大般若波羅蜜多經卷第三百七十