No.2536
祕鈔問答第一（亦號白表紙一）

　　　　輸入者　江健

　　問。何故名白表紙耶。答。御口決云（報恩院僧正御房口決也。下准之）此抄覺洞院勝賢僧正為奉授仁和寺喜多院御室被抄之。御室彼本有御傳受。僧正口決被書制。再治之後被遣僧正計。令蒙彼印可給。彼本長七寸計卷物。以雲母紙為表紙。故云白表紙也。此有重重不同。初重本十五卷。第二重本十七卷。第三重本十七卷。本故遍智院僧正（成賢）委細裏書有之。第四重仁和寺禪覺委細房。五十余尊有之（云云）賴瑜於仁和寺北院御自筆本拜之。彼本十七卷本。檀紙打料紙長七寸計的赤木軸。以厚紙為表紙（無表紙竹端折返付也）以御自筆表紙端勝勘畢令書也。彼本中少少以色紙二行三行切續事有之。彼本仁和寺遮那院僧都許有之。故二位法印御房以彼本被書寫。十五卷本。又以彼僧都本書寫。彼立紙卷物也。彼仰云。仁和寺十五卷本云。再治本十七卷本草木歟。又成賢所進本被祕藏之本有之（云云）私推成賢所進本者。有裏書付三寶院第三重本歟。予於高野禪定院十五卷本并異尊彼法印御房奉傳受畢。聞書有之。
　　問。受法時作法如何。答。報恩院御記云。命云。受法之時先德聊有作法。先灑水等。次我心月觀大日種。弟子心月觀金薩種。而後可傳受。
　　私云。命者遍知院僧正嚴命也。
　　阿閦。
　　問。阿閦者梵漢中何耶。答。梵語歟。下禮佛云（云云）問。金剛號何等乎。答。不動金剛。
　　問。今此佛種子三形何等耶。答。種子三形五古（云云）澤抄勸修寺等同成就院。成喜院等又同。
　　問。橫豎五古平等差別意如何。答。以上下五古表佛生五智。橫五古無上下異故顯橫平等儀。豎五古上下殊故示豎差別義歟。又妙抄（寬命阿闍梨記實運口決）仁和寺七卷抄（成就院）澤見抄（寬壽院）十卷抄（常喜院）等中。但云五古無橫豎注。唯觀五古歟。小野抄妙抄等此法出滅罪法。五古有摧破功故歟。三金觀中掌中舌上。心內觀五古斷淨身口意煩惱。可思之。
　　問。勸請發願句何等耶。答。如次第出之。十卷抄澤抄等但出勸請無發願句。澤抄云。發願句以此心。可作。別書之物無之（云云）問。道場觀依何耶。答。十卷抄觀同之。澤抄云。壇中有八葉蓮花。蓮花上有字。變成白象。象上有字。變成淨月輪。月輪中有字。成八葉蓮花。花台有字。變成五古金剛杵。杵變成阿閦佛。住觸地印得身不動。從頂放青色光摧伏諸魔。乃至四親近菩薩及金剛部諸尊。各持本標幟於前後圍繞（云云）
　　私云。成就院七卷抄同之。得身不動者。澤抄裏云。高野金堂安阿閦。即是得身不動之心也。為結界地之故也。結界義摧魔殊大切之故也（云云）
　　問。今次第取袈裟角等如何。答。淨遍抄云（覺洞院口傳）師云。調威儀之行儀歟。又云。師云。名怖魔印。是無動義歟（云云）疏怖魔義（云云）
　　問。八供四攝住本位之方如何。答。私安於大月輪中有五小輪。中央輪安本尊。四方累四菩薩。大輪內小輪外四隅安內四供。大輪外第二院四攝。四隅安外四供。第三院安二十天歟。次第等者取二十天歟。石山觀云。樓閣中有八葉大蓮花台上有月輪。輪中有吽字。字變成五古金剛杵杵變成阿閦佛。具觸地印。眷屬圍繞（云云）
　　又樣安金剛界三十七尊。但大日位安本尊。本尊位安大日也（云云）
　　私云。此圖中除內四供。又十二天中除日月。加曜宿事依何義耶。
　　問。四親近等向何方耶。答。或皆向本尊。或各向外方。或本尊并諸尊各向一方也。假令阿閦佛向西。諸尊同向西也。此等三義皆依經軌說異也。
　　問。道場建立方如何。答。御記云（報恩院記自下准之）凡道場建立有三種。一只壇上觀蓮花月輪。二觀樓閣。其中觀蓮月。三五大須彌大海樓閣蓮月等也。所詮是廣略異也。可任行者之意樂。但本書有所見歟（云云）
　　問。道場觀種三大轉成佛三身中何耶。答。御記云。道場觀之時。以種子三摩耶等觀立佛（法身之遍法界故）召諸佛（報身之淨土佛故）繪木像佛（應身也。顯色相故）此三身既一體令冥會畢。入我我入之時。此三身一體。本尊與我身又令冥會也。凡理具即身成佛顯教皆所談也。加持顯德之成佛但密宗談之歟。加持者凡聖同雖具覺性。依迷悟暫以三密加持力顯德。本有佛顯如拂雲翳。有月輪顯現故云加持顯德成佛也。是則顯教所不說也。大師即身成佛義可思之。又如是雖冥會。尚為顯本跡之義有加持歸依之觀也。好正念誦等也（云云）
　　問。振鈴左右持鈴杵。表示如何。答。御記云。命云。鈴杵杵手印。杵五智即表上求菩提。鈴手覆表下化眾生義也。鈴聲驚覺長眠之義。化眾生之義也（云云）五三二反表相如金界抄記之。
　　問。理供時八供五供中何印言用耶。答。御記云（報恩院記也。自下准之）諸尊行儀不出三種。大法（金胎）別行（蘇悉地也）而小野流習縱雖出胎之法。必就金及別行行之也。仍今法就金時用八供。就別行時用五供也。又金別行用五悔也。仍何法小野用五悔也。天台何法用九方便也。廣澤習可尋之。粗九方便用之歟。可問之（云云）
　　私云。廣澤大法別行俱用八共歟。五悔亦爾也。九方便不用之歟。但八供者羯磨會八供印言用之。小野用三摩耶會八供印言也。彼此異也。又廣澤五供印明胎藏許言用之。別行等不爾也。
　　問。召請結界何等印言耶。答。薄草云。召請金剛部。若大鉤召結界降三世（云云）
　　問。本尊讚何等耶。答。次金剛薩埵（云云）裏云。以金剛薩埵讚為阿閦讚也。若修法金剛薩埵讚密阿闍梨許可唱之也（云云）
　　問。佛菩薩既異。何用金薩讚。故石山次第用佛讚耶。答。佛菩薩雖異同菩提心為因故歟。佛讚又諸佛通用故歟。無阿閦別讚故如此用之歟。薄草讚四智佛讚。若金剛薩埵（云云）
　　問。禮佛句何等耶。答。次第舉梵名也。澤抄禮佛讚云。南無阿閦佛可有歟（初阿閦佛雖有之。又四攝之三反用之。云云）
　　問。本尊加持印言何等耶。答。先阿閦佛印言。羯磨會阿閦佛印言也。澤抄云。本尊根本印（觸地契加持四處。是名能滅毘那夜迦諸惡鬼神印。云云）勸修寺云。阿閦軌云。即結根本印加持於四處文。師口云。左手作金剛拳。發臍下右手舒。而加持四處。然後作觸地印也（云云）
　　 又印言如次第出。裏云。金寶三摩耶印用羯磨咒（云云）
　　私云。今金寶者誤歟。妙抄印言爾也。金寶抄阿閦印言不出之。澤抄之。獨　屯名無動如來大身印（云云）裏云。獨古印。二手外縛立合二中指。
　　次四菩薩印言。三昧耶會印。用羯磨會真言常喜院十卷抄用羯靡會印言。澤抄等本尊二箇印。別印明替用之。若唯一印一明三度俱同印言用之也。
　　問。正念誦真言何耶。答。羯磨會明（云云）妙抄云。正念誦大咒（云云）
　　御口決云。隨在何尊正念誦其尊小咒用之（云云）
　　澤見又同今次第用小咒也。但妙抄文字誤歟。或本正念誦本咒（云云）本咒者小咒歟。薄草同今本。
　　問。字輪觀何等耶。答。薄草云。字輪觀（五大或在別云云）
　　私（云云）或在別者。被指石山次第字輪觀歟。
　　祕本裏書云。字輪觀石山。
　　（又勸修寺次第出。此圖儀軌說。云云。但第四字字也。又字義唵字門諸法無流注。乃至呼字門諸法無因緣。云云）
　　問。散念誦何等言耶。答。如次第出。
　　祕本裏云。散念誦本尊真言。羯磨會三昧耶會兩真言并大咒。此三種皆用之（云云）
　　澤抄云。佛眼大日本尊（第一言）降三世一字（云云）
　　問。伴僧并後加持咒何等耶。答。祕本裏云。伴僧咒并御加持咒。先例修法之例未聞之。仍師說又不分明。若始用之者共可用大咒歟（云云）私云。澤抄又兩種俱不出之。問。諸如來次第中何無大日耶。依之仁和寺七卷抄。小野石山道場勸修寺次第等出大日法如何。答。大日丙界次第有之。故更不出之。故小野妙抄廣澤澤見勸修寺金寶等不出之。
　　部主大日（妙抄云。部主大日。金。云云）
　　自加持（智拳印羯磨會明）召請（大鉤召印同明）諸供物（同明）撥遣（彈指同時）
　　自加持（三摩會印。羯磨明）召請（大鉤召羯磨明）諸供物（同明）加持物（同明）撥遣（彈指同咒加遣句也）
　　又三卷護摩抄云。召請二羽金剛縛直豎。忍願反戚如寶形。進力各屈如鉤召之。明如上。撥遣准召請（云云）
　　澤見云。本尊段召請發遣供物用第二印言。芥子用第一言（云云）
　　私云。護摩抄明如上者。羯磨明也。澤抄第二印言者。三昧耶會阿閦印言也。第一言者。羯磨會阿閦言也。
　　問。今法四種法中何耶。又本誓如何。答。小野勸請集并仁和寺目錄中四法中不舉之。仁錄本誓中滅罪出之。妙抄又爾也。令護摩中息災（云云）三卷護摩抄四卷護摩抄又同息災（云云）或云滅罪息災同異而義同者歟軍荼利軌云。從阿閦如來少喜世界請軍荼利菩薩（云云）
　　寶生佛
　　問。寶生與多寶同異如何。答。或云。一體（云云）問。多寶東方寶淨世界佛也。寶生南方相違如何。答。或云。寶生多寶寶髻一佛異名也。但東南相違者。東南俱寶義。東方淨菩提心如意寶。是故東佛云寶幢陀佛。發心即到故萬德大圓鏡中有之（云云）祕本裏云。私云。寶髻尸棄寶勝寶掌生布施波羅蜜佛多寶皆同尊也。各有證據。故寶髻如來陀羅尼之奧去寶生真言也（云云）
　　又五輪九字祕釋云。末那識平等性智花開敷寶生多寶（文）同體也。
　　問。此尊梵號密號何等耶。答。密號平等金剛。梵號如次第下出之。
　　問。種子三形何等耶。答。種子三形如意寶珠（云云）理性院仁和寺等次第皆種三同之。
　　問。何故此尊以字為種子耶。答。如法記之。
　　問。勸請發願何等句耶。答。如次第下出之。澤抄如今次第。理性院云。本尊界會寶生尊寶部一切諸薩埵薄草如今次第矣。
　　問。道場觀有異耶。答。理性院云。結如來拳印當心。觀念。前有字字變成寶殿樓閣。其內有壇場。四面皆有階道。寶樹行列。皆垂瓔珞羅網。其壇上有字。變成蓮花。其上有字。變成滿月輪。上有字。變成如意寶珠。寶珠變成寶生如來。戴五佛寶冠。身相黃色。住羯磨印。持三昧耶形。始四菩薩無量眷屬圍繞（云云）
　　私云。寶生如來螺髮形。而今著五智寶冠。似大師作法次第。寶冠彌陀。深義可尋之。又持三摩耶形（云云）羯磨印。持如意寶珠歟。次下文云。觀念之時密一同體之旨可思惟之（云云）實尊形所持觀念甚深者歟。
　　澤抄云。壇中有字。成馬座。座上有字。成滿月輪。月輪中有字。成八葉蓮花。花台有字。變成如意寶珠。寶珠變成寶如來。從頂放金色光。雨如意寶珠。悉令一切眾生滿足所求。四親近菩薩寶部諸尊恭敬圍繞（云云。成就院抄同之。常喜院十卷抄同今次第）
　　問。今觀中金剛寶如來（文）何尊耶。答。無抄云。大師御筆抄云。金剛寶如來真言法號如意金剛。金剛寶菩薩（顯名虛空藏）又名寶生如來（妙淨土身也）真言曰其契印。如來縛豎智定進力如寶形。由結此印誦真言故。速得佛灌頂位。寸雜寶世間出世一切勝願隨心成就（文）
　　私云。安此文意。金剛寶如來者。寶菩薩寶號歟。其故明羯磨會寶菩薩明。印三昧耶會寶菩薩印。又如意金剛即寶金剛號故。而今名寶生佛者。准觀音彌陀淨穢土之身。寶菩薩寶生是因果異淨穢別也。今從因名金剛寶如來。猶如彌陀云觀自在如來而已。
　　問。惠手作拳膝上（文）惠字如何。答。注云。根本本先師御自筆本定字也。
　　私云。十卷抄又惠字也。然傳寫誤歟。右羽施願印。是惠手故定拳置左膝也。故金剛界次第云。左拳如前相。右羽仰置膝上（文）前相者上文云。左拳安於臍（文）安臍自當膝上也。
　　問。召請結界何等印言耶。答。薄草云。召請大鉤召結界降三世（云云）准今抄散念誦出軍荼利言。可用軍荼利歟。問。讚禮佛何等耶。答。先四智讚。次寶菩薩讚。祕本裏云。修法此讚密密可唱也（云云）禮佛梵號如次第出之。
　　問。入我我入觀如何。答。十卷抄云。壇上本尊共自證眷屬入我身加持我我。亦率自位眷屬入本尊身。奉歸功德法身相。互攝入如鏡中現色像（文）
　　問。本尊加持印言何等耶。答。先與願印言也。但言加四攝明也。問。真言加四字明有何故耶。答。朱付云。此真言石山傳（云云）此真言者。本尊加持許用之。自餘之事有羯磨會咒（云云）或云祇經南方菩薩也。是南方不二義也。仍南方佛用四字明。凡一切真言終用四字。是深祕也。即生佛不二。本尊行者不二。如此一切悉地不二義也（云云）
　　私云。大師御筆寶菩薩真言加四字明。如先引。今准彼寶生佛明加四字明歟。
　　又印言三昧耶會寶生印言也。薄草用一種印言。三昧耶會印用羯磨咒也。今次第四菩薩印言既三昧耶會印用羯磨言。本尊寶生佛尤可然歟。澤抄七卷抄等如今次第用二箇印言。理性院（宗云）如薄草三昧印用羯磨明。更加用二種印言。次寶珠印以兩手相叉。二頭指相拄屈。其大母指入於掌。
　　唵帝儒入縛羅薩婆邏託沙陀迦悉地耶悉馱也真多摩尼囉多婦吽。
　　又印二手外縛。二頭指相合如寶形（云云）
　　問。三昧耶會寶形印。其理可然。羯磨會施願印。有何由耶。答。澤見裏云。施願與寶形其印形雖異。其心是一。施願以寶珠施與之心也。施願手上寶有可觀也（云云）
　　私云。此義實有味。理性院習尊形右手與願上安寶珠。觀密一同體之旨。甚深甚深。能能澄心可觀也。
　　次寶部四菩薩印言。各三昧印用羯磨明。可知之。理性院用寶菩薩檀波羅蜜毘沙門吉祥天冰迦羅天印言也。澤抄等不用四菩薩印言也。常喜院抄用四菩薩印言。如今次第（矣）但振鈴次用之。
　　問。正散念誦何等言耶。答。正念誦羯磨言。理性院澤抄等同散念誦如次第出。理性院云。佛眼大日（五字）本尊（羯磨三昧真言）寶珠兩真言（帝儒入縛羅舍利真言舍利羅）寶波羅蜜寶菩薩羯磨會言。如意輪圓滿金剛。虛空藏。持世梵天毘沙門吉祥炎魔拏吉尼言也。薄草如今次第。但四菩薩言除之。
　　問。字輪觀何等耶。答。薄草云。五大（云云）
　　問。護摩作法如何。答。護摩抄云。
　　部主（寶菩薩今次第以大日為部主。云云）
　　自加持（三摩印羯磨明）召請（同印。右頭召之。明如上）諸供物（如上）撥遣（准召請）
　　本尊。
　　自加持（三摩印羯磨明）召請（二手外縛。忍願如寶形。進力各屈召之。明如上）今次第用大鉤召印明。諸供物加持（同明）撥遣（准召請）
　　諸尊（三十七尊如常）
　　世天段（如常）
　　澤抄云。本尊段（召請撥遣諸供物第二印言。芥子用第一言。云云）
　　私云。第二印言者。寶生三昧耶會印言也。第一言者。同佛羯磨會言也。問。降三世五重結護云（文）何事耶。答。五重結護明。五部修行中寶生文云。次結寶生尊與願印。即心月輪上觀寶。即以此尊此部中台。以尊置方。每三十七尊真言加句至末。誦部百字明之（文）又云。摩尼寶者。表萬德義。依玉女必出生財寶。依前行必出珍物。無玉時有所行。而不生財物。有玉而無所行時亦不生財物。於寶珠與行願相應。乃能兩二世財雖有本覺之理。與願行之智相應。能顯滿德之體。故以喻表此義也（文）
　　私云。為別此等文云五重結護云歟。
　　問。此法四法本誓中何耶。答。勸請集中四法本誓中不舉之。仁和作中四法中增益舉之。本誓中福德出之。今次第增益也。
　　阿彌陀。
　　問。梵漢中何耶。答。梵語也。此云無量壽也。問。何故名無量壽耶。答。大日經疏第四云。次於西方觀無量壽佛。此是如來方便智也。以眾生界無盡故。諸佛大悲方便亦無終盡。故名無量壽（文）
　　問。此佛密號如何。答。清淨金剛。又云。大悲金剛。又云。壽命金剛也。
　　問。今此尊種子三形何等耶。答。種子三形八葉紅蓮花（以五古為莖。立橫五古上。或以獨古為莖。云云）理性院云。字（或字又字）開敷紅蓮花獨古為莖（云云）澤抄勸修寺種如今次第。三形獨古蓮花。
　　問。何故種子用字耶。答。御口決云。字是四字合成字也。所謂因業義。即癡煩惱也。生死流轉以無明為因故。塵垢義。即貪煩惱也。災禍義。即嗔煩惱也。此三毒是三界流轉之根源。六趣輪迴之濫觴也。遠離義也。是則遠離三毒之惑障。證得二轉之妙果之義也。故觀音經云。若有眾生。多於婬慾便得離欲。若多嗔恚便得離嗔。若多愚癡便得離癡（文）此經婬嗔癡是字相也。三種俱云離者字字相也。觀音經文私加之。
　　又理趣釋云。於東門畫天女形表貪形。南門畫蛇表嗔形。西門畫豬表癡形。北門畫蓮花表嗔形。得入此輪壇至無上菩提。一切諸惑皆不得染污（文）當知以此一字顯滅三毒雜染得自性清淨涅槃。故為得自性清淨如來之種子。瑜祇經以字號清淨自在字。可思之。祕本裏云。種子事（癡貪嗔理云云）又密嚴院義云。以為法利同語四菩薩種子。合四字為一字。如攝四菩薩為阿彌陀一尊也。故為種子耳。
　　問。以八葉紅蓮花為三形。有何由耶。答云。觀音勢至因行菩薩故未敷蓮也。阿彌陀果德佛故開敷蓮也。於因行中勢至表本有佛性。故未敷蓮也。觀音修生行故初割蓮也。或又表本有修生二種菩提心歟。此尊西方敬愛佛故用紅蓮花也。
　　問。何故此尊以字為種子耶。答。如法記之。
　　問。勸請發願何等句耶。答。如次第下出之。澤抄如今次第。理性院云。本尊界會寶生尊寶部一切諸薩埵。薄草如今次第（矣）
　　問。道場觀有異耶。答。理性院云。結如來拳印當心。觀念。前有字。字變成寶殿樓閣。其內有壇場。四面皆有階道。寶樹行列。皆垂瓔珞羅網。其壇上有字。變成蓮花其上有字。變成滿月輪。上有字。變成如意寶珠。寶珠變成寶生如來戴五佛寶冠。身相黃色。住羯磨印。持三昧耶形。始四菩薩無量屬圍繞（云云）
　　私云。寶生如來螺髮形。而今著五智寶冠。似大師作法次第寶冠彌陀。深義可尋之。又持三摩耶形（云云）
　　羯磨印持如意寶珠歟。次下文云。觀念之時密一同體之旨可思惟之（云云）實尊形所持觀念甚深者歟。
　　澤抄云。壇中有字。成馬座。座上有字。成滿月輪。月輪中有字。成八葉蓮花。花台有字。變成如意寶珠。寶珠變成寶如來。從頂放金色光。雨如意寶珠。悉令一切眾生滿足所求。四親近菩薩寶部諸尊恭敬圍繞（云云。成就院抄同之。常喜院十卷抄同今次第）
　　問。今觀中金剛寶如來真言。
　　問。因論云。觀音勢至頂上戴佛瓶。有何由耶。答。木幡上人云。觀音重師德。戴阿彌陀佛。勢至敬親恩。瓶中入父母遺骨戴之。問。蓮莖五古獨古異如何。答。御口決云。獨古為莖是表此尊妙觀一智也。又五古為莖。各具五智故表此尊有一門五智也。謂法利因語如次大圓平等妙觀成事彌陀法界智也。凡於諸尊或以種子為祕事。或以三形為祕事。或尊形為祕事之中。今尊以三形為祕事。是當流之習也。謂八葉紅蓮我性心蓮。即胎藏也。橫五古是本有五智。即金界也。莖獨古（或五古）阿彌陀妙觀察智也。在兩部中表不二一心義。故此三形為甚祕傳也。
　　問。蓮獨五古三種俱為三形耶。答。御口決云。三種俱彌陀三形也。例如彼如意輪。以蓮花輪寶三為三形（矣）但以三種配金胎不二者。何道場觀唯用蓮花。然彼且例常途義。為祕金胎不二祕義用常途義。
　　又御記云。當流之習合蓮杵為一三摩耶形。表理智不二。未必以莖不二也。但以莖形不二。其理彌佳（矣）不可遮之（云云）。
　　私云。御記口決聊似相違。然顯義門多端歟。石山理性院澤抄。但以獨古為無橫五古也。
　　祕本裏云。作法次第云。三昧耶開敷蓮花（以一古為莖。橫五古上立之）金寶云。開敷花以獨古為莖。
覺俊平救以獨古為三摩耶（云云）御記云。命云。阿彌陀以三昧耶形為祕事。
　　蓮花理也。五古五智也。莖一古妙觀察智也。可思之。祕祕也。
　　私云。或以五古為莖。是妙觀察智則具五智意歟（已上御記也）
　　或云。獨古為三摩耶形事。不灌鈴灌者阿彌陀灌頂。合兩腕時合掌為獨一法界大獨古。即自水火風開之為八葉是獨古上八葉蓮也。即兩部一體上開八分肉團為開敷。是成佛義也。覺開敷義（云云）師云。花藏院大事內有之（云云）不灌鈴法三御子作（云云）。
　　私云。諸說少雖有異。以獨古立橫五古上契大師次第（矣）。
　　問。勸請發願句如何。答。如次第出之。理性院云極樂教主彌陀尊。蓮花部中諸聖眾。發願云。本尊界會彌陀如來。蓮華部中諸大薩埵（云云）。
　　澤抄云。極樂教主彌陀尊觀音勢至諸薩埵（云云）勸修寺云。極樂化主彌陀尊。下句如澤抄。
　　問。道場觀五峰八柱（文）五八何表示耶。答。御口決云。五峰在棟上表金五智。八柱在棟下顯台八葉。是即兩部不二樓閣也（云云）私助云。五峰在上表果位五智。八柱在下示因位八識。是則因果不二之宮殿。二界一心之樓觀者歟。
　　問。字放光滅罪依憑何耶。答。無量壽儀軌云。次想。壇中有紇哩（二合引）字。放大光明。如紅頗梨色。遍照十方世界。其中有情遇此光者。皆無有不得罪障消滅（文）。
　　私云。儀軌道場觀文也。
　　問。注或一古上立之有口傳（云云）前一古為莖。今一古橫布。前後相違。又口傳者何口傳耶。答。傳者金台不二祕傳也。又文點可讀。或一古上立之。故石山理性院澤抄成就院抄等皆以一古為莖也。
　　問。又說（小野傳文）何說耶。答。小野次第云觀想。壇上有字。變成金色孔雀王。上有字。成蓮花。上有字。成圓明月輪。月輪上有字。變成開敷紅蓮花。以獨股金剛杵為其莖也。其蓮花變成無量壽如來。身色紅頗梨色放大光明。結等持印。具無盡莊嚴。菩薩聖前後圍繞（石山道場觀同之）作法次第（御作）云。於面前觀安樂世界。琉璃為地。功德乳海。於其海中頡哩（二合）字放大光明。如紅頗梨色。遍照十方世界。其中有情遇斯光者。無不皆得離苦。其字輪成獨古。首上有開敷蓮花。立橫五古上。即變其花為無量壽如來身。在寶蓮花滿月輪上。著五智寶冠住定印。身相紅頗梨色。自頂上放紅頗梨光。照無量恒沙世界。皆悉紅頗梨色。亦諸聖眾前後圍繞（文）。
　　私云。小野次第雖有孔雀座。無五智冠。作法次第雖有五佛冠無雀座。今小野傳者依何文。可尋決（矣）。
　　問。何故今佛坐孔雀耶。答。或云。孔雀食毒虫資身命。阿彌陀顯三毒自性清淨義為其德。依觀音稱名離三毒文。理趣釋東門女。南門蛇。西門豬（是三毒也）北門蓮花。三毒即自性清淨義也。
　　私云。金剛頂義釋云。於纈哩字輪中種子所反孔雀座者。其世間以孔雀鳥而瑞會。此禽麗狀具種種色。復有明惠。善應時宜轉法輪。王以之為座。以轉大法輪不非器故（文）今依此文者。彌陀相好類此鳥麗狀。又應時說法同彌陀說法斷疑為座歟。
　　問。八大菩薩者何等菩薩耶。答。小野真言集云。（表三身　觀自在　彌勒　虛空藏　普賢　金剛手　文珠　除蓋障　地藏云云）
　　私云。以八大菩薩曼荼羅經八菩薩被配當歟。於八大菩薩理趣經曼荼羅經等二說不同也。而今八菩薩者可依曼荼羅經說歟。
　　問。又說（云云）何說耶。答。常喜院抄云。觀壇上有字。變成七寶莊嚴廣大樓閣。寶柱行列珠鬘玉王。其中央師子座。其上有字。變成大寶蓮花王。其上有字。變成滿月輪其中有字（放大光明）變成蓮花形。即變成阿彌陀如來。身量廣大無量由旬。其色黃金。諸根相好圓明。光明赫奕踰百千日月。大慈悲相住定印。眉間白毫普照無量世界。遇斯光者悉斷煩惱速趣菩提。觀音勢至等無量大菩薩無量大眾前後圍繞。水鳥樹林皆演法音。國土莊嚴備如本教（勸修寺次第同之）又說有之。大體同小野觀末異。澤抄云。壇上有字成孔雀座。座上有字成淨月輪。其上有字成紅蓮花。花上又有字成八葉赤蓮花。為獨古莖變成本尊。即身色紅頗梨。放大光明。相好圓滿住奢摩他印。無量聖眾圍繞（云云。理性院成就院觀又異此矣）
　　私云。薄草多本中。第二重本大旨同今次第。第三重本小異也。
　　問。召請結界何等印言耶。答。薄草云。召請蓮花部結界馬頭（云云）勸修寺等同之。今此召請結界本儀軌出之。
　　問。讚禮佛等何等耶。答。先四智。次阿彌陀讚（云云）。
　　裏云。阿彌陀護摩。有伴僧之時。本尊讚大阿闍梨許密密可唱之（云云）。
　　禮佛三十七尊次。三尊總眾禮之。如下出之。
　　中川實範次第云。次佛曩謨摩訶毘盧遮那佛。曩謨阿哩弭跢婆耶怛他跢。曩謨觀自在菩薩摩訶薩。曩謨得大勢菩薩摩訶薩。曩謨極樂界會一切聖眾。曩謨金剛界一切諸佛菩薩。曩謨大悲胎藏界一切諸尊（云云）。
　　私云。此禮佛不禮三十七尊歟。
　　問。自觀者何觀耶。答。薄草第二重本此觀用入我我入觀（見）第三重本入我我入（先入觀音三摩地。云云）此次第入我我入觀以前用此觀也。勸修寺次第云。入我我入之前可用觀音三摩地（云云）中川次第又爾也。儀軌云。即入觀自在菩薩三摩地。閉目澄心觀自身中圓明絜白。猶如清月。仰在心中。於淨月上想曰哩（二合引）字。放大光明等（云云）今文略抄薄草第三重本具引。
　　問。本軌文字也。何今云字耶。答。御口決云。常傳依字。生不可得。塵染義。表生死泥生蓮花不染淤尼之義也。大師傳字也。實範云。曰里字傳寫時呬誤歟。可字。故以字為正說（云云）。
　　私云。大師作法次第云。於淨月上想紇哩（二合）字（云云）中川實範彌陀次第云。於淨月上想哩（二合）字（云云）口傳次第相違歟。又薄草第二重字。第三重本字也。又儀軌或本云。於淨月上想紇哩（二合）字（文）故知字字隨宜歟。然作法次第字。又蓮花種子。又觀自在三摩地故以字。可為正說歟。又作法次第此觀用廣斂真言也。故作法次第云。即想。此八葉蓮花漸舒漸大量同虛空。即作思惟以此覺花照觸如來海會。願成廣大供養觀畢定中誦。唵娑頗羅（二合）跛娜麼（二合）心不移此定。則於無邊有情深起悲愍。以此覺花蒙照觸者。於苦煩惱悉皆解脫等同觀自在菩薩。即想。蓮漸收斂量等己身。想憶誦。唵僧伽羅（二合）跛娜麼（二合云云）問。此觀中初行者心月輪中觀蓮花而後云。一切眾生身中具此蓮花。豈非前後相違耶。答。私安此則行者本覺佛性心蓮故。一切眾生佛性其體一故。非相違歟。釋論云。一切眾生各別性故。本覺佛性平等性故（文）又一本覺遍多眾生。譬空中浮眾水（云云）此是譬意。法實體遍也。可思之。
　　問。八葉八佛何佛耶。答。儀軌云。於臺上有觀自在菩薩。於八葉上有如來。入定面向觀自在菩薩（云云）私推中臺觀音。八佛彌陀歟。前道場觀觀音勢至等圍繞彌陀。今反彼而顯互為主伴之義歟。又理趣釋觀音段曼荼羅云。中央畫觀自在菩薩。前安金剛法。右安金剛利。左安金剛因。正後安金剛語。於四內外隅各內外供養（文）實範祕決葉佛臺觀曼荼彌陀果還歸觀音大悲之因之意（云云）或人云。覺洞院法印（親快）口傳云。果必從因生故（云云）私述意云。彌陀妙果本不取正覺因位願體被成。此彌願外別無果位故。故玄倧法師頌云。因位遠極樂果還深（文御記云。奉問云。阿彌陀法觀自在三摩地花臺安觀音。葉上安佛意如何。命云。因位識強智劣。識強故觀音安中臺。智劣故葉上如來皆入定相也。又此八葉九尊習不惡之說歟。此觀自在三摩地即心蓮觀故也（云云）或八葉俱。或十方佛習也（云云）。
　　問。此觀外可用入我我入觀耶。答。薄草第二重本入我我入（定印）出此觀（矣）第三重本云。入我我入（先入觀音三摩地。云云）出此觀畢更出入我我入觀（耳）今次第云自觀。此外可用入我我入觀也。中川次第。次觀自在三摩地（出此觀也）次入我我入觀。結定印觀。本尊坐曼荼羅。我亦坐曼羅。本尊入我身。我身入本尊。譬如鏡影互相涉入。本尊入即加持我。我入即歸依本尊。加歸用雖差別真實平等也（云云）。澤抄云。入我我入。或入觀音三摩地也。具如儀軌文。略觀本尊大日所變之彌陀。行者彌陀所變之觀音也。
　　私云。此文或言觀音三摩地用入我我入歟。或又為入入我入觀。先入觀音三摩地云歟。
　　問。本尊加持印言何等耶。答。先法菩薩印言。
　　此印言儀軌菩薩作法次第。觀自在三摩地觀次出之。故知此印言觀自在三摩地加持。未必本尊加持歟。故第三重本不出本尊加持也。而今次第出此印言畢標又印。出根本印言。為本尊加持印言歟。薄草第二重本本尊加持下出此印言也。私案。此印言觀音印言。何為阿彌陀本尊加持（矣）故儀軌云。即結觀自在菩薩印。即誦觀自在菩薩真言等（文）又云。次結無量壽如來根本印（等文）。
　　又印（觀自在王印。賴瑜御自筆本又云乃至本印御）儀軌云。次結無量壽如來根本印。二手外相叉作拳。豎二中指。頭相柱　如蓮花葉形。結此印已誦無量壽如來陀羅尼七遍（文）此即本尊加持印言也。而以觀音印言為本尊加持印言。深意難測歟。若以觀自在三摩地加持印言為本尊加持者。道場觀七處加持印言。豈本尊加持耶。依之妙抄根本印。唵阿密栗多帝勢喧羅吽。或大咒也。理性院此印誦羯磨會明。澤抄結此印。大咒七反。小咒一反誦之。又中川次第。次本尊加持根本印大咒出之。又義觀自在印言用。彌陀印明者。相承師說也。理趣釋等出（云云）勸修寺次第述觀音三摩地意云。此觀深祕心觀自在菩薩者即阿彌陀也。故理趣釋說無量壽佛曼荼羅云。中央畫觀自在菩薩。如本儀形（文）彌陀即觀音故作此釋。又儀軌文云。蓮花八葉上各有如來。面向觀自在菩薩。此即阿彌陀佛故葉上令坐諸佛也。今以彌陀說觀音者。理趣釋云。自性清淨法性如來者。是觀自在王如來異名。名則此佛名無量壽。若於淨妙國土現成佛身。住雜染世界則為觀自在菩薩。一體異名住普現色身門也。今說穢土修行。入觀音三摩地現ｙｔ其功德也（已上）
　　私云。今本尊加持三種次第者。先作觀音印言預穢土利益。次用彌陀印言之中。初根本印從煩惱縛泥中生佛性心蓮。故外縛蓮葉也。後顯果德開敷義故作八葉印也。實範上人本是法相宗人。後歸真言。受彌陀根本印言時。聞印生死縛泥生佛性心蓮之口決。信心銘肝隨喜餘身。終勸修寺嚴覺為師。窮真言奧旨。彼上人擬來前夜嚴覺感夢想云。勸修寺池見青龍現翼日彼上人來臨（云云）此則青龍寺法水可流入於中川之奇瑞也。予彼一流相承之。今記前後所戴次第是也。
　　又印（八葉印言）
　　此印言胎藏祕密八印內阿彌陀印言也。大疏并攝大廣大兩儀軌撿之可見（矣）已上三種印言也。
　　祕本裏云。本尊加持次第。先大日。次根本印大咒。次同印（羯磨咒）次理趣經觀音段印言。次胎藏蓮花藏印言。次決定印。或說四十八願印決定往生印（云云）。
　　私云。此本尊加持印言。薄草第三重本出之。
　　問。今三種印言。三處本尊加持用次第如何第三加持加用大日佛眼也。此通例也。故知今次第三處加持可同彼歟。第三重本初根本印（大咒）次同印（羯磨咒）次理趣經觀音段印。次胎藏蓮花藏印言。次定印（羯磨咒）第二度。三昧耶印第三度。先大日印明。次本尊印明。五種如先。次四十八願印言。次決定往生印言。次觀音印言。次勢至印言。次佛眼印言也。
　　澤見三處本尊加持振鈴。次本尊加持大日印言（智拳印言）定印小咒入我我入。次本尊加持本印大咒七反。小咒一反。又印（左相捨空端如環勢。右又如此。左仰右覆雨甲合也）真言（小咒）師云。依此印言本尊與行者同體不二。大金剛輪印言可用之。正念誦後本尊加持定印大咒一反。外縛印。小咒一反。或用決定往生印言（內縛火風空各開立）真言。阿密妒納婆吠吽。六八印（內縛大小指各開立。各說法利他印）真言。三三品往生印（定印仰惠手覆合。惠大指入掌。餘九指搖動有觀口授）真言（小咒）佛眼印言（如常云云）
　　問。決定往生六八印言。兩流同異如何。答。彼流決定往生印。內縛（如上出）此流梵篋印也。真言彼初無唵字。終除加也。又成就院抄云。決定往生淨土真言（先念本師阿彌陀佛尊號。後念真言。云云）又觀修寺真言集出此明。加歸命及也。舉功能云。若念一遍如阿彌陀經九十萬卷。決定往生極樂（出于彼驗記并諸家真言集等云云）又小野僧正真言集加歸命并唵。終無莎呵句也。彼云。此真言出般舟三昧（云云）常喜院云。見彼經全無此真言。可撿新度經也（云云）常喜院真言舉兩種明。歸命句亦無也。又彼十卷抄云。決定往生印。二羽無名大指合。餘開立。真言加歸命也。報恩院法印（憲淳）云。先師法印（覺雅）決定往生印以梵篋為習。仍善光寺一光三尊觀音勢至同結此印也。三國傳來尊決定往生靈地旁有由歟（云云）次四十八願印者。澤內縛大小各開立。常喜院抄內縛大小合頭也。此流二手合掌。二中二無明各屈合甲。以二大押二中甲側。二頭二小各散立也。明諸流皆五字真言也。又仁濟口傳云。四十八願印（二手外縛大小端合用大咒）次四十八願成就印（虛合二地二風開。二大豎）已上二印五大願之後三力偈之前加用之（云云。仁和寺或說又五大願次用也）又平等房法印（永嚴）奉授傳法院本願印言大獨古印（或名四十八願成就印）外縛二大二小合立。真言五字明也。此印明者彼法印造九體阿彌陀。於大塔本願上人為導師供養之。說法殊勝聽聞諸人皆感歎。法印殊隨喜布施被此印明。仍世間號之布施印（矣）聖人傳授云。彌陀如來四十八願成就五字真言力。感淚無極（云云。予此印明菩提院阿闍梨奉之）九品往生印言。澤抄印言如先出。十卷抄云。上品上生（定印）中品中生（先印捻中指）下品下生（先印捻無明指）已上皆用大咒也。澤抄有觀口授者。右頭指為始。左小指為終。次第搖動。觀九品往生之由也。勸修寺慈覺大師密傳九品說法印明用之。九印九明也。其廣故不戴之。理性院高野後僧正御傳。二手合掌誦（乃至）各火也。已下三指開立。誦。次各捻風空。誦。次改風各捻火。誦。次改火捻水。誦。次兩手引放。左仰右覆。相向各捻風空。誦。次捻火水。誦西明准知。次兩手腕交各捻空風。誦。次以空捻火水。誦兩明可知。然後作彌陀定印。已下誦之也。此印言故理性院觀俊法印朝暮念誦之次被用之。行法時未必然歟。
問。薄草理趣經觀時段印言如何。答。二手各作蓮花拳。仰左掌舒右頭指。自左小指至大指次開之。次掌中三度搔之。謂開八葉意也。真言曰（云云）勸修寺傳云。左右手金剛拳。以右拳小指始。自拳小指迄大母指一一解畢（仰左拳覆右拳。申右小指。自左拳小指至大指次第開也）真言曰。紇唎解釋云。左拳是所化眾生。所化未開功德。故卷指作拳。仰能化利益故仰拳也。右拳是能化聖德為表。全金剛智作拳也。下化眾生故覆拳向下。檀度者表施世出世利益。以右檀度開左拳者。能化說法即檀行所攝。而開化福惠故也（云云）
私云。當流用理趣經印之時。以小指開之又搔掌。同彌陀印之時。以右風指開之。以風於空中得自在。表觀自在義。用彌陀印之時。以風指開之三搔掌表八葉。彌陀三形相應（矣）勸修寺仁和寺無搔掌。以小指開印。勸修寺用陀印。澤抄唯用理趣經印。不用彌陀印也。私云。左拳仰表上求菩提。右掌覆示下化眾生義。以右風指開右掌。觀自在王如來令開示眾生本有心蓮之義也。又勸修寺有金剛蓮花印。口云。先結三昧耶會印。誦羯磨言畢。即此印二頭開立。二大二小豎合成五古印。誦十甘露明此印兩部大日也。金剛杵金剛界。中指蓮形胎藏界。是則理智不二兩部合行之也。最祕最祕。
本尊加持之時。本尊大日彌陀自身觀音彌陀可觀之。
問。正念誦何言耶。答。羯磨會法并言。薄草同第三重本羯磨咒。理性院同澤抄小咒。
祕本裏云（阿彌陀儀軌五相成身。佛身圓滿真言用此言。仍以此言用正念誦咒。尤可然。古一傳也。金云。觀自在王咒云云）
問。字輪觀何等耶。答。
薄草。
理性院。
又理性院一字觀之。
端身正坐結定印。觀念。我身中菩提心皎潔圓明猶如滿月。復作是思惟。菩提心體離一切煩惱隨煩惱蘊界處。及離能取所取法無義故。一相平等心本不生自性空故（云云）
又觀五字云。
即於圓明淨月上想字。從字流出無量光明。斯光明所照之處則成極樂世界。斯字者四字合成之一字真言也。字一切諸法因不可義。一切法離垢義。塵者五塵。亦名能取所取二種執著。字自在不可得義。名涅槃由覺悟諸法本不生故。二種執著皆遠離證法界清淨。字亦慚義也。若具慚愧不為一切不善。即具一切無漏善法。是故蓮花部亦名法部。由此字加持。於極樂世界水鳥樹林皆演法音。若人持此一字真言。能除一切災禍疾病。命終之後當生安樂國土上品上生（云云）
石山。
（字義同上。故別不出之。儀軌壇上分布八曼荼羅者。顯字輪觀荼羅也）
私云。字輪觀字義中。當流字寂靜義不審。第二字是寂靜不可得故。又理性院字一切法本不生義。初字義也。當流字云清淨自在字之故云清淨無染義歟。字慚愧義出大師釋。又理性院字自在義出何處耶。
問。散念誦何等言耶。答。如次第出之。薄草第二重本本尊明。次加光明真言明。第三重本加光明真言決定往生言也。
報恩院私次第云。佛大本（二種）藥師。彌勒。普文正千十一如意。勢。愛染。金剛童子。馬頭。大一（云云）
理性院云。佛眼大日（誦五種字明）本尊。觀音。勢至。地藏。滅惡趣。隨求小咒。光明真言。降三世。大全一字（云云）
澤抄云。佛眼大日（胎）本尊（大咒。小咒）決定往生。正觀音。馬頭。一字（云云）
開。撥遣何印言耶。答。蓮花部撥遣印言如十八道（矣）
問。伴僧御加持咒何耶。答。伴僧大咒御加持。若有者大咒。妙抄云。羯磨咒（云云）澤抄云。御加持（大咒）伴僧同（云云）理性院伴僧羯磨咒。或大咒又小咒。三種言任意用之。
問。護摩法作法如何答。
部主段（以觀音為部主妙抄云。胎藏大日）

本尊段

自加持（三摩印。羯磨言） 召請（蓮花部心印言） 諸供物（羯磨咒） 加持物 發遣（准召請）
諸尊段（如常） 世天段（如常）
理性院（本尊此尊護摩私記者有之。自加持。八葉即。羯摩咒芥子明）
問。此尊法四法本誓中何等耶。答。勸請集四法中不舉之。本誓中滅罪舉之。仁和錄中四法中敬愛舉之。本誓如先。今次第就敬愛修之。勸修寺十種行法法記中後舉之。
儀軌云。於壇西而無量壽如來像。持誦者於壇東坐。面西對像（文）准此文敬愛可行之。勸修寺又敬愛修之。

釋迦

問。今此佛名梵漢如何。答。梵語。具云釋迦牟尼。此云能寂也。疏第五云。佛眼亦是釋迦牟尼佛母。此方譯為能寂母也（文）
問。此尊密梵何等耶。答。梵號。密號寂靜金剛。問。今尊種子三形何等耶。 答。種子三形缽（云云）諸流種三同。理性院云金缽。七卷抄云寶缽。澤抄同。勸修寺云大缽。十卷抄或云寶缽。又云大缽也。
問。何故用此種三耶。答。御口決云。是有不可得義。而加涅槃點。是破三有證涅槃之義。故為種子也。法華經釋迦名破有法王。良有以也。故大疏第十云。婆釋迦也。婆是三有。傍有二點。是除遣三有義也（文）是離義。故云爾也。十卷抄云（是有義。二點是除義。釋迦如來除二十五有因。故應受一切人天供養。故為缽種子也云云）
次缽為三形者。御口決云。轉非器成法器之標示也（云云）或云。此缽是風輪形也。謂如世界依止風輪。三界眾生釋在釋迦缽中蒙益。故以缽為三形也。故法花云。今此三界皆是我有。乃至唯我一人能為救護（文）可思之（云云）
私云。如以缽救物。釋迦救眾生故以缽為三形耶。或抄云。救生死苦器之義（云云）彼抄約所救眾生。此約能救釋迦也。覺洞院法印（親快）口傳云。缽是梵語。具云缽多羅。此翻應器。所謂釋迦隨大小根說大小法。隨大小物設大小器故為三形也（云云）
勸修寺云。又佛前安缽者。如來大悲為令地獄餓鬼等眾生飽滿諸食也。故軌云。則得地獄一切餓鬼食諸食（云云）
問。勸請發願句何等耶。答。如次第出之。
理性院云。本尊界會釋迦尊普賢文殊諸薩埵。本尊界會釋迦如來普賢文殊諸大薩埵四大聲聞諸賢聖眾（云云）
澤抄云。一代教主釋迦尊十方分身諸如來本尊界會釋迦如來。十方分身諸佛善逝（云云）勸修寺云。本尊界會釋迦尊。三十七尊諸聖眾（云云）
問。今此道場觀依憑何耶。答。大旨石山道場觀也（云云）
理性院（寶）云。壇上有字成寶樓閣。其內有妙壇場。其上有字變成寶蓮花臺。其上有字成淨滿月輪。月輪上有字變成金缽。金缽變成釋迦牟尼如來。身色紫磨黃金。住智吉祥印。三十二相八十種好具足圓滿。普賢文殊等諸大菩薩。乃至聲聞緣覺等諸賢聖眾。前後圍繞（云云）
勸修寺云。樓閣中有妙座。四方正等其上有月輪。輪上有白蓮花臺。臺上有婆字。字變成大缽。缽變成本尊。金色之身具四八相。被服袈裟。應身說法相。右手吉祥印（開掌水空相捻左臂是也）左手向上置臍前（開掌仰之也）無量眷屬圍繞恭敬。入寶處三昧。眷屬同入。乃至天等皆是如來所化之身（云云）
澤抄云。月輪中有字成寶缽變成釋迦如來。身色黃金。三十二相八十種好。為流布教法化度眾生住說法相（云云七卷抄同之）御記云。命云。或云。釋迦像結跏左上（云云）此事不可然。寶塔中二佛同座之時。如常右上。南座多寶足鏡可奉見也。仍左上歟。然者常途釋迦必不可然歟（云云）云。足鏡義餘任義歟。可有餘義歟。
問。今次第觀中釋迦坐迦樓羅座。有何由耶答。義釋云。阿字輪中種子所變迦樓羅座者。此鳥威力能降諸龍。所成四大海中迦樓羅隨所向方龍即降伏。不空業王以之為座。表以智用隨方羯磨。攝人天一切諸龍無不歸者（文）文意顯也。
或云。迦樓羅者金翅鳥也。扇生死大海。取人天大龍也。疏云。毘盧遮那金翅鳥王（文）又云。即虛空進行之義也（文）
問。又觀云。心上作說法印（文）說法印者何印耶。答。疏第五云。於東方初門中先置釋迦牟尼。身真金色。併具光輝三十二相。所被袈裟作乾陀色。坐白蓮華。作說法之狀謂以左手執袈裟角。如今云阿育王像。右手豎指。以空水輪相持。是其幖幟也。此白蓮花即是中台清淨法界世界。為令此教廣流布故。以此生身幖幟而演說之。然與本法身無二無別故。云住彼而說法也（文）
私云。准此釋者。今釋迦是第三重釋迦。而迦樓座是八葉中不空成就坐。佛與座相違。所以八葉釋迦法身（疏云入法身文）第三重釋迦應身也。故祕藏記云。釋迦是心王所釋迦。云亦此初釋迦者第三重釋迦也。心王釋迦者五佛中釋迦也。故種子真言印契皆別。種子別者也。真言又別也。如下出（第三重釋迦明初安種子。八葉釋迦言終置種子）印存別智吉祥。左右印別故。依之勸修寺理性院次第為種子。故但用智吉祥印言。不出不空成就印明。迦樓羅座五佛中釋迦座義訪并祕藏釋分明（矣）然倩案之者。實雖內外異本跡別。其體實一故。印契真言等通用歟。例如天台云本跡雖殊不思議是一也。就中第三重釋迦坐白蓮。而顯與心王大日無別義。恐坐心數釋迦座。何怪耶。又石山觀理性院宗命次第如今次第。宗命僧都次第又明用不空成就印言（三摩耶印。羯磨言）澤抄又用羯磨會印言。
問。次第云赤色袈裟。疏云乾陀色同歟。
答。或云乾陀者赤色歟。大師御袈裟此義歟。大師御相傳乾陀閦黃黑色（云云）或云。乾陀未必袈裟色歟。
問。召請結界何等印言耶。答。薄草云。召請鉤召（云云）御口決云。召請大鉤召。結界不動也。此等通召請結界。故羯磨部用之無違。理性院同之。
問。本尊讚何耶。答。北方讚（石山道場觀別讚有之）
問。梵語三段（如常）何讚耶。答。或云。吉慶釋迦八相吉慶故用之（云云）云。此讚讚釋迦八相作佛也。而一具讚故三段可用之與。密密可唱（云云）
問。禮佛句如何。答。如次第梵號出之。理性陀同。勸修寺云。南無釋迦牟尼佛（云云）
問。本尊加持印言何等耶。答。三種印言出之。先根本印言。問。何故根本印名智吉祥耶。答。御口決云。是說法是後得智作用故云智。此說法令世間吉祥故名吉祥也。此印有三種異。以空如空如。次捻風火水也。即是三身說法不同也。又三身說法不同也。又三身配當有二說。一者以應化如。次配風火水也。二者逆次配之也（云云）或云。吉祥是福也。福智二嚴歟。
或云。此印左手仰配眾生上求菩提。右手覆示諸佛下化眾生也（云云）澤抄此印後僧正傳（云云）十卷抄此印名毘盧舍那化身印（師說用之。云云）七本裏云。宗叡僧正說云。釋迦印有三種說法印。其印相者左右手當心前。反指大母指各相捻。是法身印也。次中指大母指頭相捻者。是應身印也。二無名指各各捻大母頭者。是化身說法印也（云云）真言出胎藏經軌（矣）
又印（缽印）朱付云。私云。法界定印。但取袈裟角事相違（云云）言歸命出大日經第二。
問。何故此印云缽耶。答。御口決云。以袈裟角隔兩掌間作法界定印。是一缽形也（云云）
十卷抄云。如來缽印。得地獄一切餓鬼飽食諸食（云云）又印言（不空成就印言）此印言出金剛界也。
問。此印表示如何。答。御口決云。此印迦樓羅座形也。二大二小中術。是鳥者首尾也。二火入內立鳥足也。
澤抄出三種印言。初根本印言。如今次第也。次不空成就印言（羯磨會之裏云。香隆寺僧正說。云云）
又印（二大中小六指各豎頭相柱。以二食指向內相叉。右押左。無名指亦爾。開腕四寸）
唵薩婆釋底雞輸陀羅泥莎呵（云云）
私云。此印出陀羅尼集經。此印言今次第等不出之。
問。正散念誦何等言耶。答。正念誦大咒。或歸命理性院同之。澤抄唯歸命。大日言廣澤通作法也。散念誦如次第出。
問。此中本尊次第舉金剛不動舉降三世。有何由耶。答。金輪有釋迦金輪。故舉之歟。降三世未詳。理性院次第云。佛眼大日千尊金輪普賢文殊不動大金一字（云云）此說為吉（矣）又澤抄云。佛眼大日本尊（大咒。小咒）降三世一字（云云）普賢文殊釋迦脅士。何除彼耶。此次第意結界可用降三世歟。又薄草金輪不動降三世不用之。結界尊何除彼耶。
問。字輪觀何耶。答。薄草云。五大（云云）
問。伴僧後加持咒何等耶。答。俱釋迦院真言（云云）
問。護摩作法如何。答。
部主（以金輪為部主妙抄大日台）
本尊段。自加持。胎藏釋迦院印明。召請印明（如上）但以右頭指召之。
諸供物（歸命）撥遣印明（准召請）

世天段（如常）

澤抄云。召請撥遣缽印歸命。諸供物（同咒）
問。今尊四法本誓中何等耶。答。小集中四法本誓俱不舉之。仁錄本誓中滅界舉之。今次第息災修之。勸修寺同之。

藥師

問。今此尊梵號密號何等耶。答。梵號如次第出之。密號者不動金剛。
問。藥師阿閦同異如何。答先釋祕釋云。阿梨耶識大圓鏡智寶幢佛阿閦藥師（文）此意阿閦藥師同體也。或云。石山次第出阿閦種三。云種三古（云云）此則阿閦佛種三也。故阿閦藥師同尊也。又小野廣澤諸次第皆阿閦藥師同尊也。又御口決云。注大佛法二佛俱出。可別佛也。又消災軌未渡前付阿閦習之。彼軌流布後不然也（云云）
私案。以杵為種三。是付阿閦之義歟。以壺為種三別佛義歟。
問。此尊子三形何等耶。答。種子三形藥壺（云云）
御口決此種子三形俱以祕傳也。常途用字佛頂眼等也（云云）
妙抄云。師說云。種子三摩壺名十二上願壺也。祕事也。大谷。又說三壺。又說三五古（理趣房傳同第二說）又說三。獨古。又說三五古（云云）金寶云。種三金剛杵（三古又五古）已上內供理趣平救。或阿字。又吠琉璃。又琉璃。已上平救出之。睿能聖用吠琉璃字（種）壺（三已上）
內供云。師說大谷用此種。
私云。祕抄第三重本裏書。妙抄云金誤也勸修寺傳云。種子。又。又。今用第一傳（矣）
三昧耶佛頂印。又五古。又琉璃箇（藥器也）今用第三（云云）
私云。此流雖出多說。藥器為所存。故同今次第也。理性院又全同今次第（矣） 七卷抄云（成就院）種子字（又又）三摩耶（在口傳或五古。云云）澤抄云。壺（在口決）裏云。五古等有樣樣以壺為祕。十二角壺表十二妙藥之意也。壺中有十二妙藥。十二大願也。十二大願救眾生之安藥也。其內殊所取第七願眾病悉除身心安樂之願也（云云）口傳者此意也。石山道場觀出字金剛杵（矣）
問。以字為種子意如何。答。或云有不可得。自在不可得。有者四大鬼業病也。此尊以理智教三藥自在滅四大鬼業三病之故。以此字為種（云云）大疏云。良醫變毒為藥。能治病（文）可思之。
私云。形音義引金剛頂經在字也。但流布本自性也。又大師字母釋。自相不可得（云云）若依自相本者。四大鬼業病是情有自相故。不可得字義門彼自相滅。故用此字歟。唯大疏文者。四大鬼業自相。自相即理智都藥之義也。
問。發願勸請何等耶。答。次第出之。薄草同之。澤抄又同。理性院同（又說云。藥師琉璃光如來下句同又說以下）勸修寺（理性院又說同下）
問。道場觀有異說耶。答。祕本裏云。道場觀（金寶之）壇上有字。變成象。象上有字。成蓮花臺。臺上有字。成月輪。月輪上有字。成金剛杵。金剛杵變成藥師如來。光明具足相好圓滿。日光月光十二神將護法聖眾前後圍繞（云云）金寶云。諸師同之（云云）
私云。此道場觀阿閦藥師尊習意歟（云云）已上裏書也。
勸修寺次第云。壇上有字。成大寶宮殿。殿中有字。變成象。象上有字。成蓮花臺。臺有字。成月輪。輪上有種子。變成藥師如來。身如琉璃。內外明徹。日光月光十二神將等（云云。具釋本尊形像。如不空所譯念誦儀軌。云云）理性院（宗云）壇上有字。成四寶莊嚴宮殿。殿中有字。成淨滿月輪。輪中字成紅蓮花臺。臺上有字。成（某）變成十二淨願醫王善逝慈悲尊像。身色黃金色。法界定印住。上置琉璃壺。在脅日光。右脅月光菩薩。十二神將等諸眷屬圍繞（云云）寶心次第異之。澤抄云。壇上有字。變成白象。象上有字。成蓮花臺。臺上有字。成月輪。月輪上有藥壺。壺變成本尊藥師如來。七佛八供養四擇日光月光八大菩薩。乃至十二大將前反左右圍（云云。或云。十二神將七千藥叉。樂音樹下在之。彼淨土者有無如何。今觀淨土儀式歟。云云）
問。召請結界印言何等耶。答。薄草云。召請（佛部印二輪向身招之）
爾曩爾迦翳醯曳呬婆餓妒（引）瑟抳舍野娑訶（已上印言出儀軌。云云）
結界（降三世）理性院云。召請大鉤召。結界不動（釰印慈咒）或無能勝（口印云云）或云。陀羅尼集經并一字頂累王經等。以無能勝真言為藥師真言。釋迦藥師一體習。釋迦忿怒無能勝也。釋迦無能勝則藥師故（云云）
問。讚禮佛何等耶。答。四智（如常）本尊讚歸命滿月界等二行頌也。石山道場觀。梵語讚出之。禮佛梵號如次第出。理性院等同。勸修寺云。南無藥師琉璃光如來（云云）
問。本尊加持印言何等耶。答。本尊二種日光月光十二藥叉六箇印言也。初內縛印明。問。印幖幟如何。御口決云。八指內縛。左四指生界四大。右四指佛界四大也。一切病依四大不調起。而今以佛界四大合生界四大令調和作藥壺。以二空召眾生四大業鬼三病。入藥壺內令成理智教三業。以二大覆蓋之義也。大咒中者。藥梵語。三重言表三業也。種也字藥梵名中初一字也。是相承口傳也（云云）
問。若爾能結此印可誦大咒。何不爾耶。
答。今印言印出消災軌。言出陀羅尼集經。消災軌云。二羽內相叉兩腕相去。開張三二寸。禪智而來去（文）此軌此印出大咒。順今口傳歟。但今次第依陀羅尼集經歟。彼經中此印出今小咒。不空念誦軌中此印出唵戰馱祇哩娑婆呵之明。消災念誦兩軌俱此印名根本印也。澤抄法界定印名根本印。誦大咒。今次第兩腕相去一寸許（云云）誤歟。違軌文。又背現量故。勸修寺次第云。相云五許（云云）
問。以三藥治三病方如何。答。澤抄云。大咒舉三藥者。謂以理智教三藥除眾生業病鬼病四大病之三也。以善根藥治業病。以咒藥治鬼病。以醫藥治四大病。又以三身藥治三毒病。可知之。
又印言（法界定印大咒）薄草云。法界定印。在口傳祕印也（云云）
問。口傳者。何口傳耶。答。次第出之。又御口決云。前此定印上觀藥壺。後義定印觀缽也。深祕云。藥師即大日觀之。此時定即觀入藥之缽也。日野藥師堂號法界等。依此印也。相承口傳也（云云）
妙抄云。法界定印（此印上觀藥壺。施主及一切眾生治惡業煩惱病。真言大咒或小咒祕之。云云）大咒（如常）心咒曰。唵鞞殺逝鞞殺逝三沒羯帝呵（云云）已上。
澤抄云。本尊根本印（用法界定印。在口傳。誦大咒一反。想。成十二變自缽口出七佛妙藥。云云）又云（敬禮世尊藥師琉璃光王如來應正等覺）已上歸敬分（所謂藥藥藥上勝云云）已上。
私云。此大咒。出消災軌呼嚧。小咒出陀羅尼集經第二。澤抄心咒云中咒也。勸修寺次第云。不空所譯念誦軌出別小咒（云云）此云小咒歟。私檢不空念誦軌。兩本俱有歸敬句也。但無羅曷帝三藐三沒馱野之句也。

日光菩薩印明（注云。私云。金剛界光菩薩印也。云云）

御口決云。常二大二頭各端枉如輪形。當流習二風寶形。二大并立。是則珠寶光義也。旋轉三度明一反（云云）
私云。澤抄云。二風二空頭相枉圓合六指散舒旋轉（文）此印文又同。可作日輪形歟。妙抄云。金剛縛二大指直豎。二食指屈中節口決同此文（矣）常喜院抄同妙抄也。
祕本裏日光種子三昧耶形日輪（云云）

月光菩薩印明

御口決云。蓮花上在半月形。半月上有伏菟（云云）
妙抄云。月光菩薩印。右手作拳置腰。左手大指小指相捻如執花。豎臂向外。想。掌中有伏菟（文）
私云。兩手左右今次第相違。澤抄如今次第也。祕本裏云。月光種子三昧耶形月輪（云云）

十二夜叉印明

妙抄云。十二藥叉印（十二皆用也）右手作拳屈入指如鉤（文）
御口決云。十二藥叉印胎藏諸夜叉印引開半印形也。
祕裏云。問。十二神將咒或曰眷屬咒。或用本尊明。兩說何樣可習哉。答。此印明以眷屬之印明本尊加持之時加用也。凡此大咒或號藥師大咒。或號藥師大咒。或號十二神將咒。共有證據。互不可是非。而今傳暫用十二神之咒。問。十二神將各別印明無之歟。答。未檢之打任無之歟（云云）
問。日月十二神將擁護樣如何。答。御口決云。日光月光如次晝夜各總守護晝夜也。十二神將各別擁護十二時也（云云）或云。三重守護。一晝夜。二十二時（如先）三念念守護。七千藥叉也。十二神將各具七千。合八萬四千也。大佛頂啟請法八萬四千金剛手者是也。祕密主釋藥叉速疾隱祕之義也（云云）
問。正散念誦何言耶。答。正念誦（心咒）咒也（云云）
理性院澤抄用小咒也。御口決云。今心咒者大咒也。初七具誦之。第八反已後除歸敬句。等正說咒可誦也（云云）若消災軌若念誦軌大咒中奧正咒云心咒也。 念誦軌云。南謨薄伽筏鞞敬社窶嚕蔽琉璃缽唎婆羯囉闍耶怛他揭多怛姪他唵鞞殺社鞞殺社三沒揭帝娑呵（云云）散念誦如次第出之。理性院（寶云）佛眼大日本尊孔雀明王日光月光不動閻魔天十二神將大金一字（云云）
宗命傳云。佛眼大日本尊（大咒。小咒）延命日光月光十二神將大金一字（云云）澤抄云。佛眼大日（台）本尊（大中小）二菩薩八字三世十二神一字（云云）
問字輪觀何耶。答。薄草云。五大（云云）理性院同之。
問。伴僧後加持咒何耶。答。伴僧（根本咒）後加持（同或十二神將咒）祕裏云。三寶院云。小野僧正御加持大咒用之。此門跡用之由彼傳（云云）律師十二神將（云云）但可隨時歟。薄草云。伴僧御加持（根本咒。天台十二神將咒）問。七佛藥師者何等耶。
答。或云。北斗七星云現在七佛。是云七佛藥師。破軍星云淨琉璃世界藥師（云云）
私云。七佛藥師法天台修之。先年比為東二條女院御產御祈。叡山奧果僧正被修七佛藥師法。等身木像（薄佛）七體並居予拜彼也。七佛本願經下云。禮拜七佛如來。讀誦此經四十九遍。燃四十九燈。造彼如來形像七軀。一一像前各置七燈。其七燈狀圓若事輪（乃至）十九夜光明不絕。造雜綵幡四十九首。并一長四十九尺。放四十九生。如是即能離諸厄難（文）七佛藥師本說此文歟。
問。十二神將種子本地等何等耶。答。十卷抄云。
金毘羅者（是身明即亥神彌勒菩薩）
和耆羅者（是阿魁即戌神得大勢菩薩）
彌你羅者（是傳送即申神觀世音菩薩）
摩尼羅者（是小吉即未神摩利支天）
索監羅者（是勝光即午神虛空藏菩薩）
因持羅者（是天一即巳神地藏菩薩）
婆耶羅者（是天罔即辰神文殊師利菩薩）
摩體羅者（是大衝即卯神藥師如來）
真陀羅者（是功曹即寅神普賢菩薩）
照頭羅者（是大吉即刃神金剛手菩薩）
毘佉羅者（是神后即子神釋迦如來）
一行阿闍梨詮集耳（云云）
問。護摩作法如何。答。

部主段（以延命為部主或金輪）

妙抄云。妙抄之部主大日（云云）

本尊段

自加持（佛部心印心咒）召請（印明同上。二天召之）諸供物（同明）加持物撥遣印明（准召請）

諸尊段（三十七尊日光月光）

自加持（五古印。日光月光滅惡趣真言）撥遣（印明准召請）

世天段（十二神將加供之唵俱毘羅莎呵）

權僧正傳云。本尊段燒供十七杓也。謂本尊三反。日光月光二杓。十二神將十二杓也（云云）
理性院云。部主（大日金。又孔雀明王。又不動）諸尊（三十七尊八大菩薩日光月光）世天（如常）
澤抄云。本尊段（召請內縛印小咒芥子同之。供物大咒用之）諸尊段（三十七尊加二菩薩總印別言）後火天段（十二藥叉供之印言如上。云云）
裏云。爐底可書之。但常書壺。書其上書種子事（有之）
問。今尊四法本誓中何耶。答。十集中四法不舉之。本誓中延命產生除病出之。仁錄中四法中息災增益之本誓如先三種舉之。今次第理性院增益息災修之。勸修寺云。消災軌云。塗拭曼荼羅方圓隨本意（云云）此則出增益息災之二說也。但今用增益（云云）
澤抄裏云。增益息災之間常就息災行之（云云）
理性院次第題下云。除病延命增福生產（云云）
問。道場莊嚴如何。答。妙抄云。建立壇場安置壇中（本願隨願七佛等）造五色幡懸五方。高四十九尺。造七層車輪。燈燃四十九燈。香花飲食隨力所辨。以八五色線四十九結繫病人頂。所修之間每日放生四十九頭（水陸有情）請七口僧（一人阿闍梨。二人讀經。四人念真言。云云）澤抄云。堂莊嚴事（在別記但大師寶不令用堂嚴。只令修息災御也。云云已上）消災儀軌云。造本尊像。寫藥師經。六時行道。燃七層燈。造造幡四十九尺。日轉經四十九遍。放水陸生命四十九頭。時花慇懃。供養咒五色線發願。又以印柱於線上更四十九返。四十九結後念此真言。加持真言等（文十二神將咒也）
勸修寺云。付此等說可行其事。五色線以十二神將咒加持之。以同咒法結之。加持時印尊印也（云云）
石山道場觀題下云。經書寫安置之。造五色幡。長四十九尺。作七層車輪。燈四十九燈。放生四十九頭。以五色咒索隨咒四十九結繫彼人身。讀經四十九卷。七口僧用之。陀羅尼集經第二云。仍教令作藥師佛像一軀藥師經一卷。造幡一口。以五色成四十九尺（云云）自下意同上。
問。阿閦藥師同異如何。答。御記云。合是舊尋也。古皆以阿閦行藥師也。而齋然弟子祚一消災儀軌請來之後別行藥師也。歸命滿月界之讚此軌說也（云云）大師御入唐之祈。藥師被造之。仁和寺喜多院藥堂本尊是也（云云）私云。見東要記也。已下。
問。七佛藥師名號中第二佛名如何。答。御記云。妙寶淨土月智嚴光王日王如來（云云）產祈（云云）有易產之功能（云云）或云。南無寶月智嚴光音自在王佛能救產難（云云三井禪仁法印樣也）

佛眼法

問。今此尊梵號密號何等耶。答。梵號。密號珠勝金剛。金寶抄出之。
問。今尊佛菩薩等中何攝耶。答。貪知院目錄澤見等攝諸佛（矣）又常喜院十卷抄攝菩薩部。
私云。既佛眼主佛眼一德可心數尊。何攝如來耶。故安然瑜祇記云。佛眼佛母菩薩法（文）又佛眼儀軌云。佛眼明王（文）
薩法（文）又佛眼儀軌云。佛眼明王（文）
問。胎藏大日居金界月輪云佛眼。是則不二尊。何云心數菩薩耶。答。王數義未必可依不二尊。如金剛者金界大日居胎藏日輪故。雖不二尊主佛頂一德。故是心數尊也。又愛染明王雖兩部不二尊猶是明王攝（矣）又義可如來部。小野觀請集云。佛眼佛母大覺尊（文）澤抄云。佛眼如來（文）又諸佛義不二可依一德心數。各主大日一智又心數（大日即心王。餘尊即心數）然皆云佛（矣）
問。今尊種子三形何等耶。答。種子三形寶珠（云云）祕本裏云。金云。種子（大理趣房）三普通說佛頂眼（師主祕說也）又說（石山內供又大教院傳也）又說。祕云。三寶珠種（祕說已上）御記云。佛眼種三寶珠祕說也。打任種三佛頂眼也（云云）理性院云。種子三形佛頂眼（云云）勸修寺云。種子。又三昧耶佛頂眼。澤抄云。頂佛眼。或金剛眼（謂一古左右有眉并目也）胎藏諸尊位云。種子三形佛眼。石山內供傳（金剛眼）後入唐僧正傳月光中五眼。
問。今次第何故安為種子耶。答。
問。勸請發願句何等耶。答。如下出之。薄草同。但發願初加本尊界會句。金寶抄第三出二說（初說如理性院或說如澤抄。下出之）理性院（宗）佛眼佛母大覺尊八大菩薩諸薩埵（三句許之）
同院寶心次第云。本尊界會佛眼尊八大菩薩諸薩埵。或金剛吉祥佛眼佛母殊勝尊三層八葉諸聖眾本尊界會佛眼佛母殊勝金剛八大菩薩諸大薩埵（云云）
澤抄云。金剛吉祥佛眼尊八大菩薩諸眷屬（云云）本尊聖者。金剛吉祥佛眼佛母諸大眷屬。
勸修寺云。本尊聖者佛眼尊一切佛頂轉輪王（云云）
問。道場觀有異說耶。答。祕本裏云。道場觀（觀通用之）樓閣中曼荼羅內有字。成三重八葉蓮花。上有字。成月輪上有字。成蓮花。上有字。成佛眼明妃。身如水精色。戴五佛冠。住法界定。內重八順。前有字（已下如面。云云）
理性陀云。檀上有蓮花臺。臺上有字。變成佛頂眼。眼變成佛眼佛母。住大白蓮。身作白月暈。兩目微笑。二手住臍。如入奢摩他（自下與今歟第意同。又別本云。兩目微笑戴五智寶冠。云云）勸修寺云。樓閣中有八葉白蓮花。花臺上有字。字變成佛頂眼形。形變成其尊。謂黃金色二臂也。首戴五智寶冠。住法界定印。聖眾眷屬圍繞（云云）
澤抄云。月輪中有字。作三層八葉蓮花。於花臺有字。等虛空不可得。放白色光明。變成獨古金剛杵。法界體無有邊際。一切如來在於杵內無間隙。杵變成佛眼如來。兩目微舌住定印。身色如素月。寶冠（師子冠）寶衣天帶飾首。眾寶珠瓔珞五色花鬘索索微妙嚴身。光明熾盛一切支分出生十凝河沙俱胝佛。內院八葉前葉有一字頂輪王。右旋有七曜使者。第二八葉金剛手等八磊菩薩（如理趣經）第三八葉右旋有八大明王。又於花院外四方有八供養四攝菩薩。如是諸尊各戴師子冠。又外四方八大護天二十八宿等恭敬圍繞（云云）
問。今觀中即成本尊（文）何梵語耶。
答。既云本尊。指佛眼尊也。奧真言注云。金剛吉祥佛眼（文）故知金剛吉禪梵名指佛眼也。故澤抄勸請云。金剛吉祥佛眼尊（文）又薄草云。中臺有字。成佛頂眼。變成佛眼尊（文）玄祕云。蓮上有字。變金剛眼。眼變成佛眼明妃。身（文）准此等文可佛眼尊（矣）
問。今此佛眼尊何佛菩薩所變耶。答。檜尾口決云。若寂災法佛眼。佛眼者有二。一大日變。二金剛薩埵變也。若大日變者。於臺上置大日種子（謂鍐字也）並置佛眼尊種子（謂魯字亦寧字也）若金剛薩埵本位置大日如來（金剛薩埵變成佛眼尊。住於臺上故。薩埵本位在大日如來。云云）
問。此二說出何處耶。答。澤抄云。此尊有二。一大日變。見大日經普通真言藏品。二金剛薩埵這。見瑜祇經品（云云）
私云。瑜祇經大成就品說分明也。大日經真言藏品中虛空眼歟。胎藏印同佛眼印也。疏云。一切佛菩薩母虛空眼（文）又御記云。虛空眼胎藏之佛母佛眼金剛界之佛母也（云云）此記似別尊。胎藏虛空眼明異佛眼明也。又勸修寺最祕次第云。御說云。先須自成大日。三十七尊等印明變成金剛薩埵（印明如上）薩埵變成佛眼佛母（云云）
私云。此本尊加持次第口決也。金剛薩埵印明者。外五古吽悉底明也。准此說者展轉所變也。
問。入奢摩他（文）何義耶。答。入定義也。奢摩他此云止。即是定也。問。佛眼曼荼羅明王座位如何。答。今次第云。第三花院自前葉右旋安步擲降三世等（文）問。玄祕抄四帖本右迴有步擲等八大明王（云云）六帖本降三世八大明王（云云）相違如何。答。案三重葉。第二重花葉當第一重金輪葉左右。第三重葉如金輪葉。當正方有之。四帖本就正方舉之。故舉步擲也。六帖本如菩薩。自左順舉故出降三世也。勝俱胝院草本四卷立紙卷文也。今次第具舉八大明王。故云步擲降三世等。實不四帖本也。但六帖本降三世為始者。准金剛手（右葉）具作此說歟。實步擲可為初也。今次第奧舉印言時步擲為初。故薄草列次第如今次第（矣）此尊曼荼羅并委細事如玄祕抄傳受記委辨之。又今抄下以步擲不動為上首（云云）故知步擲為上首之時降三。舉初不動為上首之時初舉步擲也。
問。佛眼金輪如次台金大日。何為主伴居台葉耶。答佛眼金輪俱兩部不二尊。雖不可有淺深。為顯互為主伴之儀故。金輪壇佛眼安前葉。佛眼壇金輪安前葉也。或又理智互作方便故。釋論第三云。十種如理本有法身有德方便（文本有法身者適時也）論抄云。若能起為方便十種真如。若能入為方便十種本覺（文）以理智如次配台金可知（矣）
問。菩薩明王如次居第二第三重葉。其理可然。七曜何居第一葉耶。答。御口決云。香隆寺次第敷星（云云）座下敷諸星之意。佛眼一子慈悲以七曜為近眷屬。而為降伏彼也。遍知院御記云。以七曜居內院者。義範傳云。九界妄染不離自證菩提故（云云）此義甚深也。報恩院御記云。內院布七曜事。七曜不祥之根本也。依之入曼荼羅內院。令降伏惡心成曼荼羅聖眾之心也。觀本尊觀皆座下布七曜也。曼荼羅內院住是本尊座下習也。以此為祕。此事理性房不傳（云云）此事仁和寺方習之（云云）又云。佛眼尊其座下敷諸曜宿。口決人年以當年敷中央。餘星順迴之。惡人等如是（云云）以之可思之。敷之者降伏之義也。經文觀惡人等令在足下此義也（云云）
私云。胎藏四重圓壇。第一重安金剛手等內眷屬。第二重安諸大菩薩大眷屬（文）此又准彼歟。
問。何故金輪為七曜上首耶。答。諸星悉從金輪毛孔出生故也。見北斗金輪兩軌。具如北斗處出之。
問。召請結界何印言耶。答薄草云。召請大鉤召。結界不動（云云玄祕同之） 問。讚禮佛如何。答。先四智（如常）次金剛薩埵（偷誦之）問。何故本尊讚用金剛薩讚耶。
答。祕本裏云。佛眼則金剛薩埵之所變。仍以金剛讚用佛眼讚歟（云云）問。若爾大日所變故可用大日讚耶。答。四智讚是大日讚故。何再舉畢。咒復大日所變虛空眼總非佛眼歟。又依勸修寺說大日遠故。
問。若爾四佛法禮佛何再唱耶。答。彼不相續故。禮佛如次第出之。
問。本尊加持印言何等耶。答。先根本印言。印又如次第。此印言出瑜祇經（矣）問。開五眼方如何。答。上開四眼。下開一眼為五眼也。今印文此意也。故延命院金界次第云。兩手合掌。二頭指各著中指上節背。二小指頭相枉中間開。二大指亦爾（文）
私云。中間開者。通上二頭二中間也。二大亦爾者。二大間又一眼也。又說勸修寺云。二小指開者。指頭亦開也（是祕也云云）私云。此意二小指開立。小指無明指間各作一眼。下開二眼。上開三眼成五眼也。廣澤又爾。故法皇次第云。合掌二頭指著中指上節。二小指間立著中指中節。即五眼成（文）或云。二小指端著二無明指背二無明指背。無名指間作眼形也（云云）
祕本裏云。二小指令作之樣師說各異。或開立無著。或雖立合去二無明之側。是等偽說也。只立合二小指間作一眼也（云云）理性院亦同之。問。二說中何順經文耶。答。瑜祇（大成就品）二手虛心合掌。二頭指屈附二中指上節。如眼笑形。二空各捻忍願中節交亦如眼笑形。是名根本大印（文）他流意云。二空各捻忍願中節之間作一眼也（二大間令二無隙歟）二小後微開者。二小各開立之義也。今謂不爾。二小間微開作一眼也。既不云二小各開。而云。微開。知他流誤也。問。印五處五眼等（云云）如何。答。印五處如常。印五眼者。裏云。口傳云。先右目左目右眉左眉。次眉間豎眉間上拭之。想成五眼。又以印兼誦明。右旋拭面三頭。一切見者皆歡喜（云云私云。瑜祇經說也。已上）理性院次第云。自身開五眼者。作印加持五處（謂額左右肩心喉也）言如常說。次開五眼（謂以印摩右眉其一左眉其二左目其三右目其四兩眉中間別至鼻上其五）十卷抄開之。
私云。此說眉前印。目後印。與今說異。然本經文若以印拭目及眉（文）今流說冥經文（矣）金剛界次第云。由結此印誦真言加持故。諸魔不得其便。從初行時至成就時念誦遍數舉獻此尊。設誤失三業念誦成就獲得悉地。或有惡人作留難者誦真言二十一反。作留難者皆悉消散不能障礙（略抄）
又印言朱付云。如尊勝塔印。裏云。金云。祕印也（云云）
問。如印文。是尊勝寶瓶印也。付中下尊勝印文如今文。何云塔印耶。答。尊勝法雖出瓶印。祕說用塔印。今又可如彼歟。彌勒法瓶印又爾也。瓶印云塔印歟。勸修寺次第云。小咒印金輪。亦言軌云。其印如前作金剛合掌已並屈二頭指。甲全並豎大。各押頭指側（文）此云金剛合掌。今次第云虛心合掌。例如大惠刀印。有虛心金剛二說歟。十卷抄金剛合掌也。真言小咒。此小咒佛眼梵號也。
祕本裏云。佛眼小咒。或以此明用小咒。用不可隨時（云云）
金剛吉祥印言（御記云。金剛吉祥佛眼異名。云云）
破諸宿曜印言（此真言異常。如句可尋也）

成就一切印言

次第云。或說。此三箇印言非本尊印明只加用也。是偽說也。此三種用本尊印言祕中祕也（云云）私云。理性院勸修寺等雖加用三印言。未必云本尊印言。澤抄不用此印言。寶心次第三箇印言中。金剛吉祥用七曜總印。餘二如常。
金輪印言（根本印雖非本尊加持印明。本尊加持處加用之。云云）
澤抄云。金輪（內縛二中立合如釰形。屈二風捻二中指上節。二大並立）歸命（云云）
裏云。二頭付二中上節。三摩耶會大日印也（云云）
理性院實心傳云。智拳印（云云）宗命傳同今次第印文（矣）
私云。今次第宗命傳依釋迦金輪。寶心傳依大日金輪歟。寶心傳羯磨會大日印也。澤抄振鈴次用根本印言金輪印言也。然今第一重七曜上首故尤可釋迦金輪歟。 問。金輪印雖非本尊印加用之（云云）金剛吉祥等印明既本尊加持攝。此則七曜等印言故歟。若爾第二重上首金輪印言非本尊加持攝耶。故理性院等用本尊加持印言（矣）
答。相承口傳定有深意歟。但於金剛吉祥明者。中間雖有七曜明。此真言前後句佛眼明故立金剛吉祥名。故用本尊加持也。故偏七曜印金輪。次下別舉之。次至理性院說者。彼七曜使者印言。又用本尊加持。故異當流義歟。又問云。智拳印誦大日金輪印言。而今釋迦金輪印用大日金輪言。似印言相違乎。答。御記云。但當流兩金輪印言通用也（云云）故知印言互顯歟。當流北斗上首金輪種子既也。彼釋迦金輪也。若爾真言何不通釋迦金輪（玄祕妙抄薄草祕抄等皆用也）理性院一本次第用字。一本同字也。又金輪曼荼羅用字。東安寺曼荼羅用字。字可為二種金輪異歟。又通用歟。

七曜總印總咒

理性院寶心傳云。七曜使者印如內三古印（是總印也。云云）宗命傳如今次第。澤抄云。合掌開二內二空（云云）
私云。今次第七曜九執十二宮神總印用七曜總印。澤抄用北斗總印。今七曜總印用北斗總印宜歟。理性院內三古印可尋之。
問。澤抄八大明王後用此印言。今何在八大菩薩前乎。答。澤抄依菩薩明王天等次第歟。今依曼荼羅次第。金輪曜居第一重。故金輪次舉之。其理可然也。又理性院兩傳同今次第（矣）八大菩薩總印言（注云。八大菩薩印言胎藏諸菩薩印言用之）
印金剛合掌胎藏諸菩薩印普印（云云）
總咒。
子真言故。
（金剛手文殊虛空藏轉法輪觀自在虛空庫金剛拳摧魔怨）下所舉八菩薩真言終字也。理趣經一字心是也。祕本裏云。一切菩薩真言。理趣經一字心是也。祕本裏云。一切菩薩真言。歸命澤抄云。歸命迦薩縛他尾摩底尾枳羅儜達摩馱財濕佐多參參訶娑婆訶（云云）
私云。澤抄胎藏遍知院諸菩薩真言也。裏書所出觀音院等諸菩薩真言也。又勸修寺八大菩薩印多分異今次第矣。

八大明王總印言

印金掌理性院同之。澤抄云。如金剛部印也（云云）祕本云。八大明王印言。胎藏一切持金剛印言用之。金剛部三昧耶印也（云云）金云（云云）總咒又八大明王種子真言也（步擲降三世大笑大輪觀頭無能勝不動）奧八大明王各別真言終字也。
理性院用此真言也。祕裏云。一切持金剛真言（云云）澤抄用此真言也。勸修寺八大明王印少少異今次第印也。
或說。七曜總印言八大菩薩八大明王別印言中舉初顯後可知之。又說（此各舉各別印言）

日曜印言

印文注云。祕云。常缽印也。日曜持缽也（云云）朱付云。此印二大事不審（云云）
私云。常缽印二大指未必入掌內歟。二大事者二大指歟。
薄草云。合掌風以下四指頭相跓。前方大開。以二空頭各跓水下節（文）此印文文雖異意同（矣）
胎藏缽印地天用之。日天福智顯現印也。
轉法輪。
問。金界結此印誦九反印九處。今又爾耶答。未必然歟。印處等如次第出之。 步擲。
祕裏云。步擲真玄云（云云）
降三世。
祕裏云。降三世言玄云。
私云。今小咒故。左右三轉各一反。合六反歟。
六威德。
玄祕云薄草等。
大笑。
印文失付云。二頭指初圓合。來去之時勿著。
真言裏云。玄云。
大輪。
私云。印小金剛輪印。印處異彼矣。
馬頭。
私云。印如十八道。但無順逆旋轉歟。
無能勝。
私云。印如十八道。但無順逆旋轉歟。
無能勝。
祕裏云。無能勝印玄云。虛心合掌十輪之端相枉令密合（云云）
御記云。無能勝印可如虛心合掌歟。
不動。
私云。印相加持等如金界。但十方加持無之歟。
祕本裏云。本尊加持金輪印言大咒印小咒印八大菩薩八大明王。已上五印用之。師主口傳也（云云）
理性院寶心次第云。第三加持。先大日定印胎藏八字明五古印寶部五字明（加句誦之）五眼印（大咒如前）金剛智拳印。
七曜使者印如內三古印（是總印也）明金剛吉祥成就一切明用之（是其通明也總咒也）故諸宿曜印言成就一切明印言八大菩薩印言八大明王印言也。澤抄振鈴後大日本尊印（大咒）金輪印言八大菩薩總印八大明王總印言七曜總印言。第二度大日印言（金）本尊印言（大咒）第三度（正念誦後）又印（金剛合掌。並屈二頭指甲合並豎大指各押大指。印四處五處）心咒次大日（外五古）言五字明（云云）勸修寺（最祕裏云）本尊加持。先金剛界大日印明。次金剛薩埵一字心真言。其真言曰。吽悉地印外五古。次本尊大咒印明。次小咒印明。師說云。此中次第先須自成大日。三十七尊等印明變成金剛薩埵（印明如上）薩埵成佛眼母（云云）金剛薩埵印明如上者。指瑜祇成就品也。今本尊加持依此意也（已上） 問。正念誦何言耶。答。理性院云。根本咒（瑜祇經咒也）薄草同之。澤抄云。正念誦用小咒（云云裏云。大日次小咒。云云）
私云。正念誦其尊中雖用小咒大咒是根本咒。瑜祇經所說故用之。此尊印言出瑜祇經故也。又小咒歟。故妙抄云。正念誦大咒又小咒（云云）
問。字輪觀何等耶。答。薄草云。字輪觀五大（云云）理性院同。
問。三度本尊加持用印明方如何。答。祕本裏云。本尊加持次第。初度大咒佛眼印小咒印金剛吉祥破宿曜成就一切（已上五本尊）金輪七曜諸菩薩（總）諸金剛（總）第二度本尊二金輪。第三度如初度（云云）
問。散念誦言何等耶。答。如次第出。此中本尊真言五種者。佛眼大咒心咒金剛吉祥破宿曜成就一切明也。薄草云。大日本尊金剛輪七曜總咒八大菩薩總咒八大明王總咒大金一字（云云）理性院（宗云）大日本尊金輪七曜八大菩薩八大明王大金一字（云云）寶心傳云。大日本尊金剛吉祥破障成就八大菩薩八大明王大輪陀羅尼一字（云云）勸修寺云。先大日。次金剛薩埵一字真言。次佛眼一切佛頂心真言七曜八大菩薩八大金剛吉祥等三明。所餘任意末後一字（云云）澤抄云。大日（台）本尊（大咒）頂輪王七曜總咒八大菩薩總咒八大明王總咒破障不動三世成就明（云云）
問。們僧後加持咒何等耶。答。伴僧咒下注云。振鈴以前唱金剛界大日真言。振鈴之後勸誦本尊根本大咒（云云）金云。祕說也。普通前後共眼也（云云）
元抄云。三寶院權僧正付金剛界修此法給。仍初鈴以前伴僧誦金大日言。振鈴以後本尊佛眼咒御加持同咒。鳥羽僧正範依胎藏行之。初鈴以前胎日真言。彼僧正傳云。依胎藏修是勝說也（云云妙抄云。師主口傳云。振鈴前大日真言。振鈴後本尊咒尊咒。祕說普通前後共誦佛眼真言。云云）理性院傳云。振鈴前大日或金或胎。兩事一流傳也。振鈴之後根本咒（云云）理性院澤抄伴僧後加持俱大咒同今說。
問。諸尊法皆三力金後至振鈴誦佛眼咒。何今不然乎。答。修法時諸法皆振鈴以後誦本尊明。今此法佛眼本尊故。振鈴後誦彼明。故鈴以前誦大日明也。例如彼彼金輪法。一字金後誦。大日明。振鈴後誦一字明（矣）澤抄云。或振鈴已前伴僧誦大日五字。次鈴以後誦佛眼真言。小野樣（云云）
問。今尊云佛眼佛母。何部母乎。答。大師宗祕論云。第一毘盧尊佛眼為佛母。金輪作明王。不動為忿怒。無能作明。名曰如來部。第二阿彌陀大日為部母。馬頭大明王縛訶約忿怒多羅力明妃○各屬蓮華部。第三阿閦尊普屬金剛部（文小野記云。佛部虛空眼為母。蓮花部白衣觀音為母。金剛部如祕論也。云云）祕記（小野僧正）云。佛部毘盧遮那佛部主故無母。般若菩薩不動尊為明王。金剛部阿閦尊金剛部主。金剛波羅蜜為母。金薩降三世為明王。寶生寶部主。寶波羅蜜為母。金剛藏菩薩軍荼利為明王。蓮花部觀自在蓮華部主。法波羅蜜為母。文殊大威德為明王。羯磨部不空成就羯磨部主。羯磨波羅蜜為母。金剛牙金剛藥叉為明王（文）
私云。論中佛眼為佛部母。小野記中五部佛部無母。三部中佛部虛空眼為母。此即當佛眼歟。御記云。虛空眼胎藏佛母佛眼金界佛母（云云）兩部理智佛雖異同是佛部大日也。檜尾口決佛眼能變出大日金薩。大日所變佛眼依大日經。而彼經所變虛空眼故。御口決云。佛眼是三部五部總母也。胎藏三部母。金界五部母。皆此攝故（云云）。
問。大師既為三部隨一佛部母。何通三五部乎。答。祕云。佛部是二界總體。何不攝五五菩。猶如一中無際大虛攝四邊有限空也。又如藏識割字總識十二部經中修多羅（矣）
問。八大明王中步擲如何呼之首。答。仁和寺對馬音呼之。步擲。醍醐寺漢音呼之云步擲也。
問。曼荼羅樣如何。答。澤抄云。中央佛眼。前全輪。右旋日月火水木金土。次金剛手。乃至摧一切。次步擲（乃至）不動。次八供四攝也（云云）勸修寺云。大成就品師說云。此中八大菩薩十二供養菩薩各攝菩薩。八大金剛各攝金剛。七曜使者各攝諸大天王。以此三層及外四面十二供尊為曼荼羅。能攝法界所有佛菩薩金剛天等（云云）
問。護摩作法何等耶。答。

部主段（以金輪為部主）

金云。釋迦金輪。祕說。大日（云云）
護摩抄云。
部主（金）
自加持（根本印一字明）召請（印如上。右頭召之。明同）諸供物（明同）撥遣（印明召請）

本尊段

自加持（根本印明）召請（印如上。右頭召之）諸供物（明如上）加持物護遣（准召請）

諸尊段（私云。本尊加持）

七曜八大菩薩八大明王。都一曼荼羅供之祕裏云。金云。諸尊段。三十七尊八大菩薩八大明王（祕事北斗七星供之。鉤召部八大菩薩八大明王真言。已上） 私云。諸尊段七曜觀請。世天段在之。兩度勸請歟（云云）又裏云。私云。諸尊段如常三十七尊勸請。八大菩薩八大明王可請加歟。三十七尊外方八大菩薩八大明王如曼荼羅可居歟。
息災滅惡趣供之。爐中在所如何。
供物咒八大菩薩總咒。八大明王總咒。次供次第先三十七尊。次八大菩薩八大明王滅惡趣（云云）
私云。曼荼羅坐位第二葉八大菩薩。第三葉八大明王。花院外內外八供四攝等。八大菩薩居三十七尊外方者。豈非內外相違乎。然七曜等既居第一重。八大菩薩外四供四攝外居有何苦（矣）
又輕修寺傳云。此中八大菩薩十二供養菩薩各攝菩薩。八大金剛各攝金剛等（文）隨應可居歟。
澤抄云。諸尊段中央金輪。右迴七曜。次八大菩薩。次八大金剛（印言大鉤召供之）
問。今尊四法本誓中何等耶。答。小集四法中息災本誓中不出之。仁錄中四法中無之。本誓中延壽福德天反舉之。今次第就息災敬愛行之。
祕本裏云。息災增益之間常就息災行之。師口云。息災第一法也（云云）
私云。先師僧正九即判官謀叛隱居之時修此法。時之明匠感之。真言功能可思之（云云先師者覺洞院僧正也）

御本云

當初雖記此抄未再治。故正安二年二月中旬勘加重治定畢。法印賴瑜（春秋七十五）此祕抄問答者。安養院殿御時。先師法印（賴惇）令書寫進之處。彼御本少少依令朽損重令書寫（御）仍以當院正本。仰信瑜阿闍梨令校合給乎。但於第一卷者。增喜可書寫進之由被仰下之處。折節依有不堪右筆之子細。初一尊令書寫之畢。於寶生以下者愚弟賴聖所令書進上也（矣）

正平二十一年八月二十一日
法印權大僧都增喜（六十八已下御記）
祖師僧正所令書寫之本。世上擾記之刻。於他所有文字處處損失之子細。仍書寫一部畢。但第一第四兩卷殊無其形損之間。以中性院草本仰增喜法印（賴瑜法印緣弟也）令寫第一卷畢。第四卷者信瑜寫之。其餘悉以彼本令交畢。
貞治五年十二月十九日記之
東寺沙門聖珍