祕鈔問答第五（抄本第四）
輸入者 劉海燕
仁王經
問。本尊不動明王（云云）爾者於此法種三尊有異乎答。爾也。今流種子。三形十二輻輪。尊形不動（右手執劍。左手持十二輻輪也）玄祕金寶妙抄以此種三尊同為所存也。又妙抄或傳云。不動為本尊。種子。三形劍（云云）宗命寶心兩會種三輪尊不動（云云）
私云。此二傳不動本尊義雖同當流。雙為種。以劍為三形。恐迷此法正道。劍是大日所變常不動種三也。今不動是金剛波羅蜜菩薩所變故。以輪為種三也。輪是又金剛波羅蜜種三故。故金剛界羯磨三昧二會。為金剛波羅蜜種。仁王經云。中方金剛波羅蜜菩薩手持金剛輪。故亦享抄云。種子。三形梵篋。尊形般若菩薩（左手持梵篋右手作說法印）又說。種子。三形十二輻輪。尊形金剛波羅蜜菩薩（手持金剛輪也）又奧云。更有口決。不動為本尊。種子。三形十二輻輪（云云）今次第奧云。或說本尊般若菩薩。種子（或）。三形梵篋（或傳云云）問。三傳依馮何出乎答。仁王經下卷云。中方金剛波羅蜜菩薩摩訶薩手持金剛輪。故五色光。與四俱胝菩薩往護其國矣。此文金剛波羅蜜本尊證也。仁王念誦法云。由結此印誦陀羅尼故。行者自心即變成般若波羅蜜菩薩○其菩薩像法結跏趺坐白蓮華上。身黃金色○首戴寶冠○左手當心持般若梵篋。右手當乳作說法印（文）又修習般若軌云。行者即於壇中本尊前想七寶樓閣。而開四門。於其殿中觀蛇字門。成般若波羅蜜佛母。以十波羅蜜圍繞（文）此二文般若菩薩為本尊之證也。念誦法云。第一東方金剛手菩薩○依教令輪觀作威怒降三世金剛。四頭八臂。摧伏一切摩醯首羅大自在天○第二南方金剛寶菩薩○依教令輪觀作威怒甘露軍荼利金剛。示觀八臂○第三西方金剛利菩薩○觀作威怒六足尊。手臂頭各六。坐小牛上。第四北方金剛藥叉菩薩○觀作威怒淨牙金剛示現四臂。第五中方金剛波羅蜜菩薩○轉法輪菩薩也○依教令輪現作威怒不動金剛。摧伏一切鬼魅惑亂諸障惱者（文）依此文以不動為本尊。也問。仁王經文分明也。何以金剛波羅蜜不為本尊乎。故澤抄以金剛波羅蜜為本尊乎答。私云。除內外障難教令輪殊勝故。經中雖明五菩薩護國利人。儀軌中探經意述五大尊。除災與樂也。故儀軌云。摧伏一切鬼魅惑亂諸障難者（文）此意也。故今次第奧云。說說各雖有由緒。以不動為本尊。殊有深意（云云）御口決云。仁王經法於東寺修之。或以五菩薩為本尊。或引迴五菩薩。或引迴五大尊歟。然當流籠十五尊引之。為祕本尊不令人知何尊也。五大尊為本尊之時。小壇大壇右邊建之。五菩薩為本尊時。脅壇大壇左邊可建之歟。又西南院御口決云。不動尊是大菩提心體。自初發心至成佛消滅內障。可依此尊力。又拂劫七難九橫外難。又可任此明王之功故為本尊也。又最祕傳般若菩薩不動明王不二體。所以般若菩薩又有消除內外障難之功。尤凡三世諸佛成覺道無不由智惠。斷煩所知二障。降伏天魔成覺位故。但次第等舉不動。是祕不二尊不顯說也。勸請云。本尊般若持明王可思之。次第中口決所持劍輪自性教令二身和合義實有味（文）非無依馮。大師仁王經次第道場觀云。觀想。五輪世界於用一地上有字變成五部樓。樓無量嚴飾本有具足。方別懸六幡繒綵珠網間間嚴之。內三重曼荼羅於五方中各有字變成蓮臺。各於臺上有字變成輪光。又光中中方有字變成十二輻金輪現作威怒金剛波羅蜜菩薩。即遮那法輪形。右持五忍劍。左持十二輪金輪。青黑色而火焰遍身。東中有字變成五古金剛杵。現作威怒金剛利菩薩。身淺綠色。右利刃五古劍。左金剛拳。南中有字變成如意寶珠。現作威怒金剛寶菩薩。身青黃色。右持吠琉璃色寶珠。上發黃光焰。左手如前西中有字變成利刃三古劍。現作威怒金剛利菩薩。身赤肉色。右持三古劍。左手如前。六頭面。北中有字。變成忿怒五古。現作威怒金剛荼刃菩薩。淺黑色身。右持五古。左持金剛鈴也。中尊八方如次羯磨三古寶冠箜篌觀之。西角四瓶（已上二重）四角外四供四門四接四方八方天（已上三重）依本教觀之。三重外界道四重四角釘於佉陀羅木橛。如是觀畢（文）
私云。中尊云威怒金剛波羅蜜多菩薩。是菩薩明王不二名也。又所持中輪菩薩三形（金剛波羅所持也）劍明王三形（不動所持故）是又預自性教令一體義也。四尊又准之。故知菩薩明王一體義。源出大師索意。深可信之。彼御次第奧記云。以此經次第并祕密曼荼羅繪圖倍講經座經嵯峨天皇高覽。于時弘仁十三年九月十五日（文）見此御記淚與筆俱下。仍不恐繁文具載之。
問。諸次第出輪種子不同。御作。澤抄。理性院。勸修寺。今次第。何有如此異耶答。是金輪梵號。金剛波羅蜜種子。不動種子。大師御意舉自性教令二身種子。示不二義也。故出尊形云。現作威怒金剛波羅蜜菩薩。威怒言可思之。此菩薩明王即大日自性教令輪故云遮那法輪也。今次第用字者。金剛波羅蜜種子故為顯同體義用也。具如前記。理性院但不動為本尊。勸修寺般若菩薩為本尊。故用也。澤抄依梵名也。問。金波般若其體別。是般若菩薩種子。何為金波種乎。故元抄云。字變作梵篋。梵篋變作般若菩薩（云云）加之般若菩薩六臂。金波二臂。手臂多少異乎答。金波般若二菩薩同異隨宜。手臂持物等又不定。今經金波持輪。祕藏記金波持篋。祕抄般若祕記等六臂。仁王軌之身即便變成般若波羅蜜多菩薩。而為一切諸佛之母。其菩薩像結跏趺座白蓮花上。身黃金色。眾寶瓔珞遍身莊嚴。首戴寶冠。繫冠白繒兩邊垂下。左手當心持般若梵篋。右手當乳作說法印（文）此文二臂歟。又種子隨宜。元抄又說。字為金波種。御作次第此決歟。凡今經或金波或般若或不動為本尊也。然當流意三尊一體義為所存歟。極祕之鈔云。壇上有字變成十二輻輪。輪變成中方金剛波羅蜜多菩薩。手持金剛輪（云云）一本仁王軌云。金剛波羅蜜多者。此云到彼岸也○依前法輪現妙勝身。行願圓滿住等覺位也○又以法輪化導有情令無數天至彼岸故。依教令輪現作威怒不動金剛（文）此軌示金波不動一體義。別本舉般若故。又一體故歟。元抄註云。依經并軌意抄之（云云）又勸修寺祕本云。種子變成十二輻輪。輪變成二臂不動。右手持劍。左手持輪（云云）此說同當義流。彼本云。種子或（云云）問。輪有八輻各輻等。何今用十二輻輪乎答。今次等裏云。世間災難皆從十二因緣生起（文）仍今以此般若法輪摧存彼十二因緣災難之意也（云云）
私云。十二因緣是眾生輪轉煩惱業苦次第。未必可招災難。故經中於難地因云。不孝父母。不敬師長等。不行正法等（文）又大師釋中災禍之奧出時運天罰等矣。天罰者由教令垂理。天即罰之（云云）今經所舉當于天罰歟。然輪轉故招災難。寧不依十二因緣乎。經上文舉災起因云。一切有情造惡業故。令諸國土種種災起（文）十二因支中行有二支無惡業哉。大師又災起因出業感矣。又良賁疏云。一切有情造惡業故者。由衰滅十惡增也。由十惡增有諸難起（文）愚案云。多種輪中用十二輻輪者。輪有摧伏能。故為摧破十二月災難故。諸流俱用十二輻輪歟。大師業感者。如此災難是一切眾生苦業感何開輪迴別業。經中云。一切有情造惡故即此意（矣）
問。勸請發願何等耶答。如下出之。
勸請。初夜日中。
本尊般若持明王 四大八大諸忿怒 護持仙院除不祥 玉體安穩增寶壽
發願（後夜）
本尊界會 般若明王 四大八大 諸大忿怒 護持仙院 玉體安穩
問。道觀中五大尊種三等何乎答。中尊種玄祕妙抄今次第字。御作次第字也。三形皆五古也餘三尊諸流種三同也。但御作次第西方種。北方三形五古。異諸流也問。常五大尊種子。今次第不爾乎答。今五大尊是五菩薩合體五尊故異彼種子歟。 理性院次（寶）云。心前有字變成廣博嚴淨寶殿樓閣。其內有殊妙壇場。齊分五位。其上皆有字變成瑟瑟座。其內央瑟座上有字成滿月輪。月輪上有字轉成十二輻金輪。金輪變成本尊不動明王。身色青黑。童子肥滿形。安坐寶般石上。住火生三昧。頂上戴蓮華。左垂一結髮。額有水波皺。兩目開不瞬。以上齒齧下脣成忿怒相。右手持利劍。左手執十二輻輪。遍身有迦樓羅。炎熾盛過劫火。內心含慈悲。愍念有情。外相現忿怒降伏魔障。又東方瑟座上有字成五古金剛杵。杵變成降三世尊。四面八臂形。持諸器抆蹈天及後。南方瑟座上有字變成寶珠。珠變成軍荼利明王。具四面八臂。以蛇為瓔珞。西方瑟座上有字變成利劍。利劍變為大威德尊。六面六臂六足形。以觸髏為瓔珞。坐小牛上。北方瑟座上有字變成牙形。牙形轉成金剛荼叉明王。五眼忿怒形。三首馬王髮以珠寶遍嚴飾。又八供四接菩薩護世八大等引率於所部眷屬同繞恭敬（云云）仁王經念誦法云。於壇中心畫十二輻輪。東畫五股金剛杵。南邊畫金剛寶西邊畫金剛劍。北邊畫金剛牙。此上五事即是五方菩薩義中所執之熱。東南隅畫三股金剛杵。西南隅畫寶冠。西北隅畫箜篌。東化隅畫羯磨金剛杵。當四角上置四賢瓶。金銀銅瓷雜瓦亦得受一斗。已下（別本念誦儀軌云。一升已下。云云）滿瓶盛水。插技條花。用四色繒。各長四尺。青黃赤緣如上次第。繫四瓶項次。第三重。東門畫金鉤。南門畫金剛索。西門畫金剛鎖。北門畫金剛鈴。東南角畫香爐。西南角畫荷葉。於中畫雜花。西北角畫燈東北角畫塗器。所畫杵等皆有有光焰（文）
私云。儀軌文無第二重言。諸流曼荼圖異歟。仍勸修寺圖第一重不動。第二重四方四明王。四隅羯磨三古寶冠箜篌。第三重四方四接。四隅塗香香呂荷葉燈器也。玄祕圖中央不動。四方五古（東）寶珠（南）劍（西）牙（北）四隅三古（巽）寶冠（坤）箜篌（乾）羯磨（艮）第二重四方降三世軍荼利大威德金剛藥叉。四隅四瓶。第三重四方四門鉤索鎖鈴。四隅香花燈塗。東方帝釋持國。南方火天增長。西方廣目水天。北方風天多聞。此八天四方四隅間安之。八方天中取五天四天具舉內四供何乎。此圖息災曼荼羅也。故玄祕云。北方懸曼荼羅（云云）又今次第就息災修之（云云）御口決云。小野僧正時被圖仁王經曼荼羅增益曼荼羅也（佛師如照也可懸東方歟）權僧正時改增益被圖息災曼荼羅（佛師珍海也）爾以降當流皆就息災修此法也（云云）私云。十卷抄付增益修之。
此兩本曼荼羅三寶院被安置。報恩院。寺務時被渡於報恩院畢。予此曼荼羅誰人可有御付屬乎尋申之處。僧正御房仰云。一本付三寶院。一本可安當院家（云云）彼御意實深（蓮藏院）定濟（遍知院）兩僧正可被付屬也。而其年九月六日御入滅。不及兩本配發。二本俱在報恩院。兩方經藏付封。及敕封五旬間無開。五旬以後蓮藏院僧正以報恩院僧正御契狀備叡鑒之時。契狀明鏡故蒙敕許開經藏令管領給畢。故兩本曼荼羅蓮華院相承今奉安置報恩院。予永仁六年九月下旬兩本曼荼羅新奉拜畢。兩本俱三福也。諸尊座位隨增益息災異歟。報恩院御記云。命云。仁王經曼荼羅小野僧正始被圖出之。增益曼荼羅也。僧正懸此曼荼羅息災被行之。此曼荼羅利菩薩三形被圖。鉤事恐失錯歟。仁和寺覺印阿闍梨（平等房法印永嚴親弟也）謗云。不辨鉤鉤之兩字之人所圖歟。此事以外誤歟（云云）又命云。權僧正（定海）此曼荼羅息災被圖。成是無詫事也（云云）又御記云。顯良語云。故朗澄律師云。台藏文珠院文珠印作釰形也習之。云釰形是一傳也。鉤是文珠三昧耶形也。仍作釰形無其難。而覺印阿闍梨如此難也。頗以不可然矣。略出經云（羯磨會利菩薩）由結金對藏鉤契故（云云）（可見正文也）又命云。大僧正被圖之時。以珍海已講令圖之。而珍海以草本令見覺信法務。他人夢歟分明不覺語。仍珍海感惡夢。謂眾多兵士來搦珍海擲沒深砂河。則自其時受病不幾逝去（云云）是則清瀧神罰也（云云）
又命云。叡山妙香院僧正此曼荼羅可奉拜之由。以行嚴僧都被仰遣。此曼荼羅當寺之祕蹟其聖目。但於今者曼荼羅集中皆令圖。所所披露。雖不可有子細。又無左右被奉請叡山之條愚意難測。進退惟穀。可慎可慎。
私云。命者遍智院僧正御房御命也。 曼荼羅圖出之。
玄祕圖
蓮藏院僧正御房祕抄奧被寫玄祕圖云。北方懸曼荼羅大僧被圖之（云云）
勸修寺圖
問。本尊加持印何答。先五大尊（云云）薄云。不動（劍印救咒）降三世（大印大咒如金剛界）軍荼利（兩手各三古大咒）大感德（朔印大咒）金剛夜叉（印言如瑜祇歟。云云）西南仁王口云。五大尊印言如常。但不動劍印。慈救三三昧耶攝召印言（云云）理性院（寶云）五佛加持五菩薩加持有之。次根本印念誦法。以兩手皆相附。二頭指屈於掌中。以大拇指各押二指頭。置心上（文）勸修寺口傳云。以大指各押二頭指之頭也（云云）若依此口傳今印似違儀軌乎。私案即云二頭指不云二頭指。各字起字左右大指各押二指押風小頭也。彼所引落文字故作此口傳歟。青表紙引彼文云。以兩手臂相附。收二頭以二小指屈於掌中。以大拇指各押二小指頭。置於心上誦經中七反（文）此文加以二小指四字為善。二小指小字增歟。前本為勝。可勝本見矣。澤抄云。直立餘四指師說也。軌文六指云。此說同勸修寺所引文矣。上想梵篋者。兩手合豎。水火上有梵篋可觀之。
澤抄云。想此印置梵篋。其中有八萬法藏（云云）
次梵篋印言如常。次無所不至印此印言當流不共相承歟。祕口云。二風寶形以之為最祕（云云）理性院寶心傳云。護菩薩印。二手外縛。二頭指立合加持四處真言曰。次不動獨古印。火界咒。次自在契。慈救咒。次經臺印。陀羅尼七反（已上）
宗命僧都傳云。今次第中用前二印言也。
澤抄經臺印。金剛縛風如針。此二印用地室利輸嚕多咒也。光寶記云。先無所不至印。無盡藏明。次經臺印。經奧陀羅尼（或小咒）次外五古印。慈救咒（已上用印）次第最祕說極肝心也（云云）
私云。薄草五大尊中。不動劍印慈救咒。西南院被覺洞院口云。五尊中不動外五古印慈救咒（云云）具如上辨矣。
問。召請結界等何印言乎答。薄云。召請大鉤召。結界降三世（云云）西南院（親快）云。覺洞院御記抄云。結界不動劍印。慈救咒（云云）召請（如先） 問。字輪觀撥遣等何耶答。薄云。字輪觀（五大云云）發遣通發遣歟。寶心云。梵篋印。頭指發遣真言末加發遣句也問。護摩諸段作法如何答。覺洞院三卷護摩抄。仁王經（息災）部主（金剛界大日）自加持。召請。諸供物。撥遣。
本尊
自加持（經題經咒） 召請諸供物 加持物撥遣
諸尊段（五大尊）
自加持（外五古慈救咒） 召請（大鉤召同） 諸供物（同） 撥遣（彈指）
律御抄云。火天段（如常。）部主（大日或般若菩薩）本尊（不動）諸尊（五大尊種三如前）世天（如常）加持物乳木等（息災如常）本尊諸供物真言（一字明加持物同用之。或用護菩薩真言羯磨會也）餘段段各咒可用（云云）
律御抄者覺洞院僧正歟。東寺沙門親快（云云）
光寶法印記云。仁王經護摩火天段（如常）部主段（般若菩薩）種子。三形梵篋。尊形（如胎）自加持印明梵篋印明。召請印明（大鉤召印言）諸供物本尊言。撥遣印明（准召請）
本尊段
中方尊種子三形（十二輻輪）尊形（如曼荼羅）自加持印明（無所不至般若無盡藏）召請印明（同上。以右頭指召之）諸供物（經陀羅尼小咒）加持物咒（種子言）撥遣印明（准召請）
諸尊段
自加持印明（外五古慈救）
召請印明如前（以右頭指召之）諸供物（蘇油塗香乳木三種慈救咒混屯供各別咒。中央三杓。慈救咒。四大明王各一杓。各別咒）撥遣印明（准召請）世天段（如常。口傳云。常釋并水火風三天各三杓供之）光寶法印為遍知院仁王經法伴僧一
勤仕護摩壇。定依僧正御房口傳記之歟。寶心記云。自觀心上有字成十二輻輪。我身舉體十二輻輪也。變成不動明王。五古印慈救咒。勸請奉送儀式如常。以頭指來去（云云）私云。今流改用。自加持經顯印經咒。光寶記云。無所不至印無盡藏明也。諸供物加持物也○寶心云。諸供物加持物慈救咒或一字心也。問。後加持作法如何答。西南院御記云。修法後加持作法。先率伴僧參後加持所著座。扇上置獨古護身法（淨三業三部被甲）四方結本尊印明。降三世虛。空網火院大三摩耶。次取獨古。持左手摺念珠唱發願。
至心發願 唯願大日
本尊界會 不動明王
四大八大 諸大忿怒
兩部界會 諸尊聖眾
外金剛部 護法天等
各各還念 慈悲本誓
皆來集會 同心加護
護持聖眾（或佛院） 消除不祥
消除災難 惡靈邪氣
三世怨敵 厭眉咒咀
作障難者 惡夢惡想
諸不吉祥 怖畏急難
非時中夭 天變怖畏
理運非常 年月日時
一切惡事 摧破嶽塵
皆悉消除 真言法樂
薰入五體 御產平等
除病延命 增長寶壽
玉體安穩 恒受快樂
無邊御願 決定成就
決定圓滿
次出加持咒（本尊咒口云。慈救咒愛染王大咒等百反能程也。自餘隨真言大小可相計也）加持間有觀。
口傳云。施主心蓮花臺上觀置本尊種子。施主無明妄想無始罪障消滅（云云）加持了念珠摺暫令祈念（此間伴僧退出）
次解界 （大三摩耶 火院 空網 降三世 四方結 地結）次護身法 次退出
已上初夜作法。
後夜後加持發願無之。護身結界等後摺念珠陽加持咒（觀念加初夜）咒遍滿念珠摺祈念耳次解界。次退出。
師云。息災法加持之中間念珠不摺之。初後二坐詐摺之。調伏初中後三度念珠摺之（云云）
已上普通御修法初後夜加持作法也。
問。今尊四法本誓中何乎答。小集四法中息災降伏。本誓中不出之。仁錄四法中如先。本誓中除病天變出之。妙抄中天變舉之問。新古二經五菩薩五大力同異如何。答。澤抄云。一金剛孔菩薩。軌云金剛手菩薩。真言。唵縛曰羅（二合）薩怛縛阿（入）二龍王孔菩薩。軌云金剛寶菩薩。真言。唵唵曰羅（二合）羅怛那（二合）唵三無畏力孔菩薩。軌金剛利菩薩。真言。唵縛曰羅（二合）底乞瑟拏淡四雷電孔菩薩。軌云金剛荼叉菩薩。真言。唵唵曰羅荼叉吽五無畏孔菩薩。軌云金剛波羅蜜菩薩。真言。唵縛菩薩埵縛（二合）唵曰哩（二合）吽（云云）此抄意之同也。
問。修仁王經法開白結願等作法如何答。遍知院御記云。
開白作法。
道場莊嚴畢開白時。承仕鳴金。伴僧（淨衣白裳表褲五古袈裟）各聞金音皆參。大阿闍梨（淨衣白裳表褲平袈裟）三衣筥隨身（伴僧持之）上堂。先著平座。伴僧進三衣筥置脅机（至結願不至之）退去著座矣。
次大阿闍梨起座。進佛前取香呂。三禮著禮盤。次前方便（如常）若有新佛開眼有之。次表白神分祈願五悔（如常）三力金後伴僧二十口各讀經（不誦佛眼真言）暫讀經之後下番十人退出。次護摩師大阿闍梨振鈴後。起座舉幔入內。至于護摩壇前。而大壇方三度禮畢登禮盤。次餘小壇（十二天聖天）阿闍梨各起座又入幔內。各至小壇前著半疊。大阿闍梨散念誦間護摩并小壇所作畢退下復本座（矣）次大阿ＡＡ梨讀經畢催下番金（以鍾木叩脅机召承仕令打金）打金之間下番漸參（若伴僧宿所遠。以驅使金以前兼可催之）下番皆參之後一字金打之。此時伴僧止讀經。一字真言誦之。次後供養。次後鈴。次讚（大阿闍梨出之或下座誦之）已下如常。但迴向方便之後金一打。次下番上取經發願（并）四弘一切諷誦（云云）大阿闍梨金一打。下番始經矣。大阿闍梨上番退出。下番不動座讀經也。次時大阿闍臨神分時金一打。爾時上番下申迴向（云云）畢大阿闍梨金二打。令法久住等如常。其時下番退出。下番發願。
至心發願 轉讀般若
功德威力 天眾地類
倍增法樂 聖朝安穩
天下泰平 護持仙院
玉體安穩 增長寶壽
院內安穩 諸人快樂
及以法界 平等利益
四弘（一切諷誦）
上番迴向（開白時無迴向）
所修功德 迴向三寶境界 迴向天眾地類 迴向聖朝
所修功德 迴向護持仙院 玉體安穩
增長寶壽 迴向天下 迴施法界 迴向無上菩提
一。結願作法。
伴僧皆參如例。行日中行（結願作法如常。神分祈願等後供養之後行之）
次庇間御帘上之 次公卿著座
次出御 次幔上
次勸賞仰之 次御加持
次御布施（并）御馬 次各持布施退出
無當座賞時出御後後加持也。
以上遍知院成僧正御房。於賀陽院殿初勤修仁王經御修法之時記也（初私取意改記之）光寶法印記云。
開白作法。
承久元年二月六日天晴。今日師主權僧正（成賢）於高陽院殿奉仕仁王經法。大行事法橋嚴圓并孝賢阿闍梨承仕等末明出京。堂莊嚴事等奉行之。大阿闍梨令出大炊御門豬熊之壇所給。予即出京。以藤大納言（大炊御門室町）之亭為宿所。扈從昏黑之程參向豬熊之壇所。穿燭之後自御所御使到來（中御門中納言奉云云）出御之剋限也。早可被參仕（云云）仍伴僧等兼以參上。大阿闍梨曰。御參（淨衣香平袈裟同裳）下及前驅從僧二人也（大法勤行已及度度。之其身為前宮不可及威儀之由兼以評定）予一人列轅參上。伴僧等（同平袈裟）行嚴僧都已下僧綱兩三參向中門之外。即上堂（此中光海阿闍梨三衣筥役勤之）其後有職等皆參著。其間中御門納言召承仕尋諸僧之參否。皆參之由申之。即申上事由忽出御。其後納言歷南殿南面來日隱間云早可被始行（云云）予召承仕仰金承仕重慶打金（三十六）其後大阿闍梨等著禮盤。作法如常。三力偈之後打金。上番同音讀經。下番各退出。振鈴之後予起座入幕內先一拜。大壇方小揖。次向護摩壇普禮三度。即登禮盤。作法如常。次行嚴進入修十二天供（不禮大壇直壇前普禮也）護摩末淨真修神供（其所南遲潺後築壇之際也）次大阿闍梨散念誦了。乍禮盤上讀經（以成一時為剋限）予護摩了著本座。行嚴又同複大座。大阿闍讀經一部召承仕（以扇叩右脅机也）被催。下番其間大金剛輪真言二十一反被誦之。下番參上後打一字金。及至迴向方便畢打金。下番發願五大願。其後又打金。下番即讀經。大阿闍梨著下座之時止經聲。次向御所（西方）御加持（作法如常）其後自下次第退出了。
結願作法。
二月十三日天晴。午剋被修結願時。自豬熊之壇所乘車。予如初日扈從。午一點令參御前給。言儀如開白。全賢行嚴已下伴僧皆參即著。權中納言宗行來道場云。御結願可被相待左符御參（云云）大阿闍梨伴僧等暫祗候道場平終。遙多驚蹕音。左符即令參給。玄御卿相多以參上。宗行卿又來云。已出御。早可被始行。仍大阿闍梨登禮盤。三力偈之後上皇入御。振鈴之後予起座修護摩。深賢律師又修聖天供。各複本座之後。大阿闍梨下座。予承仕令取張文相具現筆。次第令付部數卷數之清書兼書儲之。付部數了之後。即書入之立文結付之（淨真律師役也）立大壇東（案一通置左脅机）其後大阿闍梨著禮盤修後供養閼伽之後。供佛布施了金一打。讀卷數讀了（不打金）事由神分後鈴等如常。迴向方便了金一打。下禮盤著下座。次承仕令撤經机。令搴庇御帘（南格子五間。東妻戶一間）其後小時間上皇出御。公卿著座。藤大納言（師經）源大納言（通具）三條中納言（公直）按察使（光親）別當（經通）等著座。次院司殿上人二人東妻參入。西第一間并御前之幕等褰之。次御加持。大阿闍梨向御前（西向）磨念珠發願。五大願伴僧誦咒百八反之後。又磨念珠良久。祈請之後止加持音。次被引御馬一疋（置鞍）御隨身二人引之。從僧一人請取之。次公卿起座（末座先起）列立中門廊。左符自無著公卿座歟。人人列立之後。左符被立加列。各立定之後被置御布施。大阿闍梨一重左符被取之（裹物中為九家取之）予也。下藤大納言也。已下次第取之。其間宗行卿進出。仰之大阿闍梨以下從僧等不可昇堂上。於階下可請取布施（云云）仍大阿闍梨被物淨真律師取出之。於日隱間給之。於從僧予分光海阿闍梨取之。於渡殿邊給之。全賢僧都已下各自取之。下前退出。予并覺海阿闍梨為取出三衣箱之暫相待。大阿闍梨退下。予立渡殿西邊。大阿闍梨自東妻戶退下。予即進。從公卿猶列立中間廊。藤亞相按察使兩人退出。大法無為神妙之由被賀申。小時之後即退出了。大阿闍梨今夕歸本寺了。
報恩院僧正御記云。
仁王經法。
下番發願（取經。結願時無發願） 發願句如先 上番迴向（開白時無迴向） 迴向句如先
一。伴僧。
淨衣裳袈裟（平袈裟五帖隨時）表褲。
開白經各懷中著座後置前軌。結願各懷中退出。
一。三力金後。
開白時二十人伴僧同時讀經。不誦佛眼真言。暫讀經之後下番十人退出。次時大阿闍梨神分金（一打）其時上番下申迴向。迴向後大阿闍梨金二打。令法久住利益等如常。其時下番退出也。
一。一字金後（金以前隨催下番皆參）伴僧止讀經。一字真言誦之。待後鈴。 一。金事。
開白時伴僧等皆參之後。奉行人來可始行之由（云云）其時伴僧一召承仕仰金（三十六抄之）其後始時次次左阿闍梨散念誦讀經之後。以扇叩脅机。此時伴僧一召承仕。下番并令打金之間伴僧漸參。皆參之後一字金也（皆參之由一又示申之）大阿闍梨於下座讀經時。只依示氣色一召承仕也。
一。後鈴後。讚四智不動大阿闍梨出之。或下座誦之。兩讚共誦之。迴向方便伴僧一出之如例。
一。迴向方便金後。下番上取經發願并四弘一切諷誦（云云）其後大阿闍梨金打。下番同時出經。即大阿闍梨上番退出。下番不動座讀經矣。
後加持。初後夜兩度也。迴向方便并發願金後下番即讀經大阿闍梨著下座之時。止經聲微音讀之。其後御加持發願後。上番誦咒（慈救）下番微音讀經。後夜無發願如常。又開白結願。次五大願在。伴僧可得其意。一。結願作法。當日日中也。大旨午一點始也。下番伴僧互相替退出。結願時以前皆參。上番十人又扈從人外參。大阿闍梨參入之時。僧綱少少門邊參向。開白如此。又三衣箱役伴僧中公達有識一人。開白結願同相從之。結願作法如常。經卷數勘計卷數書入役等伴僧中勤之。後加持開白并中間上番十人許誦咒結願二十人皆誦之也。大阿闍梨布施伴僧取之。於道場正面交替。從僧伴僧各自持中門廊邊交替之。覺洞院僧正大佛頂之時。座主實繼法眼先自分從僧給。歸來僧正分取之了（云云）頗過分事歟。遍智院僧正之時。淨真憲深等律師達大旨取之。座主光寶等分之門弟之中公達有職取出之而已。
已上伴僧為所知粗記之。餘大法准知之。私云。已上報恩院僧正御房。正元元年四月比令勤仕仁王經法之時記之。當流末弟專守此旨。可為龜鏡之故。不恐繁文具載之。
問。仁王經法表白神分等方何乎答。
敬白。祕密教主三世常住淨妙法身摩訶毘盧舍那如來。金剛界會三十七尊。四方四智四波羅蜜十六八供四攝薩埵。九會曼荼羅諸尊聖眾。大悲台藏悲生曼荼羅四智四行十三大會海會諸尊。教令輪者五大明王外金剛部護世威德天等。殊本尊聖者（般若明王息下可唱）四大八大諸大忿怒。仁王般若甚深妙典五百餘部金剛乘教總淨法界宮密嚴國土帝網重重三密四曼境界。驚言。今南贍部州大日本國太上天皇為致攘災。於一天施招福於萬民（殊擇）曜宿相應之嘉辰。建般若護國之密場。專一心之叡襟修三密祕法御事。其御願旨趣如何者。夫權智醫王之良藥神咒為醍醐。還念摩尼之靈寶。以般若為珠珍。纔唱其首題無災難而不除。咒仰其本尊無壽福而不備。方今瘴煙火熾千門萬戶之宅無道。飢饉煙細五幾七道之民誰免。誠非佛陀之境界者難拂天照之災殃者歟。依之太上天皇以民苦為正體之苦。以國憂為叡襟之憂故。早就瑜伽祕密之儀。則開般若護國之密場。於戲添五濁之亂慢。於天運之災殃輒雖難轉加十善之餘薰。於神咒之祕密感應何空。昔普明之脫急難也。猶由般若八偈之功力。今上皇拂夭薩子也。偏答經王三密之德用者也。然則寶祚久耀日月之光。黎民永霑雨露之恩。仰願本尊界會般若明王四大八大諸大忿怒。伏乞經中所說諸大薩埵帝釋四王護法善根。轉過為福。成就御願。滅罪生善圓滿悉地（御也） 敬白。抑祕密勤修悉地圓滿砌。次神分大般若經名（丁）仰乞真言教主大日如來兩部曼荼羅諸尊聖眾。外金剛部金剛天等殊本聖者。四大菩薩四大忿怒五方各具四俱胝聖眾。八供四攝帝釋天水火風神四大天王（乃至）一曼荼羅中諸大聖眾。各各大悲本誓還念此瑜伽祕密道場臨降影向。所設供肯哀愍納受。無二叡襟知見照覽。速飢饉疾疫等眾難消除。玉體安穩寶祚延長。天下泰平萬民快樂。御願速疾成就圓滿。為摩訶毘盧舍那佛名（丁般若明王）打。金剛天等（丁）帝釋四王（丁）水火風神（丁）十二大天（丁）部類使者（丁）七曜九執（丁）十二宮神（丁）二十八宿（丁）諸宿曜等（丁）乃至法界平等利益（丁）
此又報恩院僧正御房正元年中被修此法之時表白也。
問。勸請發願句何乎答。本尊般若持明王（文）
小野勸請集云。三世佛母般若尊。五大力等諸忿怒（文）法務御房枕雙紙云。本尊般若持明王（文）
元抄云。一說如今次第。又說本尊聖者般若尊。五大忿怒諸眷屬（文）發願如今次第也。報恩院御記云勸請（神夜日中）本尊般若持明王。四大八方諸忿怒。護持仙院除不祥。玉體安穩增寶壽發願（後夜）本尊界會般若明王。四大八大諸大忿怒。玉體安穩。
理性院云。本尊聖者不動尊。四大明王諸忿怒（勸請）本尊界會不動明王。四大八大諸忿怒。梵天四王小火風天（發願）
澤抄云。三世佛母般若尊。五菩薩等諸薩埵本尊界會般若佛母。五大力等諸大薩埵（云云）私云。澤抄本尊習般若菩薩。理性院習不動明王皆偏也。今習不二尊故云般若持明王也。持字顯何字乎。
問。禮佛何等乎答。五大明王梵號。元抄理抄等同之。
問。讚何等乎答。先四智讚（如常）次不動讚（云云）
裏云。四智不動俱出聲誦之。如不動法（云云）枕抄云。大阿闍梨不出讚也（云云）遍智院記云。四智不動大阿闍梨出之。或下座誦之（報恩院記又同之）法務御房抄云。大阿闍梨不出讚也（云云）玄祕云。四智并不動讚誦之（下座誦之）
問。道場莊嚴法如何答遍智院指圖云。
一。道場莊嚴。
先於御聽聞所之方建大壇。大壇右邊護摩。次十二天。次聖天。次第建立之。但隨御所之便宜。護摩小壇等左右可不定歟。
又理性院口決抄云。壇場建立次第。御前方大壇建立。次護摩壇。聖天。十二天。次第建之。
暫付息災大壇（西）護摩（東）十二天（次東）聖天（次東）皆本尊向南。行者向北也（云云）
私云。圖與記相違矣。可作處便宜歟又幡懸作法圖。此圖未必所用出經說異歟。
（攝真實經中東南西北佛。白青金紅五色是表。寂調財愛壇法守護經悉同之）
（瞿醯經云。東白幡。東南紅幡。正南黑幡。西南煙色幡。西方赤色幡。西北水色幡。正北黃幡。東北赤白幡。云云）
或云。或又大壇左建護摩壇。大壇右立小壇（聖天十二天也）大壇聖天壇有本尊。護摩壇十二天壇無本尊也。勸請大壇尊供養之。又大壇護摩壇立橛引五色。聖天十二天壇不用橛五色也。又妙抄圖。護摩壇以立聖天壇。其次立十二天壇。各燈臺二本。壇左右立之。今圖不見之。又彼圖大壇金剛盤上置鈴五古。護摩壇置鈴并三杵。勸修寺圖今圖。護摩壇但置三古。大壇置鈴三杵。聖天聖燈臺二本壇奧隅立之。十二天壇無燈臺也。理性院口決云十二天聖天次第異者。依勤仕人上下也（云云）大壇護摩壇各大佛供八坏。小佛供八坏汁果子十六坏（田果子木果子各八坏故）也。大佛供四隅瓶左右各一坏。其次小佛供。其次汁。其次木果子田果子也。若壇狹汁果子內引入可居之。十二天壇不動阿伽器等左右佛供汁果子。十二天供十二坏各居本位也。聖天壇白飯二坏。交飯二坏。果子二坏。蘿葍二葍。美酒二坏。歡喜團二坏。汁二坏備之。阿伽器一前。花瓶一口。十二天花瓶不用之。理性院勸修寺佛供十二坏。不動中央一坏居之。十二天壇又花瓶二口立之。大阿闍梨座。妙抄圖。慢內副西幔南小行敷之。今副南慢東西行敷之。勸修寺幔外副西壁南北行敷之。仁和寺同妙抄歟。勸修寺經机燈臺立机右端。今机前中立之。又今圖不斷香火舍別不置。佛前火舍餘三方火舍大置燒不斷香也。妙抄圖此佛舍利所安別火舍燒不斷香也問。後夜粥何乎答。理性院流四坏居之（云云）四角各一坏歟。當流八坏居之。瓶左右前居之歟。北斗次第見問。壇上經箱唯入仁王經許乎答。報恩院御勤仕時記云。今度經箱所納（般若僧正御筆仁王經。今度無沙汰不納）舍利張御筆施餓鬼儀軌一卷（三寶院在之）小野僧正筆兩界小曼荼羅。大僧正持經仁王經一部（同院）御筆心經一卷（已上）
私云。舍利張經箱後安之。箱內所納物非歟。
問護摩爐底三形何乎答。報恩院記云。十二輻輪可書之。
問。天蓋幡員數如何答。其如次第出之。
法務抄云。仁王經法時件八色幡支度載二十四流也（四方各同色二流。四角各同色四流）東北四流（赤白色）正東二流（白色）東南四流（紅色）正南二流（黑色）西南四流（煙色）正西二流（赤色）西北四流（水色或青）正北二流（黃流。已上都合二十四流。一方皆同色）東南西北各二流。四角各四流（云云）但壇上青色天蓋帳其蓋懸（云云）天蓋并幡等皆載支度。仍公家被調備給之物等也（云云）宗命僧都記云。仁王經法時八色幡各可用也。天蓋又大壇長帳也。其蓋青色也。其蓋端懸八色幡也。天蓋四方。幡色赤白（艮）白（巽）黑（离）煙（坤）赤（亥）緣（乾）黃（坎。已上幡出瑜祇經）件幡二十四流一方皆同色。東西南北各二流。四角各四流也。八色幡有二說。一但八流。二二十四流懸天蓋。畫八葉蓮華。每葉間在半三股（合八枚也云云） 私云。法務抄出二十四流。宗命記雖出兩說未判取捨。今抄裏云。上代先德多用二十四流。而仁海僧正之時被用八流。仍定海元海實運皆懸八流（云云）兩記赤白色者肉色也。今次第云。肉色是也。澤抄云。艮赤白（云云）元抄云。東北四流（肉色赤白色。云云）餘文如今次第載之。
問。幡色師傳如何答。裏云。肉色薄紅梅（云云）肉色又赤白色（云云）薄紅梅義也。又出紅赤異云。以薄為赤色。以濃為紅色。淺深差別也（云云）
私云。赤色紫色攝歟。若論薄厚者。紅薄紫深也。各有淺深。何紅薄云赤色乎。釋論疏云。紅紫碧綠四淺四深（文）青紙云。赤白色（紅梅）赤色可染蘇芳也（云云） 問。今法梵號密號何等乎答。青紙云。密號智惠金剛巧惠金剛梵號阿利也（二合）婆羅（二合）攘（二合）婆羅密多（云云）
問。支卷何乎答。
注進仁王經御修法一七箇日支度事。
合
一。大壇所。
蘇 密 名香（沈）
五寶 金 銀 水精 琥珀 真珠
五香 沈香 白檀 薰陸 安息 甘松
五藥 荳菽 桂心 遠志 白木 甘草
五穀 稻穀 胡麻 大麥 小麥 菉豆
禮盤一腳（在半疊） 壇敷布一段
佛供覆布一段 大幕二帖（在慢代懸草二牧四寸釘二連） 經机二十前 切燈臺二十本
壇供米五十六斛九斗四升四合（加入供之）
御燈油一斗七升五合（七升御明。一斗五合不斷經坊油等料）
桶二口之內（閼伽桶一口。手水桶一口。足桶一足）杓三支之內（閼伽杓一。手水杓一。足桶杓一）
折敷三枚 閼伽棚一腳
長櫃一合
阿闍梨 伴僧二十口
承仕六人 驅仕八人
見丁二人 淨衣白色
一。護摩壇所。
壇一面 脅机二前
燈臺四本 禮盤一腳（在半疊）
壇敷布一段 芥子袋
壇供米八斛四斗 御燈油七升
桶二口內（爐桶一口。神供桶一口） 杓一支（神供料）
折敷三枚 長櫃一合
一。十二天壇。
壇一面 脅机一前
燈臺二本 半疊一枚
壇敷布一段 蠟燭布一段
壇供米三石五斗 御明油三升五合
一。聖天壇。
壇一面 脅机一前
燈臺 半疊一枚
壇敷布一段 壇供米三石五斗
御燈油七升 火缽一口（在火箸）
一。供所雜具等如例。
右注進如件。
承久元年二月三日
大行事法橋上人位嚴圓
阿闍梨前權僧正法印大和尚位成賢。
注進仁王經御修法一七箇日支度事。
合
五色糸二流（各三丈五尺大壇護摩壇）
蘇 密 名香（沈）芥子袋
五寶 金 銀 水精 琥珀 真珠
五香 沈 白檀 熏陸 安息 龍腦
五藥 荳菽 桂心 遠志 白木 甘松
五穀 稻 胡麻 大麥 小麥 菉豆
天蓋一（青色）
八色幡各一流（白。紅。黑。煙赤。綠。黃。肉）
壇四面（大壇一面。護磨壇一面。十二天壇一面。聖天壇一面）
脅机六前（大壇二前。護摩壇二前十二天壇二前。聖天壇二前）
禮盤二腳（半疊四枚）
經机二十前
燈臺三十二本（高十二本壇壇料短二十本讀經料）
壇敷布四段 供蓋布一段 蠟燭布（一段）
大幔二帖（幔代木色草二枚。釘二連）
閼伽棚一基
桷五口之內（爐桶一口。閼伽桶一口。神供桶一口。手水桶一口。足桶一口）
閼伽折敷五枚 杓三支
長櫃二合
米百十六石七斗六升（能米定壇供人供雜器等直合是）
油六斗三升
阿闍梨 伴僧二十口 行事一人 承仕六人 驅仕十人 見丁二人
淨衣白色
右注進如件
建歷三年七月日 行事法橋嚴圓
阿闍梨權僧正法印大和尚位成賢仁王經御修法所。
奉仕
大壇供二十一箇度
護摩供二十一箇度
十二天供二十一箇度
聖天供十四箇度
諸神供三箇度
奉讀
仁王般若經七百五十部
奉念
佛眼真言二千一百遍
大日真言二千一百遍
般若無盡藏真言二萬一千遍
仁王般若陀羅尼一百反
不動明王真言二萬一千反
降三世明王真言二萬一千反
軍荼利明王真言二萬一千反
大威德明王真言二萬一千反
金剛夜叉明王真言二萬一千反
護摩真言二萬一千反
一字金輪真言二萬一千反
右奉為大上天皇御息災安穩增上寶壽御願圓滿。始自今月六日迄于今日。并一七箇日夜之間殊致精誠奉修如件。
永久元年二月十三日 阿闍梨權僧正法印大和尚位成賢。
私云
五香中甘松者。小野香藥抄云。若無骨路草者可用甘松香（云云）近來唐人多持來（云云）以可用手膝草（云云）多在世間五藥中荳菽者。或香藥抄云。荳菽者多種。肉荳菽。紅荳穀。白荳菽。草荳菽。和名云。高連香之實加宇禮牟加定美（云云）
問。御修法人交名注進方如何答。遍智院時注進云。
注進仁王經御修法僧交名事。
大阿闍梨
前權僧正法印大和尚位成賢。
伴僧
權大僧都法眼和尚位光寶（護摩）
權少僧都法眼和尚位行賢（十二天）
權律師法橋上人位深賢（聖天）
權律師法橋上人位淨真（神供）
大行事
法橋上人位嚴圓
右注進如件
承久元年二月十三日
大行事法橋上人位嚴圓
阿闍梨權僧正法印大和尚位成賢
問。仁王經御修法供米支配如何答（云云）仁王經御修法供米事。
合百十六石七斗六升
支配
十三石三斗 四壇御佛供料
六十五石一斗 伴僧二十口行事一口供米 一石四斗四升 承仕六人供米
一石二斗八升 驅仕六人并見丁二人供米 五石四斗 雜器料并立預請使
并十八六石五斗二升
所殘米三十石二斗四升
建保七年二月九日
問請書請文如何答。
正元元年四月日。為除天下疫癘飢饉之難。報恩院僧正御房被修仁王經法請書等。
四月十四日 院宣到來
來二十七日可被始行仁王經法。可令參勤給者。院宣如此。仍執啟如件。
四月十三日 左小辨高輔
謹上 醍醐撿校僧正御房
逐啟（札紙）
支度委可被注進申之由被仰下候也（同端書云）可申沙汰之條條注別紙。又可給候可存知候也。
即被進辭狀云。
自來二十七日可被始行仁王經法。可令參勤之旨謹承候了。但憲智行皆闕人望尤卑。縱住先師之御傳雖令勤修。於當時之效驗者難至者歟。仍所辭申之趣可然之樣可有御被露候憲恐惶謹言。
四月十四日 前權僧正
十五日重 院宣到來
仁王經法事以御請文之旨美聞候處。別仰爭可被申子細哉。於心可令勤修給候者院宣所以也。仍執啟如件。
四月十五日 左少辨高輔（奉）
謹上 醍醐撿校僧正御房
逐啟
急可令注進支度給候。伴僧永久之度十二口候歟。今度何樣可候哉。可令二十口候哉。且可令計申給候由同被仰下候也。
被進御請文云。
仁王經法事重被仰下之旨謹承候畢。猶猶乍貴莫大之所用。不算祕法之效驗為胡為法恐憚不少候。然而敕定及度度候。爭遁避申候哉。早自來二十七日卒二十口伴僧可參勤之旨。可然之樣可有洩御披露候憲誠恐惶謹言。
四月十五日 前權僧正（請文）
逐言上
支度進上之候。隨被仰下之旨委注之候也。此外可罷入之物任先例任先例令注進別ＢＬ候。大慢普通四大之布用之候歟。猶大法者大壇小壇皆引迴候間。以外長久罷入候也。大法大慢二重引之候間。乍二帖長久罷入候也。伴僧員數事。中古以來大旨二十口候歟。就中先師成賢僧正五箇度奉仕皆二十口候。如此事大旨依近例歟。仍無左右二十口之由載支度候畢。然而可依御定候也。供供十六日又院宣到來。
仁王經法支度入見參了。天蓋幡等四數迫之間新調難叶候歟。早可被借渡。兼又經并經机御用意可候歟。先規又何樣候哉。隨御存知可被注申。且如此事委為有御尋。門弟一人今明之間可令進給之由。內內被仰下候也。仍執啟如件。
四月十六日 左少辨高輔（奉）
謹上 醍醐僧正御房
（札紙）內內啟
經机者。白木物候歟。故僧正御房令勤修給之時。開白結願儀委略可注給候。為存知候也。供所雜具等可有御用意候間。可被下任官功之由內內沙汰候也。其間事御弟子御參之時參細可申承候也。一定何日可有御參哉。承存可參會候也。幡若必可被新調之物候哉。然者其樣委細可被申候也。
（同端書云）疊者不被載支度候。然者不淨之所之疊被借渡候條何樣可候哉。不可有苦候歟。
御請文云。
大法支度之內。天蓋幡被借渡候事。可存其旨候。經者大阿闍梨伴僧皆令隨身候也。於經机二十前載支度候畢。可有御用意候。先規如然候也。白木之物也。門弟一人參上事。明後日日早旦座主定法印可有參上之旨令申候。早可有御參會候也。恐恐謹言。
四月十六日（申刻）前權僧正
疊事自本被敷疊強無不淨候者可被用之候。不然者可被借渡候也。兼又道場之板敷兼日不被洗候也。開白結願之儀即付迴季被注進畢（在別）
問。供米下行事如何答。二十七日申剋院宣到來。
仁王經供米事如此催定候也。早遣請使可有御問答候。不進見來之人人。雖代物任和巿可令致沙汰之由可被仰遣申子細雜掌候者。示蒙仰嚴密可觸遣候也。內內御沙汰分者。申定雜掌御參之時可申候。為御存知委細注申候也。恐恐謹言。
四月二十七日 左少辨高輔
疊數事臨日令申畢 急急可承存候
來三十日可被始行（云云）前日可有御參候。恐恐謹言。
別紙注文被相副之
御修法供米
（左大臣）三十石 讚岐國 （春宮大夫）三十石 幡磨國 （新大納言）十石 薩摩國 （中宮權大夫）十石 尾張國（平宰相）十石 出雲國 （行讚）三石 丹波國 雜掌追可申 十七國內御（一位殿御房）六石油（同） 已上神崎莊
御返事云
仁王經供米注文給預候畢。早遣請使可令問答候子細候者。急可申入候也。雖代物任和巿同可致沙汰之由承畢。可召仰此旨內內御沙汰分事同承候畢。可存其旨候。來二十九日先令參之由候同承候畢。可存其旨候。恐恐謹言。
四月二十七日 法印法海（座主御房）
問。伴僧請定如何答。二十八日伴僧請定出之。
請定
仁王經御修法伴僧
定濟法印（護摩） 定俊大僧都
俊譽法眼（十二天） 聖顯律師
顯成律師 宗遍律師
通海阿闍梨（聖天） 親尊阿闍梨（神供）
實照阿闍梨 祐嚴阿闍梨（迴向）
全成阿闍梨（發顧） 瑩賢阿闍梨
寬真阿闍梨 範秀阿闍梨
憲位阿闍梨 俊真阿闍梨
忠覺阿闍梨 實助阿闍梨
右依院宣。自來三十日於冷泉殿御所可致始行。仍請定如件。
正元元年四月日 行事法橋上人位勝進
問。道場莊嚴方如何答。二十九日座主法印通海律師出京。當日已剋參御前。承仕六人驅仕等。壇脅机并雜具等。隨身參儲。仍道場莊嚴了。佛供等借之了。但閼伽棚短之間大行事返之。仍造改之間開白以前不進之。又幔代木用之間返之了。仍以檜造改進之。
問。開白作法如何答。三十日酉下剋被下淨衣（帶相具之）戌剋開白。左行事法橋勝進（鈍色指貫下結。裳袈裟紫五帖）參御前著座。道場東大床催伴僧。以驅仕申案內。次伴僧皆參（各著平袈裟）但僧綱兩三人大阿闍梨御參之時。為參向門前徘徊中門廊邊。次伴僧一座主法印參上（乘輿從僧二人。鈍色指貫下結。大童子二人下結）伴僧之內一兩人參門前也。次大阿闍梨申案內。即御參。淨衣香染御裳袈裟也。每時如此（御輿從僧二人。鈍色指貫。大童子二人下結）伴僧之內僧綱兩三人參向門前矣。大阿闍梨中門廊東面履說登。南端妻戶入。經大床御參。實助阿闍梨持三衣笞扈從。參向之僧綱同相從。大阿闍梨經渡殿道場東妻戶入堂。相從僧僧綱之內親尊律師勤御帘役。南面大幔端間入云（幔役同人）經幔內御著座。次三衣笞役人經幔外西端入置脅机。即經本路著伴僧座了。扈從僧綱各著座了。次奉行人申案內。次出御御聽聞所。次奉行辨可始用仰之。次伴僧一召承仕令打金（三十六。承仕蹲踞禮盤前。取右邊金居左右打之）次大阿闍梨登禮盤。次三力金後伴僧讀續（不誦佛眼真言）暫讀經之後下番十人退出。次振鈴後護摩（座主法印）十二天（俊譽法眼）如次起座入堂。聖天不起。後夜時可開白之故。次護摩末神供（親尊律師）起座出。經大床中門廊南妻沓脫下南庭南樓木下供之。承仕兼用意儲之。次護摩十二天。出堂復座之後。大阿闍梨著平座讀經。
次伴僧一召承仕催下番。其詞云。下番（云云）次下云番皆參（但結番之間五人也。凡雖下番十人可讀經。哀窮屈分五人勤之。其番張如下出之。且先師僧正例也）一又被申云。下番皆參（云云）
次大阿闍梨登禮盤一字金後。伴僧一字真言誦之。但伴僧一兩猶微音讀經。不斷之故也。
次後鈴之後讚四智不動。下座出之（親尊律師誦之母時如此）
次後供養如常 次迴向方便 伴僧一出之
次迴向方便終金後下番上發願（微音也云云）終一切諷誦云時。大阿闍梨一打。下禮盤著座。
次後加持。於道場有之。大阿闍梨發願五大願之後。伴僧唱慈救咒。大阿闍梨摺念珠之時止聲。次伴僧退出（下前）但下番五人猶留道場讀經次大阿闍梨退出矣。
問。後夜時如何答。後夜時印初剋申案內。伴僧皆參（步行開白結願時之外。修中皆五股袈裟也）大阿闍梨（輿）參堂時著座以前承仕打金。此間阿闍梨經道場東大床承仕宿入入堂。經聖天壇東南著座修中間每日三時如此次登禮盤時。始時每事如初夜。但神分之時大阿闍梨金一打。其時上番下申迴向矣其後又金二打。令法久住等如常。其時下番五人退出也。但後夜時發願也。次振鈴後護摩師聖天師入堂（聖天是開白也）十二天每日初夜時許行之。故不起座也。護摩聖天出堂復座。大阿闍梨下座讀。其後一召承催下番事如開白時。已下作法不違開白。但以前打金誦後夜偈異彼矣。
次後加持。大阿闍梨大慢南面端經慢外東妻戶出被參常御所。伴僧上番十人隨阿闍梨之後參。阿闍梨并伴僧兩三入後加持處。其外御持佛堂前弘庇著座。後加持發願無之。阿闍梨摺念珠之後出咒。伴僧同音誦之。念珠摺畢時止聲退出矣。
問。日時作法如何答。日中時午初剋申案內。伴僧阿闍梨參如例。大阿闍梨入堂路次如後夜時。俱後夜時之外御著座之後隨仰打金。護摩聖天有之。十二天無之。每事不違後夜。但用勸請如初夜時矣。次日初夜時酉終成頭申案內。出御無之。後加持被參常御所路次同後夜。聖顯律師勤指燭役。著座之樣同後夜。御加持發願以下如開白。但五大願開白結願之外無之。
問。御修法效驗如何答。第三日初夜時終地振有之。自ＢＱ井宮內內初召尋。晴繼彼請文云。一昨日亥剋許小地震候。吉動天不可立直候歟。天子吉大臣可受福之由見候見。內內以此旨可令申入給。恐恐謹言。
五月四日 大舍人頭晴繼
五月三日於弘御所去夜地振吉瑞也。法驗之至無止事之由卿相待臣有其沙汰（云云）又冷泉前相國御夢想之洛中異類異形鬼等集會云。但王經法被行之各於今者洛外可退出（云云）此事又嚴重之由同前廣御所有其沙汰（云云）此事左少辨語申座主御房（云云）又隆親卿靈夢事有之（云云）如此奇瑞上古未聞。末代何有歟。一七日之間風雨不侵枝塊。都鄙殊以靜謐是則七難即滅之金言無誤。國土安樂玉章忽顯。非祖師僧正之驗。末代誰人有此事哉。
問。結願作法如何答。七日庚戌日中時結願。先午一點大行事（衣裳并著座如開白）參御所催伴僧。即伴僧參上（各著平袈裟）僧綱各從僧一人大童子一人（如開白）次座主法印（輿）從僧二人大童子二人（如開白）僧綱兩三人參向門前（亦如開白）中門廊東南北妻戶入著座次大阿闍梨申案內。即御參。從僧大童子等。僧綱兩三參向門前如開白。次大阿闍梨著座之後。奉行院司申案內。公卿七人著公卿座（大納言 資季 道雅 宰相 中納言 雅忠 定實 經俊） 次出卿（御讀經如例有之）次奉行院司可被始時之由示也（伴僧後御帘引上告之）次一梨登禮盤。振鈴之後護摩聖天如例。出堂復座。大阿闍梨又著平座讀經。其時通海律師勤卷數役。以承仕令立本尊左邊（矣）
次阿闍梨登禮盤後供養等如常。次下禮盤著座。次一召承仕時說之由亦奉行人（此間承仕撤經机置承仕宿矣）
次五位殿上人六人參庇御粗卷（自卷至東六間也）次四位殿上人大幔西端一間上之（打懸幔代自懷取出紙捻結付幔代也）次公卿著座大床 次御加持（如常但五大願有之如開白）次被仰勸賞敕使藏人東宮大進資宣。先仰一座公卿。次入東面妻戶。於大阿闍梨前仰之。其詞云。仁王經法勸賞醍醐寺五重塔可被置阿闍梨三口（云云）
大阿闍聊令指給。
次御布施綾被物一重公卿（資季）一取之。裹物一殿上人（光國）取之。次御馬（黑糟毛號朝霜）被引之御隨身二人。自西中門庭上東向引之。東中門前引向御前。然後東向引之。其時大阿闍梨從僧真譽進出請取之。於中門中賜大童子。大童子賜御力者。此間伴僧布施置之。各裹物一（僧綱絹凡僧ＢＬ）座主法印布施花山院大納言（道雅）取之。其外著座公卿次第取之。末殿上人取之。末座一人奉行辨取之。次伴僧各持布施。下前退出賜面面從僧。但實助阿闍梨為三衣筥役之間歸參透渡殿邊徘徊。次聖顯律師歸參撤座主布施賜從僧退出。又俊譽法眼撤大阿闍梨御布施賜從僧。大阿闍梨座主御退出之時。僧綱兩三人如先參門前。通海律師自門前歸參。本尊道具等以驅仕奉渡阿闍梨御宿所矣。
御布施取交名事。
光國朝臣 長顯朝臣 （褰大慢院司）親繼朝臣 高經朝臣 盛長朝臣 （仰勸賞職事）次宣朝臣 經藤光朝 經仕 時俊 兼賴 賴 信 高輔 成功院宣
仁王經法供所雜具并拵事。早召付成功可令致沙汰給候僧事也。次可被舉法橋一人歟之由被仰下候也。仍執達如件。
五月一日 左少辨高輔
謹上 醍醐法印御房
仁王經結願次第（自餘大法同之）
道場儀如日來。但寢殿東西妻戶并御念誦堂懸覆御帘 剋限大阿闍梨伴僧等參集。先是公卿已下皆參 次奉行院司申事具之由 次入御御聽聞處 次院司仰出御之由 次承仕打鐘 次日中時始（其義如開白）次結願時畢之由阿闍梨以預告奉行院司（或伴僧上眾勸御帘） 次令殿上人卷御帘（建久元年大法結願藏人役之。建曆二年藏人役之。承元三年殿上人卷之。建長四年六位無人之間殿上人卷御帘）此間承仕法師撤經二十彰。自道場內撤之（建曆長例如此） 次公卿著座（日隱東帘卷。高麗帖） 次四院司參進（入東面妻戶）褰阿闍梨座前大幔長（大阿闍梨或付紙捻。於幔常不然云云）次被仰勸賞（建保例如此。建曆二年三月普賢延命法結。親輔仰為藏人頭勸賞件度記後加持之後由注之。仍建長度加持已後被仰之。行例已不同也） 次後加持 次公卿起座（奉行院司角牛之） 次御布施（院司仰主曲代催儲之）阿闍梨一重一裹（大臣取被物之時參義若從三位取裹物。大納言取被物者四位殿上人取裹物）伴僧一裹（僧綱絹。凡僧ＢＬ） 次伴僧持布施退出 次伴僧撤大阿闍梨布施 次闍梨退 次公卿退
此報恩院僧正御房被下伴僧中記
問。支度何乎答。報恩院御勤仕時支卷云彼記云。
釜一口 臼一基 杵二支 箕一枝
已上
此外供所之苞垣等臨期有御沙汰歟。
已上折紙書之加進支度畢。
支度先師仁孔支卷之內仁支度不違之令書進之。但季號等書改之（云云）
正元元年三月一日 行事法橋勝延
阿闍梨前權僧正法印大和尚位憲（深）
私云。仁支卷者仁王經孔雀經支度卷數之事也。日付違諸文日矣。
御修法所
奉供
大壇供二十一箇度
護摩供二十一箇度
十二天供一七箇度
聖天供一十二二箇度
諸神供三箇度
奉讀
二王般若經六百十五部
奉念
佛眼真言二千一百返
大日真言二千一百返
本尊真言二萬一千返
不動真言二千一百返
降三世真言二千一百返
軍荼利真言二千一百返
本威德真言二千一百返
金剛荼叉真言二千一百返
一字金輪真言二千一百返
右奉為太上天皇御息災延命增長寶壽玉體安稱天下泰平御願圓滿。始自四月三十日迄今月今日。并一七箇日夜之間。率二十口僧綱大法師等殊致精誠奉修如件。
正元元年五月七日 阿闍梨前權僧正法印大和尚位憲深（禮之）
仁王經御修法 前權僧正憲深
問。張文方何乎答
上番 十五部
定流法印（十八部） 定俊大僧都（二十五部）
俊譽法眼（二十七部） 聖顯律師
顯成律師（二十五部） 守遍律師（二十九部）
運海律師（三十部） 親尊律師（二十部）
實照律師（三十部） 祐嚴律師（二十五部）
下番
全成阿闍梨（三十二部） 瑩賢阿闍梨（二十八部）
寬真阿闍梨（三十部） 範秀阿闍梨（五十部）
憲位阿闍梨（五十部） 俊真阿闍梨（三十五部）
俊圓阿闍梨（三十部） 印禪阿闍梨（三十六部）
忠覺阿闍梨（二十七部） 實助阿闍梨（十七部）
私云。遍知院張文案二十人此定出之
定
下番上五人
小輔阿闍梨（發願） 加賀阿闍梨
三川阿闍梨 大貳阿闍梨
二位阿闍梨
初日亥子丑可勤之 第二日辰半已 同二日申半酉 第五日卯辰半
同日未申半
下番下五人
形阿闍梨 幡磨阿闍梨
治部阿闍梨 大輔阿闍梨
大臣阿闍梨
第二日卯辰半 同日未申半 同日亥子丑 第三日辰半巳 同日申半酉
已上三箇日勘之。後後准前。
問。就當流被修仁王經法先例事何答。三寶院權僧正勝覺（遍知院僧都義範寫瓶） 長治二年（乙酉）彗星出現。其戒如曳紅絹長五丈許。仍以醍醐座主法眼勝覺被修仁王經法。三七箇日中消失了。始行之月日不記。重可勘之。
保安元年十月十三日。於土御門內裏同法被始行之。
同二年五月十九日。於本寺同法被修之同四年十月三日。同法始行三七日（云云）修處不注之。
去二月十九日御即位同十月十五日御襟也（若此祈人不分明）
三寶院大僧定海（勝覺付法寫瓶也）
長承元年二月十六日。於室町泉殿以醍醐座主定海被修之。
保安六年正月內裏（什始也）御惱殆及危急。一七箇日中御惱平愈歟。
同年七月日於鳥羽殿同法又被行之。
康治二年正月二十一日。於昭陽舍勤修同法。
（松橋）權大僧都元海（定海付法寫瓶也）
久安六年十月七日。於白河殿美福門院御祈。以醍醐座主元海被始行（同法三七日）
結願之御嘏施解御衣一襲給之。左大臣取之。
仁平三年八月二十日。於花山院同法被修之。三七日（依日次不宜猶一日延引）
（勝俱胝院）權少僧都實運（元海付法寫瓶之）
保元三年二月二十六日。於本寺三寶院日蝕御祈。以醍醐座主實運同法被修之。三七日之內一日忽密雲覆天。蝕不正見（矣）
法印權大僧都乘海
嘉應二年二月二十一日。於閑院殿以醍醐座主律師二七箇日。為天變飢饉疫癘等消除修同法。修中施其驗。
遍智院權僧正成賢。
建曆三年七月二十七日。於押小路殿被修同法之。
建保四年三月二十三日。於賀陽院殿被修之。
同五年。六月二十日。於同院御所被修之。
同七年二月六日。於同御所被修之。
四年四月又被行之。
報恩院權僧正憲深。
正元元年四月二十七日。飢饉疫癘等消除被修之。
除被修之。
長治二年月日。天變御祈。三七日被修之。
大阿闍梨勝覺（于時座主法眼）伴僧十六口。
同三年正月二十二日始行三七日。阿闍梨同。
保安元年十月十三日。於土御門內裏被修之。阿闍梨同（于時少僧都伴僧十六口）
同二年五月十九日。於本寺被修之。阿闍梨同。
同四年十月三日。二七箇日被修之（御褉御祈歟）阿闍梨同。
天承二年二月十六日。於角殿二七箇日被修之。阿闍梨定海伴僧二十人（結願被引馬）
同年九月十三日。於土御門內裏被修之。二七箇日。
長安二歲三十七日。於白河殿被修之。二七箇日。伴僧二十人（結願被引馬） 同四年四月二十八日。於二條內裏被修之。二七箇日。
保延二年六月十八日。於白河泉殿御祈被修之。
同六年二月一日於北六條壇所被修之。七箇日。同十日依勸賞阿闍梨五口賜。
康治二正月二十一日。於土御門內裏被修之。但二十八日日次不宜之間一日被延修之。大阿闍梨伴僧法眼平袈裟當座賜勸賞賢覺令敘法眼了。已上定海。
久安六年十月七日。於白河殿美福門院御所被修之三七日。阿闍梨元海（于時座主）仁平三年八月二十日。公家御所於花山院被修之。
保元二年二月十三日。於鳥羽田中殿被修之。三七日伴僧十六口。結願被引御牛。已上元海。
保元三年二月二十六日。於本寺三寶院公家日蝕御祈修之。二七日。
私云。此度有驗之間被轉少僧都歟建保三年十月二十六日。於押小路殿二七日被修之（實運修之）勸賞。定範敘法印了（護摩壇被引御馬）
同四年三月二十五日。於高陽院殿被修之（結願被引馬）
同五年六月二十六日。於同御年被修之。觀賞。光寶轉大僧都。又被引馬。
同七年二月六日。於高陽院殿被修之。
同年四月日又被修之。已上成賢。
元永元年四月二十八日。禁中嚴覺僧都修之。是天下發疫癘之難。國土有飢饉之憂故。有驗。
嘉應二年二月二十一日。於閑院內裏乘海修之。二七日箇日。但後七日依御神事於本坊修之。是為天下飢饉并疫癘之難所消除之也。太白星盡觀冒日輪之故也。修中有其驗。
私云。大體雖同少少相違事有之。又先記不載伴僧員數。被引御馬事等無之故再載之。
問。仁王經法本經儀軌有幾種乎答。
仁王護國般若波羅蜜經二卷（亦云仁王般若經。或一卷。圓覺。貞元）新譯仁王經二卷（內云。仁王護國般若波羅蜜多經。御請來仁王經二卷。不空譯。貞元新入目錄。圓覺）
仁王般若念誦法一卷（不空譯。真元新入目錄。仁。圓覺）
仁王念誦儀軌一卷（內云。仁王護國般若波羅蜜多經念誦儀軌。不空譯。貞元新入。御請來列外題）
仁王護國般若波羅蜜并觀行念誦儀軌一卷（不空。仁。珍）
仁王般若陀羅尼義釋一卷（不空譯。貞元新入。仁。珍）
新譯仁王經三卷（本末 御請來 六卷 良賁作）
新譯仁王疏法衝抄五卷（遇榮作）
于時文明十六年十月十一日書寫畢
次年正月十三日夜一交畢
三寶院末弟沙門實雄
于時永正十八年四月十九日書寫畢
佛子明鍐
祕鈔問答卷第六