祕鈔問答第六（鈔本第五）
輸入者 劉海燕
請雨經法
問。今此法種三尊何佛菩薩耶答。本尊釋迦。種子。三形缽（云云）金剛王院?習（云云）種子。三形寶瓶。尊形大日也。觀音種子。三形初割蓮花。金剛手種三?如今次第出也。理性院并仁和寺釋迦金剛手種子等如今次第。觀音種子三形如金剛??01FDB0>|說。但仁和寺澤鈔或小野僧正說也。輪蓋難陀等俱字為種子。金剛王院輪蓋字?為種子。今次第觀中一說觀音字為種子也。其祕同之。實心云。師傳以字為輪蓋咱?子。又字字字皆共住心為輪蓋并諸龍通種子（云云）
問。觀中變成寶缽（口決云）爾者何口決耶答。御口決云。轉非器眾生作法器?之標示也（云云不引疏云）能令一切非器眾生皆堪為法器之標幟此意也。西南御口?云。寶缽又大缽觀大海。堪海水龍王得力昇空。降雨潤五穀。可益眾之標示也。? 私云。先師報恩院御口決意。眾生非機不行佛法作惡。故惡龍得力不降雨。若?有眾生法器修佛法。善龍德力降雨。故有此口決也。故十住心論第一引經云。若諸?眾生不行善法。龍增勢力。於四天下起惡雲。五穀不成。若閻浮提人隨順法行。?五十七億龍注於眾流（文）
問。今此觀依何耶答。初道觀元鈔并玄祕觀同彼。依憑未檢之。理性院次第（?寶云）結如來拳印當心。想壇上有字變成難陀優婆難陀龍王宮中吉祥摩尼寶藏大Ｍ?Ｉ道場寶樓閣。其中央有眾寶莊嚴寶蓮花臺座。其上有字變成金缽。缽變成釋迦?牟尼佛。住說法相。三十二相八十隨好具足圓滿也。如來右邊有蓮花座。其上有字。?字變成初割蓮花。蓮花轉成觀自在菩薩。如來左邊有蓮華座。座有字。字變成五智?金剛杵。杵成金剛手菩薩。又佛前右邊有荷葉座。座上有字轉成三千世界主輪蓋大?龍王。又佛前左邊有二荷葉座。座上各有字。轉成難陀拔難陀二龍王。乃至無量無?數諸大龍王眾前後左右圖繞恭敬（種子三形尊等皆可觀念。青色道場座莊嚴等准知?之。云云）
金剛王院次第云。結如來拳印。觀想壇上有字成大寶樓閣。其內有壇場。四面?皆有階道。寶樹行烈垂珞羅網。其壇上有字。變成大寶蓮花。蓮花上有字成滿?月?01FCA1>C月輪上有字。從此字流出甘呂乳水。普灑法界。此字變成賢瓶。從此瓶中出?甘雨。普潤國土允早。此瓶變成摩訶毘盧舍那如來。身色如素月光。首戴金剛寶冠。?瓔珞嚴飾身。被天妙輕衣。住法界定印。想毘盧舍那佛遍身流雨注甘露。八功德水?色珂雪。淋灑六趣。一切有情煩惱之火盈滿法界。於此大日右有字成蓮花座。上有?月辦。輪上有字成初割青蓮。青蓮變成觀自在。身肉色。左手持未開蓮花。以右手?如開一花。又大日左有字成蓮花認。上月輪輪上有字。五古杵成金剛手菩薩。身肉?色。左手作拳當左胸。右手當心。持五古杵。十二天七曜二十八宿。及輪蓋難陀拔?難?01FBA4>迨j龍王。乃至無量無數諸大小龍王。前後左右圍繞（云云）
私云。今次第并理性院釋迦為本尊。種三同。金院大日為本尊。種三尊與今異。??01FDB6>炕C毘盧舍那佛釋迦佛（云云）然今變化法身說故以釋迦可為本尊也。故云住?說法相說請雨經（云云）觀音兩流以字初割蓮花為種三。今以開蓮為種三。兩流種?三如常觀音種三也。然今信清淨身在字。故表水自性清淨義也。又水有開花功故（?依雨露花開故）祈雨時以開花為種三。聊有所存歟。但愚案矣。
或記云。壇上有字。流出甘呂乳水。成八功德水池。其池中有字變成難陀龍王?吉祥寶藏大聖道場寶樓閣（假屋則龍宮大火中）以眾妙寶幢幡蓋真珠羅網而為莊嚴。?其眾寶羅網音唱大慈離苦法文。無量光幡照即觀離觀中邊佛大慈悲力故。降臨大Ｍ?Ｉ?01FCBD>胮W。天鼓雷去自然鳴。驚諸天龍神。不捨本誓故成淨月輪。月輪上有皆來?集會道場。所詣中央有字變成蓮花臺。上有字字變成淨月輪。月輪上有字。摧伏?毒害（云云）變成釋迦牟尼佛。住說法相演說請雨經佛左右金剛手觀自在（如常）?五蓮也。佛右前有字變成索或力。力就無邊莊嚴威德輪蓋龍王。得不退轉住願力故。?為?01FDA8>挩i恭敬禮拜於如來聽中正法。來此贍部州。右膝著地合掌。向佛恣問。如來?佛左前有難陀烏波難陀二龍王。又五大龍王等諸大龍王眷屬八十億百千那由他諸龍??01FDB2>部C圍繞恭敬。次第而坐聽受說。滅一切苦得受安樂。忽於此日本國注大甘雨。?一切百草苗稼增長。萬果成就。豐饒國土（云云）
私云。此觀想處依憑可尋之。不審矣。又以字為龍王種子。請雨經是為令生長?萬物也。而諸法本不生義非招相違耶。今次第等以字為種子。此字相名也。名詮自?性故。請雨名可顯自性之義。甚有便歟。
問。本尊二菩薩皆觀青色色（云云）今法增益修之可黃色耶答。青色水色故雖?增益用青色歟。
問。請毘盧舍那成釋迦等（文）成如意珠。釋尊雨舍利是即寶珠（云云）即馱?都故舉毘盧舍那何由耶答。大日以字為種子。字水大種故。大日不變釋迦。龍降雨?義有便。金剛王院次第。大日為此法本尊此意也。故道場觀云。有月輪。有字。從?此字流出甘呂乳水。普灑法界。此字變成賢瓶。從此瓶中出甘雨普潤國土允早。此?瓶變成摩訶毘盧舍那如來。遍身流雨。注甘呂八功德水。淋離六趣一切有情煩惱之?盈滿界（云云）
問。本尊加持印言何耶答。智吉祥印西南御口決云。空押火。火空無之義也。?伸立風地水。表成五穀之義也。謂降字水潤地大。字種子以字因業風大之功可令成?五穀果成之義也。次釋迦缽印。金剛王院但用此印言異。彼次第云。本尊加持結瓶?印。誦馱都鍐明。次釋迦缽印。大師御傳云。左手乍執袈裟角置香前舒。右常於?左掌上重置右手。而宛令如法界定印勢。真言歸命。
私云。彼流以大日為本尊故。初印言異今次第矣。
次觀音金剛手印明如文。金剛王院觀音金剛手如次蓮花部金剛部印言用之。次??01FCBB>\龍王印。今此印明諸流同歟問。輪蓋何天耶答。兩言云。小野次第云。輪蓋印。?水天也（云云）疏第七云。又縛嚕弩是水龍主水故。印是具大悲水能遍灑一切也。?如月長養世間一切物。佛亦能長一切眾生菩所心也（文）口傳云。水天三千界龍王?之主輪蓋龍王也（云云）理性院青紙云。縛嚕弩龍王者。輪蓋龍王也。縛嚕弩者水?天也（云云）常喜院十卷抄等以今此真言出水天明。故知輪蓋印水天也。
問。輪蓋即善女龍王耶答。野決云。師說云。輪蓋女水天一體也（云云）問。?或云。善女是阿那婆達多龍王也。非輪蓋（文）歟答。阿那婆達多轉雖異是同梵號?也。故烏瑟沙儀非說水天咒。云歸命阿那婆達多路伽ＡＱ你曳莎呵（云云）問。??01FCA8>滷C達多水天義爾也。未聞輪耶答。請雨經序分中。列阿那婆達多難陀拔難。無?出輪蓋名。而至正宗段輪蓋發問。輪蓋既發起眾也。通序中除此耶。故知阿那婆達?多是輪蓋也。故智度論云。阿婆羅邏龍王善心作佛弟子。除飢饉故常降好雨。是故?國豐。又此釋尊當善女輪蓋和地相。蓋改心眾生飢饉別降雨潤草之間。如來說世樂?神咒為拔苦與樂術。又御遺告釋善女云。有悲心。為人不至害（文）又孔雀經云。?無熱惱池嚩嚕弩（文）又云。此池有龍王。名善女。元是無熱達池龍王類（文）?依此等文定知善女輪蓋水天同體異名也。吒（云云）此善女龍王（云云）次難陀拔?難?01FBA6>L明。今等出印胎藏諸龍印也。次所出諸龍印胎藏水天印也（延命院次第可見?之）依之玄祕并理性院金剛王院次第二龍諸龍印言如胎藏（云云）胎藏二龍印。先?定掌仰以惠掌覆。誦難陀。是咒印也。次惠掌仰以定掌覆。誦缽難陀。是第印也。
私云。今二龍諸印依廣澤歟。
彼胎藏御流次第云。次難陀婆難陀（二手舒五指覆。二相絞三轉）次諸龍（內?縛二圓合）別次第云。（云云）依廣澤次第分明也。二龍明。小野廣澤同也。諸龍??01FAA1>C流異之。今用何明耶。玄祕中母屋幡書諸龍明之中出。准之可用小野明歟。或?又輪蓋明出水天言。今又可用彼明歟。又小野僧正印信。一切龍印。二羽覆空絞。?真言曰。（云云）
彼印信云。
請雨經。
釋迦如來如印真言常種子。
金剛手菩薩如例種子。
正觀音印如例種子。
一切龍印。二羽覆空絞。真言曰。
諸事在口傳之。
長曆三年二月十九日
傳授阿闍梨僧正法印大和尚位仁海。
私云。已上澤見所引載之。
小野次第云。
請雨經法。
增益行者向東 本尊釋迦 金剛手 觀自在
釋迦如來言。如常。種子。
自下全同前所引故不出之。九條唐橋次第引之。
私云。本尊加持七箇印言中。初度第二度加持但用釋迦智吉祥并缽印言計也。?第三加持七箇印言悉結誦之。兩言次第可見之。
問。正念誦何明耶答。次第出之。雨言云。不空成就胎藏釋迦真言（云云）金?剛?01FDB0>|大日為本尊。故出大日明也。理性院不出明。念誦畢祈願句云。念誦真言功?德殊勝。諸大龍王倍增法樂。各各還念慈悲本誓。降澍。甘呂雨普潤國土（文）?問。字輪觀何等耶答。雨言云。六輪觀五大（云云）理性院金剛王院同之。但理性?院云。有習。兩度用之（云云）問。散念誦何等言耶答。雨言云。佛眼大日觀音金?剛手。輪蓋難陀拔難諸龍。能寂母大雨經咒。降五雨障咒。寶珠。讀經。大金。一?字（云云）今次第所舉大方等經六卷經歟。金剛王院次第云。佛眼百反。大日千反。?釋迦千反。觀音金剛手輪蓋難陀拔難陀五大龍王諸龍已上各百反。經多小任心。大?金剛?01FCA4>G十一反。一字百反。理性院真言次第今同。但不付反數。彼大日為本尊故?千反。此釋迦為本尊故大日可百反歟。今次第施樂陀羅尼者。請雨經所說陀羅尼也。?經云。有陀羅尼。名施一切眾生安樂（文）理性院云。施樂陀羅尼用所口決有印。?最祕最祕（云云）除五雨障者。又彼經所說陀羅尼也。故經云。誦此陀羅尼。即當?降雨。飢饉惡世多餞疾疫。非法鬥諍。人民恐怖。妖星變怪。災害相續五種雨障?亦皆消滅（文）五種雨障者。圓側仁疏云。五種雨障者。旱災有五。一地領者。鬼?神瞋以土雨空中。以風吹雨向餘處。二風領。以風消雨。三火領。以熱氣消。四?修羅瞋故無雨。一指廣半閻浮。二相合背廣四天下。五重雨。天子放逸忘雨。（?文。元抄引之）又起世本因經云。於虛空中有五因緣。能障礙雨。一羅睺阿修羅??01FDB1>q其宮出。即以兩手撮彼雨雲擲置海中。二火界增上力生。彼中間雨雲燒滅。?二以風界增上力故生。則彼雲擲置於彼迦陵伽磧中。或復擲著空曠野等。四彼行?雨諸天子輩有時放逸故。彼雨不得時降雨。既不依時自消散。五此閻浮世間人輩其?中多有不如法行。樂諸欲○以思行故。習非法故。天則不雨（文）
私云。疏經五種中四同。疏第一經第五異。然行非法惡行故鬼神瞋（文）
問。除滅五障陀羅尼其文廣博。殆及半部。散念誦如何誦之耶。或說云。除滅?五障?01FDA7>A也（云云） 他薩羅 悉里 索嚕 曩（引）哦（引）南（引）惹縛 爾?尾 祖舞 （出經）
私云。此陀羅尼經初二行。可出此二行歟。或又舉初顯後歟。明師可尋之。
大方等經二咒者。大方等無相經出。無咒。二咒者羯帝婆利羯帝僧羯帝婆羅僧?羯帝婆羅早羅延抳三婆羅早羅延坭婆羅婆沙羅摩文闇庶羅坭遮坭波舍羅坭波遮?羅坭三波羅遮羅坭比提嘻利薩疑醯薩隸醯嚧郗究疑牟究疑頭坭比羯抳陀耶?賴坭?01FBAD>C僧答子（云云）
問。勸請何等耶答。小野勸請集云。一代教主釋迦尊。觀音普賢諸薩埵。輪?蓋龍王難陀等五大龍王諸眷屬（云云）玄祕抄如今次第出之。雨言祕記云。
本尊聖者慈悲尊。大雨經中諸聖眾。輪蓋龍王難陀毛病一大龍王諸眷屬。兩部?界會諸如來。外金剛部威德天。護持國主成御願。增長寶壽恒受樂。甘雨普潤五穀。?國土萬民令安穩（以下如例金剛王院次第同。但初二句大恩教主等句也。兩言二說?異今次第也）
澤少云。大恩教主釋迦尊。護持國土成御願。增長寶壽恒受樂。兩部界會諸如?來。觀音普賢諸薩埵。五大龍王諸眷屬。苦雨普潤成五穀。國土萬民令安穩。
私云。源運次第以大日為本尊。而本尊句舉釋迦事如何。澤抄無輪蓋龍王句事。?未審。請雨經以輪蓋為發起眾。又是善女水天同體也。何除之耶。合次第勸請全同?玄抄矣。外金剛部次有不越本勢等二句（如常）又雖無五大龍王句。龍神八部諸護?法句攝彼歟。
問。發願句何等耶 答。元抄無之。雨言云。
至心發願 真言教主
大日如來 四方四智
四波羅密 十六菩薩
八供四攝 教令輪者
降三世尊 本尊界會
大慈大悲 大雲經中
諸大聖眾 輪蓋龍王
難陀拔難 諸大龍王
兩部界會 諸尊聖主
外金剛部 護法天等
還念本誓 降臨道場
等設妙供 哀愍納受
護持國土 消除不祥
消除災難 增長寶壽
恒受快樂 甘雨普潤
五穀成就 （二句二反或三反）
國土安隱 萬民豐樂
天下法界 平等利益
澤抄云。
至心發願 真言教主
大日如來 四方四智
四波羅密 十六菩薩
八供四攝 大恩教主
釋迦大師 觀音普賢
難陀拔難 五大龍王
諸大龍王 兩部界會（以下全同。俱注二句二反計或三反。注無之）
私云。金剛王院次第大旨同。恒受快樂下有平等利益之句。五穀成就下注有或?三反句。哀愍納受彼云攝受諸大龍眾。彼云龍王也。觀音普賢金剛手云普賢也。
問。五願末加句如何答。
雨言云。諸大龍王增法樂護持國土成御願（云云）金剛王院同之。理性院云。?諸大龍王增威光甘雨普潤五穀部。伴僧讀經何時耶答。建保記云次供養法。則上下?伴僧讀經（如仁王經法）振鈴以後下伴十人退出（云云）三力金後不誦佛眼咒。二?十人伴僧讀經。振鈴以後上伴十人計讀之。
問。當流二卷一卷經。用何經耶答。勸修寺用二卷經。當流用一卷經也。二卷?經慈覺智證請來。一卷經大師御請來也。當流所用。尤契祖師請來矣。
御請來錄云。
大雲輪雨經一卷（二十四紙云云）
八家祕錄云。
大雲請雨經二卷（內云。大雲輪請雨經。不空譯。貞元新入目錄。圓覺列?外題。仁珍列內題。海云一卷。或云三卷）
問。禮佛句何等耶答。禮佛三十七尊如常。雨言云。
南無謨馱冒地婆多他哦多。
南無釋迦牟尼佛 南無觀世音菩薩
南無金剛手菩薩 南無輪蓋龍王
南無難陀拔難陀 南無五大龍王
南無諸大龍王 南無金剛界
南無大悲胎藏界
私云。金剛王院禮佛同之。但初句謨馱冒地句無之。理性院南無摩訶毘盧舍那?佛次舉三尊諸龍名。二龍別唱。謂南無拔難陀大龍王（云云）又南無金剛界之次南?無經中前說五十三佛（云云）次胎藏也。澤抄三十七尊次有南無設馱句。次一佛二?菩薩諸龍等如先。
問。梵號如何答。
觀
金
輪
難陀
五
諸龍
問。讚何等讚耶答。先四智讚（如常）如孔雀經讚梵語。理性院次第云。前前?次第皆用四智讚。不用餘讚。
私云。可用御讚并諸天讚（云云）又本云。讚四智讚。孔雀經讚等（云云）
問。行法次第如何。答。如今次第也。
理性院次第云。夫欲修此法者。前日莊嚴道場可修懺悔讀戒經（云云）二卷經?云。昇高座時。先禮十方佛一切佛。燒香散花（云云）問。次表白神分（文）神?下句何耶。答。雨言云。敬白真言教主大日如來。四方四智四波羅蜜十六。八供四?攝薩埵。教令輪者五大忿怒。殊別大恩教主釋邊牟尼如來。觀音金剛手等諸菩薩。?三千世界輪蓋龍王難陀拔難陀諸大龍王并五大龍王等。不可說不可說。若干大小龍??01FDA1>C大雲經中諸尊聖眾。兩部界會九會四重外金剛部護法天等。御前每驚言（某）
澤抄云。敬白。真言教主大日如來。四方四智四波羅蜜十六尊。四攝八供。殊?大恩教主釋迦如來。觀音金剛薩埵等諸大菩薩摩訶薩埵。三千世界主輪蓋龍王?難?01FBA9>甝曭
奶局悀j龍王（并）五大龍王等之不可說不可說。若干大小龍王等。總?兩部界會諸尊等（如常）
金剛王院次第云。敬白。真言教（乃至）總兩部界會諸尊聖眾。外金剛部護法?天等御前每驚申甘（云云）初大旨同。
問。次四無量觀（文）何。答。如常行法觀歟。
理性院次第云。次住定印。閉目入慈心定。想一切眾生依飢饉同苦。起慳貪邪?見等心。作不善之業。罪過無量。我今勸修密法祈請甘雨。願本尊界會諸大龍王等。?速覆慈悲大雲降普潤之甘雨。一切眾生身心快樂。未來永永依心堅固廣作佛事無?有間斷。即誦四無量勝願等真言（云云）又本云。五大願先起大慈心。一切眾生依?飢餓苦起慳貪邪見等。以罪過無量。我修此法成就五穀（乃至）世界雨隨虛之雨拔?苦與樂。又願依此功德慈悲大雲遍覆法界。雨大法雨。十方界眾生共皆令離苦得?樂。未來永永施作佛事念無間斷。次三部護身（云云）
私云。次第五大願。次作此觀也。
問。何故今云不用地結方等耶。答。下云。此法不用地結天結等。是則自在勸?請龍眾於壇上為供之也（不用撅五色同其意也）理性院次第云。次三部護身地結方?隅結如十八道。若依集經意者無結界（云云）別本云。大金剛輪印言。地結印言（?俱地結者開白時許用之。至結願時可解之。自餘結界不用之）
私云。集經說不用者如今次第。不可用之。天網亦不用。金剛院次第道場觀前?唯大金剛輪許。不用地結方結。但彼次第理性院一本天網用之。金剛王院結界亦用?之。今次第天網結界俱不用之。
問。道場觀（文）二種觀中何用耶。答。雨言用復觀也。彼云。口傳云。種子?二形形像等一切皆青色可觀之。或輪蓋左難陀右拔難陀觀之（云云）問。次奉請（?文）何等耶。答。雨言云。大鉤召（殊可有用意云云）金剛王院次第云。大鉤召四??01FAA1>]文）理性院云。次奉請（持香呂云云）
私云。今次第奉請者。結大鉤召印。請言莎呵前奉請諸龍等亦大鉤召印。言云?奉請也。故注云。殊可有用意即此意也。亦彼奧云。大鉤召真言終轉輪法謹請云。??01FCBB>\八大龍王五大龍王諸龍等。乃至清瀧權現等可奉召請也。可祈乞雨（云云）
私云。業應云。謹請輪蓋龍王（乃至）謹請五大龍王。謹請清瀧權現等。各領?所部來入道場。所設供具哀愍納受。降澍甘雨普潤國土。成就五穀（可有句歟）莎??01FEA6>艇|明印言結誦之。
問。理性院本尊等又請之。今何不爾。又彼云奉請。此何云謹請乎。答。既云?如轉法輪。此流異彼流歟。轉法輪法但清等六大護諸神不清大輪尊之故。又奉請謹?請眼目異名也。故今次第云奉請矣。問。若爾何不請諸神耶。答。今祈雨故但請清?瀧歟等者。等取眷屬歟。又等者等取諸神歟。護摩處云。善女龍王并清瀧大明神。?又日本國伊勢大神宮八幡大菩薩加茂春日等神冥眾可加供之（云云）
理性院次第云。小金剛輪淨治路（如台藏）次奉請（持香呂）
一心奉請大恩教主釋迦牟尼如來
一心奉請觀自在菩薩摩訶薩
一心奉請金剛手菩薩摩訶薩
一心奉請經中說五十三佛
一心奉請盡空法界一切諸佛
一心奉請十方世界自界他土地前地上一切諸大菩薩摩訶薩
一心奉請無伽莊嚴海雲威德輪蓋大龍王
一心奉請難陀拔難陀二大龍王
一心奉請經中所說百八十七諸大龍王
一心奉請八十四俱胝百千那由他諸大龍王等
以本誓故降臨壇場。各依本位次第而坐。證智證明請雨行法定念本誓。起慈悲?所設供具哀愍納受。隨喜悅與奮迅威力遍覆大雲降澍雨。普潤國土五穀成就。
次大鉤召印言（云云）
又次第云。
一心奉請大恩教主三身即一釋迦牟尼如來。盡空法界一切諸佛。觀世音菩薩摩?訶薩。金剛手菩薩摩訶薩。
一心十方世自界他方地前地上一切諸大菩薩摩訶薩。
一心梵王帝釋四大天王及以三界一切諸天。
一心無邊莊嚴雲威德輪蓋龍王難陀拔難陀龍王經中百八十七龍王一一可盡。? 一心八十億百千那由他諸龍王等。
以本誓願故降臨壇場。各依本位次第而坐。證智證明清雨行法。慈悲哀愍納受。?所設微供隨喜悅與。甘雨普潤五穀成就。天下法界平等利益。次大鉤召印。
問。次花座（文）何等印言耶。答。雨言云。花座并荷葉座（文）
私云。花座釋迦觀音金剛手等佛菩薩座。荷葉座輪蓋難陀等諸龍座也。
問。示三昧耶（文）何印言耶。答。雨言不出示三昧耶。未必用之歟。
理性院次第云。印如蘇悉地。
私云。指彼經歟。經中何耶。今謂入佛三昧耶印言也。此大日經中出故。大穀?勝藏略次第云。示三昧耶（入佛三昧耶印明文）都替次第同之。延命院次第有之。? 問。次部母加持（文）何尊印明耶。答。雨言云。部母加持（佛眼若能寂母）?（云云）問。本尊即釋迦。羯磨部部業波羅蜜印言。所以五部部母是佛部佛眼尊。?餘四佛如次金寶法業四波羅蜜歟如何。答。今佛眼印言者。若以五部攝三部。釋迦?院攝佛部。故用佛眼印歟。所以三部部母是佛部佛眼。蓮花部白衣觀音。金剛部Ａ?Ｑ莽?01FBA4>]。問。次迴向（文）其句何耶。答。雨言云。所修功德迴向三寶願海。?迴向三界天人。迴向輪蓋龍王迴向難陀拔難陀。迴向五大龍王。迴向諸?大龍王。倍增法樂離業證果（一反二反或三反）國內明神（云云）行疫神等（云云）?一切神等（云云）登霞（云云）貴賤（云云）聖朝（二反）
唯願本尊 大恩教主
釋迦牟尼如來 觀音普賢
輪蓋龍王 難陀拔難陀
五大龍王 諸大龍王
兩部界會 諸尊聖眾
外金剛部 護法天等
還念本誓 同心加持
同心加持 消除不祥
消除災難 增長寶壽
恒受快樂 除災旱魃
甘雨普潤 五穀成就（二句二反）
國土安穩 萬民豐樂
迴向天下安穩 迴向法界
迴向大菩提
問。護摩作法如何答。雨言云。大阿闍梨正念誦時。護摩師護身法。次赴壇?場入幕內於護壇前先禮大壇本尊三度。次壇前一禮（云云）
火天段（如常）
部主段（釋迦金剛為部主。種子。三形八輻輪）
護摩抄上（覺洞院）云。自加持（二手內相叉作拳豎。二中指屈上節如釰形?並立。二大指屈二頭捻二大指頭上）
歸命召請（同印。屈二頭拽各住中指上節。以右頭指召之）同明。
諸供物（同明）撥遣（彈指同明）
本尊段
雨言云。本尊段勸請（本尊印明右頭指召之）供物（不空成就真言或本尊咒）?加持物（不空成就咒。一字心）撥遣（准召請）
護抄云。自加持（智吉祥印釋迦真言台藏）召請（大鉤召印。同明）
諸供物胎藏釋迦言加持物。歸命。
元抄云。本尊印胎印大缽印也。真言金不空成就可祕之。
諸供物咒。
加持物咒同（云云）
私云。元抄護摩抄異師資顯為歟。雨言大旨同咒抄歟。
本尊印雖二印二明缽印用不空成就明。為相承祕傳矣。諸供物用金明。加持物?雖二說可用一字心歟。
撥遣護摩抄云。彈指本尊真言加（云云）
雨言三十七尊觀音金剛手菩薩各五杓（云云）
護摩抄云。曼荼羅諸尊自加持釋迦印明。諸多如台藏（云云）
元抄云。諸尊段末觀音金剛手輪蓋難陀供之（觀音金剛手印言種子三形如常。??01FCBB>\印者金剛手合掌。難陀等如台。云云）
私云。請雨經曼荼羅釋迦觀音金剛輪蓋難陀等龍王也。何護摩抄舉聲經覺耶。?就中經通序中無舉聲緣名耶。然雖不舉別稱何無聲聞眾等。故經初云。與大苾芻?眾（文）別名中雖無觀音金剛手。既為本尊。經云。又諸菩薩摩訶眾彼既爾也。此?豈不然耶。咒復曼荼羅佛前有一僧形。即須菩提歟。
愚安云。一佛二菩薩諸龍王等可觀。道場中不舉聲聞緣覺故。雨言諸尊段三十?七尊觀音金剛手二菩薩供。難陀等諸龍世段供之。故今不舉之。此說為善（矣）
問。就曼荼羅如何觀耶。答。愚安云。
觀想。我心月輪上有字成寶珠。變成釋迦如來。具三十二相住說相。請雨經左?右有字。變成金剛手觀音。相好圓滿。輪蓋難陀拔難陀等諸龍王前後左右圍繞。如?此可觀之歟。若依之抄等者觀常諸尊段三十七尊。燒供時釋迦二菩薩等可供之歟。?理性院諸尊段。天穀不空成就五十三佛觀音金剛手供之。第四龍眾段。輪難陀拔難??01FBA8>悀均C此流部主段無之。金剛王院部主段。釋迦觀音金剛手供之。第四諸尊段。??01FCBB>\難陀等二龍五大龍王等供之。無別諸尊段也。諸尊段召請護摩抄外五古印。以?右頭指召之。五字明（云云）
私云。大鉤召印明可用之。理性院爾之諸供物。護摩抄云。釋迦小咒。金剛手?胎藏。觀音台藏。諸聲聞緣覺台覺（云云）
私云。一佛二菩薩可然。或本尊加持所出明可用之。金剛王院用三印四明也。?愚安云。不用聲緣。可供輪二龍歟。
撥遣（准召請）
世天段。
雨言云。不動十二天水天（加杓）次輪蓋難陀拔難陀等加供水天邊觀之（云云）
輪蓋（五杓）
難陀（三杓）
拔難陀（三杓）
諸龍（五杓）
理性院次第云。次入護摩作法如常（大同加持兩部明用之本尊加持）大阿闍?梨正念讀畢程可始護摩。大壇本尊奉請渡也。芥子結界不用。
第一火段（如常）但段段護摩供後呂中撥遣如常。大壇可奉送也。
第二本尊段。釋迦缽印一字明（如觀請句并四字明。作法如常）燒供次第（供??01FAA4>@字咒如相應句）塗香三度蘇油大杓三度（小杓九度）護摩木百八支。飯三度。?五穀三度。花三度。九香三度。散香三芳。蘇油三度（如先）次普供養印言。三力?偈。祈願等。次護摩九技（二十一支內三支三度也）次加持物（千反）其觀念。至?本尊心蓮花臺。成眾多如意寶珠出一一毛孔。供養十方無邊諸佛海會。此寶殊各?降澍甘雨普潤國土世界。草木長養五穀成就。
第三諸尊段。混長供物如本二器分之。取數花投爐中想成蓮花。
諸尊坐之。召請大鉤召。四字印明天鼓雷音三杓。本明。
不空成就三杓。本明。
五十三佛三杓。總供之。普供養明。
觀音三杓。蓮花部心明。金剛手三杓。金剛部心明。
第四龍眾段（或云。於龍眾段可混屯宜事也）取數花投呂中想成荷葉。諸龍王?坐之。召請大鉤召如常。
輸蓋三杓。
難陀三杓。
拔難陀三杓。
諸龍三杓。
第五普世天段（如常）但水天加杓（云云）
金剛王院加持物觀云。觀念。此粳米丸供。至尊心蓮花臺成如意寶。從一一?毛孔流出無量如意雲海。而供養盡虛空界諸佛菩薩。從此寶珠各流出平等智大甘?露乳雨。普潤及國土允旱。成就五穀。及極熱苦眾生盡拔苦與樂。便還來我及與彼。?雨無量珍寶賤資具（云云）
問。此法四種法本誓中何攝耶。答。小集四法本誓中不出之。仁錄中本誓祈雨?舉之。今次第理性院等增益修之。問。壇場莊嚴等何。答。如次第記之。祕抄大旨?同也。理性院抄云。神泉園東北角造壇所。屋子午造。東西有庇。南端阿闍梨房。?次北南壇所。其次北護摩壇所。北天壇等四北中間西戶立。是向水天方之意也。東?庇番僧等息所也。幡淨衣等青色也。大師叉刀所令供之。大路邊故。近代ＡＶ度經?聲不斷絕。總上下諸人可禮拜。供所屋池邊印西角造也（云云）又別借屋造之。雜?人居處也（云云）金寶云。卯酉借屋五間三面也。以青幕四方并屋上引張西端三間?壇南北庇伴僧座也。東端母屋并庇等阿闍梨宿所也。總以青幡每間散立屋上。幡?長八九尺計也。
私云。兩記雖出之有違。今次第記者不可用之。
問。大師御影（備香花等。云云）唯香花許歟。答。或記云。大師御影香花御?供飯二坏也（每朝一度備之。阿闍梨結供養印供之。請大慈心之加護。祈真言?道崇而已。云云）問。大壇不用撅五色。有何由耶。答。御口決云。大壇護摩壇俱?不用撅五色者。凡修此法為甘雨普潤勸請諸龍。於壇上展供養故不用彼也。立撅引?五色。龍王等難來臨故也。此法次第不用地結方結結界天網等即此意也。
問。小野僧正或度大壇立箭引五色（云云）（玄祕舉之）又理性院次第地結方?結天網用之。結界計不用。又金剛王院次第結界又不用之（餘三種又爾也）何今不?用耶答。彼兩流根根雖一非正流故也。野決中結界降三世（云云）今次第相違如何。
問。經箱入請雨經一部二卷（云云）二卷經勸修寺用之。當流用一卷經。何今?入二卷經耶答。御口決云壇上經箱納二卷經。伴僧讀一卷經。此當流習也。兩部雖?異調卷不同也。但開為二卷時上卷終加天龍八部讚之計異。或記云。經箱可有打敷。?或經箱可有折敷。或經箱年來所持本尊佛舍利現佛持經大師御筆內外題經等奉入。?為懸憑也。常大法作法（云云）
私云。幸心院仁王經箱。記同之。
問。佛舍利等置壇中央（文）有何故耶答。在行何法佛舍利安壇上為祕事。其?中祈雨尤可安舍利。龍王殊歸敬佛舍利故。可影向於壇上之因緣也。又舍利有甘雨?普潤之德故。御遺告云。然如意寶珠為皇帝方伺其實體。自然道理釋迦分身也。或?時出善風發雲。於四州令生長萬物。利益一切眾生。水符阱地萬物誰不蒙利益哉。?或記云。永久時以檜造蓮花在葉座。如燈臺也。安置佛利舍（云云）
問。云何王經法舍利安經箱後。今何不納箱中耶答。如此事隨宜歟。或記云。?佛舍利東燒不斷香（大火舍用之）佛舍利西安請雨經箱（可有打敷云云）
問。五瓶用青瓷又插柏桂枝事何故耶答。御口決云。青色是水我以故用青瓷瓶。?若白瓷塗紺青也。櫁柏桂青色木故用之。又玄祕朱付云。插竹柳柏葉（云云）御?口云。柳主水。木外典等見歟。柳植東青龍儀竹又其色青故歟理性院雜記云。柏桂?等交花瓶插之（云云）玄祕云。中瓶櫁一枝柏一枝桂一枝插之（云云）朱付?云。開五瓶事見尊用一軌。又每日新水和青黛五寶五香。口插竹柳枝柏葉等（云云）?集經同用竹楊等大旨同之。軌并一卷二卷經皆用四瓶。又集經四瓶外五龍前。龍別?各安一大瓦瓶。瓶上各以白粉塗之。其瓶身上以真中黃各畫四箇須菩提結跏趺座?（云云）御口云。三說中今付尊用一儀軌也（云云）
私云。不空譯一卷二卷經無壇樣用四瓶。何經別譯一卷二卷經歟。可檢之。集?經十一云。五龍王前龍別各安一大瓦瓶。瓶上各以白粉塗之。其瓶身上以真牛黃各?畫四箇須菩提像結跏趺座。一一瓶中口若龍花若無生花。以採花宛其瓶頸上花?鬘交經。其壇四角各別安一赤一赤銅水罐。其罐各受可一斗者。滿盛淨水大須盡?飾。其口插柳柏枝竹枝。亦得中用各并葉。取意（云云）
問。若青黛等和水令青之（云云）青黛何物耶答。御口決云。青黛範渡方習紺?青也。今不爾。灰墨入瓶水也為祕事。輒不可授之。又
口灑水入之也。以此青?黛入瓶。并口灑水事。轉法輪法如法愛染王法又同之。玄祕云。瓶水日日須用?新水。不可經宿。以以金精若青黛等祕水令青之（云云）散枝用柳枝（云云）
問。何故散枝用楊枝耶答。柳是青木故。主青童王方故歟。報恩院記云。灑水?事復夜取菩薩花花水也（云云）灑水入錄青。散杖用揚枝（云云）
問。壇敷（用紺布。其上敷茅草。云云）答。或記云。以紺布壇引迴。其上?敷。不置輪羯磨。不用五色也。壇中心奉安置佛舍利佛舍利東燒不斷香（大火舍）?佛舍利西安經箱（可有打敷）經箱前安中央花瓶。四角安四瓶。五瓶皆以紺青和水?令青入滿。各柏葉桂支楊柳櫁取合可插瓶口也。四面供養花用櫁柏也。瓶水花?每朝替之每度以紺青和水也。又水同可入紺青也（云云）大雲經云。以金精或渡?石黛和水令青。悉使瓶滿。種種草木諸雜花蘂埵。若瓶內（文）問。禮盤半Ｂ?Ｄ下敷何耶答。敷茅蓆（云云）理性院記云。禮盤半蓆下吉祥草敷之。
問。護摩爐塗增益三形如常（云云）何答。答。或記云。增益爐畫寶珠形也。?青色。色取諸尊皆青色觀之。是又不用撅五色也。諸供物皆如本壇染青色。瓶水日?別替之（云云）
私云。增益色雖黃色。今為祈雨故用水色歟。彼記云。護摩壇又敷吉祥草備諸?供物。又以青茅為座。之爐主壇所西戌亥角土用之。人用井邊也（云云）
問。十二天壇（如常。云云）其作法如何答。雨言云。此法妝夜一時行之。但?永久度二時行之（初夜後夜）開白時微音有表白神分祈願等。以火舍蓋為打鳴。或?別用之。後夜粥二坏備之。此法不立花瓶。不懸本尊也。或記云。十二天供每日?初夜一時行之。中央佛供二坏。并前後燈者不動料十二坏。蠟燭者十二天料也。?金音微音。表白乃至五悔法則等喉內但祈雨供異。別可聞口傳（云云）
私云。不動佛供居中央事不審。正面閼伽器等左右居之。汁果子等居之。十二?天?01FAC0>諝|角其內角居之（如神供十二天位）見仁王經法差圖矣。仁和寺打鳴用火舍?蓋。當流二說也。
問。十二天供種三何等乎答。雨言云。私云。十二天供中央不動。種子。三昧?耶形俱哩迦羅大龍王可觀之。龍可降雨。屋上幡可思合之（云云）
問。念誦可如常耶。答。異常念誦也。謂水天千反加除五雨障咒五寶珠咒。異?常念誦也念誦（佛眼大日不動。十二天中十一天各百反。水天千反。除五雨障咒。?寶珠真言法施大金一字）
問。聖天壇（如常。云云）如何答。或記云。聖天像青瓷器奉立。青紙帳可奉?覆也。後夜日中二時計也（云云）西南院御口決云。此非常浴油等聖天供也。行水?勸喜天也聖天（如常）者為祕而不顯露歟。金剛王院實賢大僧正修請雨經法之時。?常聖天供修之。仍不降雨（矣）故報恩院僧正御房令聞此給。餘流請雨經實而不知?之被仰（云云）雨言用常浴油聖天供。故云次取壇上之浴油居火（文）又云灌油用?心咒。但異常供者。禮佛次入我我入。次本尊加持。三印三明（云云）（大咒心咒。?心中心印言）次正念誦（心咒或心中心咒）本尊加持（如常）字輪觀（五大或本尊?咒）次浴油後蘿酒等畢用字輪觀。此傳尤宜歟。大日加持。本尊加持（如前）悅與?印言。調和印言。佛慈護印言。佛眼加持。次供蘿ＢＦ酒團等在方也。次灌油。次?後供供蘿ＢＦ酒團等。次散念誦如常。
私云。祈雨時何必用入我我入正念誦等修常聖天供何失。
建保三年 祈雨借屋 （遍智院僧正御房）
小野僧正御借屋圖
（本記云）
天治二年十月十一日以小野僧正御房手跡草案本書之（云云）
小野僧正御房圖
二壇各四角折也。幡竿可用何木哉。壇樣經案所幡立所（內八流外九流）木公?寮所進。
壇所五間四面假屋一宇。門西向四門壇所一門阿闍梨修所。以青幕覆屋上并?引巡壁也。
七間假屋一宇（伴僧十五口住房大藏有供奉）
壇所僧房敷設掃離寮供奉。
長久四年五月五日阿闍梨僧正法印大和尚仁海注進。
澤抄借屋圖
私云。請雨經法者。仁和寺無別相承歟。澤見所載此法印真言等小野僧正印信?也。卷數等又彼僧正卷數載之。可尋之。
問。曼荼羅圖繪事何答。作法如次第記之。敦抄云。修此法當日巳時渡居神泉?苑。召佛師令圖繪曼荼羅二鋪。而一鋪懸道場（繪佛像也）一鋪敷大壇（繪五部也）?金寶云。曼荼羅圖相二種也。謂大曼荼羅敷曼荼羅也。龍寶之中畫釋迦觀自在薩Ｔ?Ｔ?01FCBB>\難陀等為大畫。五大龍王為敷。一頭龍頭一尺。三頭龍三尺。五頭五尺。七?頭龍七尺。九頭龍九尺。是五類龍王也（云云）野決云。三龍輪蓋中難陀拔難陀五?龍一首三首五首九首（云云）集經十一云。其壇界畔作一重。而開四門。壇之東門?將以泥土作一龍王身。身長二肘。一身三首。其龍立地。龍身一肘在於壇內。二肘?在外。次於南門又以泥土作一龍王身長五肘。一身五首。其龍立地。龍身一肘在於?壇內。四肘有內。次於四門又以泥土作一龍王身。身長七肘。一身一首。龍身立地。?龍身一肘在於壇內。六肘在外。次於北門又以泥土作一龍王身。身長九肘。一身九?首。龍身立地。一肘在內。八肘在外。次壇中心又以泥土作一龍身。身長八肘。一?身一首。龍頭向東（文）
私云。敷曼荼羅依此經說歟。或記云。懸曼荼羅敷曼荼羅敷俱青色絹墨書也。?懸三輪長七尺。敷又三輪也。賜佛師於神泉苑奉圖。永久御衣絹幡國絹染藍也。天?蓋依急略之（云云）蓋相傳習也。寶蓋也（云云）
曼荼羅圖
私云。懸曼荼羅中尊釋迦。左金剛手。右觀音。前右龍王輪蓋。右邊二龍難陀?拔難?01FBB0>|也。佛前僧形須菩提也。敷曼荼羅五方龍王五大龍王歟。
小野僧正被仁和寺狀云。
大雲壇具
懸曼荼羅一禎
敷曼荼羅一禎
青色幡二十一流（一流長一丈六尺）
右依禪命付定額僧聖紹奉送如件。
長久四年五月十五日 僧正仁海
進上 仁和寺宮御室（侍）
報恩院自筆記云。曼荼羅圖繪事。
三幅青御索衣什張形（云云。作所沙汰。云云）墨繪也。御口計以朱綵之（?云云）理性房記。墨畫之上以朱糞ＢＧ綵之。龍鱗同之。佛師可授八齊戒事（已?上）
又別記云。懸曼荼羅三幅。青色國絹。廣四尺八寸。長六尺二寸。皆墨畫。口?計朱綵色。
敷曼荼羅三幅。國絹青色。廣四尺八寸。長六尺二寸。皆墨畫。口計朱此又報?恩院御記（云云）
一眾僧洗浴事。
永久記云。於人供屋戌亥間立釜。於間沐浴（云云）或記云。塗壇等作法如本?法（諸說不同也。但阿闍梨以用心以建立心） 曼荼羅圖相分二種。謂大曼荼?羅敷曼?01FEC3>馱]。龍宮中畫釋迦自在薩埵輪蓋難陀等（為大）畫五龍（為數）但道?場觀之時者。五龍之中至中心龍王者。可觀釋迦前也（云云）唐橋次第在之。
又別記云。本尊每度奉圖繪也。是先例也（青色絹交）可支度也。若有靈像者?必不可新圖事也。
問。新圖開白可開眼其作法如何答。野決云。本尊開眼事新被圖繪。供養大Ｍ?Ｉ?01FCBD>衎B曼荼羅。始本尊必可唱。并觀音金剛手輪蓋難陀拔難陀等。兼五大龍王形?像各為一一具五眼佛真言。敷曼荼羅一度可開眼（云云）問。造幡書梵字立懸次第?如何答。如次第記也。又敦抄池此邊子午借屋五間三面造之（為壇所）壇所母屋上?立十二幡懸幡（皆青色也。長七八尺許）幡以梵字書十二天梵號。屋上覆四面門引?紺幔。又母屋之內二十八流幡懸樣四角各三流。四面間各二流也。但大壇并十二天?壇後間不懸之。又壇所西面。庇自南第三柱本一丈計去。庭一丈三四尺計幢懸（已?上幡都合四十一流也。可立中央之幡立庭也。是依濟衡年中祈雨太元法日記。借屋?圖在別。云云）理性院記云。永久壇所五門三圖皆有板敷。壇所四面表皆紺布曳Ｙ?Ｄ。子午屋也。上立十二天幡。件幡久隨十二天位各真言梵本書之。中央書不動慈?救咒。仍屋上幡十三本也。御衣紺幡等皆國紺青色。內陣幡二十八流也。每屋住十?四本。各左右二流也。或角柱各三流也（云云）內陣二十八流可書記龍真言也。又?大壇十二天壇後幡可略歟。又小野僧正八流支度。每屋南西北柱八本各一流可懸也。?是一說也。東佛後故不懸歟。那連譯二卷云。四角各懸青幡七牧。合二十八流也。?各一丈（云云）玄祕云。壇所屋上立幡十三流也。中方書一字真言并輪形。餘十二?流各隨天方懸之。各天真言以梵字書這。餘二十八流母屋北四間并十二天間不懸之。?又南端四柱并東庇五柱總不懸之。此二十流幡以梵字書胎藏諸龍真言。謂也。三寶?院權僧正用四十一流幡給。懸樣如上。但以屋上中央幡庭中立之。謂壇所西面庇自?南第三本一丈計去庭立。一丈五尺計幡懸幡也。小野僧正用二十一流給。屋上十二?流。餘八流母屋柱懸之幡只如常。以青色為異。手足端續飯付之（云云）
小野流唐橋記云。壇所母屋四間每柱懸青幡。以墨書梵字。即諸龍之梵號。或?種子也者（如台藏。云云）
屋上八九尺青幡十三基。書八方天地天日天月天之種子。中心書金輪佛頂種子。?并輪一枝為法成就者（云云）
報恩院御記云。永久幡大法廚子兩言箱在之。中央幡手足無之。破裂三壺也。?兩言四壺今一壺破失歟。壺廣九寸（金定）但端白也。端也。豎一尺。端廣一寸二?三分。頭高六寸（外也）其形如普通幡。左右端中打入打入之。仍頭紺二重也。
（字若書落歟）
十二天幡一（多門天）
中壺六寸（端內也）端一寸豎六寸五分。三壺上豎五寸。下四寸五分。頭高三?寸。手長一尺三寸六分。廣一尺六分。手。頭手長一尺三寸。廣一寸五分。足長三?尺五寸。廣二寸。端。總五尺七寸。壺二尺二寸。
已上幡皆國紺青色。
字幡頭出。
建保幡皆有三寶院可見之。
或記云。永久有理性院。此幡義範時幡也（云云）
私云。幡數并懸雖有異。以遍知院僧正御房建保例可為指南。彼時母屋上立十?二流。內柱本二十八流。合四十一流。中央幡或立屋上。或立庭上。彼幡或書金輪?種子。或書不動慈救咒。諸說雖異彼時書慈救咒當流并理性院俱幡三壺上引亙書之?（今次第并玄祕一字真言字也。小野次第云。金輪佛頂輪一牧矣。今又加輪此義歟）?已下報恩院法印被記加之。三寶院權僧正永久被修此法之時。賢覺法眼被勤壇行事。?建保遍知院僧正被修時行賢法印。又勤修伴僧壇行事理性房例歟。幡梵字報恩院僧?正御房令書給（云云）中央幡歸忿怒歸命也。以是為祕中祕（云云）不動者十二天?之主。中央立方為相應歟。被時幡今在三寶院經藏。又同紙形留報恩院畢。金剛王?院實賢僧正被修此法。遂以不雨降。仍改此法被修孔雀經經法之雨下（云云）結願?後彼伴僧教性法印參報恩院。修法內外作被尋之間一一以相違。法印大驚（云云）?退出之剋僧正御房被示云。尚尚中央幡事極僻事也（云云）又此法事有委細記錄。?雨言祕記（云云）遍智院僧正御房被修之歟。聊有三本不同（云云）此記寺中人猶?以見知稀歟。實池院大僧正為修此法被作次第之時。始感得此記（云云）但稓Ｂ?Ｉ本歟。遍智院御自筆并報恩院御書寫本定留彼門跡等歟。內外委曲不披彼記者。?猶難其蒙本（云云）理性院古記云。寬信法務第子寬緣已講（信緣法印子息）來成?法眼御房弟子請雨經法申請之間。先以前所學之樣語申。是範俊之傳（云云）爰法?眼能能聞畢被申云。候歟。已請候。法眼被申云。範俊僧正請雨經法雨道理哉（云?云）此外無言辭。遂不被授與（云云）又急意（亮阿闍梨隱居高野號）成蓮房法?眼御房被示云。其六字河林隨分所習傳也。尤貴重之法也。請雨經法少少不審書候?也。可然者犯法替仕（云云）河林之祕法尤可為貴重事也。而爭軌被許愚眼耶。只?深可有御祕藏也。請雨經優界不及敵對也。有出仕之憚。無祕曲之珍（云云）法替?條頗輕哢歟。無承諾止畢。
問。幡數長短書如何答。如次第記之。玄祕如今記。但彼於保僧都今云。成尊?僧都於保僧都（大僧歟）實運所被指大僧都者。橋大僧都有。元抄云。建立一丈三?四尺計幢懸幢（云云）理性院記云。又屋上十三本幡十二天九尺計歟但永十二天幡?六尺。中央一丈六尺也。遍知院建保記云。十二天本長一丈計。中央三尺計增之（?云云）未資以近例。可為定量歟。
問。立籍并銘事何答。玄祕如今次第記。理性傳云。又北門內立札。其銘云。?不淨穢氣人不可入。又赤物不可云持入（云云）遍知院建保時札銘云。穢氣之人赤?色之物不可來入（云云）又云。北門內立制札（云云）妙抄云。從西門出入來去。?其餘三門不得輒入何。答。依龍方也（云云）
私云。假相違歟。
問。神供在處并修作法如何答。如次第記之。元抄同之。
理性院記云。神供刃刀方泉出處傍名多立所也（云云）又云。神供作法供物等?（如常）但西方水天最初供之。想彼龍王（云云）又請加彼龍王供之（云云）龍供?神供各別人供之。若無人者一人所役（云云）又云。神供每夜有之（云云）
私云。彼龍王者善女龍王歟。水天同體故。供輪蓋之時又可想處龍王歟。輪蓋?又善女同體故。作法如常。但弊帛十五本。十二天外加輪蓋（中）難陀（左）拔難?（右）也。此外清瀧權現等觀之。能能可祈供矣。
法施（心經尊勝陀羅尼無盡藏。仁王陀羅尼寶珠言等也）
或云。敷ＢＫ供之。師云。不爾時ＢＫ笠用之。
問。水天供在處修作法如何答。如次第記之。雨言云。東庇母屋之北。端間向?西修之。水天方也。每日初夜一時修之（云云）或記云。永久五年權增正御房被修?請雨經法之時。私被加修水天供。青色幡二流長也（本尊方也）以紙染藍作之。私?沙汰故用紙。如法以絹可作歟。先師寶心營作之（云云）又云。理性房令勤仕給之?時。壇方三尺八寸。燈臺四本也。急速諸事如法可調行也。但又私略時准常供有?可事哉。飯四坏若五坏可調供也。向北方修之。水曜又壬癸方雨起方也。西方?又水天方也。永久水天供向西方行之。不違大壇方。又龍方也（云云）
幡圖樣也。
私云。當流燈臺二本幡壺引渡言書之。缽中入神泉水。觀大海龍。索青色生?糸三尺計片端結為龍頭。彼中青色紙書字可籠也。具如薄口決（矣）
集云。若欲作此水天印咒法者當作縱廣四肘水壇開四門。其壇北面安天坐。向?北安十六盤飲供養燒薰陸香。咒師洗浴著新淨衣。面向北坐。誦滿足一千八十反。?祈雨先得。若入水作此印法履水如地（文）祕密決疑抄云寶心說云。三寶院僧正祈?雨法令修給時。始被加二事。即水天供孔雀經讀經也。是無舊例（云云）問。五龍?祭事何耶答。玄祕云。如今次第也。雨言云。以茅造五龍形。其中龍種子籠之。阿?闍梨書之二四字云。長久年終三箇日作之。始自十一日夕十三日畢。是須御修?法初日同始也。而公事自然懈怠（云云）小野次第云。發願中間結願作之（云云）?成尊狀云。此祭自大師作之。雖然無遺告文（云云）金寶云。先奏聞公家。五龍祭?三箇日陰陽寮所為也。於室屋之中不修之。須修於池邊。張青幕修之（云云）雜?記云。又五龍祭是陰陽寮所役。第五日在之。祭文大師御筆（云云）澤抄云。先奏?聞公家。五龍祭三箇日陰陽寮所為也（云云）金寶同。決疑抄云。五龍祭事於神?泉苑祭之。東脅（云云）陰陽師五人各祭一龍也（云云）
或記云。陰陽五龍祭事。以楊柳造五龍形。五色色取祭之。五方坐也。供物魚?物?01FCC4>朱滌s等也。其五龍灑水故雨澤（云云）其時想應水天上雪始雨也。又龍舌水?也。盤下出水則耨法水取之。陰陽師極祕事（云云）問。茅龍作事如何答。雨言云。?小野次第云。其體如遺告用茅（云云）賢覺云。龍形龍供之當日造之。以茅造九尺?龍。又造八寸龍。八寸龍上紙押金薄押之。九尺龍頭載之（云云）
口傳云。大小龍中納龍種子字（書青紙也）或舍利納額。或結付頭。或納腹中。?或不納之別入龍穴（用此說）又八寸小龍計造之（三寶院傳）大小二龍造（理性院?傳也）已上雨言也。玄祕云。以茅作龍王形押紙。其上坤金薄。以舍利入額畢開眼?之種種供養之。謂散供也。其龍長或說八寸或說九寸（依遺告可定之）如是作了池?放之供養。元抄云同玄祕說也。野決云。諸龍種子或或（云云）西南院口決云。玄?祕散供者。非如神供前用之散米等也。如法熟食美膳故（云云）或記云。茅龍造樣?以茅造蛇形。有大小二龍。大以黑色纏之。以金色紙押金薄也。大須小令乘。如遺?告也。蛇中入字也。殊大師機緣深御龍王也。門跡遺弟尤可奉憑也（云云）澤抄云。?又杉造龍王之形（其體如遺告用茅云云）問。龍形開眼作法何答。雨言云。龍形造?了開眼之。謂佛眼大日印言如常用之。次龍印明加持之。內縛豎合二風令圓如環。?真言曰。
私云。臨中島作法時。淨土反次可開眼之歟。可問之（云云）
元抄云。件龍形可開眼以佛眼大日印言。并龍真言加持之。又以佛舍利有結付?龍頭之樣（云云）或又佛舍利入筒奉之（云云）
問。龍供作法并在處如何答。玄祕甚龍放之所者。延命院僧都於池刃刀角被行?之（龍出現之處也）小野僧正於中島辰巳角被行之（云云）供具一前。半疊相具。??01FCEC>G梨至件處也。
私云。更有龍穴。最極祕事也（在于口傳）龍放池內事七箇日間大切之時只?一度計也（云云）朱付云。龍王出現所當東門池中有石之處。
遺告池中現（云云）僧正說付之也（云云）野決云。二說中島巽縱北方右下在?之。可用此說（云云）御口決云。龍穴者東說為祕說。水底入有空（云云）可祕之。?義範僧都最後此龍穴事權僧都房被授。野決云。龍供事師說云。以所造龍於中島巽??01FBAA>鵶G梨向東供之。敷茅蓆而以龍安其上。供物。花一杯。香一杯。米一杯。?五穀粥一桶。水桶加杓。弊帛二本。供物等皆敷荷葉盛之供。作法勸請印大鉤召。?真言也。供物咒同。餘作法金神供。但善女計供之。餘天等不供之。法施後能能祈?請了。供物并器等皆裹。敷蓆穴邊泥底埂。然後其夜可獻舍利。錄壺入之。乍壺?可獻之（云云）
私云。此作法神供散米也。熟食說相違。又玄祕龍形放池（云云）未必然。是?又相違歟。
元抄云。供物香花散米五味粥（并）幣帛（已上供物等水濁時少計堀埋之）?龍供真言 唵縛嚕弩野娑婆賀 用此真言事正口傳之（私云。孔雀經無熱池。Ａ?Ｆ嚕弩此義尤叶歟。云云）雨言云。口傳云。淨水一桶。五味粥一桶。散米一器。?散紙一器。花一器（各青瓷器敷荷葉盛之總種種珍物供之。居第盤供也。云云）
理性院記云。龍供事自第三日供之。難陀拔難二龍王供第五日供。吉祥龍供以?茅作龍長一丈。眼言僧正御房令勤修祈雨法之時。予忝渡中島之龍穴。第三日白銀?之箱大七分計造。其奉入佛舍利。龍穴奉入。本傳第五日龍供時舍利奉之。然而故?御房之時日次吉日故第三日奉舍利。仍第四日甚雨滂沱也。第三日龍供雖早速是可?謂吉例也（云云）
私云。此宗命僧都記也。故御房者理性房也。
雜祕（寶心）記云。龍供作法大略如神供。供具白粳飯。密。酪。乳。粥。五?穀粥。果子汁。燈明。花。燒香。可備。土器敷蓮花裹之。金銀御幣二捧（紙押?薄也）又部類眷屬供物幣等（云云）又備閼伽香花等。如此供物供養之。後裹荷?葉能穴底深理之。又法施施樂陀羅尼五十三佛各殊可備之（云云）
私云。龍供供物等諸說聊雖有不同。如雨言野決等可用之。
問。茅龍居樣何答。賢覺云。彼龍穴右上龍向西居之。茅蓆上居之。行者向?東供之。敷衣居其上（云云）問。龍供頸次第如何答。雨言云。先三密淨三業之部?被甲胃摩利支。次加持香水。後（五杓）小三右印吉里吉里咒。次字觀。次淨地。?次淨土反（羯磨也）次如來拳印。龍宮之中有字。變成荷葉座。座上有字成龍索。?龍索變成善龍王形。如遺告說。諸眷龍觀了加持七處。次召請印明。內縛二風令圓?如索。右風召明曰四明等。次飯食加持等（如神供）次水五杓。次香五杓。荷五粥?七杓。次米。次散紙。次種種物等捧供之散也。次水五杓（已上皆之咒用之）次普?供養印明祈願等。次普供養印明祈願等。次殘供和合眷屬等皆供盡之。次普供養三?力能能祈請雨也。次五大願。法施心經無宮藏陀羅尼。仁王經陀羅尼。寶珠真言。?大龍八部讚。次三摩耶真言。次佛名。次回向。撥遣。被甲。不作結界也。諸供物?上可觀甘呂種子字。供了供物并龍供土器敷蓆押裹龍穴泥中深埋也。
私云。此頸次第作法等中不出故載之。
問。龍穴在所何乎。答。野次第云。從中島相當東方水底有五六尺計石。其石?面上大土器計穴也。二四四字之。但當東門有池中石上也。聖賢抄云。東門中島中?八尺計有石。中大土器口計穴底深無限。是龍穴云也（云云）已上同之。傳受集第?三（覺俊）云。池艮方池底入有石。件石龍現。仍其石（云云）又西有石。同第一?云（賴照）島刃刀方楊木。西下有石。水出時流。無水時現也（云云）賢覺云。島?東西北方水際楊木其木下水底有二石（一南一北）石上水五寸計在之。其石也。其?石西有穴也。木根及以手探之。件石水滅出現。水噌隱也。以上同之。傳受集第三?（覺俊云）島辰巳有平石也（云云）宗命云。中島辰巳角二三尺計去。水底七八尺?石（云云）已上同之。傳受集第三（覺俊）云。戌亥有龍穴也（云云）
已上諸說雨言勘之。
私云。勘云。玄祕云。小僧正於中島辰巳角被行之。延命院僧都於池（刃刀角）?被行之龍出現所也（云云）
野決云。二說中中島巽維北方石下在之。可用此說（云云）理性院（宗命）記?云。龍穴當池發心有護摩木。其木前有非三非一石。其中舉方大石下有件穴。祕中?祕也。木者楊柳也（云云）寶心說云。龍穴島東岸有護摩木。件木前有非一非三石。?其中舉方石是也（云云）雨記同。或記云（唐橋）池北有泉。閼伽井也。刃刀泉神?供鳥戌亥有坑。龍穴也。同神島辰巳有平石龍石也（云云）澤抄云。又私造龍王之?形（其體如遣告用茅）供養種種妙供。放池中。大師御時龍王出現處也（但當門池?中石上也云云）
私云。龍穴事總自家之祕事。別祈雨肝心澤抄意東門池中石上者。龍穴在處歟。?西南口決云。東門說為祕說。水底入有穴。可祕之。義範僧都最後此龍事權僧正御?房被授。予故報恩院僧正御房奉傳受。御遺告時仰云。此龍穴事祕祕中深祕也。更?問。凡龍供事出外典歟。論語云。龍自非神人為神（文）野決云。中島巽維北方石?下在之（云云）可思之。
問。獻佛舍利作法何。答。小野次第云。同日入夜大阿闍梨入室門弟一人相?具。令持佛舍利龍王奉之。取餘人不知見之（云云）舍利銀小壺入乍入龍穴也。正?入時可謂三明。法施心經無盡藏十二因緣天龍八部讚初夜時已後可為之。亥子時計?（云云）
佛舍利具二十種物入穴。五寶五香五藥五穀也。
問。伴僧拜水天方事何。答。如次第記之。澤抄云。修中間伴僧正命禮拜（云?云）誦曰。天下法界旱消除。甘雨普潤五穀成就（云云）小野僧正授成尊自筆雜記?云血脈。弘法大師真雅僧正聖寶（不雨）寬空僧正（不雨）元果大僧都（雨）元真?僧都（不雨）僧正仁海（雨）番僧坐方上下十五口奉懸弘法大師御影。甘雨普潤五?穀成就。被始行日中三白食乳酪飯白吾。初夜一度百反嚴本緣在口決。五龍祭七日?之間何可祭（中夜三夜也。任陰陽寮不知歟。作法之又何度哉。又池以頭置何方哉）?金色龍以何物可作（密事阿闍梨內內供之。以不用金薄神供之次）假令始修後二?三日大雨可修七日哉。年來之間七日內雖降雨九箇日奉修。何七日不雨亦可延?修（云云）
私云。此有壇樣圖等。上出之故今略也。問。修中不降雨又有降術耶。答。或?記云。若修中不降雨。茅龍作龍頭中破書籠可入龍穴。必降雨（云云）件咒三世諸?佛悉共宣說真言。曰。唵烏俱隸母俱疑度帝尾度帝（三四）馱你哦帝（五）馱南?賴帝（六）馱曩僧答真娑婆賀。若不降雨者有龍頭破作（云云）
大佛頂經云。若天下大旱作一九頭龍。佛佛前種種供養咒之七反。投們有龍水?中即雨。理性院房物語云。土泥國握取說云。鯨長五六尺計切。弊插紙四手付祭水?神降雨。又大和國詫人云。我善女龍王之神泉冊科寺高山密通護國也。五穀飯祭我。?誦理趣經禮懺為法施（云云）雜記云。五大平等是至極丸決定降雨觀行也（云云）
問。結願後伴僧行道等如何。答。二十人別立。不伴中出讚突缽三段缽了。上?伴十人遶大壇行道如曼荼羅供。持金剛。眾無言行道。下番本座列立找鐃缽三突?三匝行道了。上人十人著本座終。方下番又心缽音複座矣（此行道後鈴後也。讚?了次也。讚吉慶漢語如次第記之）壇後壇與本尊之間為行道之路。建壇之時用意立?之。
雨言云。賢覺云。法成就之時大阿闍梨并伴僧率唱ＢＧ盧舍那密號七八反計。?道場行道（云云）
私云。降雨如此可作歟。
長宴云。師口云。吉慶大偈九頭龍讚也（云云）
問集經中云。八弟子伴僧用二十人伴僧耶。答。大法作法故用二十人。准當修?法者八人中法儀歟。澤抄云。三箇食者（乳酪粳米也）四望者（四方也）人弟子?者（伴僧也）建一咒師者（護摩阿闍梨也云云）
問。祈雨處并祈雨作法何。答。
集經十一云。若欲乞雨可就國中四望勝地及好地泉有龍之處（文）又云。乞雨?之時每日以煮五穀一石散地上神等食。作法時共八弟子伴悉曾經入都道場者。令驅?使外餘人不得輒○遣一師座於壇內。多燒雜香至心誦咒（云云）
又別法云祈雨之人。是出家苾芻應具律儀。若俗仕應受八形。作法之時喫三?百食。每日香湯沐浴。著雜淨青衣。於壇四面以青物為座。即以香塗手。先應三密?加持。自身及護持壇場案上置此大雲經。於一切有情起大慈悲心。至誠請一切佛?菩薩加持。晝夜至誠讀此大雲經。或三人乃至七更替讀。誦經聲不應間斷。允旱?之時如是依法讀此大雲經。或經一日二日乃至七日定降注甘雨○應發願讀經所生?功德迴向諸龍。願皆離諸苦苦難。發菩提心。為一切有情降注甘雨（云云問。上?下番發願迴向如何。答。下番發）願云。
至心發願 轉讀經王
功德威力 天眾地類
倍增法樂 諸大龍王
聞法得益 七日修中
甘雨普潤 五穀成就
護持聖王 御願圓滿
天下法界 平等利益
法五大願（甘雨普潤成御願一切諷誦）
下番迴向云○所修功德○迴向輪蓋龍王○迴向難陀拔難○迴向五大龍??01FDA1>陸j向諸大龍王○迴向善女龍王○迴向一切龍神○。甘雨普潤決定成就。?迴向護持聖王。玉體安穩。增上寶壽。言內安穩。諸人快樂。迴向天下。迴?施法界。迴向無上大菩提。
私云。已上依右記也。遍智院報恩院經法時。下番發願。上番回向也。又發願?次用四弘也。妙抄發願迴向俱下番役也。發願次用五大願也。今記同妙抄歟。
問。支卷如何答。
注進請雨經御修法一七箇日支度事。
合
蘇（七合） 密 名香（白檀沈水等香）
五寶 金 銀 琉璃 真珠 水精
五香 熏陸 白檀 蘇合 龍腦 安息
五藥 人參 伏苓 天門冬 甘草 白芥子
五穀 大豆 小豆 稻 大麥 胡麻
金青七兩 曼荼羅二鋪 御衣絹七丈（青色）
大青瓷器百 小青瓷器百（閼伽器料可具尻居） 青瓷瓶器十四（花瓶料） ?一丈青幡一流（相具一丈三尺。棹一支）八尺青幡二十八 六尺青幡十二（相具一?丈。棹十二） 壇二面（方六尺爐桶一口） 小壇二面 禮盤二基 半疊四枚 ?脅机六前 經机二十前 燈臺十二本（大八本中八本） 上燈臺二十本 ?壇敷料紺布（四段） 紺幕二帖 蠟燭布（一段） 佛具覆布（一段） 芥子袋
壇供米二十七石之內。
大壇料八石 護摩壇八石 聖天壇二石五斗 十二天壇三石五斗 諸神供三斗? 供所薪料二石一斗 佛器等直一石六斗
油七斗之內（一石一斗四升九合歟）
大壇大升四合 護摩壇一斗五合 聖天壇五斗 十二天壇三升四合 讀經所二?斗二合 供所料七合 阿闍梨房七升 伴僧并行事僧房油一斗四升七合
閼伽棚二基 閼伽桶二口（在杓） 折敷六覆 足桶三口（在杓） 長櫃三合? 阿闍梨 半僧二十口
行事一人 承仕四人 驅仕二人 見丁二人
淨衣（青色） 供料（如常）
年月日 行事 大法師
私云。小野僧正并阿闍梨又醍醐義範僧都支度雖有之。聊異支度體故以祕抄?支度?01FCA4>均C
神泉花御修法所
奉供
大壇供二十一箇度
護摩供二十一箇度
十二天供十五箇度
聖天供十五箇度
諸神供七箇度
奉讀
大雲輪請雨經二百部
奉念
佛眼真言二千一百遍
大日真言二千一百遍
大金剛輪真言二百遍
一字金輪真言三千遍
右依綸旨始自今月十四日至今日為甘雨普潤。芥雞難追鳳之跡。泥蛇似競飛龍?之翔乎。仍謹所辭申也。以此旨早可令奏達之狀如件。
第三度
知法而仕朝何不肯聖主之仰。出家而歸佛。豈不願法力之嚴乎。仍總所請申候?也。然則率二十口伴侶。於神泉勤三三急修於龍池邊（云云）
問。伴僧請定何乎答。
請定
請雨經御法伴僧事。
座主定海阿闍梨（護摩壇） 澄成（十二天供）
禪惠 公觀
林覺（神供） 賢覺（聖天供）
定明大法師 廣圓
範賢 琳勝
禪宥 源意
院嚴 聖賢（水天供）
良勝 寶心
聖海 元海
真勝 賢尊
右自來十四日神泉苑為祈雨可被始行。仍請定如件。
問。張文方何乎答。
請雨經御修法伴僧交名事。
上番
座主定海阿闍梨（護摩壇） 澄成（十天）
禪惠 公觀
林覺（神供） 賢覺 聖天供
定明大法師 廣圓
範賢 琳勝
下番
禪寬大法師 琳勝
下番
禪寬大法師 源意
院嚴 聖賢
良勝 寶心
聖海 元海
真勝 賢尊
永久五年六月十四日
問。供米支配方如何答。
請雨經法御供米 合百十七石九斗六升
支配
一。御壇供十四石九斗（五壇料）
一。人供七十四石六斗四升（伴僧并孔雀經眾已下役人等）
一。雜器料三石（行事請之）
并九十二石五斗二升。
殘米二十五石四斗二升（京御斗定云云）
問。誦經送文方如何答。
遍知院僧正請雨經法時高野誦經送文。
奉送
錦橫皮一懸（赤地）皆水精念珠一連（已上御影堂御誦經檢校）
八丈絹一疋（奧院御誦經藏信）
白布二段（餘堂濟信。大塔嚴祐兩所御誦經各一段）
上紙六帖（鎮守兩年御幣各三帖印一）
右自今月六日於神泉苑為祈雨被始行請雨經法。仍御祈禱奉送如件。
建保三年六月六日。
問。請雨經法勤修交名時代等何答。
淳和御時大師一度天長元年（甲辰）於神泉苑雖七箇日全無雨。延修二箇?日急降膏雨。任小僧都。
清和御代真雅僧正一度（貞元十七年）
延喜御代聖寶僧正一度（延喜年中）
同御代觀聖僧正二度
延喜年中神泉修法二十七日降雨。二十九日結願二十口僧從以度者一人。
同十年九月一日（已剋）神泉修法結願任大僧都。
同御代觀宿僧都一度（延喜五年）
村上御代救世一度（應和三年）
圓融院御代元杲內供二度。
天錄三年依火旱於神泉苑修請雨經。七箇日之天下驚盛任權律師。
天元五年修請雨經法。第五日雨降。結願花山院御代元杲一度。
寬和元年七月五日結願。可僧正之由雖有御定。以先師元方贈賜大僧都。
一條院御時元真僧二度（延喜元年一度延曆二年一度）
後一條御時仁海二度。
寬仁二年六月四日修之（干時阿闍梨）七日陰。八日黑雲遍滿雨至夜半。?八月十八日任權律師。
萬壽五年五月十四日修之（大僧都）二十三日結願。九箇日。劍法師長元五?年修之。又同六年修之。
後朱雀御代仁海三度。
長曆二年月日修之（法印）第七日雨降。任權僧正。
長久四年五月八日修之。十四日甘雨。十五日結願。賜度者。又被聽輦車。
寬德二年修之。
後冷泉御代成尊一度（庚平八年）
白河院御代範俊一度（永保二年）
堀河院御代義範一度（寬治元年）
鳥羽院御代勝覺一度
永久五年六月十四日始修之（于時小僧都）二十一日結願。以定海阿闍梨補?權律師。
佐渡院御代成寶二度。
建曆三年 建保七年四（今度任僧正賞也）
同御代成賢僧正一度
建保三年六月六日。於神泉苑被始行請雨經法。第十二日七日甲剋黑雲急?聳雨即降。仍初夜時（亥剋）結願了。今夜剛當座之勸賞。則淨真阿Ｇ梨任權師?了。
四修院御代 實賢僧正二度
延曆二年七月二七日延行。聊降雨。阿闍梨三口。仁治元年又修了。
已上帝皇五代。勤修二十八度。阿闍梨十七人。自天長元年以來至仁治元年?四百五年也。
大師五十一御年令修始之御。
問。三寶院流勤修記何耶答。永久權僧御房御勤仕記其文廣博故不載之撿可見?之遍知院僧正御房勤修記云（先寶記之歟）
建保三年之夏四月二十一日以後雲收天晴雨不降。仍任例祈雨事池邊被行。?適雖降小雨敢不及普潤。炎旱既亙數日。農夫屈力忘耕。作誠一天之災難萬民之愁?歎也。依之降綸旨。自六月六日於神泉苑被勤修請雨經法。大阿闍梨醍醐座主權?僧正（成賢）今此法者弘法大師門跡相傳之規模。小野僧正虛驗揭焉之祕法也。而?稟承慥雨。當聞祕藏未修他門。抑永久五年六月中旬之比。當寺座主權僧正（勝?覺）於神泉苑被勤行此法以來。帝一十一代。年九十九年也。方今任相傳之書記。?興絕文之法式。是則稀代之勝事。誰人不貴哉。是故為備末之龜鏡。記當時之見聞?而已。
開白時亥剋半也。
前方便。開眼。表白。神分。祈願等。五悔。勸請。五大願。普供養。三力（?金一打）次供養法。則上下伴僧讀經（如仁王經法）振鈴以後下伴十人退出。愚身?歸宿所了。
又第六日初夜時聽聞聞供養如例。但後供養四智禮孔雀經讚二種許也。鐃缽無?之第七日（五月十二日）申剋自醍醐山峰黑雲急聳。白日俄蔭。雷音響天。雨?腳降地。道路忽成河。陸地皆如池。是則龍神之納受大師之加被也。實時代雖末世?法力猶以新也。貴賤之褒美都鄙之感悅何事如之乎。見聞皆濕袖。感淚與雨俱而間。?依?01FBB7>P無極思食。御使左馬權頭忠綱奉院宣稱。日來之炎旱非只事。是則可然時?至天災也。凡人力不及。只仰法驗。然修法始之後旱魃彌增盛也。行雲收盡追?日無憑。既七箇日欲空過。為世為法尤不便思食之處。今日降雨。法驗揭焉不能?左右事也。不限此甘雨餘事無疑。自今日殊所憑思食也。此上猶強祈請者。還似輕?法威。早可有結願。勸賞任請（云云）仍初夜時（亥剋）結願了。今夜賜當座之?勸賞。則降真阿闍梨任權律師。其結願作法者。後供養之後金（一丁）結願事由?神分祈願等了。閼伽後鈴。四智讚。孔雀經讚（天龍八部讚。已上讚無缽鐃）次吉?慶梵語三段如例。鐃缽初中後三段打之。相續打。中間缽如曼荼羅供時。此間上伴?十人入幕內。無言行道三反畢退出。著本座時缽打各居。其後普供養。三力。祈願。?禮佛。五悔。第五段了（一打）上下伴皆入幕內。合敬佛。行道七反了皆還著本座。?暫時之後各各退出歸宿所畢。今度結作法理性院行嚴被申行（云云）
問。請雨經法經軌等耶答。
大雲請雨經二卷（內云。大雲請雨經。不空譯。貞元新入目錄。圓覺列外?題。仁珍列圓題）
大雲輪請雨經二卷（貞元。圓覺。私云。恐前件經是名隨尊稱譯）
大雲請雨經一卷（內題云。大雨率請雨品第六十四。貞元。圓覺。天竺闍?那舍譯）
大方等大雲請雨經一卷（內云。大方等大雲經請雨品第六十四。天竺三藏?闍那崛多等譯。貞元。圓覺）
大方等大雲六卷（一名大方等無相大雲。一名大雲無相經。一名大雲?密藏經。或四卷或五卷。曇無懺譯。貞元。圓覺）
金剛先焰心風雨陀羅尼經一卷（菩提流支譯。貞元）
（根本記云）
先年比雖記之。永仁七年正月比。重勘他流等具盡等盡入畢。
三寶院末葉 法印賴瑜
康安二年九月九日寫之
寫本損失處處不及寫之耳 在御判
祕鈔問答第六