秘鈔問答第九（抄本第九第十初）
延命法（密號。真實金剛）
輸入者 張曉云
問。今尊種子三形如何答。如次第出。妙抄云。種子三形同之。勸修寺傳云。種子或。三形甲冑又三股（云云）理性院宗命傳。寶心傳。三形俱甲冑。澤抄云。五股（師說也可秘也）普通說。種或。三甲胃（云云）私云。‘乘不可得義。乘運載為義。從近至遠是行延義故。為延命種子也。又遠離義也。無離無常壽命得涅槃常住惠命義故。為三世常住金剛壽命種子也。大日經云。有情及非情。字第一命（矣）大師云。金剛內外壽（文可思之）。
問。勸請發願句如何答。如次第出。澤抄同。理性院云。本尊界會延命尊金剛部中諸聖眾。發願云。三世常住延命菩薩（云云）。
問。觀中千葉寶蓮華臺（文）理性院傳。八葉蓮花座（云云）相違如何。答。不空軌云。大既滅已。於光炎中觀作八葉蓮花。於華胎中。當觀字光明日光曜遍照成大金剛壽命菩薩（文）金智軌云。即於火中想八葉蓮華。於華胎中想字光明遍照成金剛壽命菩薩（文）理性院依軌歟。又理性院口傳云。普賢延命二臂像白肉色。左五股鈴。右五峰杵。頂載五佛之寶冠。千葉白紅色蓮臺座。是最勝陀羅尼經說也（云云）或云。大勝金剛為本。瑜只經云。身住千葉大白蓮華（文）如此經說不同故。或八葉或千葉歟。澤抄又千葉蓮（云云）肝心抄云。延命普賢延命大都無異。普通普賢延命（云云）。
問。二臂二十臂大異。何云無異耶。答。御記云。延命（持鈴杵）像出普賢延命經最勝陀羅尼經等也。延命普賢於本身聊雖有薩埵普賢差別。是則同體也。延命二臂表普賢。延命二十臂初后也。法同法也。且讀經有無。伴僧等多少差別也。仍二臂延命本說普賢。延命經等引之無失也。理性院口傳意又同之歟。又種子差別。加涅槃點。證入意也。一往延命普賢。再往只同也。薄草子‘朱加涅槃點此意也。
問。召請結界何等印言耶。答。召請大鉤召。結界降三世。
問。本尊讚何耶。答。如次第出。
問。禮佛句何。答。如次第出。理性院云（４大阿闍梨大阿闍梨）。勸修寺同今次第（矣）澤抄云。南無延命薩埵。
問。本尊加持 印言何等耶。答。初印二風鉤結有情命風息也。以眾生無常息風相續本尊常住命風。令無常命成常住壽也。澤抄口傳云。覆今顯懸樣著甲胃思也。秘也（云云）。彼抄又外五股印用此明也。初印言出儀軌。名金剛壽命加持甲胃密印也。次結胃印如金界結胃印。但當處少異。彼隨結誦二字。今五字具誦之歟。故知彼二印一明。此二印二明也。理性院二印二明。初印言同今次第。第二印明異今流。五古印。或二手外縛。二大二小頭相柱。私云。或說印依何經軌耶。真言似壽命經大咒奧小咒合（矣）觀修寺用今次第初一印言也。
問正散念誦何等耶答。正念誦諸流同本咒。散念誦如次第出。澤抄降三世。前舉八字除后執金剛。理性院本尊次壽命經炎魔天咒八字執金剛。俱不用之。四天咒又無字輪觀五大。諸流中今次第念誦契說。執金剛四天各於經中說陀羅尼故。御記云。命云。延命法執金剛四天咒用壽命經所說咒也。但聊有秘口。謂真言上各加延命咒也。（云云）。
問伴僧后加持咒何等耶。答。伴僧本咒。后加持降三世（云云）理院澤抄俱伴僧后加持俱本咒（云云）。
問。護摩作法如何。答。部主降三世。金云。胎大日。理性院同。本尊自加持甲胃印言。召請外五古印。右風召之。同咒。加持物諸供物同咒。發遣準召請。澤云。五古印一切用之。諸尊三十七尊如常。勸修同。又說。寶生五尊增益故用之（云云）。
問。今尊四法本誓中何耶。答。小集。四法中不舉之。本誓中延命出之。仁錄。四法中增益。本誓中同先。
問。攝我礙經延命觀音今延命耶。答。野決云。彼經千手三十皆觀音說也。延命德名延命觀音非今延命也（云云）。
普賢延命法
問。今此菩薩胎藏諸尊中何菩薩耶。答。次第裏云。師傳云。胎藏大樂不空身。即昔賢延命一佛也。仍迦字可為種子（云云）。
問。此尊種子三形何等耶。答。如次第出。妙抄云。種子又。三形甲冑。大御室傳云。五古（云云）金寶抄云。如前也。理性院兩流俱同今次第。澤抄又同。勸修寺種子。三形甲冑。第二重次第云。種子。三形如初重（矣）野決云。字事指本說無之。可有歟（云云）。
問。以甲冑為三形有何由耶。答。御記云。先師僧正迴愚案云。以無常喻箭顯經等說歟。防無常箭不如金剛甲冑。是愚案也（云云）愚老私云。勘大日經疏第九金剛甲冑（云云）真言句義云。次明甲義。若法是造作故所成。當知但有假名。從緣遷變。尚不能自固其性。恐能蔽捍六塵利箭耶（文）此文令覽先師之處頗有感（矣云云）。
問。勸請發願句何等耶。答。如下出之。理性院云。普賢延命大聖尊十方諸佛執金剛。發願云。本尊界會三世常住金剛壽命薩埵智身（云云）澤抄云。三世常住延命尊。下句如今次第。勸修寺云。阿利耶嚩日羅三昧耶十方雲集諸薩埵（云云）。
問。觀心中黃金色（乃至）執持十六四攝標幟（文）如何。答。金剛智口決云。此尊通身黃金色。著五智寶冠。具足二十臂而執持十六尊并四攝三摩耶標幟（右方薩埵王愛喜寶光幢笑鉤索。左方法利因語業護牙拳鎖鈴。云云）祕藏記云。大樂不空金剛真實菩薩（白肉色。寶冠在五佛。二手各持十六四攝三昧。文）七集云。肉色二十臂（文）私云。身色黃白不同如何。理性院兩流又黃白異也。勸修寺如次第（矣）金智口訣云。八葉座上有命字（也）成五智杵轉成本尊。金色之相具二十臂執持諸寶（云云）私云。二十臂所持三形薩埵五股王三古鉤愛三古喜拳鉤頭指也。寶寶珠光幢懸幡也。笑橫三古也。鉤三古鉤索索也。法獨古頂蓮華利劍因輪語業羯磨護甲冑牙并立半三古也。拳二拳並立也。鎖鎖也。鈴鈴也（勸修寺次第有此記）。
問。延命普賢延命儀形異如何。答。授心抄云。普賢延命像者。乘三頭象。二臂白肉色。左右古鈴。右手五峰杵（最勝陀羅尼經說）延命者大樂不空身菩薩。不乘象。左鈴右杵（云云）御口決云。大樂不空身菩薩。是普賢延命也。又故僧正最勝陀羅尼經所說延命。彼二臂乘三頭象之像。外日題延命像被書之。私云。七集云。大樂不空身菩薩。肉色二十臂（云云）是則同金智口訣乘四頭象普賢延命也。祕藏云。二手各持十六四攝三昧（文）故知大樂菩薩云延命恐誤歟。
問。若爾二尊實別體耶。答。御口訣云。凡延命普賢延命。如次金薩普賢所變。本身日日既理（普賢）智（金薩）二體。末身隨又應兩用。然約分相則四種自差別。論實體四尊同一體也。私助云。理智各有體用故開為四尊。以用歸體故唯金薩二尊。又合理智攝一心即大日一尊也。例如云四覺圓合唯同一覺也。
問。何故今尊三世諸佛為身十六菩薩為臂耶。答。御口訣云。現在悉地中強勝是延命壽也。悉地中大悉地故。一人力此事難合成就故。聚集多佛多菩薩而現身成彼悉地也。
問。三頭四頭象事如何。答。今次第裏云。金云。三頭四頭象事。三頭象經說。四頭象不見說處。師傅也。其相承者。惠果大師真雅源仁益信亭子院法帝寬空寬朝濟信（已上）三寶云。天台本一身頭像。少野僧正所持本四頭象。象頭立四天王。成尊僧都云。乘四象表對治生老病死之四苦也（已上裏番也）十卷抄云。問。象有三頭。一身三頭歟。當三身歟。答。師說云。一身三頭。三頭表老病死三苦。一身表生歟。或三身三頭也。例如四頭四身（云云）帝釋所乘之象現三十二頭（云云）彼抄云。裏書云。二臂菩薩乘一身三頭白象（普賢延命陀羅尼經說也）二十臂像乘三箇白象（經說。此一說也）二十臂像乘四箇白象（金剛智口訣。東寺行。天台不知歟。云云）私云。今諸說中今次第金智口訣意也。
問。召請結界何等印言耶。答。召請結界如延命法也。
問。本尊讚何等耶。答。如次第出。
問。禮佛句如何。答。如次第出。澤抄云。南無延命菩薩（云云）理性院云。南無阿利耶嚩日羅目佉三昧耶薩埵嚩（云云）。
問。本尊加持印言何等耶。答。四箇印明中。初二印二明如延命法記之。第三大樂印言如金界記。第四印言圓行傳（云云）野決云。或傳大樂不空印真言用之。圓行傳云。二手外縳。二大二小立合。祕印明（云云）。理性院三印三明。不用大樂印言。第三加持加用四天王別印言也。澤抄二箇印言如延命法。此外四天王總印。內縳各風火真立。口訣云。四指觀四天也。真言。唵漸婆羅奢隸多羅耶莎呵。
問。正念誦散念誦何言耶答。正散念誦今次第朱付云。根本咒結冑咒共滿之（云云）澤抄唯用本咒。理性院云。正念誦（或用此咒云云）散念誦如次第出。理院金薩次讀經。四天後誦炎魔天言。澤抄執金八字三世前舉之。但執金剛台藏真言也。西南院薄草子四天胎執金剛神咒。唵沙遍陀羅夜沙訶（云云）理性院執金剛四天用經所說明也。
問。散念誦中本尊咒并經用何耶答。本尊咒甲冑結冑二咒俱誦之。經金剛智經讀之。玄祕云。三寶院權僧正令讀金剛智譯壽命經。法親王同之。前大僧正令讀不空譯經（云云前大僧正者離耶）今依權僧正御房說也。薄草子四天王真言前讀經（云云）大阿闍梨乍著禮盤散念誦之間讀之。野決云。經卷數如儀軌說。阿闍梨伴僧每日四十九卷可讀歟。三時之間。二時十六卷。一時十七卷許。可讀歟。雖然遲口阿闍梨如何真言反數本說人別十萬反（見）然人別難滿。十人十萬反可滿歟。經大壇右脅机置之。
問。伴僧念誦讀經如何。答。伴僧二十人中。上
十人念誦本咒也。下十人讀經。金剛智譯也。建久六年八月中宮御產御祈。法務僧正覺成修之。伴僧十六口。無不斷經。延命法伴僧六口也。普賢延命大法故伴僧二十人也勸修寺口訣云。請三七淨行比丘。轉讀此經各四十九反。念誦此真言滿一萬遍（云云）阿闍梨率伴僧二十人云三七人歟。
問。御加持咒何耶。答。降三世（云云）玄祕云。前大僧正御房御加持用降三世真言。仁和寺法親王用延命真言（云云）。此流用降三世咒也。澤抄云。後加持（本尊咒伴僧同。或說降三世。云云）。
問。降三世斷天并后之命尊也。何延壽法用彼。用延命言叶道理耶。答。御口訣云。彼尊斷惡心延善心故。金剛壽合加持用彼明。其理可然耶。彼天后等奪眾生報命故。降伏彼而覆護眾生壽命故結護。
問。本尊讚云毘喻。又云唵砧欲。義如何。答。裏云。三寶院云毘喻（毘者不老。欲者不死。及不老不死不可得義也。常住不滅也。滿足義。云云）唵（三身佛眼佛寶）砧（法眼法寶）欲（惠眼僧寶云云）。
問。本尊讚誦方如何。答。裏云。此祕讚出聲不可誦。若用金剛薩埵之時。出聲可誦也。今傳兩說之內祕密讚也（云云）私云。御修法時。阿闍梨用此讚時。密密可唱之。若用金薩讚者。出聲可誦之（云云）。
問。護摩作法如何。答。
部主段（降三世或無量壽）護摩抄云。降三世為部主。種子。三形五古。口傳云。是命體也。五古是命用也。今法時用此種三為祕事自加持常印明金界。召請同印。右風召之諸供物此明王小咒。撥遣準召請。
本尊段自加持（前第一印言）召請。外五古印。右風召之。言同諸供物言同加持物撥遣（準召請）。
諸尊段（三十七尊如常）。
澤抄云。本尊段召請撥遣用外五古印真言如常。芥子供物皆同。但撥遣時。除句。兼不加句也（云云）私云。是壽命義。撥遣壽命理一可爾。除此句實可然。不力句事不審。句有興延命法時又可存此旨（矣）。
問。乳木何等耶。答。裏云。乳木（長十指）穀木桑榾草烏根莖也。又子用之。
問。今法四法本誓中何等耶。答。小集。四法并本誓中不舉之。仁錄四法中增益列之。本誓中延壽舉之。
問。道埸莊嚴如何。答。如次第記之。裏云。天蓋幡等或不用之。先德多不用也（云云）又縱雖用又黃色幡小野流無之（云云）元鈔云。長承二年二月日。於白河殳院御祈。仁和寺宮修此法。天蓋懸八色幡。佛前大壇間立。輪燈燃四十九燈（云云）又今次第裏云。大壇上張白蓋。蓋四角懸幡各二流（合八流黃色）護摩壇樣以黃土塗作方形。其上書甲冑形（云云）口傳云。四十九燈事。輪燈一基有七層各燃七燈。七七四十九燈。高六尺許也（云云）澤抄云。七層輪燈高七尺計。每層燃七燈（云云）又云。經机二十一前（御經二十一卷。口別五卷）但可依伴僧數（轉經每日一千卷。口別五十卷）小燈臺二十一本放生。每日四十九頭。護摩壇以黃土方形塗之。聖天十二天壇如常。大阿闍梨每時著平袈裟。伴僧開白結願許著之。中間小袈裟也（云云）私云。小野伴僧開白結願又小袈裟也。大阿闍梨如廣澤平袈裟也。
延命招魂作法（理性院云。去讖還來作法也）
此事出三十卷教王經第十四卷也。此事獨有當流餘流無之。此院御室從覺洞院僧正有御傳受。其後仁和寺有此法。其後御遺弟御室有可令修招魂法給之敕。御室被申云。我身雖相承此法。正付法成賢可被仰付也（云云）仍彼時遍知院僧正被勤仕（南勝院法印御房說也）報恩院御記云。命云。此作法極秘事也。先年七條既此怪異出來之時。故御室被奏申云。密示招魂法成賢所習傳 也。他流輒不知之歟（云云）仍延命御修法被邕行之。彼御法慇懃令勤仕之。女院今御無為也。
問。衣服加持作法如何答。初夜時終乍居禮盤以承仕了彼衣服。令置左脅机上。開灑水器蓋取散伏攬水。誦加持如常（但以三士印誦軍荼利咒加持也）次以散杖灑衣服三度。已下作法如次第記之。
問。今印本經與今次第相違如何。答。御記云。命云。招魂法白表紙本說聊有差異歟。彼印白表紙。久縛十指三度來去（云云）本說二手十指向外。乍十指來去。如世間招人之勢（云云）本說三十卷教王經也。奉尋云。彼兩說之中可付耶。本說可經說歟（云云）后日或人云。七條女院御祈時即用本說。由御物語（云云）私云。外縛之說付何說哉可奉尋之（云云巳上）玄秘抄云。活命印。左右手十指堅固舒豎側合向外。鉤十指作招勢。則為金剛縛即成（云云）私云。此印相。出去魂以掌招入縛內令歸本之義歟。若如御記者。今次第先縛后招神魂入縛內之義也。如經說者。以兩掌去魂招入之義也。經云。是印相合置頂中（文）似云合掌歟今案玄秘印相經等并師傳合印歟。二手相兼殊勝也。所以二掌向外三度招之入縛內。真言三反誦畢解印。作金剛合掌可誦偈文也。
問。本說何耶。答三十卷教王經十四云。爾時一切如來為令普盡三世增上主掌大自在天得活命故。從一切如來心出是大明王曰。唵（引）嚩日羅（二合）薩埵吽（引）弱。此大明印堅固應作秘密鉤。諸指向外而舒展。是印相合置頂中。死者能令得還命。說是印明時。而彼下方跋婆摩饗那世界跛婆彌沙囉你哩瞿沙如來。忽從大自在天身中出現說此頌曰。大哉一切正覺尊。諸佛大智無有上。能令死者有情身。去識還來得活命（文）。
問。招魂者外典法也。人死時去移餘趣。外道神我常住計。何為真言之祕事耶。故於佛教始自小乘終至真言破之。依之俱舍云。相續由惑業。更趣於餘世。大日經疏云。識神若常云何有死生（文）故知今法可云去識還來法。隨外典名目云招魂法也。猶如擬外道大祠法有真言護摩法也。然其義水火異也。內典去識還來者。心識依身而住故。離身不可孤去也。有為識心剎那生滅法故。今生壽命盡時。前業所感第八識等將滅。以印真言加持力助先業等。未來識心令相續。今生壽命令延。云還來也。經去去識還來得活命即此意也若無真言加持力。先業所感識心滅盡時若依今生所作業。或依順后業。相續餘趣識心時。此生壽命可斷絕也。今以印言力延今生壽命。似外典反魂等。故云招魂法也。實不同彼義如護摩法也。故大疏十九云。外典圍陀論中有火祠之法。然大乘真言門亦有火法。所以然者。為攝伏一類故。佛以圍陀事而攝伏之。然其義趣猶如天地。不可相並（文）今又云。招魂雖同彼義異如水火不可混亂耳。此事及委細記。為止但事相真言師同外道見也。勿難繁文而已。
問。以真言力令未來色心相續延壽如本我等既現見。依惑業轉趣餘趣。何非現見耶。答。彼業果別故。此同業果相續故。復轉趣餘趣。今生本有末心相續中有初心故。中有五蘊非我所見也非現見也。
問。藥師經云。引其神識至炎魔王之前。又云。彼識得還實非云去識來耶。答。會釋如先。彼經疏云。當知此是藥師如來及經之威力。令彼患人第六識見分之上起此三種行解相分。一為炎魔王。二為五使。三為己身。為自識神所依。隨使而行至魔王前。其實神識未曾離身。若是本識隨所捨處則成死屍不可離身。若是六七等識依本識故而得現起。若離本識我咱子故。無由得生。是故八識俱無離身孤行之理。藥師如來及經威力令彼患人見如此相。似有往來實無往來也（文）。
問。若爾何有佛說招魂經耶。答。彼譯者擬外法立題歟。例如道智經中說五常（文）。
或偽經歟（矣）
問。招魂去識還來本說何耶。答。三十卷教王經十四云。爾時一切如來為令大自在天活命故。從一切如來心出是大明曰。唵縛曰羅（二合）薩埵吽（引）弱。此大明印堅因應作秘密鉤。諸指向外而舒展。是印相合置頂中。死者能令得還命。說此印明時而彼下方跋娑摩饗那世界跋娑彌沙羅你哩瞿沙如來。忽從大自在天身中出現說此頌曰。大哉一切正覺尊。諸佛大智無有上。能令死者有情身。去識還來得活命（文）諸經要集十九云。淮南子曰。天氣為魂。地氣為魄。
問既知魂與魄別。命時依己。何故以衣喚魂不喚魄答曰。魂是靈。魄是屍。故禮以初亡之時以己所著之衣將向屍魄之上。以魂外出故將衣喚魂。魂識己銥尋衣歸魄。若魂歸則屍口纊動。若魂不歸於魄則口纊不動。以理而言招魂（文常喜院傳云。或人云。此印明大師御傳云云。三十卷本其時未渡。然而在唐傳之。云云。是小野流說云云）。
問。今此作法但就普賢延命行之耶。答裏云。招魂作法不限普賢延命法。延命法用之。又有此怪異時。縱不行此等法。但作此作法何無耶。
問。就御修法之時何時行耶。答。如先記之。光寶記云。右作法者修法初夜之后御加持以前行之。令著彼衣服之后行御加持。每初夜時行之。后夜日中不行之（云云）。
答。左轉是辟除義。衣服垢穢等除卻安活命印言。右轉結界義故。招魂入結界內。為令不去歟。
壇場莊嚴圖（遍知院僧正御房於水無瀨殿被修此法之時圖之。承久元年九月八日）
問。開白結願作法如何。答。先開白 作法。承久元年九月八日。前權大僧正（成賢）於水無瀨殿奉仕普賢延命法。大行事嚴圖法橋并孝賢阿闍梨相具承仕。昨日參水無瀨殿請取雜具等莊嚴壇場事了。大阿闍梨當日未明令參給。以鄉二品廬為宿所。大法道場廣御所也。亥剋被行開白時。宗行中納言奉行之。大阿闍梨
已下著平袈裟皆參申事由。即出御承仕打金（三十六）其后大阿闍梨登禮盤作法如常。在力偈金畢之后。上十人誦佛眼真言（振鈴已后本尊咒）下十八讀經（金剛智譯）振鈴后光寶僧都起座進入幕內修護摩。全賢僧都修十二天供。淨真律師修聖天供（矣）護摩末憲深律師修神供。護摩師護摩了復座。全賢又同。大阿闍梨散念珠了。乍禮盤上讀經如法花一時之程。大金剛輪真言二十反了后。一字金打之（其時下止經聲）伴僧二十口。皆悉同音一字咒后供養等如常。次大阿闍梨下座。次向御前方加持如常。其后自下次第退出之。
結願作法
九月 十王天晴。今日結願牛剋被修之。大阿闍梨登禮盤。其義如例 。光寶法眼淨真律師。護摩聖天所作了復本座。其后后供養如常（卷數兼清書下十人經部數等。以前皆書付之。當座作法無之）大阿闍梨下座之后。召承仕令塞庇御簾。次院司殿上人二人參入道場。御前并大阿闍梨之側（左右）大幕塞之。次御加持向御所方作法如常。御加持后御布施。大阿闍梨一重。藤原大納言（師經）取之。裹物中將隆清朝臣取之。伴僧僧綱五人。士御門大納言（定通）中御門中納言（宗行）左大辨（定高）等取之。凡僧紙裹殿上人取之。大阿闍梨已下布施等。如例各取之退出。大阿闍梨一重教深取之。光寶法眼裹物光海阿闍梨一重教深了各退出了。
報恩院御記云。建保六年四月十五日。一院御夢想普賢延命法被始行。去七日權中納言宗行卿為御使。此旨被仰下畢（其此大阿闍梨座遍智院）則於三寶院西廊被始修之。伴僧二十口。光寶大僧都（護摩）行嚴僧都（直二天）寶覺法眼‧全賢律師（聖天）深賢律師‧淨真律師（神供）憲深律師‧乘源阿闍梨＊定運律師‧果運人寺（迴向已上番番）章覺阿闍梨（發願）尊祐阿闍梨‧寬乘大法師‧成信大法師‧幸賢律師９賢寬阿闍梨‧繼覺阿闍梨‧孝賢阿闍梨‧成真阿闍梨‧淨尊阿闍梨‧大行事法橋嚴圓。承仕六人（可注交名）。
十五日未剋許。御衣藏人參入（六名可尋注之）本尊新佛也。紫御衣絹以金泥被圖之。四天像被圖加。開白時之次。大阿闍梨開眼之。伴僧上伴十人念誦下番十人讀經（金剛智譯壽命）後加持咒（降三世）伴僧下番十人。二番分之讀經（一番各五人也）又時長一時也。於大法者。前前二時許也。今度此兩事自由之密儀也。大阿闍梨等境節日來窮屈之間。如此被行也。輪燈在之（七層四十九燈）天蓋無之。伴僧燈下番許十燈也。上番無之。輪燈燈臺公家之流通物也。開白時三力金之後。念誦讀經同時出之。下番經一卷許讀之後退出。上番迴向之後下番退出。迴向先大阿闍梨金一打。次迴向。次金二打。神分也。
時發願詞
至心發願 唯願大日
本尊界會 三世常住
普賢延命 金剛部中
諸大眷屬 兩部界會
諸尊聖眾 外金剛部
護摩天等 還念本誓
降臨壇埸 所說供具
哀愍納受 護持仙院
息災安穩 增長寶壽
無邊御願 皆令滿足
乃至法界 平等利益
下番發願
至心發願 轉讀經王
金剛壽命 甚深妙典
天眾地類 倍增法樂
聖朝安穩 天下泰平
護持仙院 下體安穩
增長寶壽 御願圓滿
天下法界 平等利益
五大願 一切諷誦
上番迴向
所修功德。迴向三寶願海。迴向天眾地類。迴向聖朝。所修功德。迴向護持仙院。下體安穩。增長寶壽。迴向天下。迴向法界。迴向無上大菩提。
下番發願時畢金一打。次發願四弘一切諷誦（云云）次金一打退下盤。後加持初夜（發願）後夜（發願無之）許也。結願當日後夜後加持略之。結願時（即日中時也）行之。發願五大願在之。結願二十三日也。二十二日雖滿一七日。依日次惡今一日延行也。結願作法。伴僧二十人皆參之後被始時。三力金後經讀念誦同時之。振鈴後護摩聖天等如例。護摩十二天初夜許也。聖天後夜日中二時也。神供初中後三度皆如例。結願後加持之後御布施置之。先僧二人（裳裝束）上御簾。承仕一人大幔上之（大阿闍梨座許也）正面一間伴僧不著座不敷疊。布施取道斷也。大阿闍梨一重一裹伴僧一裹皆如例。布施取公卿三人。權中納言宗卿‧治部定家卿‧從三位家衡卿。殿上人少秒六位雖可參。遲參之間被置之了。御牛一頭被引之。抑伴僧集會之間。咒經之遍數取之卷數書加畢其后當座封之卷數寧書加之。插案文於卷數。令交替承仕了。承仁入大壇內。卷數立大壇傍。案脅机置之畢。其后被始時了。護摩十二天師自正面次間入（自東第四間也）蹲居搔上幕入也。聖天師自第五間入也。令座勸賞之有無未定。追可記。內道場之義在別記（云云）。
問。支度如何。答。遍知院僧正御勸仕時。支度注進。普賢延命御修法一七箇日支度事。合。
一。大壇所
蘇密 名香（沈香）
五香 鬱金。蘇合。白檀。丁字。白膠。
五藥 天門冬。呵梨勒。桂心。地黃。苟杷。
五穀 稻穀。大麥。小麥。菉豆。胡麻。
禮盤一卻（在半疊）七層輪燈一基（高六尺）壇一面。脅机二前 燈臺四本 壇敷布一段 佛供覆布一段 大幕二帖（在幔臺。懸革三枚。四寸釘一連）經机十前 切燈臺五本 壇供米五十六石九斗四升（加入供定）御燈油五斗九升五合（七升御明。四斗九升輪燈料。三升五合房油科）桶三口之內（閼伽桶一口。手水桶一口。足桶一口）杓三枚之內（閼伽杓一。手水杓一。足桶杓一）折敷三枚閼伽棚一卻。
長櫃一合
阿闍梨 伴僧二十口 承仕八人 見丁二人
淨衣（黃色）
一。護摩壇所
壇一面 脅机二前 燈臺四本 禮盤二腳（在半疊）壇敷布一段 芥子袋 骨婁草二十一束 壇供米八石四斗 御燈油七升 桶二口之內（爐桶一口神供桶一口）杓一枝（神供料）折敷三枚
長櫃一合
一。十二天壇
壇一面 脅机一前 燈臺二本 半疊一枚 壇敷布一段 蠟燭布一段 壇供米三石六斗 御燈油三升五合
一。聖天壇
壇一面 脅机一前 燈臺二本。半疊一枚 壇敷布一段 火缽一口 壇供米三石五斗 御燈油七升
一。供所雜具等如例 右注進如件
承久元年五月五日。大行事法橋上人位嚴圓阿闍梨前權僧正法印大和尚位成賢問。伴僧張文長交名注進如何。答。（各二行書之。爰略也）
光寶權大僧都 金賢權小僧都
實覺法眼 淨真權律師
憲深權律師 章覺阿闍梨
仁賢阿闍梨 尊祐阿闍梨
幸賢阿闍梨 賢寬阿闍梨
孝賢大法師 成真大法師
實照大法師 觀秀大法師
心海大法師 全圓大法師
慶俊大法師 賴賢大法師
教深阿闍梨 光海阿闍梨
注進普賢延命御修法僧交名事
大阿闍梨
前僅僧正法印大和尚位成賢
伴僧
權大僧都 法眼 和尚位光寶（護摩）
權少僧都 法眼 和尚位全賢（十二天）
權律師 法橋 上人位淨真（聖天供）
權律師 法橋 上人位憲深（神供）
大行事
法橋上人位嚴圓
右注進如件
承久元年九月十五日。大行事法橋上人位嚴圓
阿闍梨權僧正法印大和尚位成賢
問。卷數如何。答。普賢延命御修法所
奉修
大壇供二十一箇所
護摩供二十一箇所
十二天供十七箇所
聖天供十四箇所
諸神供三箇所
奉讀
金剛壽命陀羅尼七千卷
奉念
佛眼真言二千一百遍
大日真言二千一百遍
本尊真言十萬遍
又真言二萬一千遍
降三蔚具言二千一百遍
執金剛菩薩~ ~ ~ ~ ~ ~
持國天~ ~ ~ ~ ~ ~
增長天~ ~ ~ ~ ~ ~
廣目天~ ~ ~ ~ ~ ~
毘沙門天~ ~ ~ ~ ~ ~
護摩~ ~ ~ ~ ~ ~
一字金輪~ ~ ~ ~ ~ ~
右奉為太上天皇御息災安隱增長寶壽御願圓滿。始今月八日訖今日。并七箇日夜之間。殊致精誠奉修如件。
承久元年九月十五日。阿闍梨前權僧正法印大和尚位成賢。
問。今法具書何等耶。答。一切如來金剛壽命陀羅尼經一卷（金剛智禮）金剛壽命陀羅尼經一卷（不空御請來智證）佛說一切如來心光明加持普薩延命金剛最勝陀羅尼經一卷（不空運）一切如來普賢延命經一卷（叡）護命法門神咒經一卷（貞元圓覺）壽延經一卷（梵釋）佛說招魂經一卷（梵釋缺本）金剛壽命念誦法一帖（不空御請來慈覺智證）梵字金剛壽命真言一本（慈）護命放生儀軌一卷。諸佛集會經一卷（天台所用。唐書云云。惠什云。大師御作云云）金剛智口訣一卷。法三宮次第一卷。石山內供釋一卷。
五秘密法（密號。真如金剛）
問。此法保尊為本尊耶。答。懸五秘密曼荼羅為本尊也。五秘密儀軌云。夫修行菩薩道證居無上菩提者。利益安樂一切有情以為妙道。一切有情沈沒流轉五趣三界。若不入五部五秘密曼秘荼羅。不受三種秘密加持。自有漏三業身度無邊有情。無有是處（文）私云。五尊中金薩是菩提心體。此菩提心以慾觸愛慢為德。此則即事而真談。此談其深故云五秘密也。
問。今此法種子三形何等耶。答。如次第出。薄草子云。種子。三形同。理性院傳同今次第。又薄一本云。五字變成一五古金剛杵（文）澤抄云。五古。源運傳獨古也。今次第奧出此等說（矣）私云。今用字。重字示金薩大日因果不二之義歟。二尊同以字為種子故。秘藏記云。大日經吽字為金薩種字。金剛頂經吽字為大日種子（取意）以為種子。又此意也。御口訣云。金薩名。大日種也。此則三字和合顯大日金薩因果一體之旨也。
問。理趣經法以五字為五尊種子。其義可然。今以一字為五尊種子。理豈然耶。答。理趣經五尊別體為宗故。蓮月各五種也。今法以五尊一體為要故。同一月輪同一蓮臺也。立五秘密稱專在斯歟。或又如如意輪以三字為一尊種子。今以一字為五尊種子。何強責之。御記云。理趣經奧五秘密段種子用。此經有兩段初五尊各別也。是因也。因不冥會各別位也。故此初段用單。又各別蓮月也。后五尊果位也。備萬德於一體冥會位故用重。又坐同一蓮月也。今次第種子甚深也。可思之。今次第或說。種子五字。三形五古也。此說勸修寺傳歟。彼傳五字雖各別。本誓是一成一五古習。為最秘事也。澤抄又同。但種子別。如次金欲觸愛慢種子也。今法有以五字為種子傳也。又非無其理歟。更問（云云）私云。或說以五字為種子。異理趣經法。彼五字在五種三形。此五字成一五古。故彼此異也。
問。勸請發願如何。答。如次第出。澤抄云。金剛薩埵五秘密四種明妃諸薩埵（文）理性院云。本尊界會本初自覺普賢金剛薩埵智身同體大悲秘密內證慾觸愛慢四金剛妃（矣）私云。澤抄似重言。理抄言繁。今次第勸請殊勝（矣）。
問。觀中今尊坐同一月蓮有保故耶。答。儀軌云。五尊同一大蓮華者為大悲義。同一月輪圓光者為大智義。是故菩薩由大智故不染生死。由大悲故不住涅槃（文）私云。蓮月俱一種表各別五尊即一種菩提心。
問。后入唐口決云。月輪者表大悲不住涅槃。白蓮者表大智故不染生死（文）相違如何。答。私云。蓮花月各具二義。謂於月光明邊表大智。照妄闇故。水珠所成邊表大悲。潤草木故。蓮又有泥中邊表大悲。悲翅敷生死泥故。不染淤泥邊表大智。智不染煩惱故。約法者。兼悲大智兼智大悲故。悲智互具足。慈惠本名備。凡厥此五尊建立始終皆表五智圓滿之義。大菩提心行者以平等大智大悲對於生佛。鉤召引入縛更無上下勝劣障。有大智故鉤召佛德入我身。有大悲故攝引眾生入佛界。有大智故必有大悲。有大悲故必有大智。悲智雙導甚深者歟。又薄草別本云。師說云。變成五古。五古變成五尊。此字中金剛薩埵。大日。此二尊一體分身入慾觸受慢三摩地也。慾觸愛慢是四佛四智也。中台大日是金薩。此五尊即五智也。五佛和合一體故。同一月輪同一蓮華坐也（云云）私云。理趣釋云。同一蓮華同一圓光體不異故。輔翼悲智不染生死不著涅槃（文）。
問。此尊變三十七尊（文）意如何。答。正悲變宣內證事也。儀軌云。金剛薩埵住大智印者。從金剛界至金剛鈴菩薩以三十七智成自受用他受果德身（文）私云。金剛界者指大日也。普門體故舉通名歟。此軌意慾觸愛慢成四佛又成四波。乃至成鉤索鎖鈴。五尊即變成三十七尊也。此則金薩一門三十七尊云大智印也。所以各具五智故。一一尊皆出三十七尊云大智印也。若爾五尊實變成三十七尊也。所以所持杵鈴表三十七智具足義也。所謂右手杵金剛薩埵三昧耶。左手鈴鈴菩薩三昧耶也。略舉初后二 聯三形顯中間三十五菩薩三形是即顯三十七智圓滿之義也。
問。召請結界何等耶。答。召請大鉤召。結界降三世。
問。本尊讚何等耶。答。金剛薩埵讚（云云）。裏云。金剛薩埵讚出聲誦有何事耶（云云）。
問。禮佛梵號何。答。如次第出。裏云。此五尊梵號未勘說處。欲梵語也。今云不審也。慢也。今云。華鬘也。非慢歟（云云）薄草子出梵號。如今次第又一本出漢字禮佛云。曩謨嚩曰羅薩怛縛摩訶薩怛縛曩謨伊左哩□嚩曰羅（慾）~ ~髻離吉羅嚩曰羅（觸）~ ~囉吒尾步底嚩曰羅（愛）~ ~嚩曰羅摩（引）囉（慢云云）理性院次第所舉如今次第也。
問。重舉五尊梵號用否如何。答。裏云。禮佛普通五尊許用之。五大尊不用之（云云）或說此 五尊即五大尊習之用之歟。但非常事（云云）薄草不出五大尊梵號也。理性院同薄草也。
問。本尊加持印言何耶。答。初印言。印金界三昧耶會金薩印敢。言出今尊儀軌。以此印言地理經印同言異也。
問。言加四攝明有何故耶。答。軌云。瑜伽者心不散動即誦真言曰。縛曰羅（二合）薩怛嚩惡。由誦此真言故。金剛薩埵顯現（乃至）即誦四字真言弱吽鍐斛（引）由誦此真言故。金剛薩埵智身。召入令縛喜。與瑜伽者定身交合一體（略抄）次印言。軌中金剛薩埵大智印用今明名根本真言也。今用極喜印。依相承口決歟。今印名大獨古印。故金薩軌云。二手金剛縛。二中入掌交合。二小二大各豎頭相枉。如獨古杵形。是名普賢三昧耶印（略抄。五秘密密軌又同之）私云。二小二大立合。擬獨古上下古歟。本尊加持初二箇印言薄草同之。理性院本尊加持但用五尊羯磨三昧耶十箇印言中。金薩羯磨印用今第二咒。異今次第。經內五古印。澤抄本尊加持唯用五尊羯磨印言。金薩印言同理院也。西南院薄草一本。本尊加持用四箇印言。先初金剛薩羯磨印誦二箇言。今次第初二種本尊加持兩明也。次極喜三昧耶印。娑摩耶斛蘇羅多娑怛梵（二合）次索羅多印言。修行成就儀軌云。結金剛薩埵秘密三昧耶印。金剛縛大指頭指為竅。右大指妙逼加持心額喉頂。真言曰。索羅多薩埵鍐次愛染王印言。內五古。言吽橘枳吽弱（云云）此次第五尊羯磨三昧耶印言振鈴。次結誦之。
問。十箇印言諸流同歟如何。答。羯磨五尊中後四尊五尊三昧印言諸流同也。
問。儀軌曰。秘密羯磨（文）何云五尊羯磨印明耶。答。軌中前出金薩埵印明畢。又明此印用別明云。次結前金剛薩埵大智印。誦根本真言曰。應結秘密羯磨印（文）故知軌對金薩四菩薩明連舉為讚故。故軌云。讚四句每結一印當誦一句（文）至下四印四明各別說之。今次第前金薩印言下。各別印言舉之故。云五尊羯磨印明也。
問。正散念誦等何耶。答。次第總咒。理性院云。十七字或一字明（云云）澤抄云。（云云）散念誦如次第。抄云。本尊（十七尊）四尊八字三世（云云）字輪觀五大。薄草別本云。字輪觀在檜尾次第（云云）私云。五字可觀也。字流注不可得。字吾我不可得。字因業不可得。字字等空不可得。
問。后加持伴僧咒何等耶。答。俱總咒。澤抄同之。
問。護摩作法如何。答。部主段（愛染王或金界大日）自加持（內五古印）
召請（外五古同咒）諸供物（同咒或大咒）撥遺（準召）本尊段。自加寺（大獨古印十七字明）召請（大樂不空身印大召右頭鉤右右大指入虎口環二大指入掌搖金掌）諸供物（總咒）加持物撥遣（準召請）。
問。今尊四法本誓中何等耶。答。小集四法本誓中不出之。仁錄四法中不出之。本誓中滅罪舉之。今次第就敬愛行之。澤抄息災修之。
問。此五尊具三十七尊方如何。答。儀軌云。金剛薩埵是毘盧遮那。欲是金剛波羅蜜。計里計羅是寶波羅蜜。愛是法波羅蜜。慢是羯磨波羅蜜。金薩是阿閦。慾是薩。計者是主。愛是愛。慢印是喜。乃至四攝又如次慾觸愛本真言曰。應結祕密羯磨印（文）故知軌對金薩四菩薩明連舉為讚故。故軌云。讚四句每結一印當誦一句（文）至下四印四明各別說之。今次第前金薩印言下。各別印言舉之故。云五尊羯磨印明也。
問。正散念誦等何耶答。次第總咒。理性院云。十七字或一字明（云云）澤抄云。（云云）散念誦如次第。澤抄云。本尊（十七尊）四尊八字三世（云云）字輪觀五大。薄草別本云。字輪觀在檜尾次第（云云）。私云。五字可觀也。字流注不可得。字吾我不可得。字因業不可得。字字等空不可得。
問。後加持僧咒何等耶答。俱總咒。澤抄同之。
護摩作法如何答。部主段（愛染王或金界大日）自加持（內五古印）召請（外五古同咒）諸供物（同咒或大咒）撥遣（準召請）本尊段。自加持（大獨古印十七字明）召請（大樂不空身印大召右頭鉤右大指入虎口上四交如環二大指入掌搖金掌）諸供物（總咒）加持物撥遣（準召請）。
問。今尊四法本誓中何等耶答。小集四法本誓中不出之。仁錄四法中不出之。本誓中滅罪舉之。今次第就敬愛行之。澤抄息災修之。
問。此五尊具三十七尊方如何答。儀軌云。金剛薩埵是毘盧遮那。欲是金剛波羅蜜。計里計羅是寶波羅蜜。愛是法波羅蜜。慢是羯磨波羅蜜。金薩是阿閦。慾是薩。計者是主。愛是愛。慢印是喜。乃至四攝又如次慾角愛慢也（取意）。
問。何故四菩薩以慾觸愛慢為名耶答。慾者菩薩大慾。以智慧為體。是出離解脫之本也。觸者共和悅互安住大樂之法。是禪定體也。愛者是愛縛義。攝取長眠之眾生誘入佛道。慈悲甚重之行相也慢者傲慢。利生得自在。心不謙下故。是即勇猛精進之義也。
問。五尊俱戴五佛寶冠有何故耶答。表各具五智之義也。是則超過餘尊。不共德也。
問。五祕密與理趣同異如何答。野決云。大略一法也。但菩薩以住各別月輪為理趣會。以住同一月蓮為五祕密。然者種子真言互通用之。今以字為五祕種子。聊有所以歟。案理趣釋意。初段說十七尊曼荼羅。是雖顯實相之理趣。諸尊暫次位各別主伴相分。此時中尊種子單或。十七尊種子真言別也。而至終段設五祕密曼荼羅。是則所說理趣經事理平等因果不二也。相即互融輪圓具足（矣）顯此義故。五尊同住一月輪坐一蓮華也。此時即重也。此字是初因也定也理也。後果也慧也智也。重字即定慧和合理智不二之義也。仍理趣經五祕可謂一尊一法始終也。又用真言。此明瑜祇經為金剛薩埵真言。名無不相應真言。說真故云。誦此明則於一切法終得平等無二無染無常無違無礙之身（矣）同雖金薩明。有此功能故。尢相應此法者歟師傳如此（云云）大師理趣經文句（云云）。
問。今此最初最後兩掌同異如何答（云云）私云。五祕密事深祕故不顯說也。所謂今此曼荼一月蓮上有字。變成五古杵。變成五祕密五身也。此即金剛薩埵至極究竟位也。前理趣會曼荼慾觸愛慢各居別蓮月。各住本威儀也。今此五祕密一體無異故居同一蓮月也。五部諸尊離此曼荼別無其體。是則五部肝心諸尊父母故。為表獨一法身。但用重吽字一字。良有以也。故理趣釋云。成無上菩提要妙速疾法門雖有多種。皆攝四法。所謂一大慧。是般若波羅蜜也。二大靜慮。是大三摩地也。三大悲。於生死不疲倦。四大精進。濟撥無邊有情令證金剛薩埵。是故現自在位同一蓮月同一圓光體不異故。輔翼悲智不染生死不著涅槃（文）私云。智定悲進如次慾觸愛慢之四菩薩也。又五祕密軌云。五身同一大蓮花者。為大悲義。同一月輪圓光者。為大智義。是故菩薩由大智故不染生死。由大悲故不住涅槃（文）可思之。
五大虛空藏
問。修此法時懸何本尊耶答。次第云。懸曼荼羅。或只懸五大虛空藏像。即以彼五尊用此法本尊（云云）玄祕云。五大虛空藏曼荼羅可懸之。圖像如經（云云）。
問。今次第以五尊為本尊。玄祕以曼荼羅為本尊歟。然開經說唯圖五尊。其外無別尊。何為二種異耶答。瑜祇經文雖五尊曼荼羅時一圓明外可圖八供四攝也。但經不舉者。一密中上佛眼曼荼羅云。又於華院外四方圍畫八大供養及四攝等使者（矣）。今又可同彼故不別說歟。常喜院圖像抄圖五大虛空藏八供四攝等十十七尊曼荼云也。玄祕曼荼羅者十七尊曼荼羅也。又勸修寺第三重祕本圖五箇曼荼羅。第一圓明五輪中輪畫法界虛空。四輪順迴畫四波羅蜜。一圓中四輪外四隅畫內四供。外院四方畫四攝。四隅畫外四供也。第二金剛虛空藏為中。薩王愛喜順繞畫四方。八供四攝如先。後三曼荼羅寶光蓮華業用為中。如次南西北四菩薩畫四輪。八供四攝如先（但十六大菩薩非前右左後次第。如四波順繞次第也）此五箇曼荼中。初重以寶光虛空藏曼荼為本尊也。故勸請句寶光虛空藏菩薩三十七尊諸聖眾（文）。
問。五尊種子三形何等耶答。如次第出之。諸流大旨同歟。
妙抄云。種子。三摩。
勸修寺第三重本云。法界虛空藏。種子。三形。
寶珠。
金剛虛空藏。種子。三形五古鬼目之上置寶珠寶光虛空藏。種子。三形寶珠蓮花虛空藏。種子三形蓮華上寶珠業用虛空藏。種子。三形羯磨上寶珠。五菩薩中隨行者意樂。何菩薩中取其一尊為本尊行之。所以五相成身觀時。可成其一尊身（矣）（但以寶光菩薩為其本體。或業用菩薩。今用光耳寶光。是五部中寶部故）勸請云。五大金剛虛空藏三十七尊諸薩埵（云云）若一尊為本尊時。八供四攝圍繞。若五菩薩為本尊時。三十七尊圍繞也。玄祕覺洞院注或云。古傳云。道場觀。一古三古羯磨皆豎。其上觀寶（云云）。畫像立杵上畫寶（云云）但東方橫杵是置寶也（云云）。私云。勸修寺圖。初寶似蓮華莖。立一古上可置寶歟。如初圖五方皆三辨寶於南方立。三辨寶稱如何。若寶重為三辨者。可云二辨耶。愚案云。諸方皆用三果珠者。南方珠可三重歟。故玄祕覺洞院注云。安祥寺請來曼荼羅。寶光虛空藏三形。可為證本歟（云云）或又一種三辨寶為南方三形也。餘方一果寶珠歟。玄祕云。靈巖（行）和尚云。三辨寶者如馬蹄形（云云）或抄云。三果之玉下二果上一置也（云云）一果。
問。勸修發願句如何答。如次第出之（玄祕云。若祈天變等可用七曜星等。若增益時可云三十七尊等）今次第朱付云。七曜星宿句。通息災可用歟。又天變可用之。只息災時可通用也。理性院云。本尊界會五虛空藏寶中會中諸聖眾。本尊海會五大虛空藏寶部會中諸尊聖眾。又說同今次第一說。澤抄云。能滿諸願虛空藏三十七尊諸聖眾。妙抄玄祕同今次第。但玄祕發願云。本尊五大虛空藏尊（云云）。
問。道場觀依憑何等耶答。瑜祇經云。行者應畫五大金剛虛空藏。於一圓明中等自身量畫之。於一圓中更分為五。於中圓畫白色虛空藏。左手執鉤。右手持寶。前圓中畫黃色虛空藏。左持鉤。右手寶金剛。右圖中畫青色虛空藏。左執鉤右持三辨寶於大光明於後圖中畫赤色虛空藏。如前左持鉤右持大紅蓮花。左圓中畫紫色虛空藏。如前左持鉤右持寶羯磨。是名大虛空求富貴法（文）。
問。何故五尊皆持寶珠耶答。玄祕云。師說云。三十七尊皆入寶部三摩地。各持虛空藏（云云）一切義成就輪五部富貴吉祥法也（云云）或云。經又云。於一圓中更分為五（文）。
師說云。五方五智五佛各入虛空藏三摩地故。作五方色形。持五部三摩地。現五部身。右皆持寶成就寶貴。行者亦以五部三摩耶印入證五部虛空藏身。例如大樂金剛五祕密法。五方五佛各與四大菩薩一一皆入大樂五尊三摩地（云云）一圓明者明星標幟故。可作明星色也（云云）。御記云。法界虛空藏寶珠（如文）金剛虛空藏三古上可畫寶。寶光虛空藏三辨寶珠（如文）蓮華虛空藏蓮華上有寶珠。業用虛空藏羯磨上寶珠也（云云）奉尋云。中方與寶光其別如何。命云。異說區區也。一說只寶珠一果也。寶光三辨也（云云）一說何皆三辨也（云云）。
問。道場觀等自身量（文）何義耶御記云。命云。本經意不然。等身量者本尊身量也。瑜伽習本尊身量等自身量也（云云）澤抄云。今此五大虛空藏亦是明星天子。處明星圓明之中。以七曜九執二十八宿而為眷屬（云云）。
問。五尊何皆持鉤耶答。覺洞院御記云。或云。五尊皆持鉤意。南方寶菩薩種子鉤種子也。五佛皆入寶部三摩地（云云）又護摩品幢菩薩處云。生字雨諸寶。結彼本業印能召一切寶（云云）。又云。成就富貴金剛虛空藏鉤召五字明王（云云）私云。此等文寶與鉤尤可相具歟。大吉祥經云。此大吉祥真言能除一切不祥。能鉤召一切福德（文）（已上御記）私云。五尊皆左手持鉤。右手持寶。若雖有寶不鉤召者。何得彼寶。右手寶以左手鉤授與眾生之義歟。
答。何故以五部名為五大虛空藏名耶答。五大虛空藏攝五部諸尊故。以五部名為五尊稱也。所謂五部諸尊皆入寶部三摩地云五大虛空藏也。以五佛種子為五尊種子。良有以也。
問。五大虛空藏何故以五獸為師子座部答。心地義決云。字輪中種子變成師子座。師子諸獸中王。極行無畏故。佛亦復如此。諸法主變化無礙自在故。師子為座。字輪中種子變成象座。其象力於諸獸力用無能過者。金剛王據其上。以表其堅力無礙故。象為座。字輪中種子變成馬座者。諸世間尊貴吉祥莫先於馬。馬有慧用。世以為寶。灌頂法王具吉祥故為座。字輪種子變成孔雀者。世間孔雀鳥為瑞禽。狀具種種色。復有明慧。著應時宜。轉法輪王以之為座。字輪種子變成迦樓羅王座。此鳥威力能降諸龍。隨所向方龍能降伏。人天一切諸龍無不歸。是故不空業王以之為座（文）。
問。召請結界何等耶答。召請大鉤召。結界軍荼利。玄祕云。辨事軍荼利（云云）理性院同之問。本尊讚禮佛何等耶答。本尊讚寶菩薩讚。禮佛次第舉五佛梵號。裏云。金云。禮佛句。南無法界虛空藏（三反）南無金剛虛空藏。南無寶光虛空藏。南無蓮花虛空藏。南無業用虛空藏（云云）又裏云。禮佛句。作五尊各唱一反唱三反（云云）理性院用漢號。
問。禮佛南方加。北加。有何由耶問本尊加持印言何等耶答。總印明二種五部肝心外五古印。唵嚩日羅羅怛那阿阿暗惡沙呵（云云）此印言但異今二箇印言。玄祕初印言同。但無莎呵句也。第二印外五古言無。但覺洞院注入云。今次第第二言無莎呵句也。今兩言初言無莎呵。後言有之。玄祕反之。影略互顯歟。妙抄云。印內五古印（五峰皆想寶珠。但中指作寶形。祕祕說也）真言（同今次第第二言也）又印（虛心合掌。以空捻水中文。以二風押空上。真言如先云云）通密印。內縛二大指並立如鉤（真言如常）又如瑜祇經八天印可用之（云云）師主極甚祕云。外五古印真言曰（三寶院傳祕中祕說也。五部肝心在之云云）口授云。振鈴之後五種印并甚祕印可結之（云云）理性院出二箇總印言。先外縛五古印（但中指作寶形。是總印咒也）。次同印（總印咒也）澤抄二印言外五古印。同印阿尾羅吽欠纈利惡（云云）。
問。野決次第初言反數出之。真言反事經一千反。五部肝心五十萬遍（云云）修此法必如此可滿歟。答。次第裏云。必不然。殊丁寧令修之果可然歟（云云）。次各別真言。法界虛空藏印如次第。玄祕理性院同。勸修寺金寶抄澤抄二中如針（云云）金剛虛空藏等四菩薩。諸流大旨同。澤抄南方故進力寶形（文）真言諸流不同。野決云。真言說說事。法三御子上加歸命。歸命。自餘準之。五部肝心種子上加。餘尊準之（云云）。
私云。金寶同法三御子說。勸修寺種子上加唵嚩日羅。唵嚩日羅鍐（云云）全尊準之。澤抄中東加。勸修寺餘三方增句。餘準之。理性院如今次第也。此中今次第兼文理二證。文者五部肝心也。理者諸尊皆持寶珠。尤可有句也。問。此五箇印言何處耶答。今次第玄祕等。本尊加持處用之。愚案云。第三加持處可用之歟。澤抄振鈴次用之。本尊加持處唯用總印言也。金寶云。振鈴已後作法常羯磨會印言行之。五大虛空藏法羯磨會三十七尊真言加句。皆金剛合掌。但五佛印用經印。中指如上口傳。五佛真言加句（云云）口傳者。中指寶形。但中央中指如針歟。理性院總別印言皆振鈴後結誦之。五大虛空藏印言為五佛印言。次四波印咒同前四佛。次二手外縛。二頭指如寶形。羯磨會十六大菩薩八供四攝言終一字加誦之也。（乃至）。師口云。十六大菩薩八供四攝同以法印通用之。或金剛合掌（云云）本尊加持處總印二種結誦之。
問。何故此外本尊加持處加用破諸宿曉等印答。金寶云。疏中云。今此五大虛空藏菩薩亦是明星天子本身故。處明星圓明之中。以七曜九執二十八宿而為眷屬故。此法亦用金剛吉祥破七曜等三真言印（文）。
勸修寺記云。此三種印言加用本尊彼三明皆有破宿曜等功能故也（云云）今但用兩印言。玄祕七曜總咒二十八宿等咒加之。問。總咒又樣（印如是云云）前印何印耶答。裏云。兩總印內隨宜可用歟（云云）私云。印注云。台藏總印（云云）第二印歟。玄祕并妙抄中。外五古印用此明故。野訣云。此付台藏行時總咒也。五部肝心付金剛界行之而用此咒。兩部不二之義歟（云云）。
問。正念誦何等耶答。如次第出。理性院同之。澤抄云。散念誦如次第出。玄祕云。能滿諸願虛空藏真言。金剛吉祥破宿曜障總咒。二十八宿總咒等（云云）。覺洞院注云。散念誦佛大總別軍大一（云云）香龍寺傳云。佛大本八破軍一（云云）已上理性遼同今次第（但軍荼利咒不用之）。
問。字輪觀何等耶答。答。裏云。字輪觀。金云。五大尤為吉（云云）。玄云。
依無盡藏次第（已上）。
私云。此字輪觀。玄祕本有。非覺洞院被注入之。此字輪觀尤可相應觀。此五字五大虛空藏種子真言故。金寶雖用此字輪觀。字義異此也。
問。後加持伴僧咒何等耶答。台藏虛空藏真言除歸命加。加持伴僧俱用此咒也。澤抄加歸命。台藏用之。勸修寺如澤抄玄祕云。蓮台僧正伴僧台藏虛空明令誦之。但小野流伴僧本尊真言可誦（云云）覺注云。蓮台僧正說用之（云云）同記云。或人傳（理）伴僧金剛界寶菩薩真言（云云）。
問。今法壇場可安佛舍利耶答。如次第下記之。玄祕云。先德口傳云。修此法者必佛舍利五粒若一粒安壇中行之（云云）又妙抄云。壇中央小塔安置奉籠佛舍利五粒或一粒。是即虛空藏三摩耶如意寶珠也（今次第裏云。最祕。口決云。壇上舍利本尊三形寶珠也。室生山三種冥會一體無上可觀念云云）今次第裏云。金云。施主姓名并祈願意趣書注青紙黃紙等。舍利塔之內。或不可安置之。極祕事也。三十六舍咒可加誦（但無本說歟云云）。
問。此法可用結線耶答。妙抄云。以黃色糸（六尺計）時別三十六結。三時一百八結之。線可懸施主之身。左合緒一反一結。百反百結。千反千結。可送施主許（云云）（師主云。近來不可用之）結線咒可用歸命（云云）或次第中有結線咒（云云）。
問。何故今法名金門鳥敏法乎答。玄祕云。匡房日記云。金門鳥敏法（云云）。是作文字也辛酉年云事也。小野僧正件年被修此法故歟（云云）妙抄云。金門鳥敏法者。件年被修此法。仍如此書之（云云）報恩院狀云。祖師仁海正本寺百箇日勤修之。匡房卿被行金門鳥敏法之由處。勘申治安之例歟。
問。護摩作法如何答。部主段。息災增益。部主異如次第出之。玄祕云。金輪或佛眼（云云）本尊段（印明等次第出之）澤抄云。本尊段。以第一印言一切用（云云）私云。第一印言者。外五古中指寶也。
問澤抄但外五古印。今通內外五古印何由耶答。次第裏云。用內外五古事。表內證外用（云云）或顯上求下化之意歟。是一師說也。但自加持召請改用內外五古印事。必不可然歟。諸尊段裏云。金云。三十七尊皆入寶部三摩地。各持虛空藏印一切義成就輪五部富貴吉祥法也（云云）澤抄云。三十七尊皆持寶口云入寶部三摩地各持虛空藏印五部富貴皆也（云云）。
報恩院僧正御勤仕時道場圖
問。道場莊嚴佛舍利入經箱安置壇上（云云）經箱者入經歟答。玄祕云。必佛舍利安置壇上中（云云）唯此記者經箱為入佛舍利歟。凡安經箱事。可付經法。若為奉懸憑者。可入瑜祇經歟。報恩院僧正御房被修仁王經法之時。壇上經箱內仁王經。外佛舍利。小野僧正筆兩界曼荼羅。御筆心經并施餓鬼儀軌被納之。以彼思之。瑜祇經五大虛空藏本經何安置壇上。不懸憑耶。
問。付今法作五相觀方如何答。疏云。五相成身之所當隨所樂。或一以自以五佛身成五菩薩。只一印十三四印十七五印共行之。即五佛種子故。須先成五佛。次轉五佛成五菩薩。轉法界之圓明成明星之。從明星圓明。會法界之圓明。五菩薩者。虛空藏經云。口今準此經。即有五方大虛空藏菩薩。是即五菩薩也（云云）私云。隨行者意樂。五菩薩中隨一為本尊。其尊一印明用之。本尊其尊為中台。八供四攝圍繞十三尊曼荼羅也。四印十七者。大圓中五種輪安五菩薩。四印者四方菩薩印也。八供四攝圍繞十七尊曼荼羅也。五印共行之者。五菩薩為主。大菩薩四時十六大菩薩各為件。八供四攝外院圍繞三十七尊曼荼羅故。云五印共行也。
今此法四法本誓中何等耶答。小集四法中增益舉之。本誓中天變所望出之。仁錄四法中息災增益出之。本誓中天變福德出之。玄祕云。為祈天怪異息災行之。為富貴增益行之（文）。
問。祕印何耶答。玄祕云。師云。祕祕中深祕。千金莫傳（云云）覺洞院玄注云。或口傳云。二手虛心合掌。五指各寶形。五古寶印也。五部總印也。明用總咒。此寶冠印也。但用不有心（云云）又云。口傳云。二頭二小開立。二中無名二大如寶形。但二名密屈中指下邊也（云云）。
問。支度卷數如何答（支度請文禮紙收之矣進也）。
注進五大虛空藏御修法一七箇日支度事合。
蘇蜜名香白檀。
五寶金。銀。真珠。水精。琉璃。
五香沈。白檀丁子。鬱金。龍腦。
五藥人參。伏令。赤箭。石菖補。天門冬。
五穀稻穀。大麥。小麥。菉豆。胡麻。
壇二面（大各護摩壇方壇六尺）脅机四前（兩壇各二。前長各二尺五寸。廣各一尺二寸）燈臺八本（兩壇各四本）禮盤二腳（在半壘二枚）壇敷布二段（兩壇料）供蓋料布一段（兩壇二丈）芥子袋大幔一帖（在慢臺懸草一枚針一連）壇供米三十石燈油一斗八升桶五口之內（爐桶一口。閼伽桶一口。神供桶一口。手水桶一口。足桶一口）杓三支之內（閼伽杓一口。手水杓一口。足杓一口）折敷三枚長櫃二合閼伽桶一基。
阿闍梨伴僧承仕三人驅仕四人見丁二人。
淨衣（白色）。
右注進如件。
弘長元年六月日行事法上人位勝延阿闍梨前權僧正法印大和尚位憲深五大虛空藏御修法所。
奉供
大壇供二十一箇度
護摩供二十一箇度
諸神供三箇度
奉念
佛眼真言二千一百遍
大日真言二千一百遍
本尊真言二萬一千遍
八字文殊真言二千一百遍
金剛吉祥真言二千一百遍
破諸宿曜明二千一百遍
成就一切明二千一百遍
軍荼利真言二千一百遍
大金剛輪真言二千一百遍
一字金輪真言二千一百遍
右奉為太上天皇御息災安穩增長寶壽御願圓滿。始今月六日迄于今日。并一七箇日夜之間。殊致精誠奉修如件。
弘長元年七月十三日。阿闍梨前權僧正法印大和尚位憲深。
問。請書請文如何答。
請書
來月六日可被始行五大虛空藏法。率十口伴侶可令勤仕給者。院宣如此悉之謹言六月二十日權右中辯高輔（奉）。
謹上醍醐檢校僧正御房。
追申
於二條殿可被行候可令存知給。兼又可令注進支度給。
請文
來月六日可被始行五大虛空藏法。率十口伴僧可令奉仁之旨。謹承候畢。今年被行此法。尤雖可被選智行之輩。言上子細其恐候之間。無左右勤修之條。猶猶恐憚入候。可然之樣可有洩御披露候。憲深恐惶謹言。
六月二十三日前權僧正憲深。
問。醍醐流勤行此法先例誰人耶答。治安元年（辛酉）小野僧正百箇日修此法。滿五十箇日夜有御夢想被行勸賞。醍醐座主覺源敘法眼是其讓也。應德三年遍知院僧都堀川院御祈修此法（云云）天養二年。小僧都元海。於三寶院廊長星祈修此法。兩壇護摩伴僧八口也。總八七箇日修之。及第四七日長星不現。久安三年大長星祈。前大僧正於同院護摩堂被修此法。第二七日長星不理。三七結願。保元元年十二月之比。美福門院御祈。權律師實運勤仕此法。兩壇伴僧八口。三七箇日也。長承三年待賢門院御祈。賢覺修之。三七日。建何六年十月。遍知院僧正（成賢）被修之。弘長元年（辛酉）七月六日。祖師權僧正（憲深）被修之勸賞。阿闍梨二口被寄置報恩院了（奉行中宮大進經業）。
問。伴僧請定樣如何答。
五大虛空藏御修法伴僧事。
公惟僧都（護摩）光賢律師。
嚴豪僧部瑩賢阿闍梨。
寬真阿闍梨範秀阿闍梨。
俊圓阿準梨玄慶阿闍梨。
勝舜阿闍梨弘義阿準梨（神供）。
右仍院宣自來六日於二條殿御所可被行。仍請定如件。
弘長元年七月日。行事法橋勝延。
問。伴僧張文樣如何答。仁王經法等書之。可準彼矣。
問。此請書可載金門鳥敏法如何答。不爾歟。
奉行內內問狀。
來月六日。可被始行五大虛空藏法候。先例行之季季注候哉。伴僧先度且可申合之由被仰下候。前前請書只五大虛空藏（云云）。
書載候。金門鳥敏法之由候歟。不審候。此事邂逅之事候之間。申合之後可進請書之由相存候之間。先內內如此申候。季細可蒙仰候。恐恐謹言。
六月二十一日醍醐檢校僧正御房（高輔）返事。
來月六日被始行五大虛空藏法之旨。內內承存候畢。此法既有金閡鳥敏之祕號。左於辛酉季者。每度有勤行候歟。然而其例邂逅之事候。治安元年（辛酉）祖師仁海僧正。於本寺百箇日嚴修之。匡房卿被行金門鳥敏法之由。所勘申治安之例候歟。次永保元年（辛酉）範俊僧正勤行。依治安例歟。此外祖師元海實運勝賢僧正先師成賢僧正等。度度雖勤修之。非辛酉季候歟。僧中之記錄於事不分明之上。無四度許候歟。諸家定令勘申候歟。先先御請只五大虛空藏候。金門鳥敏祕號候之間。不及被露候歟。伴僧先師成賢僧正勤修之時十口候也。近例候。若可參勤候者。老後所勞殊令計會任先例可為本寺之旨。可然樣可有御沙汰候也。恐恐謹言。
虛空藏（密號。如意金剛。梵號。）
問今尊種子三形何等耶答。如次第出。勸修寺傳。種子或或。三形如今次第。理性院兩傳如今次第。或抄云。種子（依胎藏依金剛界）三形劍（金剛）寶（胎藏）石山也三寶。
問。觀中尊形如何答。如次第出。諸流大旨同歟。宗命傳云。右手執白紅蓮莖。蓮上有寶珠（云云）七卷抄云。右手當左乳。頭指大指捻寶（或上持如意寶云云）祕藏記云。虛空藏菩薩肉色。左手持開敷蓮花。上在如意珠玉寶。右手持寶劍。高尾曼荼羅如記。寶珠寶劍俱有火炎也。御口決云。守朝已講所持正本。尊像左持寶珠。右作與願。是則道慈議勤操護命等本尊也。大師以此尊像修聞持法給歟。謂之悉地成就本尊也。
問。本尊加持印言何答。初印明金剛界儀軌并虛空藏軌出之。第二印言出胎藏儀軌。御口訣云。虛心合掌。以空捻水中文。以二風押空上。此故僧正口傳也。故云薄草書別紙押印文上也。此印儀軌中名三摩耶印言故。印文二羽金剛縛（文）又軌中出羯磨印言文云。止羽當心仰掌。智力捻如寶形。觀羽仰掌向前作施願勢。念我身同虛空藏菩薩。真言曰。唵嚩曰羅（二合）羅怛弩（二合。引鼻聲）憾。理性院兩流同用羯磨印言也。第三印一印者。御口訣求聞持軌說一印法。其印也風空作寶。火已下握或伸之。雖似兩印一印異也。求聞持法受灑水灑供物等時伸三指也。
問。召請結界等印言何耶答。如五大虛空藏可用之。
問。讚文何讚耶答。御口訣云。四智讚。若用別讚南言讚也。此尊儀軌出南方讚云虛空藏菩薩讚也。
問。護摩本尊段印言何答。自加持三摩耶會寶菩薩印羯磨明。召請同印。右頭召之。同明。諸供物同咒。加持物。撥遣準召請（文）。
問。今尊四法本誓中何耶答。小集四法中增益出之。本誓中無之。仁錄四法中不出之。本誓中滅罪福德智慧舉之。御記云。此法為福德音聲修之。故法輪寺有三摩句。福德間智慧間音聲間（云云）。
問。軍荼利結界印言何耶答。儀軌云。軍荼利身印。壇惠內叉。以戒方並押交上。以禪智並押戒方。忍願直豎頭拄。進力屈如鉤。作三古形。即隨言左右轉各三反。成辟除結界。真言曰。曩謨囉怛曩（二合）怛羅（二合）夜（引）馱（引）耶唵戶嚕戶嚕底瑟吒底瑟吒滿馱滿馱賀曩賀曩阿密利帝吽發吒娑婆賀。
問。禮佛何耶答。
求聞持法（梵號密號。如虛空藏法）。
問。何故名求聞持乎答。私云。聞者可聞。持意憶持。就虛空藏菩薩求聞持故。云求聞持也。三教指歸（云云）儀軌云。誦滿一萬遍。一經耳目（文）義俱解脫。心無遺忘（云云）。
問。此法種子三形何等耶答。種子。三形寶珠。又說。種子。三形寶劍（云云）大師御次第。種子。三形寶珠（云云）密嚴院次第云。種子成三昧耶形（有口云云。理性院相傳上人次第此種三不出之）勸修寺字寶珠也。種三兩說口傳如次第記之。
問。次第云。大師御傳。種三寶劍（云云）大師求聞持次第字寶珠。相違如何答。種子三形事。或記云。如意。如意（大師入唐以前）智劍（大師御入唐以後）此劍者。密嚴院遇于理性房法眼所口決也。此口決以後開上品悉地給（云云）至此條者有極祕決之子細（云云）本尊加持之時加印明有習。極祕密故不能記錄（云云）私云。大師御次第云。唵字反如意寶（文）。
唵字可歟。可檢御筆本。本尊加持加用印明者。予木幡上人（真言）根來寺良悟房阿闍梨（隆盛）兩人明匠奉受彼印明畢。求聞持法印信故不能書記。密嚴上人依此印明成悉地故。云悉地成就印也。予當初於仁和寺真光院奉拜求聞持本尊佛具。上人在世時。自理性房方被乞乳。乳皆盡乳被涌懸佛具被進。兩祖入滅後。本願弟子淨法房。彼佛具密嚴院重寶候。可返給由。寶心阿闍梨方被申。寶心返狀云。實此佛具密嚴院印信傳法堂灌頂候者也。仍返獻之（云云）此狀相具佛具有之。親拜見彼等。大事相承條無異論者歟。
問。發願勸請等用否如何答。理性院次第云。勸請句發願句。本尊界會能滿諸願虛空藏尊寶部會中諸尊聖眾（云云）西南院次第云。神分祈願（如常）次五悔（但印護身印）次發願（金一打作護身印當心唱之）至心發願。唯願大日。本尊界會。虛空藏尊。降臨壇場。所設妙供。哀愍攝受。護持弟子。心中悉地。速疾成就次普供養三力（護身印。口云。今作法不用。金一打。五悔發願也。云云）密嚴院次第（西谷本）次表白神分（任例作法準例）理性院相傳本云。次表白神分次五悔次發願次五大願（云云）大師御次第同之。薄草云。表白神分任意（云云）。
問。此次用何印言耶答。諸次第皆結界印言也。大師御次第云。次結界。先印誦陀羅尼。先左三邊（無文）以為辟除。次轉右三邊。兼指上下。以成結界（具如文云云）私云。先印者護身印也。密嚴院次第云。次結界。作護身印。先誦明七反。次左轉三邊。右轉三匝。兼上下指之。各誦一反合八反。是結界十方界也（云云）。
問。道場觀如何答。大師次第云。次道場觀。以先印誦陀羅尼七反。觀想。壇上有阿字成七寶樓閣。內有紇利字成八葉蓮華。其上有唵字變成如意寶。轉成虛空藏菩薩。身黃金色。首著五智寶冠（文者三十五佛）頂有圓光。眾寶琉璃莊嚴其身。結跏趺座。左手持蓮華。其上安如意寶。右手作與願印了（云云）密嚴院次第云（西谷）次形像真身。不二觀（師記云道場觀）作護身印閉目應思惟。本曼荼羅上有月輪。月輪中有寶蓮華。蓮華上有字成如意寶珠寶珠種子（有口）種子成三昧耶形（在口）三昧耶形身成尊形（相好威儀如儀軌說）本尊真身即與此像等無有異（云云）理性院上人本與薄草同。勸修寺次第云。次道場觀（可用如來拳印）應想壇中有寶樓閣。其內有妙蓮華臺。上有圓淨月輪。月輪上有怛落字。其字變成如意寶珠。放紅頗梨光。其寶珠變成虛空藏菩薩像。身真金色。寶蓮華上半跏座。容顏殊妙作熙怡喜悅之相。於寶冠上有五佛像結跏趺座。菩薩左手執白蓮華。微作紅色。於華臺上有如意寶珠。吠琉璃色。黃金光發焰。右手復作與諸願印。八供養四攝菩薩諸尊聖眾圍繞恭敬。觀如是已。七處加持（云云）（西南次第依此觀歟）。
問。召請印言何等耶答。薄草如出之。
答。明二十五反有何由耶答。西南御口云。觀虛空藏經云。天冠有二十五佛。當彼數誦二十五反歟。大師次第云。次請虛空藏菩薩。作先印誦陀羅尼七遍（又二十一反者）已。即舉大母指。向裏招一度。頭指如舊（云云）密嚴院勸修寺等本二十五反。
問。華座印言何等耶答。薄草如出之。
問。槙上蓮華者何等耶答。西南云。槙上也。又有莖蓮也（云云）大師次第云。誦陀羅尼三反。想槙上蓮華坐尊像冥合。次復作想。唯願尊者暫住此了（文）。
問。次五供（先印明文）何無閼伽耶答。朱付云。師說先閼伽。次次餘供（云云）。
私云。諸流次第閼伽在花座前。薄草何不爾耶。大師次第云。次閼伽。先左手取閼伽器。右手作先印。誦陀羅尼三遍。觀想。操浴本尊（無文）次華座。以印誦陀羅尼三返。觀想。從印出生花座獻本尊了（無文）次前供養。塗香時花燒香飲食燈明。各取左手。以右手印誦陀羅尼一反。一一可奉供（是具如文）次運心供養。作先印誦陀羅尼三遍。諸供養物得成辨。如不辨供物。但作運心。供養法亦成就（具如文）理性院勸修寺又閼伽華座五供次第也。
密嚴院次第（理性院本）云。閼伽。擎閼伽器誦明三反。想本尊并聖眾足。次華座。作護身印。誦明三反。槙上蓮華以之為座。次五供塗香。誦明一反用塗其壇。次取華誦一反布散壇上。燒香飲食燈明。次第取之。皆誦一反。手持供養置在壇邊（云云）。
又西谷本云。次五供（先印明用之。師說加閼伽）先以護身印。取閼伽器置左手印掌。誦明一反。澤水於盤可準例歟。次取塗香誦明一反塗壇。次取華亦明一反布散壇上。燒香飲食燈明。次第取之。皆誦明一反（云云）手持供物（除飲燈。只運心供養也。置在壇邊。云云。）散華者。口云。只可散大壇上也（云云）。
私云。密嚴院兩本異。但西谷本奧書云。傳法院本願上人授大乘房院主給次第也。口傳西谷大乘房弟子閑觀房口傳也（云云）私云。閑觀房授房海。房海授隆盛。隆盛授賴瑜也。故知薄草說相異此次第（矣）尤可仰信之。理性院相傳本違血脈相承本。不審。又仁和寺次第閼伽華座前後可任意（云云）若依此文。何無相違歟。
薄草云。次普供養（印明如先文）問。不舉讚耶答。朱付云。師說讚四智次寶部（文）大師次第。次讚曰（舉寶部讚也。云云）西谷次第云。次讚（四智手印準前云云）。
問。普供養三力祈願等如何答。西谷本云。普供養印明如先。作是念而言。諸佛菩薩福惠薰修所生幡蓋清淨香花眾寶之具悉皆嚴好。諸供養物悉得成辨。即持供養一切如來及諸菩薩。以我功德力如來加持力及以法界力。普供養摩訶毘盧遮那佛。普供養本尊界會虛空藏尊。普供養兩部界會諸尊聖眾。所設妙供哀愍攝受。護持弟子。即獲聞持悉地成就。及以法界平等利益。
次五大願（如常。隨心祈願加之。印如上。云云）私云。隨心祈願者。五大願終加一句可隨所求（矣）御作次第云。眾生無邊誓願度（乃至）菩提無上誓願證。深廣大誓願得（文）此次正有御名。大師次第外在之。
問。禮佛句何等耶答。薄草不舉禮佛。朱付云。師說禮佛（云云）大師次第云。次禮佛。南無摩訶毘盧遮那佛。南無虛空藏菩薩。南無諸尊聖眾（云云）西谷次第云。禮佛（印如上。禮三十七尊之終。禮當本尊三反可唱南無虛空藏菩薩也）理性院次第云。（云云）。
問。本尊加持印明何等耶答。薄草云。次本尊加持（印明如先加持四處）西谷本云。次本尊加持（印明如上護身印）先誦明三反。加持四處。想我身本尊萬德圓滿福智具足（云云）私云。此本尊加持。先結印誦明三反。加持四處事。當流相承口決全同。殊勝殊勝。
問。正念誦作法如何答。薄草云。次正念誦（以手印插珠。誦明記遍數云云）西谷本云。次正念誦（師說用水精珠）先作法準例。以印插珠。誦明記遍數。誦時閉目（已上薄草觀也。但如輪而轉。下在委細。口傳之注）彼本奧云。口云。淨珠明并旋轉真言等。皆用本尊明（云云）。
問。旋轉時切真言句方如何答。南無阿迦捨揭羅波耶（一句一轉也）唵阿利迦摩利慕利莎呵（一句一轉也）。
問。薄草云。次入法界觀（文）如何答。西谷本云。次入法界觀（廣歛卷舒三反許。云云）至誠瞻仰○（已下同薄草）。
問。正念誦後本尊加持如何答。西谷本云。本尊加持如先（云云）誦明三遍後四處加持也。理性院相傳本云。結印誦明七反。加持身四處（文）。
問。散念誦何等言耶答。西谷本云。次散念誦（佛眼大本軍一各百反許也。已上五云云）常喜院記云。散念誦（眼日尊八字文殊軍荼利破障一字云云）。
問。今法時前後供理供事供俱用耶答。理性院次第云。五供印明普供印明現供（云云）此俱用之。大師御次第。密嚴院次第。但現供許。不用理供歟。御次第云。前供養塗香時華燒香飲食燈明。各取左手。以右手印誦陀羅尼一反。一（一）可奉供（文）密嚴院次第云。次五供塗香（乃至）燈明。次第取之。皆誦一反。手持供養（云云）此等文唯現供無理供說（文）西谷本云。次五供（先印明用之）此文似有理供歟。私云。若有理供者。如常五供印明違一印法義。又護身印用者。彼印明事供時用之。何別結誦（矣）。
問。諸次第不出振鈴。不用之耶答。或記云。師云。雖無次第可有振鈴。五供已前也（云云）。
問。振鈴作法如常耶答。西谷本五供處側付云。振鈴口真言用本尊明（云云）私云。五三二反鈴明替用本尊明歟。今次第云。求聞持法諸事用此一印明（云云）可悉之。
問。真言句義如何答。南無（歸趣義）阿伽捨（虛空義）揭羅婆耶（藏）唵（三身義）阿利（空有）迦摩利（蓮花也。花花有三名。未敷者云屈摩羅。將落名迦摩羅。處中盛時名分陀利）慕利（無垢義光明義）莎呵（成就義云云）。
問。薄草云。次後供（文）如前供耶答。如常五供後阿伽也。西南云。次左方事供。塗華燒食燈明如前（云云）仁和寺本云。次後供養。運心供養。或普供養。真言讚。三力祈願五大願。禮佛閼伽（後供次供可隨體也云云）理性院相傳本云。次讚。次祈願。次四智讚。次閼伽（云云）西谷本同薄草也。
問。薄草何不舉五悔耶答。西谷本同之。西谷本云。次五悔（中間取後一段最後共用）次迴向（結願時迴向以前可有神分云云）西南本同之。結願五悔後。此所取念珠香呂。金一打結願事由神分等。次金一打迴向。
問先安置本尊莊嚴道場（云云）其作法如何答。勸修寺次第云。當於絹索白
我淨板上。前畫滿月。於中畫虛空藏菩薩像。其量下至不減一肘。或復過此。任其力辨。菩薩滿月增減相稱。身金色。面正向西。或容身北。淨物覆之（云云）。
問。護淨如法（文）作法如何答。常喜院云。師說云。右手結護身印。加持身五處。左金拳安腰（云云）。問。辨備供物置在壇邊（文）答。又云。師云。閼伽等供具事也。二說中只如常兼居之也（云云）勸修寺云。塗香諸華燒香飲食燈明也。塗香者白檀為之。華以隨時藥草所生者宛。若無時華者。以粳米或喬麥。或取橘柏木葉。或用丁香。以宛華用。燒香但以洗壇龍腦隨應用之。食除薰穢。每須新淨。燈明用牛蘇通許（文）。
問。出外復以淨水洗手（文）何水耶答。常喜院云。師云。晨朝酌之分二桶（一閼伽佛供等一手淨水云云）或記云。所用閼伽桶可有二口。一口普通所用。今一口掌中等水料也（云云）私云。普通所用者。如常阿伽水歟。
問。以左手取水口。入右掌內飲之（云云）實飲之耶答。常喜院云。師云。實飲少分。觀智水（云云）私云。出證云。集經第六攝真實經中十一面軌中（可引見之）或師云。只觀法也（云云）。
問。入堂辨備供具之後。更出如前飲之（云云）爾者飲水三度耶答。私云。第二反飲水事重委釋也。意云。初受淨水飲之。後入堂辨備供具之後。又出外飲水灌頂。次入堂門也。依之薄草并西谷次第。飲水二度也。西谷本云。次復以此印如前承水。誦明三反也。灑頂及身即令內外一切清淨。次往詣像前至心禮拜（云云）薄草同此。二本但不云飲水（矣）今次第又爾委釋。又飲之事不審。
問。前既辨備供物（云云）何更云辨備供具耶答。前承仕辨供物置壇邊。行者重入備壇歟。
問。灑淨作法如何答。次第記之。薄草云。復作前印。掌承淨水誦明一反。灑諸供養物并壇及近壇之地（云云）西谷次第云。復作先印。但舒地水火。以左手取散杖。以淨水入右掌。三反誦明。各一反灑諸供物壇及近壇之地合三反（云云）常喜院記云。師云。不用等。只右手作護身印。地水火三指開舒。左手以散杖取水置右手印上。誦明三反灑供物等及自身。是即加持也。第二第三亦如是（云云）。
私云。今次第云。取水入右掌內。薄草掌承淨水。以右手散杖取水入右掌歟。然後掌內灑諸供物等歟。將亦入掌誦明三反了。散杖入灑水器。如常灑之歟。其時如常右手取散杖歟。可尋之。或記云。先以一印加持香水二十一反。真言同明也。次以加持如常。散杖入水作一印。風空捻餘三指。向外展散灑其水也。灑間左手捧散杖直豎安左膝上也（云云）。
私云。此記又不審。初散杖入水者。以散杖灑歟。而後灑間左手捧散杖（云云）前後不符合耶。
問。諸尊法皆有塗香。何令無塗香耶答。或記云。師傳云。次第雖無塗香用之。又或壇圖灑水塗香俱出之。
問。加持供物作法如何答。薄草云。作護身印置塗香上誦明一反。餘花等乃至木壇各如是（云云）。
問。六種供中何塗閼伽又實印置供上耶答。西南次第云。先閼伽塗香華燒香食燈木壇（真言各一反。口傳云。印端向供物等也。云云）
問。壇樣如何答。壇圖（東向）或南向本方故。
（二時行之。日中作法如圖。後夜粥二杯。）
百日百萬反者是正念誦也。謂一時五千反。一日二時一萬遍。散念誦百遍。是百萬遍之外也。凡散念誦。佛眼大日本尊百遍。八字文殊不動一字也。行法了蘇乍置脅机加持百八遍（本尊咒一印）蘇器下桑葉敷。又穀葉用七葉敷或八葉敷是葉。若然蘇多小橘又柑子或大柑子許也。蘇器熟銅器如灑水器也（云云）木枇云。正覺房上人樣聞記之了（云云）問。橛五色用否如何答。常喜院云。師云。大壇重木壇之時。大壇立橛引五色歟。但木壇許不用之（云云）西南院云。五色鳥居等如常護摩也（云云）私云。今無護摩作法。何用鳥居耶。但為攪乳歟。
問。壇上辨備供物之樣如何答。諸說不同。一說上圖出之。西南院圖大壇本尊前二隅立瓶。瓶內方各佛供。次汁次果子。行者前二角立燈臺。木壇外壇上當前備阿伽等。木壇上敷乳樹葉。其上置蘇器也。或記云。於木壇中安蘇器。奧二隅佛供一杯各加汁端二隅果子一杯。但寄蘇傍。又行者前一面備閼伽等。已上木壇所安也。又大壇奧二隅華瓶各一立之。端二隅燈臺各一本立之也（云云）。結願壇樣。木壇只安蘇器許。大壇十六杯佛供備之。各加果子。安樣如常。奧二隅華瓶各一口立之。端二隅側燈臺各一木立之。又大壇前備閼伽等。其前安鈴杵。如常（云云）。
問。蝕時作法如何答。常喜院記云。師說。當日月蝕日。先結願百日行法（或說云。結願座當蘇加持法）次本尊木壇等移露地高顯淨處。如常修一座行法。至正念誦不限數遍待日月蝕。若蝕顯現時。早置正念誦珠取散念誦珠。急速數反畢。殘一字明打金一度。次發願（先結護身印誦明三反加持。以印彼散杖。）
至心發願 加持牛蘇
唯願大日 本尊界會
虛空藏尊 兩部界會
諸尊聖眾 大慈大悲
同共加持 轉成五智
醍醐妙藥 服食此藥
即獲聞持 一經其耳
文義俱解 永無遺忘
次五大願。次誦明攪蘇。至復滿勿限數遍。復一字以後如常（云云）或記云。
至心發願 加持牛蘇
真言威力 成就乳海
明星天子 降臨影向
所設微供 哀愍攝受
火煙氣相 三密之中
隨得一種 速疾現前
護持弟子 福智圓滿
一切所求 皆令滿足
滅罪生善 臨終正念
往生極樂 頓證菩提
及以法界 平等利益
次五大願（云云）理性院云。先日來行法念誦數遍。於本所已辨。結願事由聊可啟之。次露地作法。謂點清淨地天晴處。荊拂荊發可作借屋。方七尺高六尺許也。四方以清蓆引迴。其上可曳新淨斑幔。但東西便宜方可有出入戶。若無幔者。新淨布幕可用之。又上方可覆蓆幔等。但南言三分一不覆可開之。蝕光當蘇器之料也。又道場內二重三重可敷蓆於土上。其蓆上安木壇。其前敷半帖（若圓座）為行者座。又脅机立之置灑水塗香。打鳴有之。又道場淨蓆上茅草敷之。雖無本說。吉祥草故。本向本尊方。末向行者方（敷茅草是師說也）次懸本尊。像向北（暫可垂帷帳）其木壇上五種供具及種種財物隨力堪施捨（文）香華等物如常。閼伽雖無本說。準普通備之。各餘物等又可備之。若多木壇無所者。壇邊淨蓆上。若脅机可置之。蘇器木壇中央重敷樹葉七枚。其上置器（用生葉。乾葉不用云云。各生葉難有耶）葉末向行者方敷之。或云。葉端向外迴敷非也。又乳器行者方近安之。有便宜故。又攪乳散杖桑穀何東枝用之。長一肘量大小指許。首寶形作之（不削皮乳樹故）脅机置之。或云。散杖不切折之（云云）不可然事也。又道場內設雖助修人輒不可令見之。況他人耶。祕法祕術不可顯露。供物運送道之間。入箱櫃等可運之。若如此事等不慎。本尊不納受。悉地不成。但師匠并成就人無憚耳。又承仕能能可沐浴潔齋。若非要者雖承仕不可出入（矣）淨行助修兩三人悉地可祈請也。前成就人尤可啒請也。助修人皆可念軍荼利大咒。蝕復滿事承仕見可申也。又雲雨時者。不及露地沙汰。蝕既現承仕入道場香置火挑燈明。舉覆面參行者許可申案內。即行者入堂致發露懺悔發至誠信。瞻仰尊顏生真身想。取香呂（或華枝）禮拜三度畢。著座塗香三部被甲加持香水加持供物（已上二分成辨一切事印。本咒加持）次閼伽并五種供具。自餘財物一一以運心左右皆一度供養之。次金一打發願句。
至心發願 唯願本尊
能滿諸願 虛心藏尊
一切諸佛 一切菩薩
還念本誓 降臨壇場
所說供具 哀愍納受
一百箇日 勇猛精進
一百萬遍 最勝心咒
薰修勝福 真實不虛
今當月蝕 加持牛蘇
本尊界會 諸佛菩薩
同共加持 得大靈驗
悉地現前 文義憶持
明了覺悟 永不忘失
乃至一切 諸餘壽福
成就圓滿 自他法界
平行利益
次五大願普供養印言三力偈一打。次結大印當胸前。誦本咒七反。又加持身五處。各真言一反。次結成辨一切事印。誦本咒加持蘇二十一遍。次取乳樹散杖攪乳。不限反數異相現為限。若異相現蝕不復滿。攪乳可止之。異相不現蝕既復滿。攪之可止。悉地前以散杖先本尊次大師可奉運心供養。次師主二親。前成就人行者。助修承仕乃至來臨諸人。同以散杖付木葉可令嘗之。其殘乍器密持可令門跡相傳之（已上理性院寶心流日記取意略抄）或記云。蝕時移壇於露地事。日蝕時其日後夜。月蝕時入夜移之。於本處百萬遍了結願。蝕時舁出壇。或不結願出壇。復滿足之後結願。兩說也（云云）。
又雨時作法。攪蘇等事可準前可知之。但散杖用桑枝。其日後夜以刀不切。以手可折之。供乳以散杖三皂入穀
。木壇或大壇置之。奉供本尊。次大師次行者等獻之。作法如先。
問。攪蘇時兼見蝕歟耶答。儀軌云。目觀日月兼又看蘇（文）集經第五云。咒曰若見日月一不得驗（文）同第六云。仰看日月咒蘇（文）千解經云。別使人看咒師若見法師即不成（文）私云。集經前後相違者。以千解經立之。約自他故不違歟。儀軌文可準之。
問。依念誦知悉地方如何答。或記云。正念誦百反。蝕始上品悉地。二百反始者中品。三百反始者下品。四百以下者下下品相也。又乳涌事百反誦者上品悉地。二百反誦者中品悉地。三百反誦者下品也。三百反猶不誦者不可加持（云云）私云。前記中不限反數。異相現為期。可念誦見。
問。蘇安壇蘇分如何答。上如出之。西南云。牛蘇一兩入之（可懸押之）集經三兩（云云）銅器淺廣厚尻不可圖。日月蝕時剋上下器自影覆故為宛日月光作淺廣也。又其器必可塗滅金。不然者蘇入銅毒出也。又安蘇事者。同記云。自開白初安之（云云）。或蝕時安蘇於小壇。餘時安脅机若大壇邊（云云）。
問。軌文卻退圓滿者何義耶答。月上院云。蝕晴云卻退。蝕晴日月如本明相現云圓滿也（云云）。
關。又云。其數乃終亦無時限。然於中間不容間闕（矣）意如何答。同傳云。百萬反咒反結願必不可計當蝕日歟。先前後通計百萬遍畢。為知念誦之成不。相待蝕可會也。咒數滿終至蝕日。中間不限時。猶無間闕可滿真言也。其中間譬有日二百乃至雖一季二季。只可相待蝕期也。而今者不然。兼知蝕日。咒反結願計當其日歟。可思（云云）。
問。又云。私云。諮啟菩薩足下（文）意如何答。諮啟者申意歟。足下字文點云。其意不審。可思。諮啟菩薩足下云歟。意歸敬之義歟。例如稽首攝足歸故稱敬禮（云云）。
問。助修人誦何真言耶答。或記云。五大尊真言各可支配（矣）又說。皆誦軍荼利真言也（云云）私云。前記中用後記也。
問。念誦時觀想如何□上院口云。本尊所誦真言行者所誦真言。相應涉入巡環往來也。唯念誦總終此真言一一留住行者心月輪上可觀也。初至終十八字真言巡環往來也。本尊與行者所誦真言更非別真言也（云云）。
問。行者食事如何答。或記云。百日間持齋。後夜粥或未曾水（云云）報恩院御口云。修中菜食或持齋（云云）私云。持齋人粥明相現後食之。而後夜粥頗不審也。
問。汲閼伽水作法如何答。行者汲之。或同法令汲之。蝕時丑時以前。或汲之。閼伽桶二口。一口本尊料。一口行者料。行者先以本尊印咒加持之後結印汲之。先洗頂上。次洗頭面。次洗兩目。乃至一身皆洗之了飲光。未必洗之。只可觀想也。飲事實飲。但風病者只舌許觸水也。密嚴院聞書常喜院記之。師云。晨朝觸之分二桶（一閼伽佛供等一手水淨水）。
問。行法日數并修時時剋如何答。或云。百日之間。除滅日沒日取百箇日。其日數遍不入百萬反之內（云云）今流不爾。只計蝕日當結願日開白日。不擇善惡日（云云）常喜院記也。
問。百萬反配時方如何答。西南記云。百萬遍正念誦也。仍一座萬反。二座各五千反。三座三千三百六反。百日定。若五十日者一倍可滿之。凡多少如初時不得增減（云云）常喜院云。修時一日一上或一日兩上。集經云。三時。二時晨朝日沒。三時加日中（云云）。
問。知悉地相之方如何答。儀軌云。其蘇即有三種相現。一者氣。二煙。三火。此下中上三品相中。隨得一種法則成就。得此相已成神藥。若食此藥即獲得聞持。一經耳目文義俱解。記之於心永無遺忘。諸餘福利無量無邊。蘇悉地經中云。其三種相謂煖氣煙光。如是三相應次第現。若上成就即具三相。若中成就具前二相。若下成就唯現初相（文）私云。此經說未必乳相歟。
問。修此法悉地不成。重可修耶。答。爾也。儀軌云。今略說小分功德。如至卻退圓滿已來。三種相若無。法不成就。復應更從初首而作。乃至七反。縱有五逆等極重罪障。亦皆銷滅法定成就（云云）。
問。結願時必乳可合蝕乎。或如本說尤可然。但伺本軌意。依乳合蝕非成悉地成。為悉地成不也。爰末世凡夫所修行法。設雖重充數難顯效驗。就中露地作法有其煩。又蝕又蝕時若有雲雨障者其事無念也。設晴天又異相不現者頗遺恨。遠近諸人口遊歟。只能能致內信可存隱便歟。
問。乳配分事如何答。先配也。或記云。本尊師匠行者知識師匠請露地獻之（云云）常喜院云。分蘇四分。本尊師匠行者知識。五分如先。成就二說。一云。本尊奉送之前。少分置樹葉等供壇便宜處。一云。結願奉送之後下座捧本尊（云云）。
問。所用數珠何等耶答。水精念珠或寶念珠也。
問。供華用何華耶答。或記云。華瓶柏木東南枝葉取用也。供華又爾也。
問。起首時何時耶答。或記云。次第見可。始于晨朝。雖爾初夜可始行也。生星出程也（云云）又此法不用撥遣（云云）。
問。本尊向方并行者衣色如何答。常喜院云。向方面正向西。或容向北（文）師主云。蝕時向北（云云）行者準之。行者衣色黃色（云云）。
問。壇寸法如何答。又云。集經云。四肘五綵木壇（云云）別作一方木曼荼羅。下至一肘。過此任意。下安四足。或編附上面。去地稍須四指。其沈檀最勝。或指等有香木（文）。
問。今法必可拜明星歟。又拜時何時耶答。常喜院云。或說云。修此法之間。每日拜明星。師云。今流不必爾。明星出時不寶故也（云云）或記云。拜明星事。丑時後夜時後也（云云）或記云。對向明星出現之時。施設香華二瓶。燒香發誓願云。燒香之者諸佛菩薩之使故。若香雲致明星之方者。願速成。香雲行他方者更懺悔（矣）散華發誓言。今散妙華成華蓋。高飛虛空到於宮殿之上。即可知所求成（文）或記云。凡修此法。第七日終可行神供。所供神名阿流那。是明星天子所變也。供時印言名護身印。唵阿流那莎呵（云云）。
（供物加持等皆用護身印言）
問。護摩作法如何答。此法無護摩歟。
問。伴僧後加持咒何等耶答。助修人咒如先出之。後加持無之。
問。四法本誓中何等答。祕案本誓智慧福德。
正安二年（戌丑）二月二十九日。根來寺中性院坊。求聞持法記續畢。故僧正御房（憲）仰云。三寶院流無荼吉尼法者。三寶院僧正時依夢想吉除卻畢。求聞持法雖有之。於當流者彼法事疏簡不及委細（云云）仍先年雖記此抄。於此聞持閣之。倩案闕此法故。薄草為本。以大師一本次第。密嚴院一本次第。并古記等令抄記了。呈初心之所用。定有紕繆歟。後賢判定耳。
法印賴瑜春秋七十五
大師次第一本當流薄草相具密嚴院二本（一本理性院相傳。一本高野山西谷相傳）四本皆別次第也。
或記云。
誦經咒結願時許也。阿闍梨著座禮盤後誦經行之。然後供養法始之。本尊極略定一尺六寸作之。大壇南以鳥居立下懸之。若木像佛供阿伽器內居之。若閼伽器左右處有所居也。咒願云。三寶境界不可思議恒沙劫中稱揚難盡施主護持。悉地成就。壇波羅密具足圓滿。正念誦。散念誦。佛眼。大日寶生。真言。本尊遍數用之。次南無明星菩薩。不動。降三世。軍荼利。大師寶號心經一字。已上一校（云云）。
又或記云。
日月蝕時法成就事如何耶答。有二師口傳。一云。其時下界總無魔眾故。所求悉地成就（矣）二云。護持佛法冥眾者皆鬼畜形也。仍冥持守護佛法威德大自在故。其時所作事業無礙。悉地速疾成就耳（云云）其證據云。阿育王昔一日內欲立八萬四千塔婆。可敕冥諸夜叉神。夜叉神願大王日光而無光照（云云）其時大王諸尊者優婆啒多云。日輪令無光耀給（云云）時尊者隨請以神足力障日光令日蝕現。國之大王所果（云云）此明師口傳也。吉吉可祕之（云云）。
祕鈔問答卷第九